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Bible Commentaries
San Juan 1

Comentario de Calvino sobre la BibliaComentario de Calvino

Versículo 1

1. Al principio era el Discurso. En esta introducción, afirma la Divinidad eterna de Cristo, para informarnos que él es el Dios eterno, que se manifestó en la carne, ( 1 Timoteo 3:16.) El diseño es, para mostrar que tiene ha sido necesario que la restauración de la humanidad sea realizada por el Hijo de Dios, ya que por su poder todas las cosas fueron creadas, ya que solo él respira en todas las criaturas vida y energía, para que permanezcan en su condición; y dado que en el hombre mismo ha dado una muestra notable tanto de su poder como de su gracia, e incluso posteriormente a la caída del hombre no ha dejado de mostrar liberalidad y amabilidad hacia su posteridad. Y esta doctrina es muy necesaria para ser conocida; porque, aparte de Dios, no debemos buscar la vida y la salvación, ¿cómo podría nuestra fe descansar en Cristo, si no supiéramos con certeza lo que aquí se enseña? Por estas palabras, por lo tanto, el Evangelista nos asegura que no nos retiramos del Dios único y eterno, cuando creemos en Cristo, y de la misma manera que la vida ahora es restituida a los muertos a través de la bondad del que fue la fuente y la causa de vida, cuando la naturaleza del hombre aún no estaba corrupta.

En cuanto al Evangelista que llama al Hijo de Dios el Discurso, la razón simple me parece ser, primero, porque él es la Sabiduría y Voluntad eternas de Dios; y, en segundo lugar, porque él es la imagen viva de su propósito; porque, como se dice que el Discurso es entre los hombres la imagen de la mente, no es inapropiado aplicar esto a Dios, y decir que Él se nos revela por su Discurso. Los otros significados de la palabra griega λόγος (Logos) no se aplican tan bien. Significa, sin duda, definición, razonamiento y cálculo; pero no estoy dispuesto a llevar lo absurdo de la filosofía más allá de la medida de mi fe. Y percibimos que el Espíritu de Dios está tan lejos de aprobar tales sutilezas que, al parlotear con nosotros, por su propio silencio, llora en voz alta con qué sobriedad deberíamos manejar tan elevados misterios.

Ahora, como Dios, al crear el mundo, se reveló a sí mismo con ese Discurso, antes lo tenía oculto consigo mismo, de modo que hay una relación doble; el primero a Dios y el segundo a los hombres. Servet, un canalla arrogante perteneciente a la nación española, inventa la afirmación de que este discurso eterno comenzó a existir en ese momento cuando se mostró en la creación del mundo, como si no existiera antes de que su poder fuera dado a conocer por el exterior. operación. De manera muy diferente, el evangelista enseña en este pasaje; porque él no atribuye al Discurso un principio de los tiempos, sino que dice que lo fue desde el principio, y por lo tanto se eleva más allá de todas las edades. Soy plenamente consciente de cómo este perro ladra contra nosotros, y qué maldades fueron criadas anteriormente por los arrianos, a saber, que

en el principio Dios creó el cielo y la tierra, ( Génesis 1:1)

que sin embargo no son eternos, porque la palabra comienzo se refiere al orden, en lugar de denotar la eternidad. Pero el evangelista cumple con esta calumnia cuando dice:

Y el discurso estaba con Dios. Si el discurso comenzó a ser en algún momento, deben descubrir alguna sucesión de tiempo en Dios; e indudablemente por esta cláusula, John pretendía distinguirlo de todas las cosas creadas. Para muchas preguntas podrían surgir, ¿Dónde estaba este discurso? ¿Cómo ejerció su poder? ¿Cuál era su naturaleza? ¿Cómo podría ser conocido? El evangelista, por lo tanto, declara que no debemos limitar nuestros puntos de vista al mundo y a las cosas creadas; porque él siempre estuvo unido a Dios, antes de que el mundo existiera. Ahora, cuando los hombres fechan el comienzo desde el origen del cielo y la tierra, ¿no reducen a Cristo al orden común del mundo, del cual este pasaje lo excluye en términos expresos? Mediante este procedimiento, ofrecen un gran insulto no solo al Hijo de Dios, sino a su Padre eterno, a quien privan de su sabiduría. Si no estamos en libertad de concebir a Dios sin su sabiduría, debe reconocerse que no debemos buscar el origen del Discurso en ningún otro lugar que no sea la Sabiduría eterna de Dios.

Servet objeta que no se puede admitir que el Discurso haya existido antes que cuando Moisés presenta a Dios como hablante. Como si no subsistiera en Dios, porque no se le dio a conocer públicamente: es decir, como si no existiera dentro, hasta que comenzó a aparecer fuera. Pero toda pretensión de fantasías escandalosamente absurdas de esta descripción es interrumpida por el Evangelista, cuando afirma sin reservas, que el Discurso estaba con Dios; porque él nos retira expresamente de cada momento del tiempo.

Aquellos que infieren del tiempo imperfecto del verbo (9) que se usa aquí, que denota la existencia continuada, tienen poca fuerza de argumento para apoyarlos. Fue, dicen, es una palabra más adecuada para expresar la idea de una sucesión ininterrumpida, que si John hubiera dicho: Ha sido. Pero en asuntos tan importantes deberíamos emplear argumentos más sólidos; y, de hecho, el argumento que he presentado debe ser considerado por nosotros lo suficiente; a saber, que el Evangelista nos envía a los secretos eternos de Dios, para que aprendamos que el Discurso fue, como estaba oculto, antes de revelarse en la estructura externa del mundo. Por lo tanto, justamente, Agustín comenta que este comienzo, que ahora se menciona, no tiene comienzo; Sin embargo, en el orden de la naturaleza, el Padre vino antes de su Sabiduría, pero aquellos que conciben cualquier momento en el que él fue antes de su Sabiduría, lo privan de su gloria. Y esta es la generación eterna, que, durante un período de extensión infinita antes de la fundación del mundo, permaneció escondida en Dios, por así decirlo, que, durante una larga sucesión de años, fue oscurecida por los Padres bajo la Ley. , y finalmente se manifestó más completamente en carne.

Me pregunto qué indujo a los latinos a presentar ὁ λόγος por Verbum, (la Palabra;) porque eso hubiera sido la traducción de τὸ ῥη̑μα. Pero admitiendo que tenían alguna razón plausible, aun así no se puede negar que Sermo (el discurso) hubiera sido mucho más apropiado. Por lo tanto, es evidente, qué bárbara tiranía fue ejercida por los teólogos de la Sorbona, (10) que se burló y asaltó a Erasmo de esa manera, porque él había cambió una sola palabra para mejor.

Y el discurso estaba con Dios. Ya hemos dicho que el Hijo de Dios se coloca así sobre el mundo y sobre todas las criaturas, y se declara que ha existido antes de todas las edades. Pero, al mismo tiempo, este modo de expresión le atribuye una personalidad distinta del Padre; porque habría sido absurdo en el Evangelista decir que el Discurso siempre estuvo con Dios, si no hubiera tenido algún tipo de subsistencia peculiar en Dios. Este pasaje sirve, por lo tanto, para refutar el error de Sabellius; porque muestra que el Hijo es distinto del Padre. Ya he comentado que debemos ser sobrios al pensar, y modestos al hablar, sobre tan grandes misterios. Y, sin embargo, los antiguos escritores de la Iglesia fueron excusables cuando, al descubrir que de ninguna otra manera podían mantener una doctrina sólida y pura en oposición a la fraseología perpleja y ambigua de los herejes, se vieron obligados a inventar algunas palabras, que después de todo no tenía otro significado que el que se enseña en las Escrituras. Dijeron que hay tres Hipóstasis, o Subsistencias, o Personas, en la única y simple esencia de Dios. La palabra; ὑπόστασις (Hipóstasis) ocurre en este sentido en Hebreos 1:3, al que corresponde la palabra latina Substaatia, (sustancia) como es empleada por Hilary. Las Personas (τὰ πρόσωπα) fueron llamadas por ellas distintas propiedades en Dios, que se presentan a la vista de nuestras mentes; como Gregory Nazianzen dice: “No puedo pensar en el Uno (Dios) sin tener a las Tres (Personas) brillando a mi alrededor. (11)

Y el discurso era Dios. Para que no quede ninguna duda sobre la esencia divina de Cristo, el Evangelista afirma claramente que él es Dios. Ahora, dado que solo hay un Dios, se deduce que Cristo es de la misma esencia con el Padre y, sin embargo, que, en cierto sentido, es distinto del Padre. Pero de la segunda cláusula ya hemos hablado. En cuanto a la unidad de la esencia divina, Arrio mostró una prodigiosa maldad, cuando, para evitar verse obligado a reconocer la Divinidad eterna de Cristo, parloteó sobre no sé qué deidad imaginaria; (12) pero por nuestra parte, cuando se nos informa que el Discurso era Dios, ¿qué derecho tenemos más para cuestionar su esencia eterna?

Versículo 2

2. Él estaba en el principio. Para impresionar más profundamente en nuestras mentes lo que ya se había dicho, el Evangelista condensa las dos cláusulas anteriores en un breve resumen, que el Discurso siempre estuvo y que estaba con Dios; para que se entienda que el comienzo fue antes de todos los tiempos.

Versículo 3

3. Todas las cosas fueron hechas por él. Habiendo afirmado que el Discurso es Dios, y habiendo afirmado su esencia eterna, ahora prueba su Divinidad a partir de sus obras. Y este es el conocimiento práctico, al que debemos estar acostumbrados principalmente; porque el mero nombre de Dios atribuido a Cristo nos afectará poco, si nuestra fe no lo siente por experiencia. En referencia al Hijo de Dios, hace una afirmación que se aplica estricta y adecuadamente a su persona. Algunas veces, de hecho, Pablo simplemente declara que todas las cosas son de Dios ( Romanos 11:36) pero cada vez que el Hijo se compara con el Padre, generalmente se distingue por esta marca. Por consiguiente, aquí se emplea el modo de expresión ordinario, que el Padre hizo todas las cosas por el Hijo, y que todas las cosas son por Dios a través del Hijo. Ahora, el diseño del Evangelista es, como ya he dicho, para mostrar que apenas se creó el mundo, el Discurso de Dios entró en operación externa; por haber sido anteriormente incomprensible en su esencia, luego se hizo público por el efecto de su poder. Hay algunos, incluso, entre los filósofos, que hacen que Dios sea el maestro de obras del mundo de tal manera que le atribuya inteligencia para enmarcar este trabajo. Hasta ahora están en lo correcto, porque están de acuerdo con las Escrituras; pero como vuelan de inmediato a especulaciones frívolas, no hay razón para desear ansiosamente tener sus testimonios; pero, por el contrario, deberíamos estar satisfechos con esta declaración inspirada, sabiendo que transmite mucho más de lo que nuestra mente es capaz de comprender.

Y sin él no se hizo nada de lo que se hizo. Aunque hay una variedad de lecturas en este pasaje, sin embargo, por mi parte, no dudo en tomarlo continuamente así: no se hizo nada que se haya hecho; y en esto casi todos los manuscritos griegos, o al menos los que están más aprobados, están de acuerdo; Además, el sentido lo requiere. Aquellos que separan las palabras, que se hicieron, de la cláusula anterior, para conectarlas con la siguiente, ponen en evidencia un sentido forzado: lo que se hizo fue en su vida; es decir, vivió o fue sostenido en la vida. (13) Pero nunca mostrarán que este modo de expresión, en cualquier caso, se aplica a las criaturas. Agustín, que es excesivamente adicto a la filosofía de Platón, es llevado, según la costumbre, a la doctrina de las ideas; que antes de que Dios hiciera el mundo, tenía la forma de todo el edificio concebido en su mente; y así la vida de aquellas cosas que aún no existían estaba en Cristo, porque la creación del mundo fue designada en él. Pero cuán ampliamente diferente es esto De la intención del Evangelista, veremos de inmediato.

Ahora vuelvo a la antigua cláusula. Esto no es una redundancia defectuosa, (περιττολογία) como parece ser; porque, como Satanás se esfuerza, por todos los métodos posibles, de quitarle cualquier cosa a Cristo, el evangelista pretendía declarar expresamente que, de las cosas que se han hecho, no hay ninguna excepción.

Versículo 4

4. En él estaba la vida. Hasta ahora nos ha enseñado que por el Discurso de Dios todas las cosas fueron creadas. Ahora le atribuye, de la misma manera, la preservación de aquellas cosas que habían sido creadas, como si hubiera dicho, que en la creación del mundo no se mostró simplemente un ejercicio repentino de su poder, que pronto falleció. , pero que se manifiesta en el orden constante y regular de la naturaleza, ya que se dice que defiende todas las cosas por la palabra o voluntad de su poder, ( Hebreos 1:3). Esta vida puede extenderse a las criaturas inanimadas (que viven a su manera, aunque carecen de sentimientos) o puede explicarse solo en referencia a las criaturas vivientes. Es de poca consecuencia lo que eliges; porque el significado simple es que el Discurso de Dios no solo fue la fuente de vida para todas las criaturas, de modo que aquellas que no fueron comenzaron a serlo, sino que su poder dador de vida hace que permanezcan en su condición; porque si no fuera porque su inspiración continua da vigor al mundo, todo lo que vive decaería de inmediato o quedaría reducido a la nada. En una palabra, lo que Pablo le atribuye a Dios, que en él estamos, nos movemos y vivimos ( Hechos 17:28), Juan declara ser cumplido por la graciosa agencia del Discurso; para que sea Dios quien nos dé la vida, pero es por el discurso eterno

La vida era la luz de los hombres. Las otras interpretaciones, que no concuerdan con el significado del Evangelista, las paso por alto intencionalmente. Él habla aquí, en mi opinión, de esa parte de la vida en la que los hombres sobresalen de otros animales; y nos informa que la vida que se le otorgó a los hombres no era de una descripción ordinaria, sino que estaba unida a la luz de la comprensión. Separa al hombre del rango de otras criaturas; porque percibimos más fácilmente el poder de Dios al sentirlo en nosotros que al contemplarlo a distancia. Así, Pablo nos encarga no buscar a Dios a distancia, porque se hace sentir dentro de nosotros, ( Hechos 17:27.) Después de haber presentado una exposición general de la bondad de Cristo, para inducir a los hombres para verlo más de cerca, señala lo que se les ha otorgado de manera peculiar; a saber, que no fueron creados como las bestias, sino que, gracias a la razón, habían obtenido un rango más alto. Como no es en vano que Dios imparta su luz en sus mentes, se deduce que el propósito para el cual fueron creados fue que pudieran reconocer a Aquel que es el Autor de tan excelente bendición. Y dado que esta luz, de la cual el Discurso fue la fuente, nos ha sido transmitida de él a nosotros, debería servir como un espejo, en el cual claramente podemos contemplar el poder divino del Discurso.

Versículo 5

5. Y la luz brilla en la oscuridad. Se podría objetar que los pasajes de la Escritura en los que los hombres son llamados ciegos son tan numerosos y que la ceguera por la que están condenados es muy conocida. Porque en todas sus facultades de razonamiento fracasan miserablemente. ¿Cómo es que hay tantos laberintos de errores en el mundo, pero porque los hombres, por su propia guía, son conducidos solo a la vanidad y la mentira? Pero si no aparece luz en los hombres, ese testimonio de la divinidad de Cristo, que el evangelista mencionó recientemente, se destruye; porque ese es el tercer paso, como he dicho, que en la vida de los hombres hay algo más excelente que el movimiento y la respiración. El evangelista anticipa esta pregunta y, en primer lugar, establece esta advertencia, de que la luz que originalmente se otorgó a los hombres no debe estimarse por su condición actual; porque en esta naturaleza corrupta y degenerada la luz se ha convertido en oscuridad. Y, sin embargo, afirma que la luz de la comprensión no se extingue por completo; porque, en medio de la espesa oscuridad de la mente humana, todavía brillan algunas chispas restantes del brillo.

Mis lectores ahora entienden que esta oración contiene dos cláusulas; porque él dice que los hombres ahora están muy distantes de esa naturaleza perfectamente santa con la que fueron dotados originalmente; porque su comprensión, que debería haber arrojado luz en todas las direcciones, se ha sumido en la oscuridad y está miserablemente cegada; y que así se puede decir que la gloria de Cristo se oscurece en medio de esta corrupción de la naturaleza. Pero, por otro lado, el Evangelista sostiene que, en medio de la oscuridad: todavía hay algunos restos de luz, que muestran en cierto grado el poder divino de Cristo. El evangelista admite, por lo tanto, que la mente del hombre está cegada; para que pueda decirse justamente que está cubierto de oscuridad. Porque podría haber usado un término más suave, y podría haber dicho que la luz es oscura o nublada; pero eligió declarar más claramente cuán miserable se ha vuelto nuestra condición desde la caída del primer hombre. La afirmación de que la luz brilla en la oscuridad no está destinada para elogiar a la naturaleza depravada, sino para quitar cualquier excusa de ignorancia.

Y la oscuridad no lo comprendió. Aunque por esa pequeña medida de luz que aún permanece en nosotros, el Hijo de Dios siempre ha invitado a los hombres a sí mismo, sin embargo, el Evangelista dice que a esto no asistió ninguna ventaja, porque viendo, no vieron, ( Mateo 13:13.) Porque desde que el hombre perdió el favor de Dios, su mente está tan completamente abrumada por la esclavitud de la ignorancia, que cualquier porción de luz que queda en ella se apaga e inútil. Esto se demuestra diariamente por la experiencia; porque todos los que no son regenerados por el Espíritu de Dios poseen alguna razón, y esta es una prueba innegable de que el hombre fue hecho no solo para respirar, sino para tener comprensión. Pero por esa guía de su razón, ellos no vienen a Dios, y ni siquiera se acercan a él; para que toda su comprensión no sea más que una simple vanidad. Por lo tanto, se deduce que no hay esperanza de la salvación de los hombres, a menos que Dios otorgue nueva ayuda; porque aunque el Hijo de Dios arroja su luz sobre ellos, son tan aburridos que no comprenden de dónde procede esa luz, sino que se dejan llevar por imaginaciones tontas y malvadas a la locura absoluta.

La luz que aún habita en la naturaleza corrupta consiste principalmente en dos partes; porque, primero, todos los hombres poseen naturalmente alguna semilla de religión; y, en segundo lugar, la distinción entre el bien y el mal está grabada en sus conciencias. Pero, ¿cuáles son los frutos que finalmente surgen de él, excepto que la religión degenera en mil monstruos de superstición y la conciencia pervierte cada decisión para confundir el vicio con la virtud? En resumen, la razón natural nunca dirigirá a los hombres a Cristo; y en cuanto a ser dotados de prudencia para regular sus vidas, o nacidos para cultivar las artes y ciencias liberales, todo esto pasa sin dar ninguna ventaja.

Debe entenderse que el Evangelista habla solo de dones naturales, y aún no dice nada sobre la gracia de la regeneración. Porque hay dos poderes distintos que pertenecen al Hijo de Dios: el primero, que se manifiesta en la estructura del mundo y el orden de la naturaleza; y el segundo, por el cual renueva y restaura la naturaleza caída. Como él es el eterno discurso de Dios, por él el mundo fue hecho; por su poder todas las cosas continúan poseyendo la vida que una vez recibieron; el hombre estaba especialmente dotado de un extraordinario don de comprensión; y aunque por su revuelta perdió la luz de la comprensión, todavía ve y comprende, de modo que lo que posee naturalmente de la gracia del Hijo de Dios no se destruye por completo. Pero dado que por su estupidez y perversidad oscurece la luz que aún habita en él, queda que un nuevo oficio sea emprendido por el Hijo de Dios, el oficio de Mediador, para renovar, por el Espíritu de regeneración, al hombre que había sido arruinado. . Esas personas, por lo tanto, razonan de manera absurda e inconclusa, quienes refieren esta luz, que el evangelista menciona, al evangelio y la doctrina de la salvación.

Versículo 6

6. Había un hombre. El evangelista ahora comienza a hablar sobre la manera en que el Hijo de Dios se manifestó en carne; y que nadie pueda dudar de que Cristo es el Hijo eterno de Dios, relata que Juan fue bautizado como su heraldo. Porque no solo Cristo se exhibió para ser visto por los hombres, sino que también eligió ser dado a conocer por el testimonio y la doctrina de Juan; o más bien, Dios el Padre envió este testimonio ante su Cristo, para que pudieran recibir más voluntariamente la salvación ofrecida por él.

Pero a primera vista puede parecer ridículo que Cristo reciba el testimonio de otro, como si lo necesitara; mientras, por el contrario, declara que no busca el testimonio del hombre, ( Juan 5:34.) La respuesta es fácil y obvia, que este testigo fue designado, no por el bien de Cristo, sino por nuestro sake Si se objeta que el testimonio del hombre es demasiado débil para demostrar que Cristo es el Hijo de Dios, también es fácil responder que el Bautista no es presentado como testigo privado, sino como alguien que, habiendo recibido la autoridad de Dios , sostuvo el carácter más bien de un ángel que de un hombre. En consecuencia, recibe elogios no por sus propias virtudes, sino por esta sola circunstancia, de que él era el embajador de Dios. Tampoco está en desacuerdo con el hecho de que la predicación del evangelio estaba comprometida con Cristo, para que él pudiera ser testigo de sí mismo; porque el diseño contemplado por la predicación de Juan era que los hombres pudieran prestar atención a la doctrina y los milagros de Cristo.

Enviado por Dios No lo dice con el propósito de confirmar el bautismo de Juan, sino que solo lo menciona de pasada. Esta circunstancia no es suficiente para producir certeza, ya que muchos corren por su propia cuenta y se jactan de que Dios los ha enviado; pero el evangelista, con la intención de hablar después más completamente sobre este testigo, calculó lo suficiente, por el momento, para decir en una sola palabra, que Juan no vino sino por orden de Dios. Más adelante veremos cómo él mismo afirma que Dios es el autor de su ministerio. Ahora debemos recordar, lo que noté anteriormente, que lo que se afirma acerca de Juan se requiere en todos los maestros de la Iglesia, que Dios los llame; para que la autoridad de la enseñanza no se base únicamente en Dios.

Cuyo nombre era John. Él declara el nombre, no solo con el propósito de señalar al hombre, sino porque se le dio de acuerdo con lo que realmente era. No hay lugar para dudar de que el Señor hizo referencia al oficio al que nombró a Juan, cuando el ángel le ordenó que se lo llamara, para que por medio de todo esto pudiera reconocerlo como el heraldo de la gracia divina. (16) Porque aunque el nombre יהוחנן (17) (Johannan) puede ser tomado en un significado pasivo, y por lo tanto puede ser referido a la persona, como denotando que Juan era aceptable para Dios; Sin embargo, por mi parte, lo extiendo voluntariamente al beneficio que otros deberían obtener de él. (18)

7. Vino por un testimonio. El final de su llamado se nota brevemente; lo cual era, para que él pudiera preparar una Iglesia para Cristo, ya que, al invitar a todos a Cristo, muestra claramente que no vino por su propia cuenta.

8. No era esa luz. Tan lejos estaba John de necesitar elogios, que el Evangelista da esta advertencia, para que su brillo excesivo no pueda oscurecer la gloria de Cristo. Porque había algunos que lo miraban con tanto entusiasmo que descuidaron a Cristo; tal como si una persona, embelesada con contemplar el amanecer del día, no se dignara a mirar hacia el sol. ¿En qué sentido el evangelista emplea la palabra luz que veremos de inmediato? Todos los piadosos, de hecho, son luz en el Señor, ( Efesios 5:8), porque, como consecuencia de ser iluminados por su Espíritu, no solo ven por sí mismos, sino que también dirigen a otros con su ejemplo a El camino de la salvación. Los apóstoles también se llaman peculiarmente luz, ( Mateo 5:14), porque van antes, sosteniendo la antorcha del Evangelio, para disipar la oscuridad del mundo. Pero aquí el evangelista habla de él, que es la única y eterna fuente de iluminación, ya que inmediatamente lo muestra con mayor claridad.

Versículo 9

9. La verdadera luz era. El evangelista no tenía la intención de contrastar la luz verdadera con la falsa, sino distinguir a Cristo de todos los demás, para que nadie pudiera imaginar que lo que se llama luz le pertenece en común con los ángeles o los hombres. La distinción es que cualquier cosa que sea luminosa en el cielo y en la tierra toma prestado su esplendor de algún otro objeto; pero Cristo es la luz, que brilla de sí mismo y por sí mismo, e ilumina al mundo entero por su resplandor; para que no se encuentre ninguna otra fuente o causa de esplendor. Dio el nombre de la verdadera luz, por lo tanto, a lo que tiene por naturaleza el poder de dar luz

Que ilumina a todo hombre. El evangelista insiste principalmente en este punto, para mostrar, a partir del efecto que cada uno de nosotros percibe en él, que Cristo es la luz. Podría haber razonado más ingeniosamente, que Cristo, como la luz eterna, tiene un esplendor que es natural, y no traído de ninguna otra parte; pero en lugar de hacerlo, nos envía de vuelta a la experiencia que todos poseemos. Como Cristo nos hace a todos participantes de su brillo, debe reconocerse que solo a él pertenece estrictamente este honor de ser llamado luz

Este pasaje se explica comúnmente de dos maneras. Algunos restringen la frase, cada hombre, a aquellos que, habiendo sido renovados por el Espíritu de Dios, se convierten en participantes de la luz que da vida. Agustín emplea la comparación de un maestro de escuela que, si resulta ser la única persona que tiene una escuela en la ciudad, será llamado maestro de todos, aunque habrá muchas personas que no van a su escuela. Por lo tanto, entienden la frase en un sentido comparativo, que todos están iluminados por Cristo, porque ningún hombre puede jactarse de haber obtenido la luz de la vida de otra manera que no sea por su gracia. Pero como el Evangelista emplea la frase general, cada hombre que viene al mundo, estoy más inclinado a adoptar el otro significado, es decir, que de esta luz los rayos se difunden sobre toda la humanidad, como ya he dicho. Porque sabemos que los hombres tienen esta peculiar excelencia que los eleva por encima de otros animales, que están dotados de razón e inteligencia, y que llevan la distinción entre lo correcto y lo incorrecto grabado en su conciencia. No hay hombre, por lo tanto, a quien no llegue alguna percepción de la luz eterna.

Pero como hay fanáticos que se esfuerzan y torturan precipitadamente este pasaje, para inferir de él que la gracia de la iluminación se ofrece por igual a todos, recordemos que el único tema aquí tratado es la luz común de la naturaleza, que es muy inferior. a la fe porque ningún hombre, con toda la agudeza y sagacidad de su propia mente, penetrará en el reino de Dios. Es solo el Espíritu de Dios quien abre la puerta del cielo a los elegidos. Luego, recordemos que la luz de la razón que Dios implantó en los hombres ha sido tan oscurecida por el pecado, que en medio de la espesa oscuridad, la ignorancia y el abismo de errores, apenas hay algunas chispas brillantes que no se hayan extinguido por completo.

Versículo 10

10. Estaba en el mundo. Acusa a los hombres de ingratitud, debido a su propio acuerdo, por así decirlo, estaban tan cegados, que la causa de la luz que disfrutaban era desconocida para ellos. Esto se extiende a todas las edades del mundo; porque antes de que Cristo se manifestara en la carne, su poder se manifestaba en todas partes; y, por lo tanto, esos efectos diarios deberían corregir la estupidez de los hombres. ¿Qué puede ser más irracional que extraer agua de una corriente en marcha y nunca pensar en la fuente de la que fluye esa corriente? Se deduce que no se puede encontrar una excusa adecuada para la ignorancia del mundo al no conocer a Cristo, antes de que se manifestara en la carne; porque surgió de la indolencia y la perversa estupidez de aquellos que tuvieron la oportunidad de verlo siempre presente por su poder. Todo se puede resumir diciendo que nunca Cristo estuvo tan ausente del mundo, sino que los hombres, excitados por sus rayos, deberían haber alzado los ojos hacia él. Por lo tanto, se deduce que la culpa debe imputarse a sí mismos.

Versículo 11

11. Entró en lo suyo. Aquí se muestra la maldad y la malicia absolutamente desesperadas de los hombres; Aquí se muestra su impiedad execrable, que cuando el Hijo de Dios se manifestó en carne a los judíos, a quienes Dios se había separado de las otras naciones para ser su propia herencia, no fue reconocido ni recibido. Este pasaje también ha recibido varias explicaciones. Para algunos piensan que el evangelista habla indiscriminadamente del mundo entero; y ciertamente no hay ninguna parte del mundo que el Hijo de Dios no pueda reclamar legalmente como su propiedad. Según ellos, el significado es: "Cuando Cristo vino al mundo, no entró en los territorios de otra persona, porque toda la raza humana era su propia herencia". Pero apruebo más altamente la opinión de aquellos que lo refieren solo a los judíos; porque hay una comparación implícita, por la cual el evangelista representa la ingratitud atroz de los hombres. El Hijo de Dios había solicitado una morada para sí mismo en una nación; cuando apareció allí, fue rechazado; y esto muestra claramente la ceguera terriblemente malvada de los hombres. Al hacer esta declaración, el único objeto del evangelista debe haber sido eliminar la ofensa que muchos podrían tomar como consecuencia de la incredulidad de los judíos. Porque cuando fue despreciado y rechazado por esa nación a la que se le había prometido especialmente, ¿quién lo consideraría el Redentor del mundo entero? Vemos qué dolores extraordinarios toma el apóstol Pablo al manejar este tema.

Aquí, tanto el verbo como el sustantivo son muy enfáticos. Él vino. El evangelista dice que el Hijo de Dios vino a ese lugar donde estuvo anteriormente; y con esta expresión debe referirse a un nuevo y extraordinario tipo de presencia, mediante el cual se manifestó el Hijo de Dios, para que los hombres puedan tener una visión más cercana de él. En lo suyo. Con esta frase, el evangelista compara a los judíos con otras naciones; porque por un privilegio extraordinario habían sido adoptados en la familia de Dios. Por lo tanto, Cristo se les ofreció primero como su propio hogar, y como perteneciente a su imperio por un derecho peculiar. Con el mismo propósito es esa queja de Dios por parte de Isaías:

El buey conoce a su dueño, y el asno a la cuna de su amo, pero Israel no me conoce ( Isaías 1:3;)

porque aunque tiene dominio sobre el mundo entero, se representa a sí mismo como el Señor de Israel, a quien había reunido, por así decirlo, en un redil sagrado.

Versículo 12

12. Pero a todos los que lo recibieron. Para que ninguno pueda ser retrasado por este obstáculo, que los judíos despreciaran y rechazaran a Cristo, el Evangelista exalta sobre el cielo a los piadosos que creen en él; porque él dice que por fe obtienen esta gloria de ser considerados hijos de Dios. El término universal, como muchos, contiene un contraste implícito; porque los judíos se dejaron llevar por una jactancia ciega, (19) como si tuvieran exclusivamente a Dios unido a ellos mismos. El evangelista declara que su condición ha cambiado, porque los judíos han sido rechazados y su lugar, que había quedado vacío, está ocupado por los judíos; porque es como si transfiriera el derecho de adopción a extraños. Esto es lo que dice Pablo, que la destrucción de una nación fue la vida del mundo entero ( Romanos 11:12) porque el Evangelio, que podría decirse que fue desterrado de ellos, comenzó a extenderse. a lo largo y ancho de todo el mundo. Fueron así privados del privilegio que disfrutaban por encima de los demás. Pero su impiedad no fue obstáculo para Cristo; porque erigió en otro lugar el trono de su reino y llamó indiscriminadamente a la esperanza de salvación a todas las naciones que antes parecían haber sido rechazadas por Dios.

Él les dio poder. La palabra ἐξουσία aquí me parece que significa un derecho o reclamo; y sería mejor traducirlo así, para refutar las falsas opiniones de los papistas; porque pervierten perversamente este pasaje al entender que significa que nada más que una opción nos está permitida, si creemos que es conveniente aprovechar este privilegio. De esta manera extraen el libre albedrío de esta frase; pero también podrían extraer fuego del agua. Hay algo de plausibilidad en esto a primera vista; porque el evangelista no dice que Cristo los hace hijos de Dios, sino que les da poder para convertirse en tales. Por lo tanto, infieren que es esta gracia la que se nos ofrece, y que la libertad de disfrutarla o rechazarla está a nuestra disposición. Pero este intento frívolo de atrapar una sola palabra se deja de lado por lo que sigue inmediatamente; porque el evangelista agrega, que se convierten en hijos de Dios, no por la voluntad que pertenece a la carne, sino cuando nacen de Dios. Pero si la fe nos regenera, de modo que somos hijos de Dios, y si Dios nos infunde fe desde el cielo, parece claro que no solo por posibilidad, sino que, como decimos, es la gracia de la adopción que nos ofrece Cristo. Y, de hecho, la palabra griega, ἐξουσία a veces se pone para ἀξίωσις, (un reclamo), un significado que se adapta admirablemente a este pasaje.

La circunlocución que ha empleado el evangelista tiende más a magnificar la excelencia de la gracia, que si hubiera dicho en una sola palabra, que todos los que creen en Cristo son hechos por él hijos de Dios. Porque él habla aquí de los impuros y profanos, quienes, condenados a la perpetua ignominia, yacen en la oscuridad de la muerte. Cristo exhibió una instancia sorprendente de su gracia al conferir este honor a tales personas, de modo que comenzaron, de una vez, a ser hijos de Dios; y la grandeza de este privilegio es justamente ensalzada por el Evangelista, como también por Pablo, cuando lo atribuye a

Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con el que nos amaba, ( Efesios 2:4.)

Pero si alguna persona prefiere tomar la palabra poder en su aceptación ordinaria, el Evangelista no quiere decir con eso ninguna facultad intermedia, o una que no incluya el efecto completo y completo; pero, por el contrario, significa que Cristo dio a los impuros y a los incircuncisos lo que parecía imposible; porque se produjo un cambio increíble cuando de las piedras Cristo levantó hijos a Dios, ( Mateo 3:9.) El poder, por lo tanto, es esa aptitud (ἱκανότης) que Pablo menciona, cuando el

da gracias a Dios, quien nos ha hecho aptos (o reunidos) para ser partícipes de la herencia de los santos, ( Colosenses 1:12.)

Quien cree en su nombre. Expresa brevemente la manera de recibir a Cristo, es decir, creer en él. Habiendo sido injertados en Cristo por fe, obtenemos el derecho de adopción, para ser hijos de Dios. Y, de hecho, como él es el Hijo unigénito de Dios, es solo en la medida en que somos miembros de él que este honor nos pertenece. Aquí nuevamente se refuta la noción de los papistas sobre la palabra poder. (20) El Evangelista declara que este poder se otorga a aquellos que ya creen. Ahora es cierto que tales personas son en realidad los hijos de Dios. Restan demasiado valor a la fe que dicen que, al creer, un hombre no obtiene nada más que convertirse en un hijo de Dios, si así lo desea; porque en lugar del efecto presente, ponen un poder que se mantiene en incertidumbre y suspenso.

La contradicción parece aún más evidente de lo que sigue inmediatamente. El evangelista dice que los que creen ya han nacido de Dios. Por lo tanto, no se ofrece una simple libertad de elección, ya que obtienen el privilegio en sí mismo. Aunque la palabra hebrea, שם (Nombre) a veces se usa para denotar poder, sin embargo aquí denota una relación con la doctrina del Evangelio; porque cuando Cristo nos es predicado, es que creemos en él. Hablo del método ordinario por el cual el Señor nos lleva a la fe; y esto debe observarse cuidadosamente, porque hay muchos que tontamente se inventan una fe confusa, sin ningún entendimiento de la doctrina, ya que nada es más común entre los papistas que la palabra creer, aunque no hay entre ellos ningún conocimiento de Cristo. de escuchar el evangelio. Cristo, por lo tanto, se nos ofrece por el Evangelio, y lo recibimos por fe.

13. Quienes nacieron sin sangre (21) Algunos piensan que una referencia indirecta es aquí hecho a la absurda confianza de los judíos, y de buena gana adopto esa opinión. Tenían continuamente en la boca la nobleza de su linaje, como si, debido a que descendieran de un linaje sagrado, fueran naturalmente santos. Y justamente podrían haberse gloriado en su descendencia de Abraham, si hubieran sido hijos legítimos y no bastardos; pero el resplandor de la fe no atribuye nada a la generación carnal, sino que reconoce su obligación a la gracia de Dios solo por todo lo que es bueno. Juan, por lo tanto, dice que aquellos entre los gentiles inmundos que creen en Cristo no nacen de la matriz como hijos de Dios, sino que son renovados por Dios, para que puedan comenzar a ser sus hijos. La razón por la que usa la palabra sangre en el número plural parece haber sido, para poder expresar más completamente una larga sucesión de linaje; porque esto era parte de la jactancia entre los judíos, de que podían rastrear su descenso, por una línea ininterrumpida, hacia los patriarcas.

La voluntad de la carne y la voluntad del hombre me parecen significar lo mismo; porque no veo ninguna razón por la que se suponga que la carne significa mujer, como lo explican Agustín y muchos otros. Por el contrario, el Evangelista repite lo mismo en una variedad de palabras, para explicarlo más completamente e impresionarlo más profundamente en las mentes de los hombres. Aunque se refiere directamente a los judíos, que se glorificaron en la carne, de este pasaje se puede obtener una doctrina general: que nuestro reconocimiento de los hijos de Dios no pertenece a nuestra naturaleza y no procede de nosotros, sino porque Dios nos engendró voluntariamente, ( Santiago 1:18), es decir, del amor inmerecido. De aquí se sigue, primero, que la fe no procede de nosotros mismos, sino que es el fruto de la regeneración espiritual; porque el evangelista afirma que nadie puede creer, a menos que sea engendrado por Dios; y por lo tanto la fe es un regalo celestial. En segundo lugar, se deduce que la fe no es conocimiento desnudo o frío, ya que ningún hombre puede creer que no ha sido renovado por el Espíritu de Dios.

Se puede pensar que el Evangelista invierte el orden natural al hacer que la regeneración preceda a la fe, mientras que, por el contrario, es un efecto de la fe y, por lo tanto, debe colocarse más tarde. Respondo que ambas afirmaciones concuerdan perfectamente; porque por fe recibimos la semilla incorruptible ( 1 Pedro 1:23) por la cual nacemos de nuevo a una vida nueva y divina. Y, sin embargo, la fe misma es una obra del Espíritu Santo, que no habita en nadie más que en los hijos de Dios. Entonces, en varios aspectos, la fe es parte de nuestra regeneración, y una entrada al reino de Dios, para que él pueda contarnos entre sus hijos. La iluminación de nuestras mentes por el Espíritu Santo pertenece a nuestra renovación, y por lo tanto la fe fluye de la regeneración como de su fuente; pero dado que es por la misma fe que recibimos a Cristo, que nos santifica por su Espíritu, por eso se dice que es el comienzo de nuestra adopción.

Se puede ofrecer otra solución, aún más simple y sencilla; porque cuando el Señor respira fe en nosotros, nos regenera por algún método que está oculto y desconocido para nosotros; pero después de haber recibido la fe, percibimos, por un sentimiento vivo de conciencia, no solo la gracia de la adopción, sino también la novedad de la vida y los otros dones del Espíritu Santo. Porque como la fe, como hemos dicho, recibe a Cristo, nos pone en posesión, por así decirlo, de todas sus bendiciones. Por lo tanto, en lo que respecta a nuestro sentido, es solo después de haber creído, que comenzamos a ser hijos de Dios. Pero si la herencia de la vida eterna es el fruto de la adopción, vemos cómo el evangelista atribuye toda nuestra salvación a la gracia de Cristo solamente; y, de hecho, hasta qué punto los hombres se examinan a sí mismos, no encontrarán nada que sea digno de los hijos de Dios, excepto lo que Cristo les ha otorgado.

Versículo 14

14. Y el Discurso se hizo carne. El evangelista muestra lo que fue esa venida de Cristo que él había mencionado; a saber, que habiendo sido vestido con nuestra carne, se mostró abiertamente al mundo. Aunque el evangelista toca brevemente el misterio indescriptible de que el Hijo de Dios estaba vestido con la naturaleza humana, esta brevedad es maravillosamente perspicaz. Aquí algunos locos se divierten con sutilezas tontas y triviales de este tipo: que se dice que el Discurso se hizo carne, porque Dios envió a su Hijo al mundo, según la concepción que había formado en su mente; como si el discurso fuera no sé qué imagen oscura. Pero hemos demostrado que esa palabra denota una verdadera hipóstasis, o subsistencia, en la esencia de Dios.

La palabra carne expresa el significado del evangelista con más fuerza que si hubiera dicho que se hizo hombre. Tenía la intención de mostrar a qué condición mala y despreciable el Hijo de Dios, en nuestra cuenta, descendió desde el apogeo de su gloria celestial. Cuando la Escritura habla del hombre con desprecio, lo llama carne. Ahora, aunque hay una distancia tan grande entre la gloria espiritual del Discurso de Dios y la inmundicia abominable de nuestra carne, el Hijo de Dios se agachó tan bajo como para tomar sobre sí esa carne, sujeta a tantas miserias. La palabra carne no se toma aquí por naturaleza corrupta (como la usa a menudo Pablo), sino por hombre mortal; aunque marca desdeñosamente su naturaleza frágil y perecedera, como en estos y otros pasajes similares, porque recordó que eran carne, (Salmo 78:39;) toda carne es hierba, ( Isaías 40:6 .) Al mismo tiempo, debemos observar, sin embargo, que esta es una forma de hablar en la que una parte se toma por el todo; para la parte inferior incluye al hombre completo. (22) Por lo tanto, en Apollinaris era muy tonto imaginar que Cristo estaba simplemente vestido con un cuerpo humano sin alma; porque puede probarse fácilmente de innumerables pasajes, que tenía un alma además de un cuerpo; y cuando la Escritura llama a los hombres carne, no los priva de un alma.

El significado claro, por lo tanto, es que el Discurso engendrado por Dios antes de todas las edades, y que siempre habitó con el Padre, se hizo hombre. En este artículo hay dos cosas que se deben observar principalmente. La primera es que dos naturalezas estaban tan unidas en una Persona en Cristo, que el mismo Cristo es Dios verdadero y hombre verdadero. La segunda es que la unidad de la persona no impide que las dos naturalezas permanezcan distintas, de modo que su Divinidad retiene todo lo que es peculiar a sí misma, y ​​su humanidad posee por separado lo que le pertenece. Y, por lo tanto, como Satanás ha hecho una variedad de intentos tontos de revocar la sana doctrina de los herejes, siempre ha presentado uno u otro de estos dos errores; o que era el Hijo de Dios y el Hijo del hombre de una manera tan confusa, que ni su Divinidad permaneció entera, ni llevaba la verdadera naturaleza del hombre; o que estaba vestido de carne, para ser doble y tener dos personas separadas. Así, Nestorio reconoció expresamente ambas naturalezas, pero imaginó a dos Cristos, uno que era Dios y otro que era hombre. Eutiques, por otro lado, aunque reconoció que el único Cristo es el Hijo de Dios y el Hijo del hombre, no le dejó ninguna de las dos naturalezas, pero imaginó que estaban mezclados. Y en la actualidad, Servet y los anabautistas inventan un Cristo que está compuesto de dos naturalezas, como si fuera un hombre divino. En palabras, de hecho, reconoce que Cristo es Dios; pero si admites su imaginación deslumbrante, la Divinidad se transforma en un momento en naturaleza humana, y en otro momento, la Divinidad se traga la naturaleza del hombre.

El evangelista dice lo que está bien adaptado para refutar estas dos blasfemias. Cuando nos dice que el Discurso se hizo carne, deducimos claramente de esto la unidad de su Persona; porque es imposible que el que ahora es hombre pueda ser otro que el que siempre fue el Dios verdadero, ya que se dice que Dios se hizo hombre. Por otro lado, dado que claramente le da al hombre Cristo el nombre del Discurso, se deduce que Cristo, cuando se hizo hombre, no dejó de ser lo que era antes, y que no se produjo ningún cambio en esa esencia eterna de Dios que estaba vestido de carne. En resumen, el Hijo de Dios comenzó a ser hombre de tal manera que todavía sigue siendo ese Discurso eterno que no tuvo principio de tiempo.

Y habitó. Quienes explican que la carne sirvió, por así decirlo, para una morada en Cristo, no perciben el significado del evangelista; porque él no le atribuye a Cristo una residencia permanente entre nosotros, sino que dice que permaneció allí como invitado, por un corto tiempo. Porque la palabra que emplea (ἐσκήνωσεν) se toma de los tabernáculos (23) Él no significa nada más que ese Cristo descargado en la tierra el cargo que le había sido asignado; o, que no apareció simplemente por un solo momento, sino que conversó entre hombres hasta que completó el curso de su oficina.

Entre nosotros. Es dudoso si habla de hombres en general, o solo de sí mismo y del resto de los discípulos que fueron testigos oculares de lo que dice. Por mi parte, apruebo más altamente la segunda vista para que el Evangelista agregue de inmediato:

Y vimos su gloria. porque aunque todos los hombres pudieron haber visto la gloria de Cristo, sin embargo, era desconocida en su mayor parte debido a su ceguera. Solo unos pocos, cuyos ojos abrió el Espíritu Santo, vieron esta manifestación de gloria. En una palabra, se sabía que Cristo era hombre de tal manera que exhibía en su Persona algo mucho más noble y excelente. De aquí se deduce que la majestad de Dios no fue aniquilada, aunque estaba rodeada de carne; de hecho estaba oculto bajo la baja condición de la carne, pero para hacer que se viera su esplendor.

Como del unigénito del Padre. La palabra como no, en este pasaje, denota una comparación inapropiada, sino que expresa una aprobación sincera y sincera; Como cuando Pablo dice: "Camina como hijos de la luz", nos pide que, en nuestras obras, demostremos que somos hijos de la luz. Por lo tanto, el Evangelista quiere decir que en Cristo se vio una gloria que era digna del Hijo de Dios, y que era una prueba segura de su Divinidad. Lo llama el Unigénito, porque es el único Hijo de Dios por naturaleza; como si lo pusiera por encima de los hombres y los ángeles, y reclamara para él solo lo que no pertenece a ninguna criatura.

Lleno de gracia. Hubo, de hecho, otras cosas en las que apareció la majestad de Cristo, pero el Evangelista seleccionó esta instancia con preferencia a otras, a fin de capacitarnos para el conocimiento especulativo más que práctico; y esto debe ser observado cuidadosamente. Ciertamente, cuando Cristo caminó con los pies secos sobre las aguas, ( Mateo 14:26; Marco 6:48; Juan 6:19) cuando expulsó a los demonios, y cuando mostró su poder en otros milagros, podría ser conocido como el Hijo unigénito de Dios; pero el evangelista presenta una parte de la aprobación, de la cual la fe obtiene una ventaja deliciosa, porque Cristo demostró que en realidad es una fuente inagotable de gracia y verdad. También se dice que Stephen estuvo lleno de gracia, (24) pero en un sentido diferente; porque la plenitud de la gracia en Cristo es la fuente de la cual todos debemos extraer, como tendremos ocasión poco después para explicar más completamente.

Gracia y verdad. Esto podría ser tomado, por una figura retórica, para la verdadera gracia, o el último término podría ser explicativo, por lo tanto: que estaba lleno de gracia, que es verdad o perfección; pero como veremos que él repite inmediatamente el mismo modo de expresión, creo que el significado es el mismo en ambos pasajes. Esta gracia y verdad que luego contrasta con la Ley; y, por lo tanto, lo interpreto como un simple significado, que los apóstoles reconocieron a Cristo como el Hijo de Dios, porque tenía en sí mismo el cumplimiento de las cosas que pertenecen al reino espiritual de Dios; y, en resumen, que en todas las cosas se mostró como el Redentor y el Mesías; que es la marca más llamativa por la que debería distinguirse de todos los demás.

Versículo 15

15. Juan testifica. Ahora relata lo que fue la predicación de Juan. Al usar el verbo testificar (μαρτυρεῖ) en tiempo presente, (27) denota un acto continuo, y ciertamente esta doctrina debe estar continuamente en vigor, como si la voz de Juan resonara continuamente en los oídos de los hombres. De la misma manera, luego usa la palabra gritar, para dar a entender que la doctrina de Juan no era oscura ni ambigua, y que no murmuraba entre unos pocos hombres, (28) pero abiertamente, y en voz alta, predicó a Cristo. La primera oración tiene la intención de transmitir la declaración de que fue enviado por el bien de Cristo y, por lo tanto, no habría sido razonable que fuera exaltado mientras Cristo estaba acostado.

Este es el de quien hablé. Con estas palabras quiere decir que su intención era, desde el principio, dar a conocer a Cristo, y que este era el diseño de sus discursos públicos; como, de hecho, no había otra forma de que él pudiera cumplir su cargo de embajador que llamando a sus discípulos a Cristo.

Quien viene detrás de mí. Aunque Juan el Bautista era mayor que Cristo por unos pocos meses, ahora no habla de la edad; pero como había desempeñado el cargo de profeta por un corto período antes de que Cristo apareciera en público, se convierte en el predecesor con respecto al tiempo. Con respecto, por lo tanto, a la manifestación pública, Cristo vino después de Juan el Bautista. Las palabras que siguen podrían expresarse literalmente, él fue hecho antes que yo, porque él estaba antes que yo; pero el significado es que Cristo era justamente preferido a Juan, porque él era más excelente. Por lo tanto, rinde su oficio a Cristo y, como dice el proverbio, "le entrega la antorcha" o le da paso como su sucesor. Pero cuando se levantó más tarde en el orden del tiempo, John les recuerda a sus oyentes que esta no es la razón por la que no debería preferirse a sí mismo, como lo merecía su rango. Por lo tanto, todos los que son superiores a los demás, ya sea en los dones de Dios o en cualquier grado de honor, deben permanecer en su propio rango, para ser colocados debajo de Cristo.

Versículo 16

16. Y fuera de su plenitud. Ahora comienza a predicar sobre el oficio de Cristo, que contiene en sí mismo una abundancia de todas las bendiciones, de modo que no se debe buscar ninguna parte de la salvación en ningún otro lado. Es cierto, de hecho, la fuente de la vida, la justicia, la virtud y la sabiduría, está con Dios, pero para nosotros es una fuente oculta e inaccesible. Pero en Cristo se nos muestra una abundancia de esas cosas, para que se nos permita recurrir a él; porque él está listo para fluir hacia nosotros, siempre que abramos un canal por fe. En general, declara que de Cristo no debemos buscar nada bueno, aunque esta oración consta de varias cláusulas. Primero, muestra que todos somos completamente indigentes y vacíos de bendiciones espirituales; porque la abundancia que existe en Cristo está destinada a suplir nuestra deficiencia, aliviar nuestra pobreza, satisfacer nuestra hambre y sed. En segundo lugar, nos advierte que, tan pronto como nos hayamos apartado de Cristo, no es en vano que busquemos una sola gota de felicidad, porque Dios ha determinado que todo lo bueno residirá en él solo. En consecuencia, encontraremos que los ángeles y los hombres están secos, el cielo está vacío, la tierra no es productiva y, en resumen, todas las cosas no tienen valor, si deseamos ser partícipes de los dones de Dios en cualquier otro camino que a través de Cristo. En tercer lugar, nos asegura que no tendremos ninguna razón para temer la falta de nada, siempre que saquemos de la plenitud de Cristo, que es en todos los aspectos; tan completo, que lo experimentaremos como una fuente verdaderamente inagotable; y John se clasifica con el resto, no en aras de la modestia, sino para hacer más evidente que no se exceptúa a ningún hombre.

De hecho, es incierto si él habla en general de toda la raza humana, o solo se refiere a aquellos que, posteriormente a la manifestación de Cristo en la carne, han sido más plenamente participantes de sus bendiciones. Todos los piadosos, sin duda, que vivían bajo la ley, salieron de la misma plenitud; pero como Juan inmediatamente distingue entre diferentes períodos, es más probable que aquí recomiende especialmente esa rica abundancia de bendiciones que Cristo mostró en su venida. Porque sabemos que, según la Ley, los dones de Dios se saboreaban con menos moderación, pero que cuando Cristo se manifestó en carne, fueron derramados, por así decirlo, con toda la mano, incluso hasta la saciedad. No es que ninguno de nosotros haya obtenido una mayor abundancia de la gracia del Espíritu que Abraham, pero hablo de la dispensación ordinaria de Dios, y de la manera y la manera de dispensar. Juan el Bautista, para que pueda invitar más libremente a sus discípulos a venir a Cristo, declara que en él está guardado para toda la abundancia de las bendiciones de las que están desposeídos. Y, sin embargo, si alguien elige extender el significado más allá, no habrá absurdo al hacerlo; o más bien, coincidirá bien con la tensión del discurso, que todos los padres, desde el principio del mundo, extrajeron de Cristo todos los dones que poseían; porque aunque la ley fue dada por Moisés, ellos no obtuvieron gracia por ella. Pero ya he declarado lo que me parece ser el punto de vista preferible; a saber, que Juan aquí nos compara con los padres, para magnificar, por medio de esa comparación, lo que se nos ha dado.

Y, gracia por gracia. De qué manera Agustín explica este pasaje es bien conocido: que todas las bendiciones que Dios nos otorga de vez en cuando, y al final la vida eterna, no se otorgan como la recompensa debido a nuestros méritos, sino que proviene de la liberalidad pura que Dios recompensa así la gracia anterior y corona sus propios dones en nosotros. Esto se dice de manera piadosa y juiciosa, pero no tiene nada que ver con el presente pasaje. El significado sería más simple si tomaras la palabra para (ἀντὶ) comparativamente, como significado, que cualquier gracia que Dios nos otorgue, procede igualmente de la misma fuente. También podría tomarse como señalando la causa final, que ahora recibimos gracia, que Dios algún día pueda cumplir la obra de nuestra salvación, que será el cumplimiento de la gracia. Por mi parte, estoy de acuerdo con la opinión de quienes dicen que se nos riega con las gracias que se derramaron sobre Cristo; porque lo que recibimos de Cristo no nos lo otorga como Dios, sino que el Padre le comunicó lo que fluiría hacia nosotros a través de un canal. Esta es la unción con la cual él fue ungido, para que él nos pueda ungir a todos junto con él. Por lo tanto, también se le llama Cristo (el Ungido) y nosotros somos llamados cristianos.

Versículo 17

17. Porque la Ley fue dada por Moisés. Esta es una anticipación, por la cual se encuentra con una objeción que probablemente surgiría; porque los judíos estimaban tanto a Moisés que apenas podían recibir algo que fuera diferente de él. Por lo tanto, el evangelista muestra cuán inferior fue el ministerio de Moisés al poder de Cristo. Al mismo tiempo, esta comparación arroja un brillo no pequeño sobre el poder de Cristo; porque aunque los judíos le dieron la mayor deferencia posible a Moisés, el evangelista les recuerda que lo que trajo fue extremadamente pequeño, en comparación con la gracia de Cristo. De lo contrario, habría sido un gran obstáculo, que esperaran recibir de la Ley lo que solo podemos obtener a través de Cristo.

Pero debemos prestar atención a la antítesis, cuando contrasta la ley con la gracia y la verdad; porque su significado es que la ley los quería a ambos. (29) La palabra Verdad denota, en mi opinión, un estado de cosas fijo y permanente. Por la palabra Gracia entiendo el cumplimiento espiritual de esas cosas, cuya letra desnuda estaba contenida en la Ley. Y se puede suponer que esas dos palabras se refieren a la misma cosa, por una figura retórica conocida (hypallage;) como si hubiera dicho que esa gracia, en la que consiste la verdad de la Ley, se exhibió extensamente en Cristo. Pero como el significado no se verá afectado en ningún grado, no tiene importancia si los ve como unidos o distinguidos. Esto al menos es cierto, que el Evangelista quiere decir, que en la Ley no había nada más que una imagen oscura de bendiciones espirituales, sino que en realidad se encuentran en Cristo; de donde se sigue, que si separas la Ley de Cristo, no queda nada más que figuras vacías. Por esta razón, Pablo dice que

las sombras estaban en la ley, pero el cuerpo está en Cristo , ( Colosenses 2:17.)

Y, sin embargo, no debe suponerse que la Ley exhibió algo de una manera adecuada para engañar; porque Cristo es el alma que da vida a lo que de otro modo habría estado muerto bajo la ley. Pero aquí nos encontramos con una pregunta totalmente diferente, a saber, qué podría hacer la ley por sí misma y sin Cristo; y el evangelista sostiene que no se encuentra nada de valor permanente hasta que lleguemos a Cristo. Esta verdad consiste en obtener a través de Cristo esa gracia que la ley no podría otorgar en absoluto; y, por lo tanto, tomo la palabra gracia en un sentido general, como denotando tanto el perdón incondicional de los pecados como la renovación del corazón. Mientras que el Evangelista señala brevemente la distinción entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, (30) (que se describe más completamente en Jeremias 31:31 ,) incluye en esta palabra todo lo que se relaciona con la justicia espiritual. Ahora esta justicia consta de dos partes; primero, que Dios se reconcilia con nosotros por gracia libre, al no imputarnos nuestros pecados; y, en segundo lugar, que él ha grabado su ley en nuestros corazones y, por su Espíritu, renueva a los hombres para que la obedezcan; de lo cual es evidente que la Ley se expone de manera incorrecta y falsa, si hay alguien cuya atención se fija en sí misma, o que impide que venga a Cristo

Versículo 18

18. Ningún hombre ha visto a Dios. Lo más apropiado es que esto se agregue para confirmar la declaración anterior; porque el conocimiento de Dios es la puerta por la cual entramos en el disfrute de todas las bendiciones; y como es solo por Cristo que Dios se da a conocer a nosotros, de ahí también se deduce que debemos buscar todas las cosas de Cristo. Este orden de doctrina debe ser cuidadosamente observado. Ningún comentario parece ser más común que esto, que cada uno de nosotros recibe, según la medida de su fe, lo que Dios nos ofrece; pero son pocos los que piensan que debemos traer el vaso de la fe y del conocimiento de Dios con el que dibujamos.

Cuando dice que ningún hombre ha visto a Dios, no debemos entenderlo para referirse a la percepción externa del ojo corporal; porque generalmente quiere decir que, como Dios habita en una luz inaccesible, ( 1 Timoteo 6:16) no puede ser conocido sino en Cristo, quien es su imagen viva. Este pasaje generalmente se explica así, ya que la majestad desnuda de Dios está oculta dentro de sí mismo, él nunca podría ser comprendido, excepto en la medida en que se revelara en Cristo; y por lo tanto, fue solo en Cristo que Dios fue conocido anteriormente por los padres. Pero más bien creo que el Evangelista aquí se atiene a la comparación ya establecida, a saber, cuán mejor es nuestra condición que la de los padres, porque ahora se puede decir que Dios, que antes estaba oculto en su gloria secreta, se hizo visible. ; porque ciertamente cuando Cristo es llamado la imagen viva de Dios, ( Hebreos 1:3), esto se refiere al privilegio peculiar del Nuevo Testamento. De la misma manera, el Evangelista describe, en este pasaje, algo nuevo y poco común, cuando dice que el Hijo unigénito, que estaba en el seno del Padre, nos ha dado a conocer lo que antes estaba oculto. Por lo tanto, magnifica la manifestación de Dios, que nos ha sido traída por el evangelio, en la cual nos distingue de los padres y muestra que somos superiores a ellos; como también Pablo explica más completamente en los capítulos tercero y cuarto de la Segunda Epístola a los Corintios. Porque él sostiene que ahora ya no hay ningún velo, tal como existía bajo la Ley, sino que Dios se ve abiertamente en la faz de Cristo.

Si se considera irrazonable que los padres se vean privados del conocimiento de Dios, que hace que los profetas vayan ante ellos diariamente y extiendan la antorcha, respondo que lo que se nos atribuye no se les niega simple o absolutamente, sino que se hace una comparación entre lo menor y lo mayor, como decimos; porque no tenían más que pequeñas chispas de la luz verdadera, cuyo brillo diario brilla a nuestro alrededor. Si se objeta, que en ese momento también se veía a Dios cara a cara, ( Génesis 32:30; Deuteronomio 34:10), mantengo que esa vista no se puede comparar en absoluto con la nuestra; pero como Dios estaba acostumbrado en ese momento a exhibirse oscuramente, y, por así decirlo, desde la distancia, aquellos a quienes se reveló más claramente dicen que lo vieron cara a cara. Lo dicen con referencia a su propio tiempo; pero no vieron a Dios de otra manera que envuelta en muchos pliegues de figuras y ceremonias. (31) Esa visión que Moisés obtuvo en la montaña fue notable y más excelente que casi todo el resto; y sin embargo Dios declara expresamente

no podrás ver mi cara, solo verás mi espalda, ( Éxodo 33:23;)

Con esa metáfora muestra que aún no había llegado el momento de una revelación completa y clara. También se debe observar que, cuando los padres deseaban contemplar a Dios, siempre volvían sus ojos hacia Cristo. No solo quiero decir que vieron a Dios en su discurso eterno, sino que también asistieron, con toda su mente y con todo su corazón, a la manifestación prometida de Cristo. Por esta razón, encontraremos que Cristo dijo después, Abraham vio mi día, ( Juan 8:56;) y lo que está subordinado no es contradictorio. Por lo tanto, es un principio fijo, que Dios, que antes era invisible, ahora se ha hecho visible en Cristo.

Cuando dice que el Hijo estaba en el seno del Padre, la metáfora es prestada de los hombres, de quienes se dice que reciben en su seno a aquellos a quienes les comunican todos sus secretos. El seno es el asiento del abogado. Por lo tanto, muestra que el Hijo conocía los secretos más ocultos de su Padre, para informarnos que tenemos el pecho de Dios, por así decirlo, abierto a nosotros en el Evangelio.

Versículo 19

19. Y este es el testimonio. Hasta ahora el evangelista ha relacionado la predicación de Juan sobre Cristo; ahora se reduce a un testimonio más ilustre, que fue entregado a los embajadores de los sacerdotes, para que lo transmitieran a Jerusalén. Él dice, por lo tanto, que Juan confesó abiertamente para qué propósito fue enviado por Dios. La primera pregunta aquí es, con qué propósito los sacerdotes le hacen preguntas. Generalmente se cree que, por odio a Cristo, le dieron a John un honor que no le pertenecía; pero esta no podría ser la razón, porque Cristo aún no era conocido por ellos. Otros dicen que estaban más satisfechos con John, porque él era del linaje y el orden del sacerdocio; pero tampoco creo que esto sea probable; ya que esperaban de Cristo toda prosperidad, ¿por qué idearon voluntariamente un Cristo falso? Creo, por lo tanto, que hubo otra razón que los indujo. Hacía mucho tiempo que no tenían a los Profetas; John vino de repente y contrario a lo esperado; y las mentes de todos se despertaron para esperar al Mesías. Además, todos entretenían la creencia de que la acuñación del Mesías estaba cerca.

Para que no parezcan descuidados con su deber, si descuidan o disfrazan un asunto de tanta importancia, le preguntan a John: ¿Quién eres tú? Al principio, por lo tanto, no actuaron por malicia, sino que, por el contrario, actuando por el deseo de redención, desean saber si Juan es el Cristo, porque él comienza a cambiar el orden que había sido habitual en la Iglesia. Y, sin embargo, no niego que la ambición y el deseo de retener su autoridad tuvieron alguna influencia sobre ellos; pero nada ciertamente estaba más lejos de su intención que transferir el honor de Cristo a otro. Tampoco es su conducta en este asunto inconsistente con la oficina que sostienen; porque desde que tenían el gobierno de la Iglesia de Dios, tenían el deber de cuidar que nadie se molestara precipitadamente, que ningún fundador de una nueva secta surgiera, que la unidad de la fe no se rompiera en la Iglesia, y que ninguno debe introducir ceremonias nuevas y extranjeras. Es evidente, por lo tanto, que un informe sobre John se difundió ampliamente y despertó la mente de todos; y esto fue arreglado por la maravillosa Providencia de Dios, para que este testimonio sea más sorprendentemente completo.

Versículo 20

20. Y él confesó y negó que no. Es decir, confesó abiertamente y sin ambigüedad ni hipocresía. La palabra confesar, en primera instancia, significa generalmente, que él declaró el hecho como realmente era. En segunda instancia, se repite para expresar la forma de la confesión. Él respondió expresamente que él no era el Cristo.

Versículo 21

21. ¿Eres tú Elijah? ¿Por qué nombran a Elías en lugar de Moisés? Fue porque aprendieron de la predicción de Malaquías 4:2, que cuando el Mesías, el Sol de Justicia, surgiera, Elijah sería la estrella de la mañana para anunciar su enfoque. Pero la pregunta se basa en una opinión falsa que habían mantenido durante mucho tiempo; porque, sosteniendo la opinión de que el alma de un hombre parte de un cuerpo a otro, cuando el Profeta Malaquías anunció que enviarían a Elijah, se imaginaron que el mismo Elijah, que vivía bajo el reinado del rey Acab, ( 1 Reyes 17:1,) estaba por venir. Por lo tanto, es una respuesta justa y verdadera que hace John, que él no es Elijah; porque él habla de acuerdo con la opinión que adjuntaron a las palabras; pero Cristo, al dar la verdadera interpretación del Profeta, afirma que Juan es Elías, ( Mateo 11:14; Marco 9:13).

¿Eres un profeta? Erasmo da una explicación inexacta de estas palabras al limitarlas a Cristo; porque la adición del artículo (ὁ προφήτης, el profeta) no tiene énfasis en este pasaje; y los mensajeros luego declaran claramente, que se referían a un profeta diferente de Cristo; porque resumen todo: diciendo, (versículo 25) si no eres el Cristo, ni Elías, ni un Profeta. Así vemos que tenían la intención de señalar a diferentes personas. Otros piensan que preguntaron si era uno de los antiguos profetas; pero tampoco apruebo esa exposición. En su lugar, señalan el oficio de Juan y preguntan si Dios lo había designado para ser profeta. Cuando él responde que no, no lo hace por modestia, dice una mentira, sino que se separa honesta y sinceramente de la compañía de los profetas. Y, sin embargo, esta respuesta no es incompatible con el testimonio honorable que Cristo le da. Cristo otorga a Juan la designación de profeta, e incluso agrega que él es más que un profeta ( Mateo 11:9), pero con estas palabras no hace nada más que exigir crédito y autoridad por su doctrina, y Al mismo tiempo describe, en términos elevados, la excelencia de la oficina que le había sido conferida. Pero en este pasaje, Juan tiene un objeto diferente a la vista, que es mostrar que no tiene un mensaje especial, como suele ser el caso de los profetas, sino que simplemente fue designado para ser el heraldo de Cristo.

Esto se hará aún más claro mediante una comparación. Todos los embajadores, incluso aquellos que no son enviados por asuntos de gran importancia, obtienen el nombre y la autoridad de los embajadores, porque tienen comisiones especiales. Tales fueron todos los Profetas que, habiendo sido obligados a entregar ciertas predicciones, descargaron el cargo profético. Pero si se trata un asunto importante y se envían dos embajadores, uno de los cuales anuncia la pronta llegada de otro que posee todo el poder para tramitar todo el asunto, y si este último ha recibido órdenes judiciales para concluirlo, ¿No se considerará la primera embajada una parte y un apéndice de la segunda, que es el director? Tal fue el caso de Juan el Bautista, a quien Dios no le había dado otra orden que preparar a los judíos para escuchar a Cristo y convertirse en sus discípulos. (35) Que este es el significado, aparecerá aún más completamente del contexto; porque debemos investigar la cláusula opuesta, que sigue inmediatamente. No soy un profeta, dice él, sino una voz que llora en el desierto. La distinción radica en esto, que la voz que llora, que se puede preparar un camino para el Señor, no es un profeta, sino simplemente un ministro subordinado, por así decirlo; y su doctrina es solo una especie de preparación para escuchar a otro Maestro. De esta manera, John, aunque es más excelente que todos los profetas, todavía no es un profeta.

Versículo 23

23. La voz del que llora. Como habría sido acusado de imprudencia al emprender el oficio de enseñar, si no hubiera recibido una comisión, muestra cuál era el deber que tenía que cumplir y lo demuestra mediante una cita del Profeta Isaías 60:3. Por lo tanto, se deduce que no hace nada más que lo que Dios le ordenó que hiciera. Isaías, de hecho, no habla allí solo de Juan, pero, prometiendo la restauración de la Iglesia, predice que aún se escucharán voces alegres, ordenando preparar el camino para el Señor. Aunque señala la venida de Dios, cuando sacó a la gente de su cautiverio en Babilonia, el verdadero logro fue la manifestación de Cristo en carne. Entre los heraldos que anunciaron que el Señor estaba cerca, John ocupó el lugar principal.

Entrar en investigaciones ingeniosas, como algunos lo han hecho, sobre el significado de la palabra Voz, sería frívolo. John se llama Voz, porque se le ordenó llorar. En un sentido figurado, indudablemente, Isaías le da el nombre de desierto a la miserable desolación de la Iglesia, que parecía impedir el regreso de la gente; como si hubiera dicho, que de hecho se abriría un pasaje para los cautivos, pero que el Señor encontraría un camino a través de regiones en las que no había camino. Pero ese desierto visible, en el que Juan predicó, era una figura o imagen de la terrible desolación que eliminó toda esperanza de liberación. Si se considera esta comparación, se verá fácilmente que no se ha torturado las palabras del profeta en esta aplicación de ellas; porque Dios arregló todo de tal manera que colocó ante los ojos de su pueblo, abrumado por sus calamidades, un espejo de esta predicción.

Versículo 24

24. Eran de los fariseos. Él dice que eran fariseos, que en ese momento tenían el rango más alto en la Iglesia; y lo dice para informarnos, que no eran algunas personas despreciables del orden de los levitas, sino hombres vestidos de autoridad. Esta es la razón por la que hacen una pregunta sobre su bautismo. Los ministros ordinarios habrían quedado satisfechos con cualquier tipo de respuesta; pero esos hombres, porque no pueden sacar de John lo que desean, lo acusan de imprudencia por aventurarse a introducir una nueva observancia religiosa.

Versículo 25

25. ¿Por qué, entonces, bautizas? Al establecer esos tres grados, parecen formar un argumento muy concluyente: si no eres el Cristo, ni Elías, ni un profeta; porque no le corresponde a todo hombre instituir la práctica del bautismo. El Mesías debía ser uno que poseía toda la autoridad. De Elijah que iba a venir, habían formado esta opinión, que él comenzaría la restauración de la autoridad real y de la Iglesia. Los profetas de Dios, reconocen fácilmente, tienen derecho a cumplir el cargo que se les ha encomendado. Concluyen, por lo tanto, que para Juan bautizar es una novedad ilegal, ya que no ha recibido de Dios ninguna estación pública. Pero están equivocados al no reconocer que él es ese Elijah a quien menciona Malaquías 4:5; aunque niega que sea ese Elijah con quien tontamente soñaron.

Versículo 26

26. Yo bautizo con agua. Esto debería haber sido suficiente para la corrección de su error, pero una reprensión que de otra manera sería clara no es una ventaja para los sordos; porque, cuando los envía a Cristo y declara que Cristo está presente, esta es una prueba clara no solo de que fue designado divinamente para ser ministro de Cristo, sino de que él es el verdadero Elías, quien es enviado a testificar que ha llegado el momento (36) para la renovación de la Iglesia. Aquí hay un contraste que no está completamente establecido; porque el bautismo espiritual de Cristo no está expresamente contrastado con el bautismo externo de Juan, pero esa última cláusula sobre el bautismo del Espíritu podría ser fácilmente suministrada, y poco después el Evangelista establece ambas cosas.

Esta respuesta puede reducirse a dos cabezas: primero, que Juan no reclama nada para sí mismo sino lo que tiene derecho a reclamar, porque tiene a Cristo como el Autor de su bautismo, en el cual consiste la verdad de la señal; y, en segundo lugar, que él no tiene nada más que la administración del signo externo, mientras que todo el poder y la eficacia están solo en manos de Cristo. Así él defiende su bautismo en la medida en que su verdad depende de cualquier otra cosa; pero, al mismo tiempo, al declarar que no tiene el poder del Espíritu, exalta la dignidad de Cristo, para que los ojos de los hombres se fijen solo en él. Esta es la moderación más alta y mejor regulada, cuando un ministro toma prestado de Cristo cualquier autoridad que reclame para sí mismo, de tal manera que se la rastree, atribuyéndole a él solo todo lo que posee.

Sin embargo, es un error tonto al que han llevado a algunas personas, suponer que el bautismo de Juan fue diferente al nuestro; porque Juan no discute aquí sobre la ventaja y la utilidad de su bautismo, sino que simplemente compara su propia persona con la persona de Cristo. Del mismo modo, si estuviéramos indagando, en la actualidad, qué parte nos pertenece y qué le pertenece a Cristo, en el bautismo, debemos reconocer que solo Cristo realiza lo que el bautismo representa en sentido figurado, y que no tenemos nada más allá de la simple administración. de la señal Hay una doble forma de hablar en las Escrituras acerca de los sacramentos; porque a veces nos dice que son la fuente de la regeneración, ( Tito 3: 5 ;) que por ellos nuestros pecados son lavados, ( 1 Pedro 3:21;) que nosotros

están injertados en el cuerpo de Cristo, que nuestro viejo hombre está crucificado, y que resucitamos a la novedad de la vida, ( Romanos 6:4;)

y, en esos casos, la Escritura une el poder de Cristo con el ministerio del hombre; como, de hecho, el hombre no es más que la mano de Cristo. Tales modos de expresión muestran, no lo que el hombre puede por sí mismo lograr, sino lo que Cristo realiza por el hombre, y por el signo, como sus instrumentos. Pero como hay una fuerte tendencia a caer en la superstición, y como los hombres, a través del orgullo que es natural para ellos, le quitan a Dios el honor que se le debe y se lo apropian a sí mismos; así que las Escrituras, para frenar esta arrogancia blasfema, a veces distingue a los ministros de Cristo, como en este pasaje, para que podamos aprender que los ministros no son nada y no pueden hacer nada.

Uno está en medio de ti. Los acusa indirectamente de estupidez, al no conocer a Cristo, a quien sus mentes deberían haberse dirigido sinceramente; y él siempre insiste fervientemente en este punto, que no se puede saber nada acerca de su ministerio, hasta que los hombres hayan acudido al autor de él. Cuando dice que Cristo está en medio de ellos, es para que pueda excitar su deseo y su esfuerzo por conocerlo. La cantidad de lo que dice es que desea colocarse lo más bajo posible, para que cualquier grado de honor que se le otorgue de manera inapropiada pueda oscurecer la excelencia de Cristo. Es probable que tuviera estas oraciones con frecuencia en la boca, cuando se vio exaltado de manera desmesurada por las opiniones perversas de los hombres.

Versículo 27

27. Quién viene después de mí. Aquí él dice dos cosas; primero, que Cristo estaba detrás de él en el orden del tiempo; pero, en segundo lugar, que estaba mucho antes que él en rango y dignidad, porque lo preferían a todos. Poco después agregará una tercera declaración, que Cristo era preferido a todos los demás, porque en realidad es más exaltado que todos los demás.

Versículo 28

28. Estas cosas se hicieron en Bethabara. Se menciona el lugar, no solo para autenticar la narrativa, sino también para informarnos que esta respuesta se dio en medio de una numerosa asamblea de personas; porque había muchos que acudían en masa al bautismo de Juan, y este era su lugar ordinario para bautizar. Algunos también suponen que es un pasaje a través del Jordán, y de esta circunstancia derivan el nombre, porque lo interpretan como la casa del pasaje; a menos que, tal vez, algunos prefieran la opinión de aquellos que se refieren al pasaje memorable de la gente ( Josué 3:13) cuando Dios les abrió un camino en medio de las aguas, bajo la dirección de Joshua Otros dicen que debería leerse Betharaba. En lugar de Bethabara, algunos han insertado aquí el nombre Bethany, pero esto es un error; porque luego veremos cuán cerca estaba Betania de Jerusalén. La situación de Bethabara, según lo establecido por quienes han descrito el país, concuerda mejor con las palabras del evangelista; aunque no deseo discutir sobre la pronunciación de la palabra.

Versículo 29

29. Al día siguiente. No puede haber ninguna duda de que Juan ya había hablado sobre la manifestación del Mesías; pero cuando Cristo comenzó a aparecer, deseó que su anuncio de él se hiciera conocido rápidamente, y ahora se acercaba el momento en que Cristo pondría fin al ministerio de Juan, ya que, cuando sale el sol, el amanecer desaparece repentinamente. Después de haber testificado a los sacerdotes que le fueron enviados, que aquel de quien debían buscar la verdad y el poder del bautismo ya estaba presente, y estaba conversando en medio de la gente, al día siguiente lo señaló a la vista. de todo. Para estos dos actos, seguirse uno al otro en una sucesión cercana, debe haber afectado poderosamente sus mentes. Esta también es la razón por la cual Cristo apareció en presencia de Juan.

He aquí el Cordero de Dios. El oficio principal de Cristo se establece breve pero claramente; que quita los pecados del mundo por el sacrificio de su muerte y reconcilia a los hombres con Dios. Hay otros favores, de hecho, que Cristo nos otorga, pero este es el principal favor, y el resto depende de ello; que, apaciguando la ira de Dios, nos hace ser considerados santos y justos. Porque de esta fuente fluyen todas las corrientes de bendiciones que, al no imputar nuestros pecados, nos recibe en el favor. En consecuencia, Juan, para conducirnos a Cristo, comienza con el perdón gratuito de los pecados que obtenemos a través de él.

Por la palabra Cordero alude a los antiguos sacrificios de la Ley. Tenía que ver con judíos que, habiendo estado acostumbrados a los sacrificios, no podían recibir instrucciones sobre la expiación por los pecados de otra manera que no sea ofreciéndoles un sacrificio. Como había varios tipos de ellos, él hace que uno, por una forma de hablar, represente el todo; y es probable que Juan aludiera al cordero pascual. Debe observarse, en general, que John empleó este modo de expresión, que estaba mejor adaptado para instruir a los judíos, y poseía mayor fuerza; Como en nuestros días, como consecuencia de que el bautismo se practica generalmente, entendemos mejor lo que significa obtener el perdón de los pecados a través de la sangre de Cristo, cuando se nos dice que somos lavados y limpiados de nuestras contaminaciones. Al mismo tiempo, como los judíos comúnmente tenían nociones supersticiosas sobre los sacrificios, corrige esta falla al pasar, recordándoles el objeto al que se dirigieron todos los sacrificios. Fue un abuso muy perverso de la institución del sacrificio, que tenían su confianza fija en los signos externos; y por lo tanto, Juan, sosteniendo a Cristo, testifica que él es el Cordero de Dios; por lo cual quiere decir que todos los sacrificios, que los judíos estaban acostumbrados a ofrecer bajo la Ley, no tenían ningún poder para expiar los pecados, sino que eran solo figuras, cuya verdad se manifestó en Cristo mismo.

Quien quita el pecado del mundo. Él usa la palabra pecado en número singular, para cualquier tipo de iniquidad; como si hubiera dicho que Cristo quita toda clase de injusticia que aleja a los hombres de Dios. Y cuando dice: el pecado del mundo, extiende este favor indiscriminadamente a toda la raza humana; para que los judíos no piensen que lo habían enviado solo a ellos. Pero, por lo tanto, inferimos que todo el mundo está involucrado en la misma condena; y que como todos los hombres sin excepción son culpables de iniquidad ante Dios, deben reconciliarse con él. Juan el Bautista, por lo tanto, al hablar en general del pecado del mundo, tenía la intención de impresionarnos la convicción de nuestra propia miseria y exhortarnos a buscar el remedio. Ahora, nuestro deber es abrazar el beneficio que se ofrece a todos, para que cada uno de nosotros esté convencido de que no hay nada que le impida obtener la reconciliación en Cristo, siempre que venga a él por la guía de la fe.

Además, establece solo un método para quitar los pecados. Sabemos que desde el principio del mundo, cuando sus propias conciencias los mantenían convencidos, los hombres trabajaban ansiosamente para obtener el perdón. De ahí la gran cantidad de ofrendas propiciatorias, por las cuales imaginaban falsamente que apaciguaban a Dios. De hecho, reconozco que todos los ritos espurios de naturaleza propiciatoria derivaron de su origen sagrado, que era que Dios había designado los sacrificios que dirigían a los hombres a Cristo; pero aun así cada hombre ideó por sí mismo su propio método de apaciguar a Dios. Pero Juan nos lleva de regreso a Cristo solo, y nos informa que no hay otra manera en que Dios se reconcilie con nosotros que a través de su agencia, porque él solo quita el pecado. Por lo tanto, no deja otro refugio para los pecadores que huir a Cristo; por el cual anula todas las satisfacciones, purificaciones y redenciones inventadas por los hombres; como, de hecho, no son más que invenciones básicas enmarcadas por la sutileza del demonio.

El verbo αἴρειν (quitar) puede explicarse de dos maneras; o que Cristo tomó sobre sí la carga que nos pesaba, ya que se dice que llevó nuestros pecados al árbol, ( 1 Pedro 2:24;) e Isaías dice que

se le impuso el castigo de nuestra paz ( Isaías 53:5;)

o que él borra los pecados. Pero como la última declaración depende de la primera, con mucho gusto abrazo ambas; a saber, que Cristo, al llevar nuestros pecados, los quita. Aunque, por lo tanto, el pecado mora continuamente en nosotros, no hay ninguno en el juicio de Dios, porque cuando ha sido anulado por la gracia de Cristo, no nos lo imputan. Tampoco me desagrada la observación de Crisóstomo, de que el verbo en tiempo presente - ὁ αἴρων, que quita, denota un acto continuo; porque la satisfacción que una vez hizo Cristo está siempre en pleno vigor. Pero no solo nos enseña que Cristo quita el pecado, sino que también señala el método, es decir, que nos ha reconciliado al Padre por medio de su muerte; porque esto es lo que quiere decir con la palabra Cordero. Por lo tanto, aprendamos que nos reconciliamos con Dios por la gracia de Cristo, si vamos directamente a su muerte, y cuando creemos que el que fue clavado en la cruz es el único sacrificio propiciatorio, por el cual se elimina toda nuestra culpa.

Versículo 30

30. Este es el de quien dije. Comprende todo en pocas palabras, cuando declara que Cristo es la persona que, dijo, sería preferible a él; por lo tanto, se deduce que John no es más que un heraldo enviado a su cuenta; y por lo tanto nuevamente es evidente que Cristo es el Mesías. Aquí se establecen tres cosas; porque cuando dice que un hombre viene después de él, quiere decir que él mismo estaba antes que él en el orden del tiempo, para preparar el camino para Cristo, según el testimonio de Malaquías:

He aquí, envío mi mensajero delante de mi cara, ( Malaquías 3:1.)

Una vez más, cuando dice que lo preferían a sí mismo, esto se relaciona con la gloria con la que Dios adornó a su Hijo, cuando vino al mundo para cumplir el oficio de Redentor. Finalmente, se agrega la razón, que es que Cristo es muy superior en dignidad a Juan el Bautista. Ese honor, por lo tanto, que el Padre le otorgó no fue accidental, sino que se debió a su eterna majestad. Pero de esta expresión, él era preferido para mí, porque él estaba antes que yo, ya he hablado. (37)

Versículo 31

31. Y no lo conocía. Para que no se sospeche que su testimonio haya sido dado por amistad o favor, anticipa tal duda, al afirmar que no tenía otro conocimiento de Cristo que el que había obtenido por inspiración divina. El significado, por lo tanto, equivale a esto, que Juan no habla por su propia sugerencia, ni por el favor del hombre, sino por la inspiración del Espíritu y el mandato de Dios.

Vine bautizando con agua; es decir, fui llamado y designado para este cargo, para poder manifestarlo a Israel; que el evangelista explica más adelante y confirma cuando presenta a Juan el Bautista, testificando que no tenía conocimiento de Cristo sino lo que había obtenido por oráculo; es decir, por información o revelación de Dios. (38) En lugar de lo que encontramos aquí, vine a bautizar, allí declara expresamente (versículo 33) que fue enviado; porque es solo el llamado de Dios lo que convierte a los ministros legítimos, porque cada persona que por su propia voluntad, se empuja hacia adelante, cualquier aprendizaje o elocuencia que pueda poseer, no tiene derecho a ninguna autoridad, y la razón es que no tiene autorizado por Dios Ahora, dado que era necesario que Juan, para poder bautizar legalmente, fuera enviado por Dios, se infiere de esto, que no está en el poder de ningún hombre el instituir sacramentos, sino que este derecho pertenece a Solo Dios, como Cristo, en otra ocasión, para probar el bautismo de Juan, pregunta si fue del cielo o de los hombres ( Mateo 21:25).

Versículo 32

32. Vi al Espíritu, descendiendo como una paloma. Este no es un modo de expresión literal sino figurativo; porque con qué ojos podía ver el Espíritu? Pero como la paloma era un signo cierto e infalible de la presencia del Espíritu, se le llama Espíritu, por una figura retórica en la que un nombre se sustituye por otro; no es que él sea en realidad el Espíritu, sino que lo señala, hasta donde la capacidad humana puede admitirlo. Y este lenguaje metafórico se emplea con frecuencia en los sacramentos; porque ¿por qué Cristo llama al pan su cuerpo, sino porque el nombre de la cosa se transfiere correctamente al signo? especialmente cuando el signo es, al mismo tiempo, un compromiso verdadero y eficaz, por el cual nos aseguramos de que la cosa en sí que se nos otorga. Sin embargo, no debe entenderse que la paloma contenía al Espíritu que llena el cielo y la tierra (Jeremias 23:24), sino que estaba presente por su poder, de modo que John sabía que tal exposición no se presentó a sus ojos en vano. De la misma manera, sabemos que el cuerpo de Cristo no está conectado con el pan y, sin embargo, somos participantes de su cuerpo.

Ahora surge una pregunta, ¿por qué el Espíritu en ese momento apareció en forma de paloma? Siempre debemos sostener que existe una correspondencia entre el signo y la realidad. Cuando se les dio el Espíritu a los apóstoles, vieron lenguas de fuego cortadas ( Hechos 2:3) porque la predicación del evangelio debía extenderse por todas las lenguas y poseer el poder del fuego. Pero en este pasaje, Dios tenía la intención de hacer una representación pública de esa mansedumbre de Cristo de la cual Isaías habla en términos elevados,

El lino humeante no lo apagará, y la caña magullada no se romperá ( Isaías 42:3).

Fue entonces, por primera vez, que se vio al Espíritu descender sobre él; no es que antes hubiera sido destituido de él, sino porque se podría decir que sería consagrado por un rito solemne. Porque sabemos que permaneció oculto, durante treinta años, como un particular, porque aún no había llegado el momento de su manifestación; pero cuando tuvo la intención de darse a conocer al mundo, comenzó con su bautismo. En ese momento, por lo tanto, recibió el Espíritu no solo para sí mismo, sino para su pueblo; y por eso su descenso fue visible, para que sepamos que en él habita una abundancia de todos los dones de los cuales estamos vacíos y desamparados. Esto puede deducirse fácilmente de las palabras del Bautista; porque cuando él dice: Sobre quién verás al Espíritu descender y permanecer sobre él, es él quien bautiza con el Espíritu, su significado es que la razón por la cual el Espíritu fue visto en una forma visible y permaneció en Cristo, era, que él podría regar a toda su gente con su plenitud. Lo que es bautizar con el Espíritu ya lo he notado en pocas palabras; a saber, que imparte su eficacia al bautismo, que no puede ser vano o inútil, y esto lo logra por el poder de su Espíritu.

Versículo 33

33. Sobre quien verás descender el Espíritu. Aquí surge una pregunta difícil; porque si Juan no conocía a Cristo, ¿por qué se niega a admitirlo al bautismo? Para una persona que no sabía que no diría, preferiría ser bautizado por ti ( Mateo 3:14). Algunos responden que lo conocía hasta el punto de considerarlo con el reverencia debido a un distinguido Profeta, pero no sabía que él era el Hijo de Dios. Pero esta es una solución pobre de la dificultad, ya que cada hombre debe obedecer el llamado de Dios sin ningún respeto por las personas. Ningún rango o excelencia del hombre debería impedirnos cumplir con nuestro deber, y por lo tanto, John habría mostrado falta de respeto a Dios y a su bautismo, si hubiera hablado de esta manera a cualquier otra persona que no sea el Hijo de Dios. se deduce que él debe haber conocido previamente a Cristo.

En primer lugar, debe observarse que el conocimiento aquí mencionado es el que surge de un conocimiento personal y prolongado. Aunque reconoce a Cristo cada vez que lo ve, no deja de ser cierto que no se conocían entre sí según la costumbre común de los hombres, porque el comienzo de su conocimiento procedió de Dios. Pero la pregunta aún no está completamente respondida; porque él dice que la vista del Espíritu Santo fue la marca por la cual se le señaló. Ahora aún no había visto al Espíritu, cuando se había dirigido a Cristo como el Hijo de Dios. Por mi parte, abrazo de buen grado la opinión de aquellos que piensan que este signo fue agregado para confirmación, y que no fue tanto por el bien de John como por el bien de todos nosotros. De hecho, John lo vio, pero era más para otros que para sí mismo. Bucer cita apropiadamente ese dicho de Moisés:

Esta será una señal para ti, de que después de tres días de viaje, me sacrificarás en la montaña ( Éxodo 3:12).

Indudablemente, cuando salían, ya sabían que Dios conduciría y velaría por su liberación; pero esto fue una confirmación a posteriori, como es la frase; es decir, desde el evento, después de que tuvo lugar. Del mismo modo, esto vino como una adición a la revelación anterior que se le había dado a Juan.

Versículo 34

34. Vi y testifiqué. Quiere decir que lo que declara no es dudoso; porque Dios estaba complacido de hacerle conocer total y completamente de aquellas cosas de las cuales él sería el testigo del mundo; y es digno de notar que testificó que Cristo era el Hijo de Dios, porque el que da el Espíritu Santo debe ser el Cristo, porque a nadie más le pertenece el honor y el oficio de reconciliar a los hombres con Dios.

Versículo 36

36. ¡He aquí el Cordero de Dios! Por lo tanto, parece más claro lo que ya he dicho, que cuando John se dio cuenta de que se acercaba al final de su curso, trabajó incesantemente para renunciar a su cargo en Cristo. Su firmeza también le da mayor crédito a su testimonio. Pero al insistir tan fervientemente, durante muchos días sucesivos, al repetir la recomendación de Cristo, muestra que su propio curso estaba casi terminado. Aquí vemos también cuán pequeño y bajo fue el comienzo de la Iglesia. Juan, de hecho, preparó discípulos para Cristo, pero es solo ahora que Cristo comienza a coleccionar una Iglesia. No tiene más de dos hombres que sean malos y desconocidos, pero esto incluso contribuye a ilustrar su gloria, que en un corto período de tiempo, sin ayuda humana y sin una mano fuerte, extiende su reino de una manera maravillosa e increíble. También debemos observar cuál es el objeto principal al que Juan dirige la atención de los hombres; es, encontrar en Cristo el perdón de los pecados. Y como Cristo se había presentado a los discípulos con el expreso propósito de que ellos pudieran acudir a él, así no cuando vengan, él los anima y exhorta gentilmente; porque no espera hasta que se dirigen a él por primera vez, pero pregunta: ¿Qué buscas? Esta invitación amable y graciosa, que una vez se hizo a dos personas, ahora pertenece a todos. Por lo tanto, no debemos temer que Cristo se retire de nosotros o nos niegue el acceso fácil, siempre que nos vea deseosos de venir a él; pero, por el contrario, él extenderá su mano para ayudar en nuestros esfuerzos. ¿Y cómo no se encontrará con los que acuden a él, que buscan a distancia a los que deambulan y se extravían, para que pueda llevarlos de vuelta al camino correcto?

Versículo 38

38. Rabino. Este nombre se daba comúnmente a personas de alto rango, o que poseían algún tipo de honor. Pero el evangelista aquí señala otro uso que se hizo en su propia época, que fue que se dirigieron con este nombre a los maestros y expositores de la palabra de Dios. Aunque, por lo tanto, esos dos discípulos aún no reconocen a Cristo como el único Maestro de la Iglesia, aún movidos por la recomendación que le otorgó Juan el Bautista, lo consideran un Profeta y maestro, que es el primer paso hacia recibiendo instrucciones

¿Dónde moras tú? Mediante este ejemplo, se nos enseña que, desde los primeros rudimentos de la Iglesia, debemos atraer el gusto por Cristo que excite nuestro deseo de sacar provecho; y luego, que no debemos estar satisfechos con una simple mirada pasajera, sino que debemos buscar su morada, para que pueda recibirnos como invitados. Porque hay muchos que huelen el evangelio solo a distancia, y por lo tanto permiten que Cristo desaparezca repentinamente, y todo lo que han aprendido acerca de él desaparece. Y aunque esas dos personas en ese momento no se convirtieron en sus discípulos ordinarios, no hay duda de que, durante esa noche, les dio instrucciones más completas, de modo que poco después se dedicaron por completo a él.

Versículo 39

39. Era aproximadamente la décima hora; es decir, se acercaba la noche, ya que faltaban más de dos horas para la puesta del sol. El día estaba dividido por ellos en doce horas, que eran más largas en verano y más cortas en invierno. Pero a partir de esta circunstancia inferimos que esos discípulos estaban tan ansiosos por escuchar a Cristo, y por obtener un conocimiento más íntimo de él, que no se preocuparon por el alojamiento de una noche. Por el contrario, somos, en su mayor parte, muy diferentes a ellos, porque nos demoramos sin cesar, porque no nos conviene seguir a Cristo.

Versículo 40

40. Andrew, hermano de Simon Peter. El diseño del evangelista, hasta el final del capítulo, es informarnos cuán gradualmente los discípulos fueron traídos a Cristo. Aquí él relata sobre Peter, y luego mencionará a Philip y Nathanael. La circunstancia de que Andrew inmediatamente traiga a su hermano expresa la naturaleza de la fe, que no oculta ni apaga la luz, sino que la extiende en todas las direcciones. Andrew apenas tiene chispa y, sin embargo, a través de ella ilumina a su hermano. Ay de nuestra indolencia, por lo tanto, si no nos esforzamos, después de haber sido completamente iluminados, en hacer que otros participen de la misma gracia. Podemos observar en Andrew dos cosas que Isaías requiere de los hijos de Dios; a saber, que cada uno debe tomar a su vecino de la mano, y luego, que debe decir:

Ven, subamos a la montaña del Señor, y él nos enseñará, ( Isaías 2:3.)

Andrew extiende la mano a su hermano, pero al mismo tiempo tiene este objetivo en mente, para que pueda convertirse en un compañero discípulo con él en la escuela de Cristo. También debemos observar el propósito de Dios, que determinó que Pedro, que sería mucho más eminente, fue llevado al conocimiento de Cristo por la agencia y el ministerio de Andrew; que ninguno de nosotros, por excelente que sea, puede negarse a que un inferior le enseñe; porque ese hombre será severamente castigado por su mal humor, o más bien por su orgullo, quien, por su desprecio por un hombre, no se dignará a venir a Cristo.

Versículo 41

41. Hemos encontrado al Mesías. El evangelista ha interpretado la palabra hebrea Mesías (Ungido) por la palabra griega Cristo, para publicar en todo el mundo lo que los judíos sabían en secreto. Era la designación ordinaria de los reyes, (39) ya que ellos observaron la unción como un rito solemne. Pero aún sabían que un Rey sería ungido por Dios, bajo el cual podrían esperar obtener la felicidad perfecta y eterna; especialmente cuando deberían aprender que el reino terrenal de David no sería permanente. Y cuando Dios levantó sus mentes, cuando fueron sometidos y agobiados por varias calamidades, a la expectativa del Mesías, así les reveló más claramente que su venida estaba cerca. La predicción de Daniel es más clara y contundente que todas las demás, en lo que se refiere al nombre de Cristo; porque él, como los Profetas anteriores, no lo atribuye a los reyes, sino que se lo asigna exclusivamente al Redentor, ( Daniel 9:25.) Por lo tanto, este modo de expresión se hizo frecuente, de modo que cuando se mencionaba al Mesías o al Cristo , se entendió que no se quería decir otro que el Redentor. Así encontraremos a la mujer de Samaria que dice: vendrá el Mesías ( Juan 4:25), lo que hace que sea más maravilloso que el que tanto ansiaban todos y que tenían constantemente en la boca. , debe ser recibido por un número tan pequeño de personas.

Versículo 42

42. Tú eres Simon. Cristo le da un nombre a Simón, no como lo hacen comúnmente los hombres, de algún evento pasado, o de lo que ahora se percibe en ellos, sino porque lo iba a convertir en Pedro, (una piedra). Primero, dice: Tú eres Simón, El hijo de Jonás. Repite el nombre de su padre en forma abreviada; lo cual es bastante común cuando los nombres se traducen a otros idiomas; porque del capítulo anterior aparecerá claramente que él era el hijo de Johanna o John. Pero todo esto no significa nada más que ser una persona muy diferente de lo que es ahora. Porque no es por honor que él menciona a su padre; pero como descendía de una familia que era oscura y que no se consideraba entre los hombres, Cristo declara que esto no le impedirá hacer de Simón un hombre de coraje inquebrantable. El evangelista, por lo tanto, menciona esto como una predicción, que Simon recibió un nuevo nombre. Lo veo como una predicción, no solo porque Cristo previó la firmeza futura de la fe en Pedro, sino porque predijo lo que le daría. Ahora magnifica la gracia que determinó luego otorgarle; y por lo tanto no dice que este es su nombre ahora, sino que lo retrasa hasta un momento futuro.

Serás llamado Cefas. Todos los piadosos, de hecho, pueden ser justamente llamados Peters (piedras) que, habiendo sido sonados en Cristo, son aptos para construir el templo de Dios; pero él solo se llama así debido a su excelencia singular. Sin embargo, los papistas actúan como una parte ridícula cuando lo sustituyen en el lugar de Cristo; para ser el fundamento de la Iglesia, como si él tampoco fuera fundado en Cristo junto con el resto de los discípulos; y son doblemente ridículos cuando de una piedra le hacen una cabeza. Porque entre las rapsodias de Graciano hay un canon tonto bajo el nombre de Anacleto, quien, intercambiando una palabra hebrea por una griega, y sin distinguir la palabra griega κεφαλὴ (kephale) de la palabra hebrea Cephas , piensa que con este nombre, Peter fue nombrado Jefe de la Iglesia. Cephas es más bien una palabra caldea que hebrea; pero esa era la pronunciación habitual después del cautiverio babilónico. No hay, pues, ambigüedad en las palabras de Cristo; porque él promete lo que Peter no había esperado en absoluto, y por lo tanto magnifica su propia gracia para todas las edades, que su condición anterior no puede llevarnos a pensar menos en él, ya que esta notable denominación nos informa que fue hecho un hombre nuevo.

Versículo 43

43. Sígueme. Cuando Felipe fue inflamado por esta sola palabra para seguir a Cristo, inferimos de ella cuán grande es la eficacia de la palabra de Dios; pero no aparece indiscriminadamente en absoluto, porque Dios se dirige a muchos sin ninguna ventaja, como si les golpeara los oídos con un sonido que se desvaneció en el aire. Entonces, la predicación externa de la palabra es infructuosa en sí misma, excepto que inflige una herida mortal a los reprobados, para hacerlos inexcusables ante Dios. Pero cuando la gracia secreta de Dios la acelera, todos los sentidos deben verse afectados de tal manera que los hombres estén preparados para seguir donde sea que Dios los llame. Debemos, por lo tanto, orar a Cristo para que pueda mostrar en nosotros el mismo poder del Evangelio. En el caso de Felipe, no había duda de una peculiaridad acerca de seguir a Cristo; porque se le ordena que lo siga, no como uno de nosotros, sino como un doméstico y como un compañero familiar. Pero aún así, el llamado de todos nosotros se ilustra con este llamado de Felipe.

Versículo 44

44. Era de Betsaida. El nombre de la ciudad parece haber sido mencionado a propósito, para que la bondad de Dios a los tres Apóstoles se muestre más ilustremente. Sabemos cuán severamente, en otras ocasiones, Cristo amenaza y maldice a esa ciudad, ( Mateo 11:21; Lucas 10:13.) En consecuencia, cuando Dios trajo a su favor a algunos de una nación tan impíos y malvados, deberíamos verlo de la misma manera que si hubieran sido sacados del infierno más bajo. Y cuando Cristo, después de haberlos sacado de ese abismo profundo, los honra tanto como para hacerlos apóstoles, es un favor distinguido y digno de ser registrado.

Versículo 45

45. Philip encuentra a Natanael. Aunque los hombres orgullosos desprecian estos débiles comienzos de la Iglesia, debemos percibir en ellos un despliegue más brillante de la gloria divina, que si la condición del Reino de Cristo hubiera sido en todos los aspectos, desde el principio, espléndida y magnífica; porque sabemos cuán rica fue la cosecha que luego creció esta pequeña semilla. Nuevamente, vemos en Philips el mismo deseo de construir que apareció anteriormente en Andrew. Su modestia también es notable, al desear y buscar nada más que tener a otros que aprendan junto con él, de Aquel que es un Maestro común a todos.

Hemos encontrado a Jesús. Cuán pequeña fue la medida de la fe de Felipe a partir de esta circunstancia, que no puede pronunciar algunas palabras acerca de Cristo sin mezclar con ellos dos errores graves. Él lo llama el hijo de José y dice que Nazaret era su ciudad natal, y ambas afirmaciones eran falsas; y, sin embargo, debido a que desea sinceramente hacer el bien a su hermano y dar a conocer a Cristo, Dios aprueba esta instancia de su diligencia, e incluso la corona con buen éxito. Cada uno de nosotros debería, sin duda, esforzarse por mantenerse sobrio dentro de sus propios límites; y, ciertamente, el evangelista no lo menciona como digno de elogio en Felipe, que él dos veces deshonra a Cristo, pero relata que su doctrina, aunque defectuosa e involucrada en un error, fue útil, porque sin embargo tenía esto como su objetivo, que Cristo puede ser realmente conocido Dice tontamente que él era el hijo de José, e ignorantemente lo llama nativo de Nazaret, pero sin embargo, lleva a Natanael a otro que el Hijo de Dios que nació en Belén, ( Mateo 2:1,) y no inventa a un falso Cristo, sino que solo desea que lo conozcan como lo exhibieron Moisés y los Profetas. Vemos, entonces, que el diseño principal de la doctrina es que aquellos que nos escuchan deben venir a Cristo de una manera u otra.

Hay muchos que se dedican a preguntas abstrusas sobre Cristo, pero que arrojan tanta oscuridad y complejidad a su alrededor por sus sutilezas que nunca pueden encontrarlo. Los papistas, por ejemplo, no dirán que Cristo es el hijo de José, porque saben claramente cuál es su nombre; pero aun así aniquilan su poder, a fin de mantener un fantasma en la habitación de Cristo. ¿No sería mejor tartamudear ridículamente, como Felipe, y sostenerse por el verdadero Cristo, que mediante un lenguaje elocuente e ingenioso para introducir un falso Cristo? Por otro lado, hay muchos tontos pobres en la actualidad, que, aunque ignorantes y poco hábiles en el uso del lenguaje, dan a conocer a Cristo más fielmente que todos los teólogos del Papa con sus elevadas especulaciones. Este pasaje, por lo tanto, nos advierte que, si se ha empleado un lenguaje inadecuado con respecto a Cristo por hombres ignorantes e ignorantes, no debemos rechazar a esas personas con desdén, siempre que nos dirijan a Cristo; pero para que no podamos ser retirados de Cristo por las falsas imaginaciones de los hombres, tengamos siempre este remedio a mano, para buscar el conocimiento puro de él de la Ley y los Profetas.

Versículo 46

46. ¿Puede salir algo bueno de Nazaret? Al principio, Natanael se niega, el lugar de la natividad de Cristo (como lo describe Felipe) lo ofende. Pero, antes que nada, le engaña el discurso desconsiderado de Felipe; por lo que Philip creyó tontamente que Natanael recibe con certeza. A continuación, se agrega un juicio tonto que surge del odio o desprecio del lugar. Ambos puntos deben ser cuidadosamente observados por nosotros. Este hombre santo no estaba lejos de excluirse a sí mismo de todo acercamiento a Cristo. ¿Por qué fue esto? Porque él cree precipitadamente lo que Felipe habló incorrectamente acerca de Cristo; y luego, porque su mente estaba bajo la influencia de una opinión preconcebida de que nada bueno podría salir de Nazaret. Si entonces no estamos cuidadosamente en guardia, seremos responsables del mismo peligro; y Satanás trabaja todos los días, por obstáculos similares, para impedirnos venir a Cristo; porque tiene la destreza de difundir muchas falsedades, cuya tendencia es excitar nuestro odio o sospecha contra el Evangelio, para que no nos atrevamos a probarlo. Y luego, deja de no intentar otro método, a saber, hacernos mirar a Cristo con desprecio; porque vemos cuántos hay que se ofenden por la degradación de la cruz, que aparece tanto en la cabeza de Cristo como en sus miembros. Pero como apenas podemos ser tan cautelosos como para no ser tentados por esas estratagemas de Satanás, recordemos al menos de inmediato esta precaución:

Ven y mira. Nathanael permitió que su doble error fuera corregido por esta expresión que Philip pronunció. Siguiendo su ejemplo, demostrémonos primero a ser sumisos y obedientes; y luego, no nos alejemos de la investigación, cuando Cristo mismo está listo para eliminar las dudas que nos acosan. Quienes leen estas palabras no como una pregunta, sino como una afirmación: algo bueno puede salir de Nazaret, están muy equivocados. Porque, en primer lugar, ¿cuán trivial sería tal observación? Y luego, sabemos que la ciudad de Nazaret no se consideraba en ese momento; y la respuesta de Philip muestra claramente que expresaba dudas y desconfianza.

Versículo 47

47. He aquí, uno verdaderamente israelita. No es por cuenta de Natanael que Cristo le otorga esta recomendación, sino que, bajo su persona, sostiene una doctrina general. Porque, dado que muchos que se jactan de ser creyentes están muy lejos de ser realmente creyentes, es de gran importancia que se encuentre alguna marca para distinguir lo verdadero y lo genuino de lo falso. Sabemos cuán arrogantemente se glorificaron los judíos en su padre Abraham, y cuán presuntuosamente se jactaron de la santidad de su descendencia; y, sin embargo, apenas uno de cada cien entre ellos no estaba completamente degenerado y alejado de la fe de los Padres. Por esta razón, Cristo, para arrancar la máscara de los hipócritas, da una breve definición de un verdadero israelita y, al mismo tiempo, elimina la ofensa que luego surgiría de la obstinación malvada de la nación. Para aquellos que deseaban ser contados, los hijos de Abraham, y el pueblo santo de Dios, se convertirían poco después en los enemigos mortales del Evangelio. Para que nadie se desanime o se alarme por la impiedad que generalmente se encuentra en casi todos los rangos, advierte oportunamente, que de aquellos por quienes se supone el nombre de los israelitas hay pocos que sean verdaderos israelitas.

Nuevamente, como este pasaje contiene una definición del cristianismo, no debemos pasarlo por alto. Para resumir el significado de Cristo en pocas palabras, debe observarse que el engaño se contrasta con la rectitud y la sinceridad; (41) para que llame a esas personas astutas (42) y engañosas a las que se llama en otras partes de la Escritura doble de corazón, (Salmo 12:2.) Tampoco es solo esa hipocresía grosera por la cual aquellos que son conscientes de su maldad fingen ser buenos hombres, sino también otra hipocresía interna, cuando los hombres están tan cegados por sus vicios que no solo engañan a los demás sino a sí mismos. Entonces, es la integridad del corazón ante Dios, y la rectitud ante los hombres, lo que hace cristiano; pero Cristo señala principalmente ese tipo de engaño que se menciona en Salmo 32:2. En este pasaje ἀληθῶς (verdaderamente) significa algo más que ciertamente. La palabra griega, sin duda, a menudo se usa como una simple afirmación; pero como debemos proporcionar un contraste entre el hecho y el mero nombre, se dice que él es verdaderamente, quién es en realidad lo que se supone que es.

Versículo 48

48. ¿De dónde sabes? Aunque Cristo no tenía la intención de halagarlo, deseaba ser escuchado por él, a fin de formular una nueva pregunta, por la respuesta a la cual demostraría ser el Hijo de Dios. Tampoco es sin una buena razón que Natanael pregunta de dónde lo conoció Cristo; porque encontrarse con un hombre de tal honestidad como para liberarse de todo engaño es un caso poco común, y conocer esa pureza de corazón pertenece solo a Dios. La respuesta de Cristo, sin embargo, parece ser inapropiada; porque aunque vio a Natanael debajo de la higuera, de esto no se deduce que pudiera penetrar en los profundos secretos del corazón. Pero hay otra razón; porque como le pertenece a Dios conocer a los hombres cuando no son vistos, también le pertenece a Él ver lo que no es visible a los ojos. Como Natanael sabía que Cristo no lo veía a la manera de los hombres, pero por una mirada verdaderamente divina, esto podría llevarlo a concluir que Cristo ahora no hablaba como un hombre. La prueba, por lo tanto, se toma de cosas que son de la misma clase; porque no menos le pertenece a Dios ver lo que hay más allá de nuestra vista que juzgar acerca de la pureza de corazón. También debemos recoger de este pasaje una doctrina útil, que cuando no estamos pensando en Cristo, somos observados por él; y es necesario que sea así, para que nos pueda traer de vuelta, cuando nos hemos desviado del camino correcto.

Versículo 49

49. Tú eres el Hijo de Dios. Que reconozca que es el Hijo de Dios por su poder divino no es maravilloso; pero ¿por qué motivo lo llama Rey de Israel? porque las dos cosas no parecen estar necesariamente conectadas. Pero Nathanael tiene una vista más elevada. Él ya había escuchado que él es el Mesías, y a esta doctrina agrega la confirmación que le fue dada. Él también sostiene otro principio, que el Hijo de Dios no vendrá sin ejercer el cargo de Rey sobre el pueblo de Dios. Justamente, por lo tanto, reconoce que el que es el Hijo de Dios también es el Rey de Israel. Y, de hecho, la fe no debe fijarse solo en la esencia de Cristo, (por así decirlo), sino que debe prestar atención a su poder. y oficina; porque sería de poca ventaja saber quién es Cristo, si no se agrega este segundo punto, qué desea ser hacia nosotros y con qué propósito lo envió el Padre. La razón por la cual los papistas no tienen nada más que una sombra de Cristo es que han tenido cuidado de mirar su mera esencia, pero han ignorado su reino, que consiste en el poder de salvar.

Nuevamente, cuando Natanael lo llama Rey de Israel, aunque su reino se extiende hasta los límites más remotos de la tierra, la confesión se limita a la medida de la fe. Porque aún no había avanzado tanto como para saber que Cristo fue designado para ser Rey sobre el mundo entero, o más bien, que de cada parte se recogerían los hijos de Abraham, para que todo el mundo fuera el Israel de Dios. Nosotros, a quienes se ha revelado la gran extensión del reino de Cristo, debemos ir más allá de esos límites estrechos. Sin embargo, siguiendo el ejemplo de Natanael, ejercitemos nuestra fe al escuchar la palabra, y fortalezcamos por todos los medios que están en nuestro poder; y que no quede enterrado, sino que se confunda.

Versículo 50

50. Jesús respondió. No reprende a Natanael como si hubiera sido demasiado fácil de creer, sino que, al aprobar su fe, le promete a él y a los demás que lo confirmará con argumentos más contundentes. Además, era peculiar para un hombre que Cristo lo viera debajo de una higuera, cuando estaba ausente y a cierta distancia de él; pero ahora Cristo presenta una prueba que sería común para todos y, por lo tanto, como si se hubiera separado de lo que originalmente pretendía, en lugar de dirigirse a un hombre, se dirige a todos.

Versículo 51

51. Verá el cielo abierto. Están muy equivocados, en mi opinión, quienes preguntan ansiosamente sobre el lugar y el momento en que Natanael y otros vieron el cielo abierto; porque más bien señala algo perpetuo que siempre existió en su reino. De hecho, reconozco que los discípulos a veces vieron ángeles, que no se ven en la actualidad; y también reconozco que la manifestación de la gloria celestial, cuando Cristo ascendió al cielo, era diferente de lo que ahora contemplamos. Pero si consideramos debidamente lo que sucedió en ese momento, es de duración perpetua; porque el reino de Dios, que antes estaba cerrado contra nosotros, en realidad está abierto en Cristo. Stephen mostró una instancia visible de esto ( Hechos 7:55), a los tres discípulos en la montaña, ( Mateo 17:5) y a los otros discípulos en la ascensión de Cristo, ( Lucas 24:51; Hechos 1:9.) Pero todas las señales por las cuales Dios se muestra presente con nosotros dependen de esta apertura del cielo, más especialmente cuando Dios se comunica a nosotros para ser nuestra vida .

Ascendiendo y descendiendo sobre el Hijo del hombre. Esta segunda cláusula se refiere a los ángeles. Se dice que ascienden y descienden, para ser ministros de la bondad de Dios hacia nosotros; y, por lo tanto, este modo de expresión señala la relación mutua que existe entre Dios y los hombres. Ahora debemos reconocer que este beneficio se recibió a través de Cristo, porque sin él los ángeles tienen una enemistad más mortal contra nosotros que un cuidado amistoso para ayudarnos. Se dice que ascienden y descienden sobre el hijo del hombre, no porque le ministran, sino porque, en referencia a él y por su honor, incluyen a todo el cuerpo de la Iglesia en su amable consideración. Tampoco tengo ninguna duda de que alude a la escalera que se exhibió al patriarca Jacob en un sueño, ( Génesis 28:12;) porque lo que fue prefigurado por esa visión se cumple realmente en Cristo. En resumen, este pasaje nos enseña que, aunque toda la raza humana fue desterrada del reino de Dios, la puerta del cielo ahora se nos abre, de modo que somos conciudadanos de los santos y compañeros de los ángeles, ( Efesios 2:19;) y que ellos, habiendo sido designados para ser guardianes de nuestra salvación, descienden del bendito descanso de la gloria celestial (43) para aliviar nuestras angustias.

Información bibliográfica
Calvino, Juan. "Comentario sobre John 1". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/cal/john-1.html. 1840-57.
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