Verse-by-Verse Bible Commentary
Daniel 9:24

Clarke's Commentary

Verse Daniel 9:24. Seventy weeks are determined — This is a most important prophecy, and has given rise to a variety of opinions relative to the proper mode of explanation; but the chief difficulty, if not the only one, is to find out the time from which these seventy weeks should be dated. What is here said by the angel is not a direct answer to Daniel's prayer. He prays to know when the seventy weeks of the captivity are to end. Gabriel shows him that there are seventy weeks determined relative to a redemption from another sort of captivity, which shall commence with the going forth of the edict to restore and rebuild Jerusalem, and shall terminate with the death of Messiah the Prince, and the total abolition of the Jewish sacrifices. In the four following verses he enters into the particulars of this most important determination, and leaves them with Daniel for his comfort, who has left them to the Church of God for the confirmation of its faith, and a testimony to the truth of Divine revelation. They contain the fullest confirmation of Christianity, and a complete refutation of the Jewish cavils and blasphemies on this subject.

Of all the writers I have consulted on this most noble prophecy, Dean Prideaux appears to me the most clear and satisfactory. I shall therefore follow his method in my explanation, and often borrow his words.

Seventy weeks are determined - The Jews had Sabbatic years, Leviticus 25:8, by which their years were divided into weeks of years, as in this important prophecy, each week containing seven years. The seventy weeks therefore here spoken of amount to four hundred and ninety years.

In Daniel 9:24 there are six events mentioned which should be the consequences of the incarnation of our Lord: -

I. To finish (לכלא lechalle, to restrain,) the transgression, which was effected by the preaching of the Gospel, and pouring out of the Holy Ghost among men.

II. To make an end of sins; rather ולהתם חטאות ulehathem chataoth, "to make an end of sin-offerings;" which our Lord did when he offered his spotless soul and body on the cross once for all.

III. To make reconciliation (ולכפר ulechapper, "to make atonement or expiation") for iniquity; which he did by the once offering up of himself.

IV. To bring in everlasting righteousness, צדק עלמים tsedek olamim, that is, "the righteousness, or righteous ONE, of ages;" that person who had been the object of the faith of mankind, and the subject of the predictions of the prophets through all the ages of the world.

V. To seal up (ולחתם velachtom, "to finish or complete") the vision and prophecy; that is, to put an end to the necessity of any farther revelations, by completing the canon of Scripture, and fulfilling the prophecies which related to his person, sacrifice, and the glory that should follow.

VI. And to anoint the Most Holy, קדש קדשים kodesh kodashim, "the Holy of holies." משיח mashach, to anoint, (from which comes משיח mashiach, the Messiah, the anointed one,) signifies in general, to consecrate or appoint to some special office. Here it means the consecration or appointment of our blessed Lord, the Holy One of Israel, to be the Prophet, Priest, and King of mankind.

Coffman's Commentaries on the Bible

"Seventy weeks are decreed upon thy people and upon thy holy city, to finish transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up vision and prophecy, and to anoint the most holy. Know therefore and discern, that from the going forth of the commandment to restore and to rebuild Jerusalem unto the anointed one, the prince, shall be seven weeks, and threescore and two weeks: it shall be built again, with street and moat, even in troublous times. And after the threescore and two weeks shall the anointed one be cut off, and shall have nothing: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and even unto the end shall be war; desolations are determined. And he shall make a firm covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease; and upon the wing of abominations shall come one that maketh desolate; and even unto the full end, and that determined, shall wrath be poured out upon the desolate."

THE FAMED PROPHECY OF THE SEVENTY WEEKS

There is not a single word in this prophecy that is not disputed; and we shall note some of these opinions; however, in the overall sense, there is not anything very hard about this prophecy. First we shall notice some of what we hold to be impossible interpretations of it.

(a)    The critics who deny the trustworthiness and dependability of the holy Bible refer this prophecy to Antiochus Epiphanes in the Maccabean period about the year 160 B.C. The desolation is caused by Antiochus, and the anointed one is Onias III; and the passage is robbed of any reference whatever to the Messiah. "The objections to this type of interpretation are so serious that it cannot possibly be regarded as correct."Edward J. Young, The New Bible Commentary, Revised, Daniel (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1970), p. 700.

(b)    A second school of interpreters (the dispensationalists) has many shades of beliefs; but generally, they deny that the six things to be accomplished in Daniel 9:24 were achieved by Christ in his First Advent. They interpose a gap between the 69th and 70th week and suppose that at the 2nd Advent of Christ, following the Church Age, the Christ will return and the seventieth week will resume at that time. The Scofield Bible gives a general presentation of this interpretation. We cannot possibly accept such notions about this prophecy, principally because they nullify the great work of Christ in his atoning death, burial and resurrection. Also, Christ gave his blood for the church (Acts 20:28), which is ample proof of the absolute necessity and importance of the Church. Such premillennial theories as these are guilty of downgrading the Church and of stripping it of its genuine place in the economy of redemption.

THE TRUE INTERPRETATION

As Keil said, "Most of the church fathers and the older orthodox interpreters find prophesied here the appearance of Christ m the flesh, His Death, and the destruction of Jerusalem by the Romans in A.D. 70."C. F. Keil, op. cit., p. 336. That this is indeed the true interpretation is plainly indicated by the words of Jesus Christ who definitely applied "the abomination" spoken of by Daniel as an event that would occur in the siege of Jerusalem, as prophesied by Christ repeatedly in Matthew 24; Mark 13; and Luke 21. Furthermore, Christ warned the Christians that, "When therefore ye see the abomination of desolation, which was spoken of through Daniel the prophet, standing in the holy place, then let them that are in Judea flee unto the mountains" (Matthew 24:15-16). Many Christian commentators have pointed out that the Christians indeed heeded that warning. Eusebius tells how the Christians fled from Jerusalem when the Romans most unpredictably lifted their siege, a fact that even Josephus noted.Flavius Josephus, Life and Works of, translated by William Whiston (New York: Holt, Rinehart and Winston), p. 700. No Christian is said to have lost his life in the final destruction of Jerusalem.

Now, for the believer in Christ, one such indication from our Lord and Redeemer is worth more than thousands of human opinions. Since, therefore, Jesus Christ himself related this vision to the destruction of Jerusalem by the Romans, that settles it; and we may therefore reckon the destruction of Jerusalem by the Romans in 70 A.D. as an event that was indeed accomplished within the prescribed "seventy weeks" of this vision. That is what these verses actually say.

WHAT THE PROPHECY SAYS

Note that six things are to be accomplished within the seventy weeks:

1.    To finish transgression.

2.    To make an end of sins.

3.    To make reconciliation for iniquity.

4.    To bring in everlasting righteousness.

5.    To seal up vision and prophecy.

6.    To anoint the most holy. (as in Daniel 9:24).

"To finish transgression" is a reference to the fairness of Israel's sins culminating in their rejection of the Messiah. As a result of that "finishing" of their transgressions, they were judicially condemned and hardened, their city and religious economy destroyed, and the people scattered all over the world. For almost 2,000 years they disappeared as a nation; and, even with the revival of a modern "Israeli" today, it has no legitimate connection whatever with ancient Israel.

"To make an end of sins" This was accomplished when Christ "condemned sin in the flesh." Only in Jesus Christ has there ever been any such thing as the absolute forgiveness of sins. This line alone makes it certain that Christ's coming is here foretold.

"To make reconciliation for iniquity" "This means `to pardon, to blot out by means of a sin-offering, i.e., to forgive.'"C. F. Keil, op. cit., p. 342. Here is a certain reference to the atonement for human transgression wrought by Jesus Christ on Calvary, as a result of which "reconciliation of men to God" could occur. This is precisely the thing that restored the broken fellowship between man and his God. We are indebted to Thomson who tells us that the word used here, "`To make an atonement,' is the technical word used fifty times in Leviticus for the offering of atoning sacrifice."J. E. H. Thomson, op. cit., p. 268.

"To bring in everlasting righteousness" The only righteousness our poor world ever saw was the righteousness wrought by Christ. He is indeed "the righteousness of God"; there cannot possibly be any other source of it. The notion that this bringing in of everlasting righteousness could pertain to any other person that Christ is impossible of acceptance. This righteousness came from above; it did not rise out of the earth; Jesus brought it.

"To seal up vision and prophecy" We regard this as a figure referring to the confirmation of the ancient prophecies by their most marvelous fulfillment in the events of the ministry of Jesus Christ. Some 333 prophecies of the Old Testament pointing to the coming of Jesus Christ were most circumstantially fulfilled in his life, death, resurrection, etc.

"To anoint the most holy" This is so obviously a reference to Jesus Christ that we still marvel that the expression Most Holy is not capitalized, as in KJV or as in Douay which reads it, "Saint of saints may be anointed." As we noted above, however, every word of this prophecy is disputed, and even Keil did not allow that this expression can refer to a person, making it a reference to some thing, not a person. Keil could not have so misunderstood this if he had consulted 1 Chronicles 23:23, where without the article (the basis of Keil's rejection) the phrase applies to an individual. "It is indeed applied most frequently to persons: to Aaron (Exodus 40:13), to Saul (1 Samuel 10:10), and to David (1 Samuel 16:3);"C. F. Keil, op. cit., p. 347. Therefore the ancient renditions of this place are correct. "This understanding of it was accepted by the Jews, and the old Syriac translates this text, `To the Messiah, the Most Holy.'"C. F. Keil, op. cit., p. 345.

The shenanigans of the critical community regarding the interpretation of this anointing were discussed by Keil. He noted that they refer all of this to the times of Maccabees or a little earlier, alleging that the "anointing" here refers to the consecration of the altar of burnt-offering which was restored by Zurabbel and Joshua, or to the consecration of the altar following its desecration by Antiochus Epiphanes. Keil stated categorically that, "None of these interpretations can be justified."Ibid. To begin with, there were not any anointings during the era of the 2nd temple! "According to the definite uniform tradition of the Jews, the holy anointing oil did not even exist during the times of the second temple!"J. E. Thomson, op. cit., p. 269.

These six things therefore pertain exclusively to the times of the First Advent of Christ and the setting up of his eternal kingdom.

Daniel 9:25 advances the prophecy by giving the "terminus a quem" for the seventy weeks, namely from the date of the commandment to restore and to rebuild the city of Jerusalem. This of course was somewhat subsequent to the end of the Babylonian captivity; and the difficulty is compounded by our ignorance of just exactly when that commandment went forth. It is not even known if this means the commandment "from God" or by some kingly edict. There are several proposals as to just exactly when we should begin counting the seventy weeks. There is another problem. The weeks, understood as "weeks of years" theory is widely accepted and generally taken for granted; and yet it has not been actually proved. The nearest thing we have to proof that these 490 days should actually be understood as 490 years derives from the fact that Christ identified this prophecy as reaching to 70 A.D., which definitely favors the day for a year understanding of it.

The big message in Daniel 9:25, from Daniel's viewpoint was that God definitely promised that "The city shall be built again… in troublous times." For a city that had already lain in desolation for the better part of a century, this must have been welcome news indeed to the grieving prophet.

The whole seventy weeks were not to pass before Messiah came; that event would occur at the expiration of 69 weeks, interpreted by many as 483 years. Here again is the difficulty of any certainty as to what part of Jesus' life is reached by this calculation. His anointing (baptism) took place in A.D. 26; his death, burial, and resurrection in April of A.D. 30. Added to the uncertainty as to the "terminus a quem", it is almost impossible to be dogmatically certain as to the exact times specified. Nevertheless there is great utility in the prophecy.

Thomson calculated the starting point of the "seventy weeks" as 445 B.C., relating it to a positive command for Nehemiah to build "the walls." Allowing this, the 490 years would bring us to 32. A.D. (about the time, but not exactly the time, of Christ's Ascension); and the sixty-nine weeks would bring us to A.D. 25 (about the time of Christ's baptism, that is, his anointing).J. E. Thomson, op. cit., p. 267 No one can fail to be impressed with how nearly these calculations correspond to sacred occasions in the life of Our Lord. Allowing for the fact, that the seventy years of Israel's captivity turned about to be only about 68 or 69 years, one can see that such calculations as these commend themselves to many people.

Daniel 9:26 begins with the statement, "After the threescore and two weeks"; and the interesting thing is that there has been no previous mention of any "threescore and two weeks." There is a mention of the seven weeks and three-score and two weeks (69 weeks); and therefore it is hard to resist the conclusion that perhaps a word has fallen out of the text here, thus making the meaning to be, "Now after the sixty nine weeks." Some scholars have raised the question of a defective text here; and we are not personally able to evaluate such claims. Nevertheless, it is perfectly clear that the 69th week takes us to "The Prince" who can be none other than the Christ. The cutting off of "the prince" followed quickly upon the appearance of Christ in his ministry; and although the destruction of Jerusalem which is mentioned in Daniel 9:26 as something to be accomplished within the seventy weeks, it is not necessary to suppose that the seventieth week needed to be extended unduly to reach the actual terminal date of Jerusalem in 70 A.D. Christ indeed prophesied the total destruction of the city repeatedly, declaring that not one stone should be left on top of another within the temple complex itself, that her enemies would come and cast a trench about her and dash her little ones in pieces within her. True to the language of all the prophets, what God (or Christ) prophesied would happen was spoken of in the past tense, as something already done. That is why the destruction of Jerusalem was to be accomplished (in that sense) within the actual terminus of the seventy weeks.

It is apparent that in this interpretation, we have ignored altogether the "sixty and two weeks," there being no way that we can discover any meaning in them. That they are indeed a part of the seventy weeks, and that they do not constitute a gap and an extension of the seventieth week to some far off end of time appearance, has been discerned by many scholars.

The destruction of Jerusalem is here plainly included in the seventy weeks; and we have interpreted this to mean that within that time, Christ indeed condemned the city to total destruction, a prophecy actually fulfilled nearly forty years after Christ spoke. "Even unto the end" would appear to be a reference to the end of the Jewish nation. That there could also be overtones of the final termination of human probation in this is also freely admitted.

Now, the prophecy in Daniel 9:27, to the effect that Christ should make the covenant firm with many for one week is a clear reference to the public ministry of Jesus Christ. It is here called "a week," indicating a seven year period; but with this limitation! He the Messiah was cut off "in the midst of the week," that is after three and one half years, which corresponds exactly to the facts. The further references to the destruction of Jerusalem, "the flood," and "the war," etc. are prophecies of the great tribulations that should overwhelm Jerusalem at the times when her doom was executed by the armies of Vespasian and Titus in the year 70 A.D.

CONCERNING THE ABOMINATION OF DESOLATION

Jesus Christ interpreted this as an event that would be openly visible to all, saints and sinners alike; he associated it with the destruction of Jerusalem; and in the light of the fact that the destruction of that city was itself a type of the final holocaust on the eternal Judgment Day, and that many of the conditions existing in God's Israel prior to that event would also be manifested a second time in the New Israel prior to final Judgment, it appears that a second abomination of desolation shall occur in the final days of Adam's race on earth.

Exactly what was this "abomination of desolation?" Notice that there are two things in this, namely, abomination, and desolation.

The abomination referred to the gross pollution of the "holy place," a reference to the temple sanctuary, or more properly, the Holy of Holies itself. This was to be the signal that indicated the approaching "desolation," thus it is said that the desolation was to come upon the "wing" of abominations (note the plural), indicating that the desolations would be a direct result of the gross pollution of the holy place.

What happened? The Jewish people requested that a robber, named Barabbas, should be released to them instead of Christ (Mark 15:11); and it was appropriate that the consequences of such a choice should have been received by them making it. Josephus devotes twenty pages to a description of the sordid details of how a band of ruthless outlaw robbers took complete charge of the city, along with the entire temple complex, long before the Romans came, and who committed wholesale barbarity, rapines, plunderings, and murders, "over 12,000 of the nobility being brutally put to death, along with countless thousands of the common people. They even filled up the Holy of Holies itself with dead bodies! The robbers fell upon the people as upon a flock of profane animals and cut their throats in what place soever they caught them!"Flavius Josephus, op. cit., pp. 745, 755, etc. Josephus commented on this thus: "I cannot but think that it was because God had doomed this city to destruction, as a polluted city, that he cut off those great defenders, namely, the nobility."Ibid., p. 755. In this connection Josephus also related how:

"There was a certain ancient oracle of those men (the Jews), that the city should be taken and the sanctuary burnt, by right of war, when a sedition should invade the Jews, and their own hands should pollute the temple of God."Ibid., p. 758.

Bickersteth's discerning comment on this is that, "Their outrages against God were the special cause of the desolation of Jerusalem… theirs was the abomination that filled up the measure of their iniquities and caused the avenging power of Rome to come down upon them and crash them."E. Bickersteth, The Pulpit Commentary, Vol. 16, Mark (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1950), p. 199. Thus the Jews made the holy place desolate morally; and the Romans made it (and the city) desolate by their ruthless destruction of them.

Almost certainly, here is the portion of this prophecy that may be applied to the end of all things culminating in the Final Judgment. Just as the Old Israel finally turned totally against God; so also shall it be in the final days of the New Israel when "the times of the Gentiles have been fulfilled." Revelation 16 describes a time when the moral environment of the whole earth shall be corrupted in a near-total degree. It is of that period that Jesus asked, "When the Son of Man cometh, shall he find faith on the earth" (Luke 18:8). In Christ's multiple prophecy of the end of the world (Matthew 24:9-11), Christ warned that the ordinary upheavals of history such as wars and rumors of wars, floods, earthquakes, famines, etc. were not to be understood as "signs" of the end. The significant thing was what was happening among God's people themselves! When the time comes that the Church herself has forsaken the fundamentals of her faith in Christ, the abomination that makes desolate shall again appear in the "holy place," in the last instance of it, in the Church herself. There are many shameful developments in the visible Christendom of our own times that are frightening!

All of this prophecy appears to this writer as clearly understandable except the matter of the 62 weeks which we cited above. What ever this may mean, granted that it could indeed be a faithful record of the sacred text, we have been unable to discover any means of arriving at a scriptural explanation of it. There remains the strong possibility that "the sixty two weeks" was not originally a reference to a period of sixty-two weeks (no such period having been mentioned previously in the whole Bible), but rather to the "seven weeks and threescore weeks and two weeks" just mentioned in the previous verse, namely, the 69 weeks. Certainly, we are justified in the rejection of the irresponsible millennial views that are imported into the passage. Some things are simply not revealed; and, as far as we can discern, the matter of these alleged 62 weeks is one of them.

One thing stands out - these seventy weeks were about to be completed, as indicated by Christ's reference to the abomination that makes desolate, which was soon to be fulfilled. This was clearly stated by Christ. Therefore, when Christ charged the Pharisees with being weather prophets who were nevertheless unable to "discern the signs of the times" (Matthew 16:3), it was most likely that one of the signs the Pharisees could not discern was that of the "seventy weeks" of Daniel approaching their termination.

Barnes' Notes on the Whole Bible

Seventy weeks are determined - Here commences the celebrated prophecy of the seventy weeks - a portion of Scripture Which has excited as much attention, and led to as great a variety of interpretation, as perhaps any other. Of this passage, Professor Stuart (“Hints on the Interpretation of Prophecy,” p. 104) remarks, “It would require a volume of considerable magnitude even to give a history of the ever-varying and contradictory opinions of critics respecting this “locus vexatissimus; “and perhaps a still larger one to establish an exegesis which would stand. I am fully of opinion, that no interpretation as yet published will stand the test of thorough grammatico-historical criticism; and that a candid, and searching, and thorough “critique” here is still a “desideratum.” May some expositor, fully adequate to the task, speedily appear!” After these remarks of this eminent Biblical scholar, it is with no great confidence of success that I enter on the exposition of the passage.

Yet, perhaps, though “all” difficulties may not be removed, and though I cannot hope to contribute anything “new” in the exposition of the passage, something may be written which may relieve it of some of the perplexities attending it, and which may tend to show that its author was under the influence of Divine inspiration. The passage may be properly divided into two parts. The first, in Daniel 9:24, contains a “general” statement of what would occur in the time specified - the seventy weeks; the second, Daniel 9:25-27, contains a “particular” statement of the manner in which that would be accomplished. In this statement, the whole time of the seventy weeks is broken up into three smaller portions of seven, sixty-two, and one - designating evidently some important epochs or periods Daniel 9:25, and the last one week is again subdivided in such a way, that, while it is said that the whole work of the Messiah in confirming the covenant would occupy the entire week, yet that he would be cut off in the middle of the week, Daniel 9:27.

In the “general” statement Daniel 9:24 it is said that there was a definite time - seventy weeks - during which the subject of the prediction would be accomplished; that is, during which all that was to be done in reference to the holy city, or in the holy city, to finish the transgression, to make an end of sin, etc., would be effected. The things specified in this verse are “what was to be done,” as detailed more particularly in the subsequent verses. The design in this verse seems to have been to furnish a “general” statement of what was to occur in regard to the holy city - of that city which had been selected for the peculiar purpose of being a place where an atonement was to be made for human transgression. It is quite clear that when Daniel set apart this period for prayer, and engaged in this solemn act of devotion, his design was not to inquire into the ultimate events which would occur in Jerusalem, but merely to pray that the purpose of God, as predicted by Jeremiah, respecting the captivity of the nation, and the rebuilding of the city and temple, might be accomplished. God took occasion from this, however, not only to give an implied assurance about the accomplishment of these purposes, but also to state in a remarkable manner the “whole” ultimate design respecting the holy city, and the great event which was ever onward to characterize it among the cities of the world. In the consideration of the whole passage Daniel 9:24-27, it will be proper, first, to examine into the literal meaning of the words and phrases, and then to inquire into the fulfillment.

Seventy weeks - שׁבעים שׁבעים shâbu‛ı̂ym shı̂b‛ı̂ym. Vulgate, Septuaginta hebdomades. So Theodotion, Ἑβδομήκοντα ἑβδομάδες Hebdomēkonta hebdomades. Prof. Stuart (“Hints,” p. 82) renders this “seventy sevens;” that is, seventy times seven years: on the ground that the word denoting “weeks” in the Hebrew is not שׁבעים shâbu‛ı̂ym, but שׁבעות shâbu‛ôth. “The form which is used here,” says he, “which is a regular masculine plural, is no doubt purposely chosen to designate the plural of seven; and with great propriety here, inasmuch as there are many sevens which are to be joined together in one common sum. Daniel had been meditating on the close of the seventy “years” of Hebrew exile, and the angel now discloses to him a new period of “seventy times seven,” in which still more important events are to take place. Seventy sevens, or (to use the Greek phraseology), “seventy heptades,” are determined upon thy people.

Heptades of what? Of days, or of years? No one can doubt what the answer is. Daniel had been making diligent search respecting the seventy “years;” and, in such a connection, nothing but seventy heptades of years could be reasonably supposed to be meant by the angel.” The inquiry about the “gender” of the word, of which so much has been said (Hengstenberg, “Chris.” ii. 297), does not seem to be very important, since the same result is reached whether it be rendered “seventy sevens,” or “seventy weeks.” In the former ease, as proposed by Prof. Stuart, it means seventy sevens of “years,” or 490 years; in the other, seventy “weeks” of years; that is, as a “week of years” is seven years, seventy such weeks, or as before, 490 years. The usual and proper meaning of the word used here, however - שׁבוּע shâbûa‛a is a “seven,” ἐβδομάς hebdomas, i. e., a week. - Gesenius, “Lexicon” From the “examples” where the word occurs it would seem that the masculine or the feminine forms were used indiscriminately.

The word occurs only in the following passages, in all of which it is rendered “week,” or “weeks,” except in Ezekiel 45:21, where it is rendered “seven,” to wit, days. In the following passages the word occurs in the masculine form plural, Daniel 9:24-26; Daniel 10:2-3; in the following in the feminine form plural, Exodus 34:22; Numbers 28:26; Deuteronomy 16:9-10, Deuteronomy 16:16; 2 Chronicles 8:13; Jeremiah 5:24; Ezekiel 45:21; and in the following in the singular number, common gender, rendered “week,” Genesis 29:27-28, and in the dual masculine in Leviticus 12:5, rendered “two weeks.” From these passages it is evident that nothing certain can be determined about the meaning of the word from its gender. It would seem to denote “weeks,” periods of seven days - “hebdomads” - in either form, and is doubtless so used here. The fair translation would be, weeks seventy are determined; that is, seventy times seven days, or four hundred and ninety “days.” But it may be asked here, whether this is to be taken literally, as denoting four hundred and ninety days? If not, in what sense is it to be understood? and why do we understand it in a different sense? It is clear that it must be explained literally as denoting four hundred and ninety “days,” or that these days must stand for years, and that the period is four hundred and ninety “years.” That this latter is the true interpretation, as it has been held by all commentators, is apparent from the following considerations:

(a) This is not uncommon in the prophetic writings. See the notes at Daniel 7:24-28. (See also Editor’s Preface to volume on Revelation.)

(b) Daniel had been making inquiry respecting the seventy “years,” and it is natural to suppose that the answer of the angel would have respect to “years” also; and, thus understood, the answer would have met the inquiry pertinently - “ not seventy years, but a week of years - seven times seventy years.” Compare Matthew 18:21-22. “In such a connection, nothing but seventy heptades of years could be reasonably supposed to be meant by the angel.” - Prof. Stuart’s “Hints,” etc., p. 82.

(c) Years, as Prof. Stuart remarks, are the measure of all considerable periods of time. When the angel speaks, then, in reference to certain events, and declares that they are to take place during “seventy heptades,” it is a matter of course to suppose that he means years.

(d) The circumstances of the case demand this interpretation. Daniel was seeking comfort in view of the fact that the city and temple had been desolate now for a period of seventy years. The angel comes to bring him consolation, and to give him assurances about the rebuilding of the city, and the great events that were to occur there. But what consolation would it be to be told that the city would indeed be rebuilt, and that it would continue seventy ordinary weeks - that is, a little more than a year, before a new destruction would come upon it? It cannot well be doubted, then, that by the time here designated, the angel meant to refer to a period of four hundred and ninety years; and if it be asked why this number was not literally and exactly specified in so many words, instead of choosing a mode of designation comparatively so obscure, it may be replied,

(1) that the number “seventy” was employed by Daniel as the time respecting which he was making inquiry, and that there was a propriety that there should be a reference to that fact in the reply of the angel - “one” number seventy had been fulfilled in the desolations of the city, there would be “another” number seventy in the events yet to occur;

(2) this is in the usual prophetic style, where there is, as Hengstenberg remarks (“Chris.” ii. 299), often a “concealed definiteness.” It is usual to designate numbers in this way.

(3) The term was sufficiently clear to be understood, or is, at all events, made clear by the result. There is no reason to doubt that Daniel would so understand it, or that it would be so interpreted, as fixing in the minds of the Jewish people the period when the Messiah was about to appear. The meaning then is, that there would be a period of four hundred and ninety years, during which the city, after the order of the rebuilding should go forth Daniel 9:25, until the entire consummation of the great object for which it should be rebuilt: and that then the purpose would be accomplished, and it would be given up to a greater ruin. There was to be this long period in which most important transactions were to occur in the city.

Are determined - The word used here (נחתך nech^ettak from חתך châtak) occurs nowhere else in the Scriptures. It properly means, according to Gesenius, to cut off, to divide; and hence, to deterinine, to destine, to appoint. Theodotion renders it, sunetmeetheesan - are cut off, decided, defined. The Vulgate renders it, “abbreviate sunt.” Luther, “Sind bestimmet” - are determined. The meaning would seem to be, that this portion of time - the seventy weeks - was “cut off” from the whole of duration, or cut out of it, as it were, and set by itself for a definite purpose. It does not mean that it was cut off from the time which the city would naturally stand, or that this time was “abbreviated,” but that a portion of time - to wit, four hundred and ninety years - was designated or appointed with reference to the city, to accomplish the great and important object which is immediately specified. A certain, definite period was fixed on, and when this was past, the promised Messiah would come. In regard to the construction here - the singular verb with a plural noun, see Hengstenberg, “Christ. in, loc.” The true meaning seems to be, that the seventy weeks are spoken of “collectively,” as denoting a period of time; that is, a period of seventy weeks is determined. The prophet, in the use of the singular verb, seems to have contemplated the time, not as separate weeks, or as particular portions, but as one period.

Upon thy people - The Jewish people; the nation to which Daniel belonged. This allusion is made because he was inquiring about the close of their exile, and their restoration to their own land.

And upon thy holy city - Jerusalem, usually called the holy city, because it was the place where the worship of God was celebrated, Isaiah 52:1; Nehemiah 11:1, Nehemiah 11:18; Matthew 27:53. It is called “thy holy city” - the city of Daniel, because he was here making special inquiry respecting it, and because he was one of the Hebrew people, and the city was the capital of their nation. As one of that nation, it could be called “his.” It was then, indeed, in ruins, but it was to be rebuilt, and it was proper to speak of it as if it were then a city. The meaning of “upon thy people and city” (על ‛al) is, “respecting” or “concerning.” The purpose respecting the seventy weeks “pertains” to thy people and city; or there is an important period of four hundred and seventy years determined on, or designated, respecting that people and city.

To finish the transgression - The angel proceeds to state what was the object to be accomplished in this purpose, or what would occur during that period. The first thing, “to finish the transgression.” The margin is, “restrain.” The Vulgate renders it, ut consummetur proevaricatio. Theodotion, τοῦ συντελεσθῆναι ἁμαρτίαν tou suntelesthēnai hamartian - to finish sin. Thompson renders this, “to finish sin-offerings.” The difference between the marginal reading (“restrain”) and the text (“finish”) arises from a doubt as to the meaning of the original word. The common reading of the text is כלא kallē', but in 39 Codices examined by Kennicott, it is כלה. The reading in the text is undoubtedly the correct one, but still there is not absolute certainty as to the signification of the word, whether it means to “finish” or to “restrain.” The proper meaning of the word in the common reading of the text (כלא kâlâ') is, to shut up, confine, restrain - as it is rendered in the margin.

The meaning of the other word found in many manuscripts (כלה kâlâh) is, to be completed, finished, closed - and in Piel, the form used here, to complete, to finish - as it is translated in the common version. Gesenius (“Lexicon”) supposes that the word here is “for” - כלה kallēh - meaning to finish or complete. Hengstenberg, who is followed in this view by Lengerke, supposes that the meaning is to “shut up transgression,” and that the true reading is that in the text - כלא - though as that word is not used in Piel, and as the Masoretes had some doubts as to the derivation of the word, they gave to it not its appropriate “pointing” in this place - which would have been כלא k^eloh - but the pointing of the other word (כלה kalēh) in the margin. According to Hengstenberg, the sense here of “shutting up” is derived from the general notion of “restraining” or “hindering,” belonging to the word; and he supposes that this will best accord with the other words in this member of the verse - “to cover,” and “to seal up.”

The idea according to him is, that “sin, which hitherto lay naked and open before the eyes of a righteous God, is now by his mercy shut up, sealed, and covered, so that it can no more be regarded as existing - a figurative description of the forgiveness of sin.” So Lengerke renders it, “Ura einzuschliessen (den) Abfall.” Bertholdt, “Bis der Frevel vollbracht.” It seems most probable that the true idea here is that denoted in the margin, and that the sense is not that of “finishing,” but that of “restraining, closing, shutting up,” etc. So it is rendered by Prof. Stuart - “to restrain transgression.” - “Com. on Daniel, in loc.” The word is used in this sense of “shutting up,” or “restraining,” in several places in the Bible: 1 Samuel 6:10, “and shut up their calves at home;” Jeremiah 32:3, “Zedekiah had shut him up;” Psalms 88:8, “I am shut up, and I cannot come forth;” Jeremiah 32:2, “Jeremiah the prophet was shut up.”

The sense of “shutting up,” or “restraining,” accords better with the connection than that of “finishing.” The reference of the whole passage is undoubtedly to the Messiah, and to what would be done sometime during the “seventy weeks;” and the meaning here is, not that he would “finish transgression” - which would not be true in any proper sense, but that he would do a work which would “restrain” iniquity in the world, or, more strictly, which would “shut it up” - enclose it - as in a prison, so that it would no more go forth and prevail. The effect would be that which occurs when one is shut up in prison, and no longer goes at large. There would be a restraining power and influence which would check the progress of sin. This does not, I apprehend, refer to the particular transgressions for which the Jewish people had suffered in their long captivity, but sin (הפשׁע hapesha‛) in general - the sin of the world.

There would be an influence which would restrain and curb it, or which would shut it up so that it would no longer reign and roam at large over the earth. It is true that this might not have been so understood by Daniel at the time, for the “language” is so general that it “might” have suggested the idea that it referred to the sins of the Jewish people. This language, if there had been no farther explanation of it, might have suggested the idea that in the time specified - seventy weeks - there would be some process - some punishment - some Divine discipline - by which the iniquities of that people, or their propensity to sin, for which this long captivity had come upon them, would be cohibited, or restrained. But the language is not such as necessarily to confine the interpretation to that, and the subsequent statements, and the actual fulfillment in the work of the Messiah, lead us to understand this in a much higher sense, as having reference to sin in general, and as designed to refer to some work that would ultimately be an effectual check on sin, and which would tend to cohibit, or restrain it altogether in the world. Thus understood, the language will well describe the work of the Redeemer - that work which, through the sacrifice made on the cross, is adapted and designed to restrain sin altogether.

And to make an end of sins - Margin, “to seal up.” The difference here in the text and the margin arises from a difference in the readings in the Hebrew. The common reading in the text is חתם châthēm - from חתם châtham - “to seal, to seal up.” But the Hebrew marginal reading is a different word - התם hâthēm, from תמם tâmam - “to complete, to perfect, to finish.” The “pointing” in the text in the word חתם châtēm is not the proper pointing of that word, which would have been חתם chetom, but the Masoretes, as is not unfrequently the case, gave to the word in the text the pointing of another word which they placed in the margin. The marginal reading is found in fifty-five manuscripts (Lengerke), but the weight of authority is decidedly in favor of the common reading in the Hebrew text - “to seal,” and not to “finish,” as it is in our translation.

The marginal reading, “to finish,” was doubtless substituted by some transcribers, or rather “suggested” by the Masoretes, because it seemed to convey a better signification to say that “sin would be finished,” than to say that it would be “sealed.” The Vulgate has followed the reading in the margin - et finem accipiat peccatum; Theodotion has followed the other reading, σφραγίας ἁμαρτίας sphragisai hamartias. Luther also has it, “to seal.” Coverdale, “that sin may have an end.” The true rendering is, doubtless, “to seal sin;” and the idea is that of removing it from sight; to remove it from view. “The expression is taken,” says Lengerke, “from the custom of sealing up those things which one lays aside and conceals.” Thus in Job 9:7, “And sealeth up the stars;” that is, he so shuts them up in the heavens as to prevent their shining - so as to hide them from the view. They are concealed, hidden, made close - as the contents of a letter or package are sealed, indicating that no one is to examine them.

See the note at that passage. So also in Job 37:7, referring to winter, it is said, “He sealeth up the hand of every man, that all men may know his work.” That is, in the winter, when the snow is on the ground, when the streams are frozen, the labors of the farmer must cease. The hands can no more be used in ordinary toil. Every man is prevented from going abroad to his accustomed labor, and is, as it were, “sealed up” in his dwelling. Compare Jeremiah 32:11, Jeremiah 32:14; Isaiah 29:11; Song of Solomon 4:12. The idea in the passage before us is, that the sins of our nature will, as it were, be sealed up, or closed, or hidden, so that they will not be seen, or will not develop themselves; that is, “they will be inert, inefficient, powerless.” - Prof. Stuart. The language is applicable to anything that would hide them from view, or remove them from sight - as a book whose writing is so sealed that we cannot read it; a tomb that is so closed that we cannot enter it and see its contents; a package that is so sealed that we do not know what is within it; a room that is so shut up that we may not enter it, and see what is within.

It is not to be supposed that Daniel would see clearly how this was to be done; but we, who have now a full revelation of the method by which God can remove sin, can understand the method in which this is accomplished by the blood of the atonement, to wit, that “by” that atonement sin is now forgiven, or is treated as if it were hidden from the view, and a seal, which may not be broken, placed on what covers it. The language thus used, as we are now able to interpret it, is strikingly applicable to the work of the Redeemer, and to the method by which God removes sin. In not a few manuscripts and editions the word rendered “sins” is in the singular number. The amount of authority is in favor of the common reading - sins - though the sense is not materially varied. The work would have reference to “sin,” and the effect would be to seal it, and hide it from the view.

And to make reconciliation for iniquity - More literally, “and to cover iniquity.” The word which is rendered to “make reconciliation “ - כפר kâphar - properly means “to cover” (from our English word cover); to cover over, to overlay, as with pitch Genesis 6:14; and hence, to cover over sin; that is, to atone for it, pardon it, forgive it. It is the word which is commonly used with reference to atonement or expiation, and seems to have been so understood by our translators. It does not necessarily refer to the means by which sin is covered over, etc., by an atonement, but is often used in the general sense of “to pardon or forgive.” Compare the notes at Isaiah 6:7, and more fully. See the notes at Isaiah 43:3. Here there is no necessary allusion to the atonement which the Messiah would make in order to cover over sin; that is, the word is of so general a character in its signification that it does not necessarily imply this, but it is the word which would naturally be used on the supposition that it had such a reference. As a matter of fact, undoubtedly, the means by which this was to be done was by the atonement, and that was referred to by the Spirit of inspiration, but this is not essentially implied in the meaning of the word. In whatever way that should be done, this word would be properly used as expressing it. The Latin Vulgate renders thus, et deleatur iniquitas. Theodotion, ἀπαλεῖψαι τὰς ἀδικίας apaleipsai tas adikias - “to wipe out iniquities.” Luther, “to reconcile for transgression.” Here are three things specified, therefore, in regard to sin, which would be done. Sin would be

Restrained,

Sealed up,

Covered over.

These expressions, though not of the nature of a climax, are intensive, and show that the great work referred to pertained to sin, and would be designed to remove it. Its bearing would be on human transgression; on the way by which it might be pardoned; on the methods by which it would be removed from the view, and be kept from rising up to condemn and destroy. Such expressions would undoubtedly lead the mind to look forward to some method which was to be disclosed by which sin could be consistently pardoned and removed. In the remainder of the verse, there are three additional things which would be done as necessary to complete the work: -

To bring in everlasting righteousness;

To seal up the vision and prophecy; and

To anoint the Most Holy.

And to bring in everlasting righteousness - The phrase “to bring in” - literally, “to cause to come” - refers to some direct agency by which that righteousness would be introduced into the world. It would be such an agency as would cause it to exist; or as would establish it in the world. The “mode” of doing this is not indeed here specified, and, so far as the “word” used here is concerned, it would be applicable to any method by which this would be done - whether by making an atonement; or by setting an example; or by persuasion; or by placing the subject of morals on a better foundation; or by the administration of a just government; or in any other way. The term is of the most general character, and its exact force here can be learned only by the subsequently revealed facts as to the way by which this would be accomplished. The essential idea in the language is, that this would be “introduced” by the Messiah; that is, that he would be its author.

The word “righteousness” here also (צדק tsedeq) is of a general character. The fair meaning would be, that some method would be introduced by which men would become “righteous.” In the former part of the verse, the reference was to “sin” - to the fact of its existence - to the manner in which it would be disposed of - to the truth that it would be coerced, sealed up, covered over. Here the statement is, that, in contradistinction from that, a method would be introduced by which man would become, in fact, righteous and holy. But the “word” implies nothing as to the method by which this would be done. Whether it would be by a new mode of justification, or by an influence that would make men personally holy - whether this was to be as the result of example, or instruction, or an atoning sacrifice - is not necessarily implied in the use of this word. That, as in the cases already referred to, could be learned only by subsequent develop. ments.

It would be, doubtless, understood that there was a reference to the Messiah - for that is specified in the next verse; and it would be inferred from this word that, under him, righteousness would reign, or that men would be righteous, but nothing could be argued from it as to the methods by which it would be done. It is hardly necessary to add, that, in the prophets, it is constantly said that righteousness would characterize the Messiah and his times; that he would come to make men righteous, and to set up a kingdom of righteousness in the earth. Yet the exact mode in which it was to be done would be, of course, more fully explained when the Messiah should himself actually appear. The word “everlasting” is used here to denote that the righteousness would be permanent and perpetual. In reference to the method of becoming righteous, it would be unchanging - the standing method ever onward by which men would become holy; in reference to the individuals who should become righteous under this system, it would be a righteousness which would continue forever.

This is the characteristic which is everywhere given of the righteousness which would be introduced by the Messiah. Thus in Isaiah 51:6-8 : “Lift up your eyes to the heavens, and look upon the earth beneath: for the heavens shall vanish away like smoke, and the earth shall wax old like a garment, and they that dwell therein shall die in like manner: but my salvation shall be forever, and my righteousness shall not be abolished. Hearken unto me, ye that know righteousness, the people in whose heart is my law; fear ye not the reproach of men, neither be ye afraid of their revilings. For the moth shall eat them up like a garment, and the worm shall eat them like wool: but my righteousness shall be forever, and my salvation from generation to generation.” So Isaiah 45:17 : “But Israel shall be saved in the Lord with an everlasting salvation; ye shall not be ashamed nor confounded, world without end.”

Compare Jeremiah 31:3. The language used in the passage before us, moreover, is such as could not properly be applied to anything but that righteousness which the Messiah would introduce. It could not be used in reference to the temporal prosperity of the Jews on their return to the holy land, nor to such righteousness as the nation had in former times. The fair and proper meaning of the term is, that it would be “eternal” - what would “endure forever” - עלמים צדק tsedeq ‛olâmı̂ym. It would place righteousness on a permanent and enduring foundation; introduce that which would endure through all changes, and exist when the heavens would be no more. In the plan itself there would be no change; in the righteousness which anyone would possess under that system there would be perpetual duration - it would exist forever and ever. This is the nature of that righteousness by which men are now justified; this is what all who are interested in the scheme of redemption actually possess. The “way” in which this “everlasting righteousness” would be introduced is not stated here, but is reserved for future revelations. Probably all that the words would convey to Daniel would be, that there would be some method disclosed by which men would become righteous, and that this would not be temporary or changing, but would be permanent and eternal. It is not improper that “we” should understand it, as it is explained by the subsequent revelations in the New Testament, as to the method by which sinners are justified before God.

And to seal up the vision and prophecy - Margin, as in the Hebrew, “prophet.” The evident meaning, however, here is “prophecy.” The word seal is found, as already explained, in the former part of the verse - “to seal up sins.” The word “vision” (for its meaning, see the notes at Isaiah 1:1) need not be understood as referring particularly to the visions seen by Daniel, but should be understood, like the word “prophecy” or “prophet” here, in a general sense - as denoting all the visions seen by the prophets - the series of visions relating to the future, which had been made known to the prophets. The idea seems to be that they would at that time be all “sealed,” in the sense that they would be closed or shut up - no longer open matters - but that the fulfillment would, as it were, close them up forever. Till that time they would be open for penusal and study; then they would be closed up as a sealed volume which one does not read, but which contains matter hidden from the view.

Compare the notes at Isaiah 8:16 : “Bind up the testimony; seal the law among my disciples.” See also Daniel 8:26; Daniel 12:4. In Isaiah Isaiah 8:16 the meaning is, that the prophecy was complete, and the direction was given to bind it up, or roll it up like a volume, and to seal it. In Daniel 8:26, the meaning is, seal up the prophecy, or make a permanent record of it, that when it is fulfilled, the event may be compared with the prophecy, and it may be seen that the one corresponds with the other. In the passage before us, Gesenius (“Lexicon”) renders it, “to complete, to finish” - meaning that the prophecies would be fulfilled. Hengstenberg supposes that it means, that “as soon as the fulfillment takes place, the prophecy, although it retains, in other respects, its great importance, reaches the end of its destination, in so far as the view of believers, who stand in need of consolation and encouragement, is no longer directed to it, to the future prosperity, but to what has appeared.”

Lengerke supposes that it means to confirm, corroborate, ratify - bekraftigen, bestatigen; that is, “the eternal righteousness will be given to the pious, and the predictions of the prophets will be confirmed and fulfilled.” To seal, says he, has also the idea of confirming, since the contents of a writing are secured or made fast by a seal. After all, perhaps, the very idea here is, that of “making fast,” as a lock or seal does - for, as is well known, a seal was often used by the ancients where a lock is with us; and the sense may be, that, as a seal or lock made fast and secure the contents of a writing or a book, so the event, when the prophecy was fulfilled, would make it “fast” and “secure.” It would be, as it were, locking it up, or sealing it, forever. It would determine all that seemed to be undetermined about it; settle all that seemed to be indefinite, and leave it no longer uncertain what was meant. According to this interpretation the meaning would be, that the prophecies would be sealed up or settled by the coming of the Messiah. The prophecies terminated on him (compare Revelation 19:10); they would find their fulfillment in him; they would be completed in him - and might then be regarded as closed and consummated - as a book that is fully written and is sealed up. All the prophecies, and all the visions, had a reference more or less direct to the coming of the Messiah, and when he should appear they might be regarded as complete. The spirit of prophecy would cease, and the facts would confirm and seal all that had been written.

And to anoint the Most Holy - There has been great variety in the interpretation of this expression. The word rendered “anoint” - משׁח m^eshocha - infinitive from משׁח mâshach (from the word Messiah, Daniel 9:25), means, properly, to strike or draw the hand over anything; to spread over with anything, to smear, to paint, to anoint. It is commonly used with reference to a sacred rite, to anoint, or consecrate by unction, or anointing to any office or use; as, e. g., a priest, Exodus 28:41; Exodus 40:15; a prophet, 1 Kings 19:16; Isaiah 61:1; a king, 1Sa 10:1; 1 Samuel 15:1; 2Sa 2:4; 1 Kings 1:34. So it is used to denote the consecration of a stone or column as a future sacred place, Genesis 31:13; or vases and vessels as consecrated to God, Exodus 40:9, Exodus 40:11; Leviticus 8:11; Numbers 7:1. The word would then denote a setting apart to a sacred use, or consecrating a person or place as holy. Oil, or an unguent, prepared according to a specified rule, was commonly employed for this purpose, but the word may be used in a figurative sense - as denoting to set apart or consecrate in any way “without” the use of oil - as in the case of the Messiah. So far as this word, therefore, is concerned, what is here referred to may have occurred without the literal use of oil, by any act of consecration or dedication to a holy use.

The phrase, “the Most Holy” (קדשׁים קדשׁ qôdesh qādāshı̂ym) has been very variously interpreted. By some it has been understood to apply literally to the most holy place - the holy of holies, in the temple; by others to the whole temple, regarded as holy; by others to Jerusalem at large as a holy place; and by others, as Hengstenberg, to the Christian church as “a” holy place. By some the thing here referred to is supposed to have been the consecration of the most holy place after the rebuilding of the temple; by others the consecration of the whole temple; by others the consecration of the temple and city by the presence of the Messiah, and by others the consecration of the Christian church, by his presence. The phrase properly means “holy of holies,” or most holy. It is applied often in the Scriptures to the “inner sanctuary,” or the portion of the tabernacle and temple containing the ark of the covenant, the two tables of stone, etc.

See the notes at Matthew 21:12. The phrase occurs in the following places in the Scripture: Exodus 26:33-34; Exodus 29:37; Exodus 30:29, Exodus 30:36; Exodus 40:10; Leviticus 2:3, Leviticus 2:10, “et al.” - in all, in about twenty-eight places. See the “Englishman’s Hebrew Concordance.” It is not necessarily limited to the inner sanctuary of the temple, but may be applied to the whole house, or to anything that was consecrated to God in a manner peculiarly sacred. In a large sense, possibly it might apply to Jerusalem, though I am not aware that it ever occurs in this sense in the Scriptures, and in a figurative sense it might be applied undoubtedly, as Hengstenberg supposes, to the Christian church, though it is certain that it is not elsewhere thus used. In regard to the meaning of the expression - an important and difficult one, as is admitted by all - there are five principal opinions which it may be well to notice. The truth will be found in one of them.

(1) That it refers to the consecration by oil or anointing of the temple, that would be rebuilt after the captivity, by Zerubbabel and Joshua. This was the opinion of Michaelis and Jahn. But to this opinion there are insuperable objections:

(a) That, according to the uniform tradition of the Jews, the holy oil was wanting in the second temple. In the case of the first temple there might have been a literal anointing, though there is no evidence of that, as there was of the anointing of the vessels of the tabernacle, Exodus 30:22, etc. But in the second temple there is every evidence that there can be, that there was no literal anointing.

(b) The “time” here referred to is a fatal objection to this opinion. The period is seventy weeks of years, or four hundred and ninety years. This cannot be doubted (see the notes at the first part of the verse) to be the period referred to; but it is absurd to suppose that the consecration of the new temple would be deferred for so long a time, and there is not the slightest evidence that it was. This opinion, therefore, cannot be entertained.

(2) The second opinion is, that it refers to the re-consecration and cleansing of the temple after the abominations of Antiochus Epiphanes. See the notes at Daniel 8:14. But this opinion is liable substantially to the same objections as the other. The cleansing of the temple, or of the sanctuary, as it is said in Daniel 8:14, did “not” occur four hundred and ninety years after the order to rebuild the temple Daniel 9:25, but at a much earlier period. By no art of construction, if the period here referred to is four hundred and ninety years, can it be made to apply to the re-dedication of the temple after Antiochus had defiled it.

(3) Others have supposed that this refers to the Messiah himself, and that the meaning is, that he, who was most holy, would then be consecrated or anointed as the Messiah. It is probable, as Hengstenberg (“Christ.” ii. 321, 322) has shown, that the Greek translators thus understood it, but it is a sufficient objection to this that the phrase, though occurring many times in the Scriptures, is never applied to “persons,” unless this be an instance. Its uniform and proper application is to “things,” or “places,” and it is undoubtedly so to be understood in this place.

(4) Hengstenberg supposes (pp. 325-328) that it refers to the Christian church as “a” holy place, or “the New Temple of the Lord,” “the Church of the New covenant,” as consecrated and supplied with the gifts of the Spirit. But it is a sufficient refutation of this opinion that the phrase is nowhere else so used; that it has in the Old Testament a settled meaning as referring to the tabernacle or the temple; that it is nowhere employed to denote a collection of “people,” anymore than an individual person - an idea which Hengstenberg himself expressly rejects (p. 322); and that there is no proper sense in which it can be said that the Christian church is “anointed.” The language is undoubtedly to be understood as referring to some “place” that was to be thus consecrated, and the uniform Hebrew usage would lead to the supposition that there is reference, in some sense, to the temple at Jerusalem.

(5) It seems to me, therefore, that the obvious and fair interpretation is, to refer it to the temple - as the holy place of God; his peculiar abode on earth. Strictly and properly speaking, the phrase would apply to the inner room of the temple - the sanctuary properly so called (see the notes at Hebrews 9:2); but it might he applied to the whole temple as consecrated to the service of God. If it be asked, then, what anointing or consecration is referred to here, the reply, as it seems to me, is, not that it was then to be set apart anew, or to be dedicated; not that it was literally to be anointed with the consecrating oil, but that it was to be consecrated in the highest and best sense by the presence of the Messiah - that by his coming there was to be a higher and more solemn consecration of the temple to the real purpose for which it was erected than had occurred at any time. It was reared as a holy place; it would become eminently holy by the presence of him who would come as the anointed of God, and his coming to it would accomplish the purpose for which it was erected, and with reference to which all the rites observed there had been ordained, and then, this work having been accomplished, the temple, and all the rites pertaining to it, would pass away.

In confirmation of this view, it may be remarked, that there are repeated allusions to the coming of the Messiah to the second temple, reared after the return from the captivity - as that which would give a peculiar sacredness to the temple, and which would cause it to surpass in glory all its ancient splendor. So in Haggai 2:7, Haggai 2:9 : “And I will shake all nations, and the desire of all nations shall come: and I will fill this house with glory, saith the Lord of hosts. - The glory of this latter house shall be greater than of the former, saith the Lord of hosts: and in this place will I give peace, saith the Lord of hosts.” So Malachi 3:1-2 : “The Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap,” etc.

Compare Matthew 12:6 : “But I say unto you, That in this place is one greater than the temple.” Using the word “anoint,” therefore, as denoting to consecrate, to render holy, to set apart to a sacred use, and the phrase “holy of holies” to designate the temple as such, it seems to me most probable that the reference here is to the highest consecration which could be made of the temple in the estimation of a Hebrew, or, in fact, the presence of the Messiah, as giving a sacredness to that edifice which nothing else did give or could give, and, therefore, as meeting all the proper force of the language used here. On the supposition that it was designed that there should be a reference to this event, this would be such language as would have been not unnaturally employed by a Hebrew prophet. And if it be so, this may be regarded as the probable meaning of the passage. In this sense, the temple which was to be reared again, and about which Daniel felt so solicitous, would receive its highest, its truest consecration, as connected with an event which was to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and the prophecy.

(D) Simultaneously with this event, as the result of this, we are to anticipate such a spread of truth and righteousness, and such a reign of the saints on the earth, as would be properly symbolized by the coming of the Son of man to the ancient of days to receive the kingdom, Daniel 7:13-14. As shown in the interpretation of those verses, this does not necessarily imply that there would be any visible appearing of the Son of man, or any personal reign (see the note at these verses), but there would be such a making over of the kingdom to the Son of man and to the saints as would be properly symbolized by such a representation. That is, there would be great changes; there would be a rapid progress of the truth; there would be a spread of the gospel; there would be a change in the governments of the world, so that the power would pass into the hands of the righteous, and they would in fact rule. From that time the “saints” would receive the kingdom, and the affairs of the world would be put on a new footing. From that period it might be said that the reign of the saints would commence; that is, there would be such changes in this respect that that would constitute an epoch in the history of the world - the proper beginning of the reign of the saints on the earth - the setting up of the new and final dominion in the world. If there should be such changes - such marked progress - such facilities for the spread of truth - such new methods of propagating it - and such certain success attending it, all opposition giving way, and persecution ceasing, as would properly constitute an epoch or era in the world’s history, which would be connected with the conversion of the world to God, this would fairly meet the interpretation of this prophecy; this occurring, all would have taken place which could be fairly shown to be implied in the vision.

(E) We are to expect a reign of righteousness on the earth. On the character of what we are fairly to expect from the words of the prophecy, see the notes at Daniel 7:14. The prophecy authorizes us to anticipate a time when there shall be a general prevalence of true religion; when the power in the world shall be in the hands of good men - of men fearing God; when the Divine laws shall be obeyed - being acknowledged as the laws that are to control men; when the civil institutions of the world shall be pervaded by religion, and moulded by it; when there shall be no hinderance to the free exercise of religion, and when in fact the reigning power on the earth shall be the kingdom which the Messiah shall set up. There is nothing more certain in the future than such a period, and to that all things are tending. Such a period would fulfill all that is fairly implied in this wonderful prophecy, and to that faith and hope should calmly and confidently look forward. For that they who love their God and their race should labor and pray; and by the certain assurance that such a period will come, we should be cheered amidst all the moral darkness that exists in the world, and in all that now discourages us in our endeavors to do good.

Calvin's Commentary on the Bible

This passage has been variously treated, and so distracted, and almost torn to pieces by the various opinions of interpreters, that it might be considered nearly useless on account of its obscurity. But, in the assurance that no prediction is really in vain, we may hope to understand this prophecy, provided only we are attentive and teachable according to the angel’s admonition, and the Prophet’s example. I do not usually refer to conflicting opinions, because I take no pleasure in refuting them, and the simple method which I adopt pleases me best, namely, to expound what I think delivered by the Spirit of God. But I cannot escape the necessity of confuting’ various views of the present passage. I will begin with the Jews, because they not only pervert its sense through ignorance, but through shameful impudence. Whenever they’re exposed to the light which shines from Christ, they instantly turn their backs in utter shamelessness, and display a complete want of ingenuousness. They are like dogs who are satisfied with barking. In this passage especially, they betray their petulance, because with brazen forehead they elude the Prophet’s meaning. Let us observe, then, what they think, for we should condemn them to little purpose, unless we can convict them by reasons equally firm and certain. When Jerome relates the teaching of the Jews who lived before his own day, he attributes to them greater modesty and discretion then their later descendants have displayed. He reports their confession, that this passage cannot be understood otherwise than of the advent of Messiah. that perhaps Jerome was unwilling to meet them in open conflict, as he was not fully persuaded of its necessity, and therefore he assumed more than they had allowed. I think this very probable, for he does not let fall a single word as to what interpretation he approves, and excuses himself for bringing forward all kinds of opinions without any prejudice on his part. Hence, he dares not pronounce whether or not the Jewish interpreters are more correct than either the Greek or the Latin, but leaves his readers entirely in suspense. Besides, it is very clear that all the Rabbis expounded this prophecy of Daniel’s, of that continual punishment which God was about to inflict upon his people after their return from captivity. Thus, they entirely exclude the grace of God, and blame the Prophet, as if he had committed an error in thinking that God would be propitious to these miserable exiles, by restoring them to their homes and by rebuilding their Temple. According to their view, the seventy weeks began at the destruction of the former Temple, and closed at the overthrow of the second. In one point they agree with us, — in considering the Prophet to reckon the weeks not by days but by years, as in Leviticus. (Leviticus 25:8.) There is no difference between us and the Jews in numbering the years; they confess the number of years to be 490, but disagree with us entirely as to the close of the prophecy. They say — as I have already hinted — the continual calamities which oppressed the people are here predicted. The Prophet hoped the end of their troubles was fast approaching, as God had testified by Jeremiah his perfect satisfaction with the seventy years of captivity. They say also — the people were miserably harassed by their enemies again overthrowing their second Temple; thus they were deprived of their homes, and the ruined city became a sorrowful spectacle of devastation and disaster. In this way, I shewed how they excluded the grace of God; and to sum up their teaching shortly, this is its substance, — the Prophet is deceived in thinking the state of the Church would improve at the close of the seventy years, because seventy weeks still remained; that is, God multiplied the number in this way, for the purpose of chastising them, until at length he would abolish the city and the Temple, disperse their nation over the whole earth and destroy their very name, until at length the Messiah whom they expected should arrive. This is their interpretation, but all history refutes both their ignorance and their rashness. For, as we shall afterwards observe, all who are endued with correct judgment will scarcely approve of this, because all historians relate the lapse of a longer period between the monarchy of Cyrus, and the Persians, and the coming of Christ, than Daniel here computes. The Jews again include the years which occurred from the ruin of the former Temple to the advent of Christ, and the final overthrow of their city. Hence, according to the commonly received opinion, they heap together about six hundred years. I shall afterwards state how far I approve of this computation, and how far I differ from it. Clearly enough, however, the Jews are both shamefully deceived and deceive others, when they thus heap together different periods without any judgment.

A positive refutation of this error is readily derived from the prophecy of Jeremiah, from the beginning of this chapter, and from the opinion of Ezra. That deceiver and impostor, Barbinel, who fancies himself the most acute of all the Rabbis, thinks he has a convenient way of escape here, as he eludes the subject by a single word, and answers only one objection. But I will briefly shew how he plays with frivolous trifles. By rejecting Josephus, he glories in an easy victory. I candidly confess that I cannot place confidence in Josephus either at all times or without exception. But what conclusions do Barbinel and his followers draw from this passage? Let us come to that prophecy of Jeremiah which I have mentioned, and in which he takes refuge. He says, the Christians make Nebuchadnezzar reign forty-five years, but he did not complete that number. Thus he cuts off half a year, or perhaps a whole one, from those monarchies. But what is this to the purpose? Because 200 years will still remain, and the contention between us concerns this period. We perceive then how childishly he trifles, by deducting five or six years from a very large number, and still there is the burden of 200 years which he does not remove. But as I have already stated, that prophecy of Jeremiah concerning the seventy years remains immovable. But when do they begin? From the destruction of the Temple? This will not suit at all.

Barbinel makes the number of the years forty-nine or thereabouts, from the destruction of the Temple to the reign of Cyrus. But we previously perceived the Prophet to be then instructed concerning the close of the captivity. Now, that impudent fellow and his followers are not ashamed to assert that Daniel was a bad interpreter of this part of Jeremiah’s prophecy, because he thought the punishment completed, although some time yet remained. Some of the Rabbis make this assertion, but its frivolous character appears from this, Daniel does not here confess any error, but confidently affirms that he prayed in consequence of his learning from the book of Jeremiah the completion of the time of the captivity. Then Ezra uses the following words, — When the seventy years were completed, which God had predicted by Jeremiah, he stirred up the spirit of Cyrus, king of Persia, to free the people in the first year of his monarchy. (Daniel 1:1.) Here Ezra openly states, that Cyrus gave the people liberty by the secret impulse of the Spirit. Had the Spirit of God become forgetful, when he hastened the people’s return? For then we must necessarily convict Jeremiah of deception and falsehood, while Ezra treats the people’s return as an answer to the prophecy. On the other hand, they cite a passage from the first chapter of Zechariah, (Zechariah 1:12,) Wilt thou not, O Lord, pity thy city Jerusalem, because the seventy years are now at an end? But here the Prophet does not point out the moment at which the seventy years were finished, but while some portion of the people had returned to their country by the permission of Cyrus, and the building of the Temple was still impeded, after a lapse of twenty or thirty years, he complains of God not having completely and fully liberated his people. Whether or not this is so, the Jews must explain the beginning of the seventy years from the former exile before the destruction of the Temple; otherwise the passages cited from Daniel and Ezra would not agree. We are thus compelled to close these seventy years before the reign of Cyrus, as God had said he should then put all end to the captivity of his people, and the period was completed at that point.

Again, almost all profane writers reckon 550 years from the reign of Cyrus to the advent of Christ.

I do not hesitate to suppose some error here, because no slight difficulty would remain to us on this calculation, but I shall afterwards state the correct method of calculating the number of years. Meanwhile, we perceive how the Jews in every way exceed the number of 600 years, by comprehending the seventy years’ captivity under these seventy weeks; and then they add the time which elapsed from the death of Christ to the reign of Vespasian. But the facts themselves are their best refutation. For the angel says, the seventy weeks were finished. Barbinel takes the word חתך , chetek, for “to cut off,” and wishes us to mark the continual miseries by which the people were afflicted; as if the angel had said, the time of redemption has not yet arrived, as the people were continually wretched, until God inflicted upon them that final blow which was a desperate slaughter. But when this word is taken to mean to “terminate” or “finish,” the angel evidently announces the conclusion of the seventy weeks here. That impostor contends with this argument — weeks of years are here used in vain, unless with reference to the captivity. This is partially true, but he draws them out longer than he ought. Our Prophet alludes to the seventy years of Jeremiah, and I am surprised that the advocates of our side have not considered this, as no one suggests any reason why Daniel reckons years by weeks. Yet we know this figure to be purposely used, because he wished to compare seventy weeks of years with the seventy years. And whoever will take the trouble to consider this likeness or analogy, will find the Jews slain with their own sword. For the Prophet here compares God’s grace with his judgment; as if he had said, the people have been punished by an exile of seventy years, but now their time of grace has arrived; nay, the day of their redemption has dawned, and it shone forth with continual splendor, shaded, indeed, with a few clouds, for 490 years until the advent of Christ. The Prophet’s language must be interpreted as follows, — Sorrowful darkness has brooded over you for seventy years, but God will now follow up this period by one of favor of sevenfold duration, because by lightening your cares and moderating your sorrows, he will not cease to prove himself propitious to you even to the advent of Christ. This event was notoriously the principal hope of the saints who looked forward to the appearance of the Redeemer.

We now understand why the angel does not use the reckoning’ of years, or months, or days, but weeks of years, because this has a tacit reference to the penalty which the people had endured according to the prophecy of Jeremiah. On the other hand, this displays God’s great loving kindness, since he manifests a regard for his people up to the period of his setting forth their promised salvation in his Christ. Seventy weeks, then, says he, were finished upon thy people, and upon thy holy city I do not approve of the view of Jerome, who thinks this an allusion to the rejection of the people; as if he had said, the people is thine and not mine. I feel sure this is utterly contrary to the Prophet’s intention. He asserts the people and city to be here called Daniel’s, because God had divorced his people and rejected his city. But, as I said before, God wished to bring some consolation to his servant and all the pious, and to prop them up by this confidence during their oppression by their enemies. For God had already fixed the time of sending the Redeemer. The people and the city are said to belong to Daniel, because, as we saw before, the Prophet was anxious for the common safety of His nation, and the restoration of the city and Temple. Lastly, the angel confirms his previous expression — God listened to his servant’s prayer, and promulgated the prophecy of future redemption. The clause which follows convicts the Jews of purposely corrupting Daniel’s words and meaning, because the angel says, the time was finished for putting an end to wickedness, and for sealing up sins, and for expiating iniquity We gather from this clause, God’s compassionate feelings for His people after these seventy weeks were over. For what purpose did God determine that time? Surely to prohibit sin, to close up wickedness, and to expiate iniquity. We observe no continuance of punishment here, as the Jews vainly imagine; for they suppose God always hostile to his people, and they recognize a sign of most grievous offense in the utter destruction of the Temple. The Prophet, or rather the angel, gives us quite the opposite view of the case, by explaining how God wished to finish and close up their sin, and to expiate their iniquity He afterwards adds, to bring in everlasting righteousness We first perceive how joyful a message is brought forward concerning the reconciliation of the people with God; and next, something promised far better and more excellent than anything which had been granted under the law, and even under the flourishing times of the Jews under David and Solomon. The angel here encourages the faithful to expect something better than what their fathers, whom God had adopted, had experienced. There is a kind of contrast between the expiation’s under the law and this which the angel announces, and also between the pardon here promised and that which God had always given to his ancient people; and there is also the same contrast between the eternal righteousness and that which flourished under the law.

He next adds, To seal up the vision and the prophecy Here the word “to seal” may be taken in two senses. Either the advent of Christ should sanction whatever had been formerly predicted — and the metaphor will imply this well enough — or we may take it otherwise, namely:, the vision shall be sealed up, and so finally closed that all prophecies should cease. Barbinel thinks he points out a great absurdity here, by stating it to be by no means in accordance with God’s character, to deprive his Church of the remarkable blessing of prophecy. But that blind man does not comprehend the force of the prophecy, because he does not understand anything about Christ. We know the law to be distinguished from the gospel by this peculiarity,-they formerly had a long course of prophecy according to the language of the Apostle. (Hebrews 1:1.) God spake formerly in various ways by prophets, but in these last times by his only-begotten Son. Again, the law and the prophets existed until John, says Christ. (Matthew 11:11; Luke 16:16; Luke 7:28.) Barbinel does not perceive this difference, and as I have formerly said, he thinks he has discovered an argument against us, by asserting that the gift of prophecy ought not to be taken away. And, truly, we ought not to be deprived of this gift, unless God desired to increase the privilege of the new people, because the least in the kingdom of heaven is superior in privilege to all the prophets, as Christ elsewhere pronounces. tie next adds, that the Holy of Holies may be anointed Here, again, we have a tacit contrast between the anointings of the law, and the last which should take place. Not only is consolation here offered to all the pious, as God was about to mitigate the punishment which he had inflicted, but because he wished to pour forth the fullness of all his pity upon the new Church. For, as I have said, the Jews cannot escape this comparison on the part of the angel between the state of the Church under the legal and the new covenants; for the latter privileges were to be far better, more excellent, and more desirable, than those existing in the ancient Church from its commencement. But the rest tomorrow. ⁽¹¹⁴⁾

(114) See Dissertations at the end of this volume. — Ed.

Smith's Bible Commentary

This time let's turn in our Bible to the book of Daniel, chapter 9.

In the beginning of chapter 9, we have a very keen insight to this man Daniel. And we understand why God has declared of him that was he was greatly loved by God. For Daniel greatly loved God and he loved the Word of God. And his obvious knowledge and love for the Word is revealed here in the ninth chapter. As he understands the plight of the nation Israel and the reason for their plight. He sees behind the issues that caused their being destroyed and now being captives in the Persian Empire, which has supplanted at this point the Babylonian Empire. But yet also, because that he was a man of the Word and studied the scriptures, he realized that the time of their captivity was about over.

The first year of Darius the son of Ahasuerus, of the seed of the Medes, which was made the king over the realm of the Chaldeans; In the first year of his reign I Daniel understood by the books the number of years whereof the word of the LORD came to Jeremiah the prophet, that he would accomplish seventy years in the desolations of Jerusalem ( Daniel 9:1-2 ).

So Daniel was reading the prophecy of Jeremiah. Now you'll remember that Jeremiah was one of the last prophets in Judah prior to the Babylonian captivity. In fact, he was still prophesying when Nebuchadnezzar came. And Jeremiah in his prophecy was telling the people that God was going to give them into the hand of the king of Babylon, and the reason was, they had forsaken God and that they had forsaken the law of God, and the commandments of God. And therefore, they were going to be captives in Babylon for seventy years. And that particular prophecy was in Jeremiah, chapter 25, verses Daniel 9:11 , and Daniel 9:12 . And there the Lord said, "And the whole land shall be a desolation and astonishment, and these nations shall serve the king of Babylon for seventy years. And it shall come to pass when the seventy years are accomplished, that I will punish the king of Babylon and that nation, saith the Lord, for their iniquity, and the land of the Chaldeans, and will make it perpetual desolations."

So the Lord declared that, inasmuch as they had been in the land from the time of Joshua, 490 years, and under the law God had told them that every seventh year they were to let the land rest. The land was to have its own sabbath every seventh year. They were not to plant it, but they were only to eat that which grew wild and so forth and gather up in the sixth year. The Lord would give them such an abundant harvest in the sixth year it would carry them through the seventh.

The people did not obey this law of God. They did not give the land rest. But they planted it every year. And so God said, "You've been in the land for 490 years, you've never given it its sabbath. It's got seventy years coming, so I'm going to kick you out of the land for seventy years so that it can have its Sabbaths. And then after seventy years you can come back into the land." So the seventy years of captivity prophesied by Jeremiah are about over. Daniel realizes this. He's been reading the prophecy of Jeremiah. He realizes that the time of the captivity is about over.

And so he set himself his face unto the LORD, to seek by prayer and supplications, with fasting, and sackcloth, and ashes ( Daniel 9:3 ):

So he set himself aside for a period of intensive prayer and waiting upon God and seeking God for the nation.

Now the prayer of Daniel is remarkable. And in it he surely sets forth the clear understanding that he has of the ways and the purposes of God, and it is interesting that he does not seek to condemn God at all for the calamities that have befallen the people. But he acknowledges that, "These things have happened unto us because we were guilty, we turned aside from You, we went our own wicked ways."

Now so many times people want to blame God for the judgments that fall upon them for their own wickedness. As we pointed out a week or so ago, God tells us not to do a particular thing; if you do it, God said you're going to hurt. So we do it, and then we get hurt, and then we say, "Oh God, that isn't fair to hurt me." Well, God didn't hurt you. He just told you what would be the consequence of a particular action. Now if you want to just defy God and go ahead and do it, then don't blame God for the fact that you got hurt. And yet, this is what people are so often doing.

Now Daniel did not have any of this recrimination against God. But acknowledged that everything that had happened to them happened to them because they were guilty before God. They had forsaken God. Notice,

I prayed unto the LORD my God, made my confession, and said, O Lord, the great and awesome God, who keeps his covenant and mercy to them that love him, and to them that keep his commandments; We have sinned ( Daniel 9:4-5 ),

Now Daniel isn't pointing the finger at others in a holier-than-thou kind of a thing, and said, "God, they're horrible sinners. They did this." But he places himself, "We have sinned," and identifies with God's people who had sinned against God. "We as a nation have sinned." And surely as we pray, we need to acknowledge the sin of the nation. We as a nation have sinned against God.

we've committed iniquity, we've done wickedly, we've rebelled, even by departing from your precepts and from your judgments: Neither have we hearkened unto your servants the prophets ( Daniel 9:5-6 ),

Now, he had of course have been reading Jeremiah. And he read how that when Jeremiah came and prophesied to them, they threw him in the dungeon. And he recognizes how that they so totally failed to listen to the warnings of God. "We have not hearkened to your servants, the prophets,"

which spake in your name to our kings, and our princes, and our fathers, and to all of the people of the land. O Lord, righteousness belongeth unto thee, but unto us confusion of faces ( Daniel 9:6-7 ),

Lord, you're all right, but we're the ones that are confused.

as at this day; to the men of Judah, to the inhabitants of Jerusalem, and unto all of Israel, that are near, and that are far off, through all of the countries where you have driven them, because of their trespass that they have trespassed against thee. O Lord, unto us belongs the confusion of face, and to our kings, and princes, and to our fathers, because we have sinned against thee. To the Lord our God belongs mercies and forgiveness, though we have rebelled against him; And neither have we obeyed the voice of the LORD our God, to walk in his laws, which he set before us by his servants the prophets. Yes, all of Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured out upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him ( Daniel 9:7-11 ).

So he was familiar with the books of Moses and the law of God. He'd been reading them. He says, "God, we've transgressed and now You've done those things that You said You would do in the law of Moses." And, of course, the Lord in the law of Moses did declare that if they would turn away from God and seek other gods that He would allow them to be driven out of the land and all. So Daniel recognizes it. "All of these things have happened to us because we are guilty; we have failed."

You've confirmed your word, which you spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us the great evil: for under the whole heaven hath not been done as hath been done unto Jerusalem ( Daniel 9:12 ).

Actually, no city has been so devastated as was Jerusalem.

As it is written in the law of Moses, all this evil has come upon us: yet made we not our prayer before the LORD our God, that we might turn from our iniquities, and understand thy truth ( Daniel 9:13 ).

In spite of all of this, we didn't turn from our sins.

Therefore hath the LORD watched upon the evil, and brought it upon us for the LORD our God is righteous in all his works which he doeth: for we obeyed not his voice ( Daniel 9:14 ).

Not charging God at all. Accepting the responsibility and the guilt, a very important thing. Not crying out against God when the judgments have befallen us. But to acknowledge honestly, "Hey, God, it's my fault. I am guilty. You are righteous." God is a God of judgment, but even in judgment He is so right in His judgments.

In the midst of the Great Tribulation when God is pouring out His judgments upon the earth, there are voices that come from the throne of God declaring, "Holy and righteous and true are Thy judgments, O Lord." There are a lot of people that are concerned about God not being fair. They say, "But what about the poor people who have never heard about Jesus Christ? Is God going to damn them eternally and all?" I don't know. I do know God is fair. I do know that God will be righteous in His judgment. And when God makes the disposition of those particular cases, God will be absolutely fair. And when He does it, I'll say, "All right, I'd never thought of that. Man, that is so right on." Because God will be fair. Abraham challenged the Lord when he said, "Shall not the Lord of the earth be fair, be just? Lord, would You destroy the righteous with the wicked?" But the whole issue was the righteousness of God in judgment. And yes, God will be righteous in His judgment.

And now, O Lord our God, that thou hast brought thy people forth out of the land of Egypt with a mighty hand, and you've gotten renown, as at this day; we have sinned, we have done wickedly. O Lord, according to all your righteousness, I beseech thee, let your anger and your fury be turned away from thy city Jerusalem, thy holy mountain: because for ours sins, and for the iniquities of our fathers, Jerusalem and thy people are become a reproach to all of those that are round about us. Now therefore, O our God, hear the prayer of thy servant, and his supplications, and cause thy face to shine upon thy sanctuary that is desolate, for the Lord's sake ( Daniel 9:15-17 ).

Lord, not for our sake, but for Your sake, for the Lord's sake, O God. Shine Thy face upon the sanctuary that is so desolate.

O my God, incline thine ear, and hear; open thine eyes, and behold our desolations, and the city which is called by thy name: for we do not present our supplications before thee for our righteousnesses, but for thy great mercies ( Daniel 9:18 ).

God, I don't plead this because I'm such a holy guy, but just because You're so merciful. I'm asking You to do this.

Fabulous prayer of Daniel. It does give to us a keen insight into the spiritual depth of this man. No wonder the Lord said, "O Daniel, you greatly beloved of God."

And then the final plea:

O Lord, hear; O Lord, forgive; O Lord, hearken and do; defer not, for thy own sake, O my God: for thy city and thy people are called by thy name ( Daniel 9:19 ).

Lord, people call us by Your name, and we're such a mess. God, hear, do something. For Your name's sake, because these people are called by Your name.

Now Daniel said,

While I was speaking, and praying, [while he was in the midst of] confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the LORD my God for the holy mountain of my God; Yes, while I was speaking in prayer, even the man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, being caused to fly swiftly, touched me about the time of the evening oblation ( Daniel 9:20-21 ).

Gabriel, one of the chief angels of God, named in Daniel, named also in the book of Luke as the angel that appeared to Zacharias, the father of John the Baptist, and later appeared unto Mary, the mother of Jesus. Gabriel came,

And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give you skill and understanding. At the beginning of your supplications the commandment came forth, and I am come to show thee; for thou art greatly beloved: therefore understand the matter, and consider the vision. Seventy ( Daniel 9:22-24 )

And the word weeks there in Hebrew is just sevens. The translators translated it weeks because of seven days in the week, but literally,

Seventy sevens are determined upon thy people and upon thy holy city ( Daniel 9:24 ),

Notice there are seventy seven-year cycles that are determined upon the nation Israel, thy people and upon the city of Jerusalem. And so this is a prophecy that relates to God's dealing with the nation of Israel. It will be accomplished in seventy seven-year cycles. And in these seventy sevens, the work of God will be fully established as far as the nation Israel is concerned. Because within the seventy sevens there will first of all be the

finishing of the transgression, making an end of sins, and making reconciliation for iniquity, to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision in prophecy [or to complete the vision in prophecies], and to anoint the Most Holy ( Daniel 9:24 ),

And probably "the most holy place," the new temple in the kingdom of God. So there are seventy sevens in which all of the prophetic aspects of the nation Israel will be complete. During which time there will be reconciliation made for sins, for iniquities. Finishing of the transgressions, making an end of sins, bringing in the everlasting kingdom of righteousness, and completing the whole prophetic scene.

Now he divides these seventy sevens.

Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and rebuild Jerusalem unto the Messiah the Prince, will be seven sevens, and sixty-two sevens: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times ( Daniel 9:25 ).

So there's to be, first of all, seven sevens and sixty-two sevens from the time the commandment goes forth to restore and rebuild Jerusalem to the Messiah the Prince. Daniel wrote this in the first year of Darius, the year 538 B.C. About ninety-five years later, in the year 445 B.C., the commandment was finally given by Artaxerxes to Nehemiah to restore and rebuild Jerusalem. Earlier, Ahasuerus and the other Persian kings had given commandments to Ezra to go back and to rebuild the temple. But this prophecy was to be from the commandment to restore and rebuild Jerusalem. Though the temple was rebuilt, the walls of the city were still torn down and the houses were still destroyed. And you remember that Nehemiah said, "I was a cupbearer to the king." And the king said, "How come you look so sad?" And Nehemiah said, "How can I be happy when the city that I love lies in ruins?" And so the king gave commandment unto Nehemiah to take a contingent of people and to go back and to rebuild the walls of Jerusalem, 445 B.C. In fact, according to records that were found by Sir Rawlinson in the Palace of Shushan, that order was given in March 14, 445 B.C. Now, it is an important date in history because according to the promise here and the prophecy here, from the time that commandment goes forth to restore and rebuild Jerusalem unto the Messiah the Prince will be seven sevens and sixty-two sevens, or sixty-nine seven-year cycles, or 483 years. And so from the year March 14, 445 B.C., according to the prediction here, the Messiah should have come in 483 years from the time of this commandment.

Now the years in the prophecies of Daniel are 360-day years which was predicated upon the Babylonian calendar of a 360-day year. We, of course, compute now with a Julian calendar of 365 and a quarter days a year. But Daniel's prophecies were predicated upon the Babylonian calendar 360 days a year. And so it would be best to transpose the 483 years into days in order to figure out the time of the coming of the Messiah the Prince. And transposed into days, 483 times 360 would give you 173,880 days. And if you take and then work that out on our calendar, you find it comes out to the date April 6, 32 A.D.

On April 6, 32 A.D., Jesus said to His disciples, "Go over into the city and on a corner you'll find a colt that is tied. Untie him and bring him to me. And if while you are untying him the master say, 'What are you doing untying my colt?' just tell them that the Lord has need of him." They went over and just where Jesus told them they saw the donkey tied and they untied it. The owner said, "Why are you untying my donkey?" And they said, "Lord the needs him." And so they brought the donkey to Jesus and they began to lay their garments in the path between Bethany and Jerusalem. And they began to wave palm branches as they cried, "Save now, save now, blessed is He who comes in the name of the Lord," Psalm 118 . Psalms 118:0 is a Messianic Psalm. Psalms 118:0 declares, "This is the stone which was rejected by the builders, but the same has become the chief cornerstone. This is the Lord's work and it is glorious in our eyes. Hosanna, hosanna, blessed is He who comes in the name of Lord. This is the day that the Lord hath made; we will rejoice and be glad in it." We so often get up on a beautiful morning and look out and see the sunrise and say, "Oh, this is the day that the Lord hath made; we will rejoice and be glad in it." That was not written for any beautiful morning. That was written for one special day--the day of God's salvation for the world, the day that the Messiah would come.

Prior to this day, Jesus had never allowed public worship of Himself. When they sought by force to make Him king, He disappeared from their midst. But on this day, He not only set the scene, He is encouraging His disciples. And when the Pharisees said, "Lord, You better cause them to shut up, because they are being blasphemous," Jesus said, "I'm going to tell you something, fellows, and I want you to get it straight. If these men would at this point hold their peace and be silent, these very stones would start crying out." This is the day that the Lord hath made. The day of redemption for the world. The day the Messiah would come; 173,880 days from the commandment of Artaxerxes to Nehemiah to restore and rebuild Jerusalem. Right on schedule. And as Jesus came on the Mount of Olives, and He looked at the city of Jerusalem, He began to weep and cried, "Oh Jerusalem, Jerusalem, if thou had only known at least in this thy day the things that belong to your peace, but now they are hid from your eyes. And they're gonna come and they're gonna encircle the city. They're gonna destroy you and your children are going to be dashed in the streets." And He tells of the desolation that is going to transpire upon them for their ignorance, not knowing the day of God's deliverance.

And so this prophecy of Daniel is one of the most remarkable of all of the prophecies concerning the coming of Jesus Christ, because Daniel here is declaring the very day that the Messiah is to come. "The wall will be built in troublous time." Read the book of Nehemiah. As they were building the wall they had a trowel in one hand and a sword in the other. Because there were guys constantly, guerrilla attacks against them and the PLO was constantly trying to defeat them in their attempts.

Now after the sixty-two seven-year periods [notice,] the Messiah will be cut off ( Daniel 9:26 ),

Not, "The Messiah will be acclaimed and accepted and salvation will come and all of the prophecies will be complete and the everlasting kingdom will come in." No, "The Messiah will be cut off." But,

not for himself ( Daniel 9:26 ):

That phrase, "but not for himself" is literally, "and receive nothing for himself." Or, the Messiah will be cut off without receiving this everlasting kingdom at that time. Of course, we know that Jesus was crucified that very week. He was cut off. He was not given the kingdom at that time. He was rejected as was predicted by Isaiah. He is despised and rejected by men.

and the prince of the people that shall come ( Daniel 9:26 )

That is, the Roman army that was going to come, which did come--Titus, under the edict of Nero, who died before Jerusalem actually fell completely.

the prince of the people that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof will be with [the dispersion] a flood [or a dispersion] ( Daniel 9:26 ),

So here Daniel predicts that the Messiah would come, the Messiah would be cut off, and that a nation would come and destroy the city and the Jews would be dispersed. You read history and you find that's exactly, of course, what did happen. Christ was crucified, the Roman armies came, the temple and the city of Jerusalem were destroyed. As Jesus said, not one stone was left standing upon another and the Jews at that point were dispersed and remained dispersed throughout the world until 1948. So this portion of the prophecy literally, completely fulfilled. "And unto the end thereof, wars are determined,"

desolations are determined ( Daniel 9:26 ).

Now, we have one seven-year cycle that is not yet transpired. Seventy sevens are determined upon the nation Israel. These seventy sevens were to begin at the commandment to restore and rebuild Jerusalem, 445 B.C. They were to culminate in the coming of the Messiah. That is, sixty-nine of them. But the Messiah would be cut off. Now in a sense you might say that at that point God's prophetic time clock was stopped and has remained stopped. But now we have another event which will signal the beginning of the time clock once again, the beginning of the seventieth seven or the last seven-year cycle.

Verse Daniel 9:27 ,

he ( Daniel 9:27 )

Who? The prince of the people that shall come or the ruler of the revived Roman Empire that would be represented by ten nations federating together which were once a part of the Roman Empire. You have to go back in Daniel, chapter 2, Nebuchadnezzar's vision of the great image, the legs of iron representing the Roman Empire and the feet of iron and clay with ten toes. Iron representing still the Roman Empire but mixed with clays showing that it is not as strong as the Roman Empire was in an autocratic sense, but it was weakened because it was a democracy, nations that were joined together with treaties. Also, you find the same parallel vision of Daniel as he sees them as a beast with ten horns in chapter 7. And this other little horn coming up and devouring three of the horns. So the leader that will arise over this ten-nation confederacy related to the Roman Empire are called by many Bible scholars as a revival of the Roman Empire.

will confirm the covenant with many for one week ( Daniel 9:27 ):

Not with all of Israel, but with many of them.

Now there are today in Israel a very divided feeling as far as God is concerned and religion is concerned among the people of Israel. It is not really a religious state, though they do have religious laws and though they do observe religious laws. And though they keep the dietary laws where they will not eat meat with dairy products, and they keep the sabbath, yet the people for the most part are not religious people. The reason why these laws are in effect is because of the whole political setup in Israel with two major parties, the Labor party and the Likud parties. But neither of them strong enough to form a coalition in the government on their own. And in order for either the Labor or the Likud to remain in power, just like this last week they had another meeting in which they sought to oust Begin because he dared to speak out against the big brother who's trying to control him. I like this spunky little guy. You've got to admire him. And they had a vote of confidence. And any time some issue comes up they can call a vote of confidence, and if Begin does not pass in the vote of confidence, then a new election has to be called.

Now to form a coalition in order that he might have a government, because the Likud party does not have a clear majority, they have to depend upon the religious party and its ten votes to be cast with them in order that they might remain in power and have a majority. And the religious men in the Knesset, those from the religious party, charge a high price for their support. They force them to make certain laws that govern the religious aspects of the people. Now for the most part the people hate these religious laws. But there's something that they realize they have to live with in order to keep a government in power, and so they live with it. But the people really are not wild about the religious aspects of their government. There are only about ten percent of the Jews that are really religious. And, of course, they are divided into reformed, conservative, and orthodox. And, of course, then in the Mea Shearim you have the ultra orthodox. But even they are of the Hasidic or the Sefardim or the Yemenites and they... it's really a divided issue.

So when he makes his covenant it will not be with everyone in support of it, but with many the leader that arises out of Western Europe is going to make a covenant. Now the covenant, or he's going to confirm a covenant, not make one; confirm a covenant. No doubt confirming the covenant that God established with the nation whereby they could relate to Him by basis of the sacrifices that they would offer. Now the ultra orthodox desire to rebuild the temple and begin the sacrifices again. But if you ask the most of the Jewish people about rebuilding the temple they'll say, "Oh, I hope they don't." Because if they rebuild the temple then some fool is gonna want to offer a lamb as a sacrifice and that would be horrible." And that's the general opinion of the general public, but the ultra-orthodox are desiring greatly to rebuild the temple and to begin sacrifices again. And so that's a very divisive issue. And so he will confirm the covenant. That is, will allow them the right to rebuild the temple.

Now how can he do that with the Dome of the Rock Mosque? No problem. It would appear that the sight of Solomon's temple was not there at the Dome of the Rock Mosque as we dealt with Ezekiel, chapter 42. But the Dome of the Rock Mosque sets over what was the outer court of Solomon's temple.

North of the Dome of the Rock Mosque a large vast flat area, perhaps as much as ten acres, in which they can easily rebuild their temple and never disturb the holy Moslem sight. I'm certain that this will be the suggestion. In John's vision of the new temple, Revelation, chapter 11, where John is ordered to measure it, the Lord said, "Don't measure the outer court; it's been given to the pagans." In Ezekiel, when he sees the temple, he says, "And there was a wall, five hundred meters to separate the holy place from the profane." And so I believe that a wall will be put up along the north porticoes of the Dome of the Rock Mosque, and the Jews will be allowed to rebuild their temple and will begin their sacrifices again. And when that covenant is confirmed by this European leader, at that point the last seven-year cycle will begin. The seventieth seven, the final seven-year cycle, which at the end will bring in the everlasting kingdom. It'll complete the whole prophetic picture and the most holy place will be anointed and the kingdom of God established upon the earth.

So he will make, or he will confirm the covenant with many for one week, the seventieth week or one seven-year cycle.

and in the midst of this seven-year period [or after three and a half years], he shall cause the sacrifice and oblations to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, [or the final consummation of the age] and that which is determined shall be poured upon the desolate ( Daniel 9:27 ).

And so this remarkable prophecy of Daniel that deals specifically with the day of the coming of the Messiah and then the seventieth week takes us out to the end of this age in the last twenty-seventh verse.

"

Dr. Constable's Expository Notes

The Hebrew word translated "weeks" (shabu’im) literally means "sevens." It can refer to seven days (Genesis 29:27-28) or seven years (Leviticus 25:3-5). The Jews observed a seven-year celebration (the sabbatical year), as well as a seven-day celebration (the Sabbath). Most scholars believe that this word here represents seven years. Daniel had been thinking of God’s program for Israel in terms of years. He had read Jeremiah’s prophecy that the exile would last 70 years (Daniel 9:1-2). It would have been normal then for him to interpret these sevens as years. [Note: For defense of this view based on additional internal evidence in the Book of Daniel, see Otto Zöckler, "The Book of the Prophet Daniel," in Lange’s Commentary on the Holy Scriptures, 7:2:194. See also Pentecost, "Daniel," p. 1361; and The New Scofield . . ., p. 913.] Furthermore, the fulfillment of the first sixty-nine years shows that these sevens are years. In addition, the last half of the seventieth seven is described elsewhere as consisting of three and one-half years, or 42 months, or 1260 days. [Note: For an example of how interpreting the numbers in this passage as both symbolic and literal leads to confusion, see Waltke, An Old . . ., pp. 549-50.]

Seventy seven-year periods totals 490 years. As Jerusalem was suffering under the hand of Gentiles for 70 years (Daniel 9:2), so the Jews and Jerusalem would suffer under the hand of Gentiles for 490 years. "Your people" and "your holy city" are obvious references to the Jews and Jerusalem (cf. Daniel 9:7; Daniel 9:11; Daniel 9:20). They do not refer to the church, which is a distinct entity from Israel (cf. 1 Corinthians 10:32). However, as the following verses clarify, these will not be uninterrupted years. Similarly, Israel’s rule by Davidic monarchs has suffered interruption: the last king being Zedekiah-and the next, Messiah.

God had decreed these years. He had ordained them, and they were as certain to come as anything else that God had foreordained. This verse states that the purpose for God decreeing this period is six-fold. First, it will end rebellion against Him. Second, it will end human failure to obey God. Third, it will provide time for atonement that will cover human wickedness. Fourth, it will inaugurate a new society in which righteousness prevails. Fifth, it will bring in the fulfillment of the vision that God has for the earth. Sixth, it will result in the anointing of the most holy, probably a reference to a new and more glorious temple.

God has already achieved some of these goals: specifically the third one, and to some extent the first two. However, other goals have not yet seen fulfillment. Therefore it is reasonable to look for a future fulfillment from our perspective in history. [Note: Cf. Barker, pp. 143-46.]

"By the time these 490 years run their course, God will have completed six things for Israel. The first three have to do with sin, and the second three with the kingdom. The basis for the first three was provided in the work of Christ on the cross, but all six will be realized by Israel at the Second Advent of Christ." [Note: Pentecost, "Daniel," p. 1361.]

Young believed Christ completed all six things for the church at His first coming. [Note: Young, p. 201.]

"This prophecy, it must be noted, concerns three deliverances. Daniel was greatly burdened about an early deliverance of the Jews from Babylon to return to Jerusalem. God was also interested in their deliverance from bondage to sin (at Christ’s first advent) and in the final deliverance of the Jews from oppression (at Christ’s second coming) . . ." [Note: Campbell, p. 108. See also Wood, A Commentary . . ., p. 244.]

"This vs. is a Divine revelation of the fact that a definite period of time has been decreed for the accomplishment of all that which is necessary for the true restoration of God’s people from bondage." [Note: Young, p. 195.]

Dr. Constable's Expository Notes

5. The revelation of Israel’s future in 70 sevens 9:24-27

"In the concluding four verses of Daniel 9, one of the most important prophecies of the Old Testament is contained. The prophecy as a whole is presented in Daniel 9:24. The first sixty-nine sevens is described in Daniel 9:25. The events between the sixty-ninth seventh and the seventieth seventh are detailed in Daniel 9:26. The final period of the seventieth seventh is described in Daniel 9:27." [Note: Walvoord, Daniel . . ., p. 216.]

Renald Showers demonstrated that these verses imply a pretribulation Rapture of the church. [Note: Renald E. Showers, Maranatha: Our Lord, Come! A Definitive Study of the Rapture of the Church, pp. 230-44. See also Alva J. McClain, Daniel’s Prophecies of the Seventy Weeks, pp. 53-55.]

"Daniel’s prophecy of the seventy weeks (Daniel 9:24-27) provides the chronological frame for Messianic prediction from Daniel to the establishment of the kingdom on earth and also a key to its interpretation." [Note: The New Scofield . . ., p. 913.]

"Probably no single prophetic utterance is more crucial in the fields of Biblical Interpretation, Apologetics, and Eschatology." [Note: McClain, p. 9.]

Gann's Commentary on the Bible

God often used future historical milestones as evidence of the accuracy of His promises. The destruction of Jerusalem in 70 A.D. was to be proof the promised Messiah of the Old Testament scriptures came and accomplished all that God determined (Daniel 9:24-27). Jesus used the same event to establish the fulfillment of all the Old Testament scriptures (Luke 21:22). In this way, fulfillment of the events pictorially portrayed by the seven seals confirm that the full scroll came from God with His complete approval and authority. Revelation 5:1. Again, this is a valid reason for placing the Apocalypse at the end of our scriptures.

Gill's Exposition of the Whole Bible

Seventy weeks are determined upon thy people, and upon thy holy city,..... Or, "concerning thy people, and concerning thy holy city" s; that is, such a space of time is fixed upon; "cut out" t, as the word signifies; or appointed of God for the accomplishment of certain events, relative to the temporal good of the city and people of the Jews; as the rebuilding of their city and temple; the continuance of them as a people, and of their city; the coming of the Messiah to them, to obtain spiritual blessings for them, and for all the people of God; who also were Daniel's people and city in a spiritual sense, to which he belonged; and likewise what was relative to the utter ruin and destruction of the Jews as a people, and of their city: and this space of "seventy" weeks is not to be understood of weeks of days; which is too short a time for the fulfilment of so many events as are mentioned; nor were they fulfilled within such a space of time; but of weeks of years, and make up four hundred and ninety years; within which time, beginning from a date after mentioned, all the things prophesied of were accomplished; and this way of reckoning of years by days is not unusual in the sacred writings; see Genesis 29:27. The verb used is singular, and, joined with the noun plural, shows that every week was cut out and appointed for some event or another; and the word, as it signifies "to cut", aptly expresses the division, or section of these weeks into distinct periods, as seven, sixty two, and one. The first events mentioned are spiritual ones, and are not ascribed to any particular period; but are what should be done within this compass of time in general, and were done toward the close of it; and are first observed because of the greatest importance, and are as follow:

to finish the transgression; not the transgression of Adam, or original sin, which, though took away by Christ from his people, yet not from all men; nor the actual transgression of man in general, which never more abounded than in the age in which Christ lived; but rather the transgressions of his people he undertook to satisfy for, and which were laid on him, and bore by him, and carried away, so as not to be seen more, or to have no damning power over them. The word used signifies "to restrain" u; now, though sin greatly abounded, both among Jews and Gentiles, in the age of the Messiah; yet there never was an age in which greater restraints were laid on it than in this, by the ministry of John the Baptist, and of Christ in Judea and by the apostles in the Gentile world:

and to make an end of sins; so that they shall be no more, but put away and abolished by the sacrifice and satisfaction of Christ for them, as to guilt and punishment; so that those, for whose sins satisfaction is made, no charge can be brought against them, nor the curse of the law reach them, nor any sentence of it be executed, or any punishment inflicted on them; but are entirely and completely saved from all their sins, and the sad effects of them. Our version follows the marginal reading; but the textual writing is, "to seal up sins" w; which is expressive of the pardon of them procured by Christ; for things sealed are hid and covered, and so are sins forgiven, Psalms 32:1,

and to make reconciliation for iniquity: to expiate it, and make atonement for it; which was made by the sacrifice of Christ, by his sufferings and death; whereby the law and justice of God were fully satisfied, full reparation being made for the injury done by sin; and this was made for all kind of sin, expressed here by several words; and for all the sins, iniquities, and transgressions of the Lord's people; to do which was the grand end of Christ's coming into the world; see Hebrews 2:17: and to bring in everlasting righteousness; which is true only of the righteousness of Christ, by which the law is magnified and made honourable, justice satisfied, and all that believe in him justified from all their sins: this Christ, by his obedience, sufferings, and death, has wrought out, and brought into the world; and which phase designs, not the manifestation of it in the Gospel; nor the act of imputation of it, which is Jehovah the Father's act; nor the application of it, which is by the Spirit of God; but Christ's actual working of it out by obeying the precept and bearing the penalty of the law: and this may be truly called "everlasting", or "the righteousness of ages" x, of ages past; the righteousness by which the saints in all ages from the beginning of the world are justified; and which endures, and will endure, throughout all ages, to the justification of all that believe; it is a robe of righteousness that will never wear out; its virtue to justify will ever continue, being perfect; it will answer for the justified ones in a time to come, and has eternal life connected with it:

and to seal up the vision and prophecy; not to shut it up out of sight; rather to set a mark on it, by which it might be more clearly known; but to consummate and fulfil it: all prophecy is sealed up in Christ, and by him; he is the sum and substance of it; the visions and prophecies of the Old Testament relate to him, and have their accomplishment in him; some relate to his person and office; others to his coming into the world, the time, place, and manner of it; others to the great work of redemption and salvation he came about; and others to his miracles, sufferings, and death, and the glory that should follow; all which have been fulfilled: or, "to seal up the vision and prophet" y; the prophets were until John, and then to cease, and have ceased ever since the times of Jesus; there has been no prophet among the Jews, they themselves do not deny it; Christ is come, the last and great Prophet of all, with a full revelation of the divine will, and no other is to be expected; all that pretend to set up a new scheme of things, either as to doctrine or worship, through pretended vision or prophecy, are to be disregarded:

and to anoint the most Holy; not literally the most holy place in the temple; figuratively, either heaven itself, anointed, and prepared for his people by the Messiah's ascension thither, and entrance into it; or rather most holy persons, the church and people of God, typified by the sanctuary, the temple of God; and in a comparative sense are most holy, and absolutely so, as washed in the blood of Christ, clothed with his righteousness, and sanctified by his Spirit; and by whom they are anointed, some in an extraordinary and others in an ordinary way, and all by the grace of Christ: or it may be best of all to understand this of the Messiah, as Aben Ezra and others do; who is holy in his person, in both his natures, human and divine; sanctified and set apart to his office, and holy in the execution of it; equal in holiness to the Father and the Spirit; superior in it to angels and men, who have all their holiness from him, and by whom they are sanctified; and of whom the sanctuary or temple was a type; and who was anointed with the Holy Ghost as man, at his incarnation, baptism, and ascension to heaven; and Abarbinel owns it may be interpreted of the Messiah, who may be called the Holy of holies, because he is holier than all other Israelites.

s על עמך "de populo tuo", Helvicus. t נהתך "decisae", Pagninus: Montanus, Junius Tremellius, Piscator, Cocceius, Michaelis. u לכלא "cohibendo", Junius Tremellius "ad cohibendum", Piscator, Gejerus, Michaelis "ad coercendum", Cocceius. w לחתם "obsignando", Junius Tremellius "ad sigilandum", Montanus; "ut obsignet", Piscator. x צדק עולמים "justitiam seculorum", Pagninus, Montanus, Vatablus, Michaelis. y ונביא "et prophetam", Pagninus, Montanus, Munster, Junius & Tremellius, Piscator, Cocceius, Michaelis.

Henry's Complete Commentary on the Bible

Daniel's Prayer Answered; The Answer to Daniel's Prayer; The Coming of the Messiah; Destruction of Jerusalem Foretold.

B. C. 538.

      20 And whiles I was speaking, and praying, and confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the LORD my God for the holy mountain of my God;   21 Yea, whiles I was speaking in prayer, even the man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, being caused to fly swiftly, touched me about the time of the evening oblation.   22 And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding.   23 At the beginning of thy supplications the commandment came forth, and I am come to show thee; for thou art greatly beloved: therefore understand the matter, and consider the vision.   24 Seventy weeks are determined upon thy people and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and prophecy, and to anoint the most Holy.   25 Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times.   26 And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined.   27 And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate.

      We have here the answer that was immediately sent to Daniel's prayer, and it is a very memorable one, as it contains the most illustrious prediction of Christ and gospel-grace that is extant in all the Old Testament. If John Baptist was the morning-star, this was the day-break to the Sun of righteousness, the day-spring from on high. Here is,

      I. The time when this answer was given.

      1. It was while Daniel was at prayer. This he observed and laid a strong emphasis upon: While I was speaking (Daniel 9:20; Daniel 9:20), yea, while I was speaking in prayer (Daniel 9:21; Daniel 9:21), before he rose from his knees, and while there was yet more which he intended to say.

      (1.) He mentions the two heads he chiefly insisted upon in prayer, and which perhaps he designed yet further to enlarge upon. [1.] He was confessing sin and lamenting that--"both my sin and the sin of my people Israel." Daniel was a very great and good man, and yet he finds sin of his own to confess before God and is ready to confess it; for there is not a just man upon earth that does good and sins not, nor that sins and repents not. St. John puts himself into the number of those who deceive themselves if they say that they have no sin, and who therefore confess their sins,1 John 1:8. Good men find it an ease to their consciences to pour out their complaints before the Lord against themselves; and that is confessing sin. He also confessed the sin of his people, and bewailed that. Those who are heartily concerned for the glory of God, the welfare of the church, and the souls of men, will mourn for the sins of others as well as for their own. [2.] He was making supplication before the Lord his God, and presenting it to him as an intercessor for Israel; and in this prayer his concern was for the holy mountain of his God, Mount Zion. The desolations of the sanctuary lay nearer his heart than those of the city and the land; and the repair of that, and the setting up of the public worship of God of Israel again, were the things he had in view, in the deliverance he was preparing for, more than re-establishment of their civil interests. Now,

      (2.) While Daniel was thus employed, [1.] He had a grant made him of the mercy he prayed for. Note, God is very ready to hear prayer and to give an answer of peace. Now was fulfilled what God had spoken Isaiah 65:24, While they are yet speaking, I will hear. Daniel grew very fervent in prayer, and his affections were very strong, Daniel 9:18; Daniel 9:19. And, while he was speaking with such fervour and ardency, the angel came to him with a gracious answer. God is well pleased with lively devotions. We cannot now expect that God should send us answers to our prayer by angels, but, if we pray with fervency for that which God has promised, we may by faith take the promise as an immediate answer to the prayer; for he is faithful that has promised. [2.] He had a discovery made to him of a far greater and more glorious redemption which God would work out for his church in the latter days. Note, Those that would be brought acquainted with Christ and his grace must be much in prayer.

      2. It was about the time of the evening oblation,Daniel 9:21; Daniel 9:21. The altar was in ruins, and there was no oblation offered upon it, but, it should seem, the pious Jews in their captivity were daily thoughtful of the time when it should have been offered, and at that hour were ready to weep at the remembrance of it, and desired and hoped that their prayer should be set forth before God as incense, and the lifting up of their hands, and their hearts with their hands, should be acceptable in his sight as the evening-sacrifice,Psalms 141:2. The evening oblation was a type of the great sacrifice which Christ was to offer in the evening of the world, and it was in the virtue of that sacrifice that Daniel's prayer was accepted when he prayed for the Lord's sake; and for the sake of that this glorious discovery of redeeming love was made to him. The Lamb opened the seals in the virtue of his own blood.

      II. The messenger by whom this answer was sent. It was not given him in a dream, nor by a voice from heaven, but, for the greater certainty and solemnity of it, an angel was sent on purpose, appearing in a human shape, to give this answer to Daniel. Observe,

      1. Who this angel, or messenger, was; it was the man Gabriel. If Michael the archangel be, as many suppose, no other than Jesus Christ, this Gabriel is the only created angel that is named in scripture. Gabriel signifies the mighty one of God; for the angels are great in power and might,2 Peter 2:11. It was he whom I had seen in the vision at the beginning. Daniel heard him called by his name, and thence learned it (Daniel 8:16); and, though then he trembled at his approach, yet he observed him so carefully that now he knew him again, knew him to be the same that he had seen at the beginning, and, being somewhat better acquainted with him, was not now so terrified at the sight of him as he had been at first. When this angel said to Zacharias, I am Gabriel (Luke 1:19), he intended thereby to put him in mind of this notice which he had given to Daniel of the Messiah's coming when it was at a distance, for the confirming of his faith in the notice he was then about to give of it as at the door.

      2. The instructions which this messenger received from the Father of lights to whom Daniel prayed (Daniel 9:23; Daniel 9:23): At the beginning of thy supplications the word, the commandment, came forth from God. Notice was given to the angels in heaven of this counsel of God, which they were desirous to look into; and orders were given to Gabriel to go immediately and bring the notice of it to Daniel. By this it appears that it was not any thing which Daniel said that moved God, for the answer was given as he began to pray; but God was well pleased with his serious solemn address to the duty, and, in token of that, sent him this gracious message. Or perhaps it was at the beginning of Daniel's supplications that Cyrus's word, or commandment, went forth to restore and to build Jerusalem, that going forth spoken of Daniel 9:25; Daniel 9:25. "The thing was done this very day; the proclamation of liberty to the Jews was signed this morning, just when thou wast praying for it;" and now, at the close of this fast-day, Daniel had notice of it, as, at the close of the day of atonement, the jubilee-trumpet sounded to proclaim liberty.

      3. The haste he made to deliver his message: He was caused to fly swiftly,Daniel 9:21; Daniel 9:21. Angels are winged messengers, quick in their motions, and delay not to execute the orders they receive; they run and return like a flash of lightning,Ezekiel 1:14. But, it should seem, sometimes they are more expeditious than at other times, and make a quicker despatch, as here the angel was caused to fly swiftly; that is, he was ordered and he was enabled to fly swiftly. Angels do their work in obedience to divine command and in dependence upon divine strength. Though they excel in wisdom, they fly swifter or slower as God directs; and, though they excel in power, they fly but as God causes them to fly. Angels themselves are to us what he makes them to be; they are his ministers, and do his pleasure,Psalms 103:21.

      4. The prefaces or introductions to his message. (1.) He touched him (Daniel 9:21; Daniel 9:21), as before (Daniel 8:18; Daniel 8:18), not to awaken him out of sleep as then, but to give him a hint to break off his prayer and to attend to that which he has to say in answer to it. Note, In order to the keeping up of our communion with God we must not only be forward to speak to God, but as forward to hear what he has to say to us; when we have prayed we must look up, must look after our prayers, must set ourselves upon our watch-tower. (2.) He talked with him (Daniel 9:22; Daniel 9:22), talked familiarly with him, as one friend talks with another, that his terror might not make him afraid. He informed him on what errand he came, that he was sent from heaven on purpose with a kind message to him: "I have come to show thee (Daniel 9:23; Daniel 9:23), to tell thee that which thou didst not know before." He had shown him the troubles of the church under Antiochus, and the period of those troubles (Daniel 8:19; Daniel 8:19); but now he has greater things to show him, for he that is faithful in a little shall be entrusted with more. "Nay, I have now come forth to give thee skill and understanding (Daniel 9:22; Daniel 9:22), not only to show thee these things, but to make thee understand them." (3.) He assured him that he was a favourite of Heaven, else he would not have had this intelligence sent him, and he must take it for a favour: "I have come to show thee, for thou art greatly beloved. Thou art a man of desires, acceptable to God, and whom he has a favour for." Note, Though God loves all his children, yet there are some that are more than the rest greatly beloved. Christ had one disciple that lay in his bosom; and that beloved disciple was he that was entrusted with the prophetical visions of the New Testament, as Daniel was with those of the Old. For what greater token can there be of God's favour to any man than for the secrets of the Lord to be with him? Abraham is the friend of God; and therefore Shall I hide from Abraham that thing which I do?Genesis 18:17. Note, Those may reckon themselves greatly beloved of God to whom, and in whom, he reveals his Son. Some observe that the title which this angel Gabriel gives to the Virgin Mary is much the same with this which he here gives to Daniel, as if he designed to put her in mind of it--Thou that art highly favoured; as Daniel, greatly beloved. (4.) He demands his serious attention to the discovery he was now about to make to him: Therefore understand the matter, and consider the vision,Daniel 9:23; Daniel 9:23. This intimates that it was a thing well worthy of his regard, above any of the visions he had been before favoured with. Note, Those who would understand the things of God must consider them, must apply their minds to them, ponder upon them, and compare spiritual things with spiritual. The reason why we are so much in the dark concerning the revealed will of God, and mistake concerning it, is want of consideration. This vision both requires and deserves consideration.

      III. The message itself. It was delivered with great solemnity, received no doubt with great attention, and recorded with great exactness; but in it, as is usual in prophecies, there are things dark and hard to be understood. Daniel, who understood by the book of the prophet Jeremiah the expiration of the seventy years of the captivity, is now honourably employed to make known to the church another more glorious release, which that was but a shadow of, at the end of another seventy, not years, but weeks of years. He prayed over that prophecy, and received this in answer to that prayer. He had prayed for his people and the holy city--that they might be released, that it might be rebuilt; but God answers him above what he was able to ask or think. God not only grants, but outdoes, the desires of those that fear him, Psalms 21:4.

      1. The times here determined are somewhat hard to be understood. In general, it is seventy weeks, that is, seventy times seven years, which makes just 490 years. The great affairs that are yet to come concerning the people of Israel, and the city of Jerusalem, will lie within the compass of these years.

      (1.) These years are thus described by weeks, [1.] In conformity to the prophetic style, which is, for the most part, abstruse, and out of the common road of speaking, that the things foretold might not lie too obvious. [2.] To put an honour upon the division of time into weeks, which is made purely by the sabbath day, and to signify that that should be perpetual. [3.] With reference to the seventy years of the captivity; as they had been so long kept out of the possession of their own land, so, being now restored to it they should seven times as long be kept in the possession of it. So much more does God delight in showing mercy than in punishing. The land had enjoyed its sabbaths, in a melancholy sense, seventy years, Leviticus 26:34. But now the people of the Lord shall, in a comfortable sense, enjoy their sabbaths seven times seventy years, and in them seventy sabbatical years, which makes ten jubilees. Such proportions are there in the disposals of Providence, that we might see and admire the wisdom of him who has determined the times before appointed.

      (2.) The difficulties that arise about these seventy weeks are, [1.] Concerning the time when they commence and whence they are to be reckoned. They are here dated from the going forth of the commandments to restore and to build Jerusalem,Daniel 9:25; Daniel 9:25. I should most incline to understand this of the edict of Cyrus mentioned Ezra 1:1, for by it the people were restored; and, though express mention be not made there of the building of Jerusalem, yet that is supposed in the building of the temple, and was foretold to be done by Cyrus, Isaiah 44:28. He shall say to Jerusalem, Thou shalt be built. That was, both in prophecy and in history, the most famous decree for the building of Jerusalem; nay, it should seem, this going forth of the commandment (which may as well be meant of God's command concerning it as of Cyrus's) is the same with that going forth of the commandment mentioned Daniel 9:23; Daniel 9:23, which was at the beginning of Daniel's supplications. And it looks very graceful that the seventy weeks should begin immediately upon the expiration of the seventy years. And there is nothing to be objected against this but that by this reckoning the Persian monarchy, from the taking of Babylon by Cyrus to Alexander's conquest of Darius, lasted but 130 years; whereas, by the particular account given of the reigns of the Persian emperors, it is computed that it continued 230 years. So Thucydides, Xenophon, and others reckon. Those who fix it to that first edict set aside these computations of the heathen historians as uncertain and not to be relied upon. But others, willing to reconcile them, begin the 490 years, not at the edict of Cyrus (Ezra 1:1), but at the second edict for the building of Jerusalem, issued out by Darius Nothus above 100 years after, mentioned Ezra 6:1-12 Others fix on the seventh year of Artaxerxes Mnemon, who sent Ezra with a commission, Ezra 7:8-12. The learned Mr. Poole, in his Latin Synopsis, has a vast and most elaborate collection of what has been said, pro and con, concerning the different beginnings of these weeks, with which the learned may entertain themselves. [2.] Concerning the termination of them; and here likewise interpreters are not agreed. Some make them to end at the death of Christ, and think the express words of this famous prophecy will warrant us to conclude that from this very hour when Gabriel spoke to Daniel, at the time of the evening oblation, to the hour when Christ died, which was towards evening too, it was exactly 490 years; and I am willing enough to be of that opinion. But others think, because it is said that in the midst of the weeks (that is, the last of the seventy weeks) he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, they end three years and a half after the death of Christ, when the Jews having rejected the gospel, the apostles turned to the Gentiles. But those who make them to end precisely at the death of Christ read it thus, "He shall make strong the testament to the many; the last seven, or the last week, yea, half that seven, or half that week (namely, the latter half, the three years and a half which Christ spent in his public ministry), shall bring to an end sacrifice and oblation." Others make these 490 years to end with the destruction of Jerusalem, about thirty-seven years after the death of Christ, because these seventy weeks are said to be determined upon the people of the Jews and the holy city; and much is said here concerning the destruction of the city and the sanctuary. [3.] Concerning the division of them into seven weeks, and sixty-two weeks, and one week; and the reason of this is as hard to account for as any thing else. In the first seven weeks, or forty-nine years, the temple and city were built; and in the last single week Christ preached his gospel, by which the Jewish economy was taken down, and the foundations were laid of the gospel city and temple, which were to be built upon the ruins of the former.

      (3.) But, whatever uncertainty we may labour under concerning the exact fixing of these times, there is enough clear and certain to answer the two great ends of determining them. [1.] It did serve them to raise and support the expectations of believers. There were general promises of the coming of the Messiah made to the patriarchs; the preceding prophets had often spoken of him as one that should come, but never was the time fixed for his coming until now. And, though there might be so much doubt concerning the date of this reckoning that they could not ascertain the time just to a year, yet by the light of this prophecy they were directed about what time to expect him. And we find, accordingly, that when Christ came he was generally looked for as the consolation of Israel, and redemption in Jerusalem by him, Luke 2:25; Luke 2:38. There were those that for this reason thought the kingdom of God should immediately appear (Luke 19:11), and some think it was this that brought a more than ordinary concourse of people to Jerusalem, Acts 2:5. [2.] It does serve still to refute and silence the expectations of unbelievers, who will not own that Jesus is he who should come, but still look for another. This prediction should silence them, and will condemn them; for, reckon these seventy weeks from which of the commandments to build Jerusalem we please, it is certain that they have expired above 1500 years ago; so that the Jews are for ever without excuse, who will not own that the Messiah has come when they have gone so far beyond their utmost reckoning for his coming. But by this we are confirmed in our belief of the Messiah's being come, and that our Jesus is he, that he came just at the time prefixed, a time worthy to be had in everlasting remembrance.

      2. The events here foretold are more plain and easy to be understood, at least to us now. Observe what is here foretold,

      (1.) Concerning the return of the Jews now speedily to their own land, and their settlement again there, which was the thing that Daniel now principally prayed for; and yet it is but briefly touched upon here in the answer to his prayer. Let this be a comfort to the pious Jews, that a commandment shall go forth to restore and to build Jerusalem,Daniel 9:25; Daniel 9:25. And the commandment shall not be in vain; for though the times will be very troublous, and this good work will meet with great opposition, yet it shall be carried on, and brought to perfection at last. The street shall be built again, as spacious and splendid as ever it was, and the walls, even in troublous times. Note, as long as we are here in this world we must expect troublous times, upon some account or other. Even when we have joyous times we must rejoice with trembling; it is but a gleam, it is but a lucid interval of peace and prosperity; the clouds will return after the rain. When the Jews are restored in triumph to their own land, yet there they must expect troublous times, and prepare for them. But this is our comfort, that God will carry on his own work, will build up his Jerusalem, will beautify it, will fortify it, even in troublous times; nay, the troublousness of the times may by the grace of God contribute to the advancement of the church. The more it is afflicted the more it multiplies.

      (2.) Concerning the Messiah and his undertaking. The carnal Jews looked for a Messiah that could deliver them from the Roman yoke and give them temporal power and wealth, whereas they were here told that the Messiah should come upon another errand, purely spiritual, and upon the account of which he should be the more welcome. [1.] Christ came to take away sin, and to abolish that. Sin had made a quarrel between God and man, had alienated men from God and provoked God against man; it was this that put dishonour upon God and brought misery upon mankind; this was the great mischief-maker. He that would do God a real service, and man a real kindness, must be the destruction of this. Christ undertakes to be so, and for this purpose he is manifested, to destroy the works of the devil. He does not say to finish your transgressions and your sins, but transgression and sin in general, for he is the propitiation not only for our sins, that are Jews, but for the sins of the whole world. He came, First, To finish transgression, to restrain it (so some), to break the power of it, to bruise the head of that serpent that had done so much mischief, to take away the usurped dominion of that tyrant, and to set up a kingdom of holiness and love in the hearts of men, upon the ruins of Satan's kingdom there, that, where sin and death had reigned, righteousness and life through grace might reign. When he died he said, It is finished; sin has now had its death-wound given it, like Samson's, Let me die with the Philistines. Animamque in vulnere ponit--He inflicts the wound and dies. Secondly, To make an end of sin, to abolish it, that it may not rise up in judgment against us, to obtain the pardon of it, that it may not be our ruin, to seal up sins (so the margin reads it), that they may not appear or break out against us, to accuse and condemn us, as, when Christ cast the devil into the bottomless pit, he set a seal upon him,Revelation 20:3. When sin is pardoned it is sought for and not found, as that which is sealed up. Thirdly, To make reconciliation for iniquity, as by a sacrifice, to satisfy the justice of God and so to make peace and bring God and man together, not only as an arbitrator, or referee, who only brings the contending parties to a good understanding one of another, but as a surety, or undertaker, for us. He is not only the peace-maker, but the peace. He is the atonement. [2.] He came to bring in an everlasting righteousness. God might justly have made an end of the sin by making an end of the sinner; but Christ found out another way, and so made an end of sin as to save the sinner from it, by providing a righteousness for him. We are all guilty before God, and shall be condemned as guilty, if we have not a righteousness wherein to appear before him. Had we stood, our innocency would have been our righteousness, but, having fallen, we must have something else to plead; and Christ has provided us a plea. The merit of his sacrifice is our righteousness; with this we answer all the demands of the law; Christ has died, yea, rather, has risen again. Thus Christ is the Lord our righteousness, for he is made of God to us righteousness, that we might be made the righteousness of God in him. By faith we apply this to ourselves and plead it with God, and our faith is imputed to us for righteousness,Romans 4:3; Romans 4:5. This is an everlasting righteousness, for Christ, who is our righteousness, and the prince of our peace, is the everlasting Father. It was from everlasting in the counsels of it and will be to everlasting in the consequences of it. The application of it was from the beginning, for Christ was the Lamb slain from the foundation of the world; and it will be to the end, for he is able to save to the uttermost. It is of everlasting virtue (Hebrews 10:12); it is the rock that follows us to Canaan. [3.] He came to seal up the vision and prophecy, all the prophetical visions of the Old Testament, which had reference to the Messiah. He sealed them up, that is, he accomplished them, answered to them to a tittle; all things that were written in the law, the prophets, and the psalms, concerning the Messiah, were fulfilled in him. Thus he confirmed the truth of them as well as his own mission. He sealed them up, that is, he put an end to that method of God's discovering his mind and will, and took another course by completing the scripture-canon in the New Testament, which is the more sure word of prophecy than that by vision,2 Peter 1:19; Hebrews 1:1. [4.] He came to anoint the most holy, that is, himself, the Holy One, who was anointed (that is, appointed to his work and qualified for it) by the Holy Ghost, that oil of gladness which he received without measure, above his fellows; or to anoint the gospel-church, his spiritual temple, or holy place, to sanctify and cleanse it, and appropriate it to himself (Ephesians 5:26), or to consecrate for us a new and living way into the holiest, by his own blood (Hebrews 10:20), as the sanctuary was anointed,Exodus 30:25, c. He is called Messiah (Daniel 9:25; Daniel 9:26), which signifies Christ-Anointed (John 1:41), because he received the unction both for himself and for all that are his. [5.] In order to all this the Messiah must be cut off, must die a violent death, and so be cut off from the land of the living, as was foretold, Isaiah 53:8. Hence, when Paul preaches the death of Christ, he says that he preached nothing but what the prophet said should come,Acts 26:22; Acts 26:23. And thus it behoved Christ to suffer. He must be cut off, but not for himself--not for any sin of his own, but, as Caiaphas prophesied, he must die for the people, in our stead and for our good,--not for any advantage of his own (the glory he purchased for himself was no more than the glory he had before, John 17:4; John 17:5); no; it was to atone for our sins, and to purchase life for us, that he was cut off. [6.] He must confirm the covenant with many. He shall introduce a new covenant between God and man, a covenant of grace, since it had become impossible for us to be saved by a covenant of innocence. This covenant he shall confirm by his doctrine and miracles, by his death and resurrection, by the ordinances of baptism and the Lord's supper, which are the seals of the New Testament, assuring us that God is willing to accept us upon gospel-terms. His death made his testament of force, and enabled us to claim what is bequeathed by it. He confirmed it to the many, to the common people; the poor were evangelized, when the rulers and Pharisees believed not on him. Or, he confirmed it with many, with the Gentile world. The New Testament was not (like the Old) confined to the Jewish church, but was committed to all nations. Christ gave his life a ransom for many. [7.] He must cause the sacrifice and oblation to cease. By offering himself a sacrifice once for all he shall put an end to all the Levitical sacrifices, shall supersede them and set them aside; when the substance comes the shadows shall be done away. He causes all the peace-offerings to cease when he has made peace by the blood of his cross, and by it confirmed the covenant of peace and reconciliation. By the preaching of his gospel to the world, with which the apostles were entrusted, he took men off from expecting remission by the blood of bulls and goats, and so caused the sacrifice and oblation to cease. The apostle in his epistle to the Hebrews shows what a better priesthood, altar, and sacrifice, we have now than they had under the law, as a reason why we should hold fast our profession.

      (3.) Concerning the final destruction of Jerusalem, and of the Jewish church and nation; and this follows immediately upon the cutting off of the Messiah, not only because it was the just punishment of those that put him to death, which was the sin that filled up the measure of their iniquity and brought ruin upon them, but because, as things were, it was necessary to the perfecting of one of the great intentions of his death. He died to take away the ceremonial law, quite to abolish that law of commandments, and to vacate the obligation of it. But the Jews would not be persuaded to quit it; still they kept it up with more zeal than ever; they would hear no talk of parting with it; they stoned Stephen (the first Christian martyr) for saying that Jesus should change the customs which Moses delivered them (Acts 6:14); so that there was no way to abolish the Mosaic economy but by destroying the temple, and the holy city, and the Levitical priesthood, and that whole nation which so incurably doted on them. This was effectually done in less than forty years after the death of Christ, and it was a desolation that could never be repaired to this day. And this is it which is here largely foretold, that the Jews who returned out of captivity might not be overmuch lifted up with the rebuilding of their city and temple, because in process of time they would be finally destroyed, and not as now for seventy years only, but might rather rejoice in hope of the coming of the Messiah, and the setting up of his spiritual kingdom in the world, which should never be destroyed. Now, [1.] It is here foretold that the people of the prince that shall come shall be the instruments of this destruction, that is, the Roman armies, belonging to a monarchy yet to come (Christ is the prince that shall come, and they are employed by him in this service; they are his armies,Matthew 22:7), or the Gentiles (who, though now strangers, shall become the people of the Messiah) shall destroy the Jews. [2.] That the destruction shall be by war, and the end of that war shall be this desolation determined. The wars of the Jews with the Romans were by their own obstinacy made very long and very bloody, and they issued at length in the utter extirpation of that people. [3.] That the city and sanctuary shall in a particular manner be destroyed and laid quite waste. Titus the Roman general would fain have saved the temple, but his soldiers were so enraged against the Jews that he could not restrain them from burning it to the ground, that this prophecy might be fulfilled. [4.] That all the resistance that shall be made to this destruction shall be in vain: The end of it shall be with a flood. It shall be a deluge of destruction, like that which swept away the old world, and which there will be no making head against. [5.] That hereby the sacrifice and oblation shall be made to cease. And it must needs cease when the family of the priests was so extirpated, and the genealogies of it were so confounded, that (they say) there is no man in the world that can prove himself of the seed of Aaron. [6.] that there shall be an overspreading of abominations, a general corruption of the Jewish nation and an abounding of iniquity among them, for which it shall be made desolate,1 Thessalonians 2:16. Or it is rather to be understood of the armies of the Romans, which were abominable to the Jews (they could not endure them), which overspread the nation, and by which it was made desolate; for these are the words which Christ refers to, Matthew 24:15, When you shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel, stand in the holy place, then let those who shall be in Judea flee, which is explained Luke 21:20, When you shall see Jerusalem encompassed with armies then flee. [7.] That the desolation shall be total and final: He shall make it desolate, even until the consummation, that is, he shall make it completely desolate. It is a desolation determined, and it will be accomplished to the utmost. And when it is made desolate, it should seem, there is something more determined that is to be poured upon the desolate (Daniel 9:27; Daniel 9:27), and what should that be but the spirit of slumber (Romans 11:8; Romans 11:25), that blindness which has happened to Israel until the fulness of the Gentiles shall come in? And then all Israel shall be saved.

Comentario de Clarke

Versículo Daniel 9:24 . Setenta semanas están determinadas. Esta es una profecía muy importante, y ha dado lugar a una variedad de opiniones relativas al modo apropiado de explicación; pero la principal dificultad, si no la única, es encontrar el tiempo a partir del cual deben fecharse estas setenta semanas . Lo que aquí dice el ángel no es una respuesta directa a la oración de Daniel. Ora para saber cuándo terminarán las setenta semanas del cautiverio . Gabriel le muestra que hay setenta semanas determinadas relativas a una redención de otro tipo de cautiverio , que comenzará con la salida del edicto para restaurar y reconstruir Jerusalén , y terminará con la muerte del Mesías Príncipe y la abolición total de los sacrificios judíos . En los cuatro versículos siguientes entra en los detalles de esta importantísima determinación , y se los deja a Daniel para su consuelo, quien los ha dejado a la Iglesia de Dios para la confirmación de su fe y testimonio de la verdad de la revelación divina. Contienen la confirmación más completa del cristianismo y una refutación completa de las cavilaciones y blasfemias judías sobre este tema.

De todos los escritores que he consultado sobre esta noble profecía, Dean Prideaux me parece el más claro y satisfactorio. Por lo tanto, seguiré su método en mi explicación y, a menudo, tomaré prestadas sus palabras.

Se determinan setenta semanas : los judíos tenían años sabáticos , Levítico 25:8 , por los cuales sus años se dividían en semanas de años, como en esta importante profecía, cada semana contenía siete años. Por lo tanto, las setenta semanas de las que aquí se habla ascienden a cuatrocientos noventa años.

En Daniel 9:24 se mencionan seis eventos que deberían ser las consecuencias de la encarnación de nuestro Señor: -

I. Para terminar (לכלא lechalle, refrenar) la transgresión , que fue efectuada por la predicación del Evangelio y el derramamiento del Espíritu Santo entre los hombres.

II. Para poner fin a los pecados ; más bien ולהתם חטאות ulehathem chataoth , "para poner fin a las ofrendas por el pecado "; lo cual hizo nuestro Señor cuando ofreció su alma y su cuerpo sin mancha en la cruz de una vez por todas.

III. Para hacer reconciliación (ולכפר ulechapper, "hacer expiación") por la iniquidad ; lo cual hizo ofreciéndose una vez a sí mismo.

IV. Para traer justicia eterna , צדק עלמים tsedek olamim , es decir, "la justicia, o el justo, de los siglos"; esa persona que había sido el objeto de la fe de la humanidad, y el tema de las predicciones de los profetas a través de todas las edades del mundo.

V. Para sellar (ולחתם velachtom, "terminar o completar") la visión y la profecía ; es decir, poner fin a la necesidad de más revelaciones, completando el canon de las Escrituras y cumpliendo las profecías relacionadas con su persona, sacrificio y la gloria que seguiría.

VI. Y para ungir al Santísimo , קדש קדשים kodesh kodashim, "el Lugar Santísimo". משיח mashach, ungir , (de donde viene משיח mashiach, el Mesías , el ungido) significa en general consagrar o designar para algún cargo especial. Aquí significa la consagración o designación de nuestro bendito Señor, el Santo de Israel, para ser el Profeta, Sacerdote y Rey de la humanidad.

Notas de Barnes sobre toda la Biblia

Se determinan setenta semanas - Aquí comienza la celebrada profecía de las setenta semanas - una porción de la Escritura que ha despertado tanta atención y ha llevado a una gran variedad de interpretación, como quizás cualquier otra. De este pasaje, el profesor Stuart ("Consejos sobre la interpretación de la profecía", p. 104) comenta: "Se requeriría un volumen de considerable magnitud incluso para dar una historia de las opiniones siempre cambiantes y contradictorias de los críticos que respetan este" locus vexatissimus; "Y quizás uno aún más grande para establecer una exégesis que se mantenga. Soy totalmente de opinión, que ninguna interpretación publicada aún resistirá la prueba de la crítica gramatical-histórica completa; y que una "crítica" sincera, escrupulosa y exhaustiva aquí sigue siendo un "desideratum". ¡Que algún expositor, totalmente adecuado para la tarea, aparezca rápidamente! Después de estos comentarios de este eminente erudito bíblico, es sin gran confianza de éxito que entro en la exposición del pasaje.

Sin embargo, tal vez, aunque "todas" las dificultades no se puedan eliminar, y aunque no puedo esperar contribuir con algo "nuevo" en la exposición del pasaje, se puede escribir algo que lo alivie de algunas de las perplejidades que lo acompañan, y que puede tender a mostrar que su autor estaba bajo la influencia de la inspiración divina. El pasaje puede dividirse adecuadamente en dos partes. El primero, en Daniel 9:24, contiene una declaración "general" de lo que ocurriría en el tiempo especificado: las setenta semanas; el segundo, Daniel 9:25, contiene una declaración "particular" de la manera en que se llevaría a cabo. En esta declaración, todo el tiempo de las setenta semanas se divide en tres porciones más pequeñas de siete, sesenta y dos y una, designando evidentemente algunas épocas o períodos importantes Daniel 9:25, y la última semana es nuevamente subdividido de tal manera que, si bien se dice que toda la obra del Mesías para confirmar el pacto ocuparía toda la semana, sin embargo, sería cortado a mitad de la semana, Daniel 9:27.

En la declaración "general" Daniel 9:24 se dice que hubo un tiempo definido, setenta semanas, durante el cual se cumpliría el tema de la predicción; es decir, durante el cual todo lo que debía hacerse en referencia a la ciudad santa, o en la ciudad santa, para terminar la transgresión, poner fin al pecado, etc., se efectuaría. Las cosas especificadas en este versículo son "lo que debía hacerse", como se detalla más particularmente en los versículos posteriores. El diseño en este versículo parece haber sido proporcionar una declaración "general" de lo que iba a ocurrir con respecto a la ciudad santa, de esa ciudad que había sido seleccionada con el propósito peculiar de ser un lugar donde se haría una expiación. por la transgresión humana. Está bastante claro que cuando Daniel apartó este período para la oración, y se involucró en este solemne acto de devoción, su propósito no era investigar los eventos finales que ocurrirían en Jerusalén, sino simplemente rezar para que el propósito de Dios, como predicho por Jeremías, respetando el cautiverio de la nación y la reconstrucción de la ciudad y el templo, se podría lograr. Sin embargo, Dios aprovechó la ocasión para no solo dar una garantía implícita sobre el cumplimiento de estos propósitos, sino también para declarar de manera notable el diseño final "completo" con respecto a la ciudad santa, y el gran evento que siempre fue posterior a caracterizarlo entre las ciudades del mundo. Al considerar el pasaje completo Daniel 9:24, será apropiado, primero, examinar el significado literal de las palabras y frases, y luego investigar el cumplimiento.

Setenta semanas - שׁבעים שׁבעים shâbu‛ı̂ym shı̂b‛ı̂ym. Vulgata, Septuaginta hebdomades. Entonces Theodotion, Ἑβδομήκοντα ἑβδομάδες Hebdomēkonta hebdomades. El profesor Stuart ("Consejos", p. 82) traduce este "setenta sietes"; es decir, setenta veces siete años: sobre la base de que la palabra que denota "semanas" en hebreo no es שׁבעים shâbu‛ı̂ym, sino שׁבעות shâbu‛ôth. "La forma que se usa aquí", dice él, "que es un plural masculino regular, sin duda se elige deliberadamente para designar el plural de siete; y con gran propiedad aquí, ya que hay muchos sietes que se unirán en una suma común. Daniel había estado meditando sobre el final de los setenta "años" del exilio hebreo, y el ángel ahora le revela un nuevo período de "setenta veces siete", en el que se llevarán a cabo eventos aún más importantes. Setenta sietes, o (para usar la fraseología griega), "setenta heptades", están determinados sobre tu pueblo.

¿Heptades de qué? ¿De días o de años? Nadie puede dudar de cuál es la respuesta. Daniel había estado haciendo una búsqueda diligente respetando los setenta "años"; y, en relación con esto, nada más que setenta heptadas de años podrían razonablemente ser entendidas por el ángel ". La investigación sobre el "género" de la palabra, de la que tanto se ha dicho (Hengstenberg, "Chris". Ii. 297), no parece ser muy importante, ya que se alcanza el mismo resultado si se traduce como "setenta sietes "o" setenta semanas ". En la facilidad anterior, según lo propuesto por el profesor Stuart, significa setenta y siete años de "años", o 490 años; en el otro, setenta "semanas" de años; es decir, como una "semana de años" son siete años, setenta semanas, o como antes, 490 años. Sin embargo, el significado usual y apropiado de la palabra usada aquí - שׁבוּע shâbûa‛a es un "siete", ἐβδομάς hebdomas, i. e., una semana. - Gesenius, "Léxico" De los "ejemplos" donde aparece la palabra, parecería que las formas masculina o femenina se usaron indiscriminadamente.

La palabra aparece solo en los siguientes pasajes, en todos los cuales se representa "semana" o "semanas", excepto en Ezequiel 45:21, donde se representa "siete", a saber, días. En los siguientes pasajes, la palabra aparece en la forma masculina plural, Daniel 9:24; Daniel 10:2; en lo siguiente en la forma femenina plural, Éxodo 34:22; Números 28:26; Deuteronomio 16:9-1, Deuteronomio 16:16; 2 Crónicas 8:13; Jeremias 5:24; Ezequiel 45:21; y en lo siguiente en el número singular, género común, traducido “semana”, Génesis 29:27, y en el masculino dual en Levítico 12:5, traducido "dos semanas". De estos pasajes es evidente que no se puede determinar nada seguro sobre el significado de la palabra a partir de su género. Parecería denotar "semanas", períodos de siete días - "hebdomads" - en cualquier forma, y ​​sin duda se usa aquí. La traducción justa sería, las semanas setenta están determinadas; es decir, setenta veces siete días, o cuatrocientos noventa "días". Pero se puede preguntar aquí, si esto debe tomarse literalmente, como denotando cuatrocientos noventa días. Si no, ¿en qué sentido debe entenderse? ¿Y por qué lo entendemos en un sentido diferente? Está claro que debe explicarse literalmente como denotando cuatrocientos noventa "días", o que estos días deben durar años, y que el período es cuatrocientos noventa "años". Que esta última es la verdadera interpretación, como lo han sostenido todos los comentaristas, se desprende de las siguientes consideraciones:

(a) Esto no es infrecuente en los escritos proféticos. Vea las notas en Daniel 7:24. (Consulte también el Prefacio del editor al volumen en Revelation).

(b) Daniel había estado haciendo una investigación respetando los setenta "años", y es natural suponer que la respuesta del ángel también respetaría los "años"; y, así entendido, la respuesta habría respondido a la pregunta pertinente: "no setenta años, sino una semana de años, siete veces setenta años". Compare Mateo 18:21. "En tal conexión, nada más que setenta heptadas de años podrían razonablemente ser entendidas por el ángel". - "Sugerencias" del profesor Stuart, etc., pág. 82)

(c) Los años, como señala el profesor Stuart, son la medida de todos los períodos de tiempo considerables. Cuando el ángel habla, entonces, en referencia a ciertos eventos, y declara que se llevarán a cabo durante los "setenta heptades", es normal suponer que quiere decir años.

(d) Las circunstancias del caso exigen esta interpretación. Daniel buscaba consuelo en vista del hecho de que la ciudad y el templo habían estado desolados durante un período de setenta años. El ángel viene para traerle consuelo y para darle garantías sobre la reconstrucción de la ciudad y los grandes eventos que iban a ocurrir allí. Pero, ¿qué consuelo sería que le dijeran que la ciudad sería reconstruida y que continuaría setenta semanas ordinarias, es decir, un poco más de un año, antes de que se produjera una nueva destrucción? No se puede dudar, entonces, que para el momento aquí designado, el ángel pretendía referirse a un período de cuatrocientos noventa años; y si se pregunta por qué este número no se especificó literal y exactamente en tantas palabras, en lugar de elegir un modo de designación relativamente oscuro, se puede responder:

(1) que el número "setenta" fue empleado por Daniel como el momento en el que estaba investigando, y que había una propiedad de que debería haber una referencia a ese hecho en la respuesta del ángel: "uno" número setenta se había cumplido en las desolaciones de la ciudad, habría "otro" número setenta en los eventos aún por ocurrir;

(2) esto está en el estilo profético habitual, donde hay, como Hengstenberg comenta ("Chris". Ii. 299), a menudo una "definición oculta". Es habitual designar números de esta manera.

(3) El término era lo suficientemente claro como para ser entendido o, en todo caso, queda claro por el resultado. No hay ninguna razón para dudar de que Daniel lo entendería tanto, o que sería interpretado de esa manera, como fijar en las mentes del pueblo judío el período en que el Mesías estaba a punto de aparecer. El significado es, entonces, que habría un período de cuatrocientos noventa años, durante el cual la ciudad, después del orden de la reconstrucción, debería continuar Daniel 9:25, hasta la consumación completa del gran objeto para cuál debería ser reconstruido: y que entonces el propósito se cumpliría, y se entregaría a una ruina mayor. Habría que ser este largo período en el que las transacciones más importantes debían ocurrir en la ciudad.

Se determinan - La palabra utilizada aquí (נחתך nech e ttak from חתך châtak) no aparece en ninguna otra parte de las Escrituras. Significa apropiadamente, según Gesenius, cortar, dividir; y por lo tanto, para determinar, para destinar, para nombrar. Theodotion lo traduce, sunetmeetheesan - se cortan, deciden, definen. La Vulgata lo traduce como "abreviatura de sunt". Luther, "Sind bestimmet" - están determinados. El significado parecería ser que esta porción de tiempo, las setenta semanas, fue "cortada" de toda la duración, o cortada, por así decirlo, y establecida por sí misma para un propósito definido. No quiere decir que se cortó del tiempo en que la ciudad se mantendría naturalmente, o que esta vez fue "abreviada", sino que una porción de tiempo, a saber, cuatrocientos noventa años, fue designada o designada con referencia a la ciudad, para lograr el gran e importante objeto que se especifica de inmediato. Se fijó un cierto período definido, y cuando esto pasara, vendría el Mesías prometido. Con respecto a la construcción aquí, el verbo singular con un sustantivo plural, ver Hengstenberg, “Cristo. adentro, loc. El verdadero significado parece ser que se habla de las setenta semanas "colectivamente", como denotando un período de tiempo; es decir, se determina un período de setenta semanas. El profeta, en el uso del verbo singular, parece haber contemplado el tiempo, no como semanas separadas, o como porciones particulares, sino como un período.

Sobre tu pueblo - El pueblo judío; la nación a la que pertenecía Daniel. Esta alusión se hace porque él estaba preguntando sobre el cierre de su exilio y su restauración a su propia tierra.

Y sobre tu ciudad santa - Jerusalén, generalmente llamada ciudad santa, porque era el lugar donde se celebraba la adoración a Dios, Isaías 52:1; Nehemías 11:1, Nehemías 11:18; Mateo 27:53. Se llama "tu ciudad santa", la ciudad de Daniel, porque él estaba haciendo una investigación especial al respecto, y porque era uno de los hebreos, y la ciudad era la capital de su nación. Como uno de esa nación, podría llamarse "suyo". Estaba entonces, de hecho, en ruinas, pero debía ser reconstruido, y era apropiado hablar de eso como si fuera una ciudad. El significado de "sobre tu pueblo y tu ciudad" (על ‛ al) es "respetar" o "preocupar". El propósito de respetar las setenta semanas "pertenece" a tu pueblo y ciudad; o hay un período importante de cuatrocientos setenta años determinado o designado, respetando a esa gente y ciudad.

Para finalizar la transgresión - El ángel procede a establecer cuál fue el objeto a lograr en este propósito, o lo que ocurriría durante ese período. Lo primero, "terminar la transgresión". El margen es "restringir". La Vulgata lo procesa, ut consummetur proevaricatio. Theodotion, τοῦ συντελεσθῆναι ἁμαρτίαν tou suntelesthēnai hamartian - para terminar el pecado. Thompson hace esto, "para terminar las ofrendas por el pecado". La diferencia entre la lectura marginal ("restringir") y el texto ("terminar") surge de una duda sobre el significado de la palabra original. La lectura común del texto es כלא kallē', pero en 39 Códices examinados por Kennicott, es כלה. La lectura en el texto es indudablemente la correcta, pero todavía no hay certeza absoluta en cuanto al significado de la palabra, ya sea que signifique "terminar" o "restringir". El significado correcto de la palabra en la lectura común del texto (כלא kâlâ') es, callar, limitar, restringir, como se representa en el margen.

El significado de la otra palabra que se encuentra en muchos manuscritos (כלה kâlâh) es, para completar, terminar, cerrar, y en Piel, el formulario utilizado aquí, para completar, para terminar, como se traduce en la versión común. Gesenius ("Léxico") supone que la palabra aquí es "para" - כלה kallēh - que significa terminar o completar. Hengstenberg, a quien Lengerke sigue en este punto de vista, supone que el significado es "callar la transgresión", y que la verdadera lectura es que en el texto - כלא - aunque esa palabra no se usa en Piel, y como los Masoretes tenían algunas dudas sobre la derivación de la palabra, no le dieron su "señalamiento" apropiado en este lugar, que habría sido כלא k e loh - pero el punto de la otra palabra (כלה kalēh) en el margen. Según Hengstenberg, el sentido aquí de "callar" se deriva de la noción general de "restricción" u "obstaculización", que pertenece a la palabra; y supone que esto coincidirá mejor con las otras palabras en este miembro del versículo: "cubrir" y "sellar".

La idea según él es que "el pecado, que hasta ahora yacía desnudo y abierto ante los ojos de un Dios justo, ahora está cerrado, sellado y cubierto por su misericordia, de modo que ya no puede considerarse como existente: un descripción figurativa del perdón del pecado ". Entonces Lengerke lo traduce como "Ura einzuschliessen (den) Abfall". Bertholdt, "Bis der Frevel vollbracht". Parece más probable que la verdadera idea aquí sea la que se denota en el margen, y que el sentido no es el de "terminar", sino el de "restringir, cerrar, callar", etc. Así lo expresa el Prof. Stuart - "contener la transgresión". - "Com. en Daniel, in loc ". La palabra se usa en este sentido de "callar" o "restringir" en varios lugares de la Biblia: 1 Samuel 6:1, "y callar sus pantorrillas en casa"; Jeremias 32:3, "Sedequías lo había callado"; Salmo 88:8, "Estoy callado y no puedo salir;" Jeremias 32:2, "Jeremías el profeta fue encerrado".

La sensación de "callar" o "restringir", concuerda mejor con la conexión que la de "terminar". La referencia de todo el pasaje es, sin duda, al Mesías, y a lo que se haría en algún momento durante las "setenta semanas"; y el significado aquí es, no que él "terminaría la transgresión", lo cual no sería cierto en ningún sentido, sino que haría un trabajo que "restringiría" la iniquidad en el mundo, o, más estrictamente, que " cállate ”- enciérralo - como en una prisión, para que no salga más y prevalezca. El efecto sería el que ocurre cuando uno está encerrado en prisión y ya no se libera. Habría un poder de restricción e influencia que controlaría el progreso del pecado. Esto no se refiere a las transgresiones particulares por las que el pueblo judío había sufrido en su largo cautiverio, sino al pecado (הפשׁע hapesha‛) en general, el pecado de el mundo.

Habría una influencia que lo restringiría y lo frenaría, o que lo callaría para que ya no reinara y deambulara por toda la tierra. Es cierto que Daniel podría no haberlo entendido en ese momento, porque el "lenguaje" es tan general que "podría" haber sugerido la idea de que se refería a los pecados del pueblo judío. Este lenguaje, si no hubiera habido más explicaciones, podría haber sugerido la idea de que en el tiempo especificado, setenta semanas, habría algún proceso, algún castigo, alguna disciplina divina, mediante el cual las iniquidades de esa gente, o sus La propensión al pecado, por la cual este largo cautiverio había caído sobre ellos, sería cohibida o restringida. Pero el lenguaje no es necesariamente para limitar la interpretación a eso, y las declaraciones subsiguientes, y el cumplimiento real en la obra del Mesías, nos llevan a comprender esto en un sentido mucho más elevado, como una referencia al pecado en general, y según lo diseñado para referirse a algún trabajo que en última instancia sería un control efectivo del pecado, y que tendería a inhibirlo o restringirlo por completo en el mundo. Así entendido, el lenguaje describirá bien el trabajo del Redentor, ese trabajo que, a través del sacrificio hecho en la cruz, se adapta y está diseñado para contener el pecado por completo.

Y para poner fin a los pecados - Margen, "para sellar". La diferencia aquí en el texto y el margen surge de una diferencia en las lecturas en hebreo. La lectura común en el texto es חתם châthēm - de חתם châtham - "sellar, sellar. " Pero la lectura marginal hebrea es una palabra diferente: התם hâthēm, de תמם tâmam - "para completar, para perfecto, para terminar ". El "apuntar" en el texto en la palabra חתם châtēm no es el apunte correcto de esa palabra, que habría sido חתם chetom, pero los Masoretes, como no es el caso con poca frecuencia, le dieron a la palabra en el texto el apunte de otra palabra que colocaron en el margen. La lectura marginal se encuentra en cincuenta y cinco manuscritos (Lengerke), pero el peso de la autoridad está decididamente a favor de la lectura común en el texto hebreo: "sellar" y no "terminar", como está en nuestra traducción .

La lectura marginal, "terminar", sin duda fue sustituida por algunos transcriptores, o más bien "sugerida" por los Masoretes, porque parecía transmitir una mejor significación para decir que "el pecado estaría terminado", que decir que sería "sellado." La Vulgata ha seguido la lectura en el margen - et finem accipiat peccatum; Theodotion ha seguido la otra lectura, σφραγίας ἁμαρτίας sphragisai hamartias. Lutero también lo tiene, "sellar". Coverdale, "que el pecado puede tener un fin". La verdadera interpretación es, sin duda, "sellar el pecado"; y la idea es eliminarlo de la vista; para eliminarlo de la vista. "La expresión se toma", dice Lengerke, "de la costumbre de sellar las cosas que uno deja de lado y oculta". Así, en Job 9:7, "Y sella las estrellas"; es decir, los encierra en los cielos para evitar que brillen, para ocultarlos de la vista. Están ocultos, ocultos, cerrados, ya que el contenido de una carta o paquete está sellado, lo que indica que nadie debe examinarlos.

Ver la nota en ese pasaje. Así también en Job 37:7, refiriéndose al invierno, se dice: "Él sella la mano de cada hombre, para que todos puedan conocer su trabajo". Es decir, en el invierno, cuando la nieve está en el suelo, cuando las corrientes están congeladas, las labores del agricultor deben cesar. Las manos ya no pueden usarse en trabajos ordinarios. A todos los hombres se les impide ir al extranjero a su trabajo habitual y, por así decirlo, están "encerrados" en su vivienda. Compare Jeremias 32:11, Jeremias 32:14; Isaías 29:11; Cantares de los Cantares 4:12. La idea en el pasaje que tenemos ante nosotros es que los pecados de nuestra naturaleza serán, por así decirlo, sellados, cerrados o escondidos, para que no se vean o no se desarrollen; es decir, "serán inertes, ineficientes, impotentes". - Prof. Stuart. El lenguaje es aplicable a cualquier cosa que los oculte de la vista o los quite de la vista, como un libro cuya escritura está tan sellada que no podemos leerlo; una tumba que está tan cerrada que no podemos entrar y ver su contenido; un paquete que está tan sellado que no sabemos qué contiene; una habitación que está tan cerrada que no podemos entrar y ver qué hay dentro.

No se debe suponer que Daniel vería claramente cómo se haría esto; pero nosotros, que ahora tenemos una revelación completa del método por el cual Dios puede remover el pecado, podemos entender el método en el cual esto se logra mediante la sangre de la expiación, a saber, que "por" esa expiación el pecado ahora es perdonado, o se trata como si estuviera oculto a la vista, y se coloca un sello, que no puede romperse, sobre lo que lo cubre. El lenguaje así utilizado, como ahora podemos interpretarlo, es sorprendentemente aplicable a la obra del Redentor, y al método por el cual Dios elimina el pecado. En no pocos manuscritos y ediciones, la palabra traducida como "pecados" está en un número singular. La cantidad de autoridad está a favor de la lectura común, los pecados, aunque el sentido no varía materialmente. El trabajo tendría referencia al "pecado", y el efecto sería sellarlo y ocultarlo de la vista.

Y para hacer la reconciliación por la iniquidad - Más literalmente, "y para cubrir la iniquidad". La palabra que se traduce como "hacer reconciliación" - כפר kâphar - significa correctamente "cubrir" (de nuestra palabra inglesa cover); para cubrir, para superponer, como con pitch Génesis 6:14; y por lo tanto, para cubrir el pecado; es decir, expiarlo, perdonarlo, perdonarlo. Es la palabra que se usa comúnmente con referencia a la expiación o expiación, y parece que nuestros traductores la han entendido así. No necesariamente se refiere a los medios por los cuales el pecado está cubierto, etc., por una expiación, pero a menudo se usa en el sentido general de "perdonar o perdonar". Compare las notas en Isaías 6:7, y más completamente. Vea las notas en Isaías 43:3. Aquí no hay alusión necesaria a la expiación que el Mesías haría para cubrir el pecado; es decir, la palabra es de un carácter tan general en su significado que no implica necesariamente esto, pero es la palabra que naturalmente se usaría en el supuesto de que tuviera esa referencia. De hecho, indudablemente, el medio por el cual esto debía hacerse fue mediante la expiación, a la que se refería el Espíritu de inspiración, pero esto no está esencialmente implícito en el significado de la palabra. De cualquier manera que se deba hacer, esta palabra se usaría correctamente para expresarla. La Vulgata latina se traduce así, et deleatur iniquitas. Theodotion, ἀπαλεῖψαι τὰς ἀδικίας apaleipsai tas adikias - "para eliminar las iniquidades". Lutero, "reconciliarse por la transgresión". Aquí hay tres cosas especificadas, por lo tanto, con respecto al pecado, que se haría. El pecado sería

Restrained,

Sealed up,

Covered over.

Estas expresiones, aunque no son de la naturaleza de un clímax, son intensivas y muestran que el gran trabajo al que se refería pertenecía al pecado, y estaría diseñado para eliminarlo. Su influencia estaría en la transgresión humana; en el camino por el cual podría ser perdonado; sobre los métodos por los cuales se eliminaría de la vista y no se levantaría para condenar y destruir. Tales expresiones indudablemente llevarían a la mente a esperar algún método que fuera revelado por el cual el pecado pudiera ser perdonado y eliminado constantemente. En el resto del versículo, hay tres cosas adicionales que se harían según sea necesario para completar el trabajo:

To bring in everlasting righteousness;

To seal up the vision and prophecy; and

To anoint the Most Holy.

Y para traer la justicia eterna - La frase "traer" - literalmente, "hacer venir" - se refiere a alguna agencia directa por la cual esa justicia ser introducido en el mundo Sería una agencia que haría que exista; o como lo establecería en el mundo. El "modo" de hacer esto no se especifica aquí, y, en lo que respecta a la "palabra" utilizada aquí, sería aplicable a cualquier método por el cual esto se haría, ya sea haciendo una expiación; o dando un ejemplo; o por persuasión; o colocando el tema de la moral sobre una mejor base; o por la administración de un gobierno justo; o de cualquier otra manera. El término es del carácter más general, y su fuerza exacta aquí solo puede aprenderse por los hechos revelados posteriormente en cuanto a la forma en que esto se lograría. La idea esencial en el lenguaje es que esto sería "introducido" por el Mesías; es decir, que él sería su autor.

La palabra "justicia" aquí también (צדק tsedeq) es de carácter general. El justo significado sería que se introduciría algún método por el cual los hombres se convertirían en "justos". En la primera parte del verso, la referencia era al "pecado", al hecho de su existencia, a la forma en que sería eliminado, a la verdad de que sería forzado, sellado, cubierto. Aquí la declaración es que, a diferencia de eso, se introduciría un método por el cual el hombre se volvería, de hecho, justo y santo. Pero la "palabra" no implica nada en cuanto al método por el cual esto se haría. Ya sea por un nuevo modo de justificación, o por una influencia que haría a los hombres personalmente santos, ya sea como resultado de un ejemplo, una instrucción o un sacrificio expiatorio, no está necesariamente implicado en el uso de este palabra. Eso, como en los casos ya mencionados, solo podría aprenderse mediante un desarrollo posterior. ments.

Sin duda, se entendería que había una referencia al Mesías, porque eso se especifica en el siguiente verso; y se deduciría de esta palabra que, bajo él, reinaría la justicia, o que los hombres serían justos, pero no se podía argumentar nada sobre los métodos por los cuales se haría. No es necesario agregar que, en los profetas, se dice constantemente que la justicia caracterizaría al Mesías y sus tiempos; que vendría para hacer justos a los hombres y establecer un reino de justicia en la tierra. Sin embargo, el modo exacto en que debía hacerse sería, por supuesto, más explicado cuando el Mesías debería aparecer. La palabra "eterno" se usa aquí para denotar que la justicia sería permanente y perpetua. En referencia al método de volverse justo, sería inmutable: el método permanente por el cual los hombres se volverían santos; en referencia a los individuos que deberían volverse justos bajo este sistema, sería una justicia que continuaría para siempre.

Esta es la característica que se da en todas partes de la justicia que sería introducida por el Mesías. Así en Isaías 51:6: “Alza tus ojos al cielo, y mira la tierra debajo: porque los cielos se desvanecerán como el humo, y la tierra se envejecerá como una prenda, y los que moran allí morirá de la misma manera: pero mi salvación será para siempre, y mi justicia no será abolida. Escúchenme, ustedes que conocen la justicia, las personas en cuyo corazón está mi ley; no temas el oprobio de los hombres, ni tengas miedo de sus maldades. Porque la polilla se los comerá como una prenda de vestir, y el gusano los comerá como la lana; pero mi justicia será para siempre, y mi salvación de generación en generación ". Entonces Isaías 45:17: “Pero Israel será salvo en el Señor con una salvación eterna; no se avergonzarán ni se confundirán, mundo sin fin ".

Compare Jeremias 31:3. Además, el lenguaje utilizado en el pasaje que tenemos ante nosotros es tal que no podría aplicarse adecuadamente a nada más que a la justicia que el Mesías introduciría. No podía usarse en referencia a la prosperidad temporal de los judíos al regresar a la tierra santa, ni a la justicia que la nación había tenido en otros tiempos. El significado justo y correcto del término es que sería "eterno", lo que "perduraría para siempre" - עלמים צדק tsedeq ‛olâmı̂ym. Colocaría la justicia sobre una base permanente y duradera; introduce lo que perduraría a través de todos los cambios, y existiría cuando los cielos ya no existieran. En el plan en sí no habría cambio; en la justicia que alguien poseería bajo ese sistema habría una duración perpetua, existiría por siempre y para siempre. Esta es la naturaleza de esa justicia por la cual los hombres ahora están justificados; esto es lo que realmente poseen todos los interesados ​​en el esquema de la redención. La "forma" en que se introduciría esta "justicia eterna" no se establece aquí, pero está reservada para futuras revelaciones. Probablemente, todo lo que las palabras transmitirían a Daniel sería, que habría algún método revelado por el cual los hombres se volverían justos, y que esto no sería temporal o cambiante, sino que sería permanente y eterno. No es inapropiado que "nosotros" lo entendamos, como se explica en las revelaciones posteriores en el Nuevo Testamento, en cuanto al método por el cual los pecadores son justificados ante Dios.

Y para sellar la visión y la profecía - Margen, como en el hebreo, "profeta". El significado evidente, sin embargo, aquí es "profecía". La palabra sello se encuentra, como ya se explicó, en la primera parte del versículo: "para sellar los pecados". La palabra "visión" (por su significado, vea las notas en Isaías 1:1) no necesita entenderse como que se refiere particularmente a las visiones vistas por Daniel, sino que debe entenderse, como la palabra "profecía" o " profeta "aquí, en un sentido general, como denotando todas las visiones vistas por los profetas, la serie de visiones relacionadas con el futuro, que se les había dado a conocer a los profetas. La idea parece ser que en ese momento estarían todos "sellados", en el sentido de que estarían cerrados o encerrados, ya no abrirían asuntos, pero que el cumplimiento los cerraría para siempre. Hasta ese momento estarían abiertos a penales y estudio; entonces se cerrarían como un volumen sellado que no se lee, pero que contiene materia oculta a la vista.

Compare las notas en Isaías 8:16: “Ate el testimonio; sellar la ley entre mis discípulos ". Ver también Daniel 8:26; Daniel 12:4. En Isaías Isaías 8:16 el significado es que la profecía fue completa, y se dio la dirección de atarla, o enrollarla como un volumen, y sellarla. En Daniel 8:26, el significado es, sellar la profecía, o hacer un registro permanente de la misma, que cuando se cumpla, el evento puede compararse con la profecía, y se puede ver que el corresponde con el otro. En el pasaje que tenemos ante nosotros, Gesenius ("Léxico") lo traduce como "completar, terminar", lo que significa que las profecías se cumplirían. Hengstenberg supone que significa que "tan pronto como se lleva a cabo el cumplimiento, la profecía, aunque conserva, en otros aspectos, su gran importancia, llega al final de su destino, en la medida en que la visión de los creyentes, quienes se mantienen La necesidad de consuelo y aliento ya no se dirige a ella, a la prosperidad futura, sino a lo que ha aparecido ".

Lengerke supone que significa confirmar, corroborar, ratificar: bekraftigen, bestatigen; es decir, "la justicia eterna será dada a los piadosos, y las predicciones de los profetas serán confirmadas y cumplidas". Sellar, dice él, también tiene la idea de confirmar, ya que el contenido de una escritura está asegurado o rápido por un sello. Después de todo, tal vez, la idea aquí es la de "hacer rápido", como lo hace un candado o sello, ya que, como es bien sabido, los antiguos a menudo usaban un sello donde un candado está con nosotros; y el sentido puede ser que, como un sello o candado hecho rápido y seguro el contenido de una escritura o un libro, entonces el evento, cuando se cumplió la profecía, lo haría "rápido" y "seguro". Sería, por así decirlo, encerrarlo o sellarlo, para siempre. Determinaría todo lo que parecía ser indeterminado al respecto; resolver todo lo que parecía ser indefinido y dejarlo sin saber qué significaba. Según esta interpretación, el significado sería que las profecías serían selladas o resueltas por la venida del Mesías. Las profecías terminaron sobre él (compárese Apocalipsis 19:1); ellos encontrarían su realización en él; se completarían en él, y luego podrían considerarse como cerrados y consumados, como un libro que está completamente escrito y sellado. Todas las profecías, y todas las visiones, tenían una referencia más o menos directa a la venida del Mesías, y cuando él apareciera podrían considerarse completas. El espíritu de profecía cesaría, y los hechos confirmarían y sellarían todo lo que había sido escrito.

Y para ungir al Santísimo - Ha habido una gran variedad en la interpretación de esta expresión. La palabra traducida como "ungir" - משׁח m e shocha - infinitivo desde משׁח mâshach (de la palabra Mesías, Daniel 9:25), significa, apropiadamente, golpear o pasar la mano sobre cualquier cosa; extenderse con cualquier cosa, untar, pintar, ungir. Se usa comúnmente con referencia a un rito sagrado, para ungir, o consagrar por unción, o ungir a cualquier oficio o uso; como, e. g., un sacerdote, Éxodo 28:41; Éxodo 40:15; un profeta, 1 Reyes 19:16; Isaías 61:1; un rey, 1Sa 10: 1 ; 1 Samuel 15:1; 2Sa 2: 4 ; 1 Reyes 1:34. Entonces se usa para denotar la consagración de una piedra o columna como un lugar sagrado futuro, Génesis 31:13; o jarrones y vasos consagrados a Dios, Éxodo 40:9, Éxodo 40:11; Levítico 8:11; Números 7:1. La palabra entonces denotaría un lugar aparte para un uso sagrado, o consagrar a una persona o lugar como santo. El aceite, o ungüento, preparado de acuerdo con una regla específica, se empleaba comúnmente para este propósito, pero la palabra se puede usar en un sentido figurado, como denotando apartar o consagrar de cualquier manera "sin" el uso de aceite, como En el caso del Mesías. En lo que respecta a esta palabra, por lo tanto, lo que aquí se refiere puede haber ocurrido sin el uso literal del aceite, por cualquier acto de consagración o dedicación a un uso sagrado.

La frase, "el Santísimo" (קדשׁים קדשׁ qôdesh qādāshı̂ym) ha sido interpretada de manera muy diversa. Algunos han entendido que se aplica literalmente al lugar más sagrado: el lugar santísimo, en el templo; por otros a todo el templo, considerado como santo; por otros a Jerusalén en general como un lugar sagrado; y por otros, como Hengstenberg, a la iglesia cristiana como "un" lugar sagrado. Se supone que, según algunos, lo que aquí se menciona ha sido la consagración del lugar santísimo después de la reconstrucción del templo; por otros la consagración de todo el templo; por otros la consagración del templo y la ciudad por la presencia del Mesías, y por otros la consagración de la iglesia cristiana, por su presencia. La frase propiamente significa "santo de los santos", o santísimo. Se aplica a menudo en las Escrituras al "santuario interior", o la porción del tabernáculo y el templo que contiene el arca del pacto, las dos tablas de piedra, etc.

Vea las notas en Mateo 21:12. La frase aparece en los siguientes lugares en la Escritura: Éxodo 26:33; Éxodo 29:37; Éxodo 30:29, Éxodo 30:36; Éxodo 40:1; Levítico 2:3, Levítico 2:1, "et al." - en total, en unos veintiocho lugares. Vea la "Concordancia hebrea del inglés". No se limita necesariamente al santuario interior del templo, sino que se puede aplicar a toda la casa, o a cualquier cosa que se haya consagrado a Dios de una manera peculiarmente sagrada. En un sentido amplio, posiblemente podría aplicarse a Jerusalén, aunque no estoy al tanto de que alguna vez ocurra en este sentido en las Escrituras, y en un sentido figurado podría aplicarse indudablemente, como supone Hengstenberg, a la iglesia cristiana, aunque Es cierto que no se utiliza en otro lugar. Con respecto al significado de la expresión, una importante y difícil, como lo admiten todos, hay cinco opiniones principales que conviene tener en cuenta. La verdad se encontrará en uno de ellos.

(1) Que se refiere a la consagración por aceite o unción del templo, que sería reconstruida después del cautiverio, por Zorobabel y Josué. Esta fue la opinión de Michaelis y Jahn. Pero a esta opinión hay objeciones insuperables:

(a) Que, de acuerdo con la tradición uniforme de los judíos, el aceite sagrado faltaba en el segundo templo. En el caso del primer templo podría haber habido una unción literal, aunque no hay evidencia de eso, como lo fue de la unción de los vasos del tabernáculo, Éxodo 30:22, etc. Pero en el segundo templo hay todas las pruebas de que puede haber, que no hubo unción literal.

(b) El "tiempo" aquí mencionado es una objeción fatal a esta opinión. El período es de setenta semanas de años, o cuatrocientos noventa años. Esto no se puede dudar (ver las notas en la primera parte del versículo) para ser el período al que se hace referencia; pero es absurdo suponer que la consagración del nuevo templo se aplazaría por tanto tiempo, y no hay la menor evidencia de que lo fuera. Esta opinión, por lo tanto, no puede ser entretenida.

(2) La segunda opinión es que se refiere a la re-consagración y limpieza del templo después de las abominaciones de Antiochus Epiphanes. Vea las notas en Daniel 8:14. Pero esta opinión está sujeta sustancialmente a las mismas objeciones que la otra. La limpieza del templo, o del santuario, como se dice en Daniel 8:14, "no" ocurrió cuatrocientos noventa años después de la orden de reconstruir el templo Daniel 9:25 , pero en un período mucho más temprano. Por ningún arte de construcción, si el período aquí mencionado es de cuatrocientos noventa años, se puede hacer que se aplique a la re-dedicación del templo después de que Antíoco lo había contaminado.

(3) Otros han supuesto que esto se refiere al Mesías mismo, y que el significado es que él, que era el más santo, sería consagrado o ungido como el Mesías. Es probable, como lo ha demostrado Hengstenberg ("Cristo" ii. 321, 322), que los traductores griegos así lo entendieron, pero es una objeción suficiente a esto que la frase, aunque aparece muchas veces en las Escrituras, nunca es aplicado a "personas", a menos que sea una instancia. Su aplicación uniforme y adecuada es a "cosas" o "lugares", y es indudable que debe entenderse en este lugar.

(4) Hengstenberg supone (pp. 325-328) que se refiere a la iglesia cristiana como "un" lugar santo, o "el Nuevo Templo del Señor", "la Iglesia del Nuevo Pacto", consagrada y provista de Los dones del Espíritu. Pero es una refutación suficiente de esta opinión que la frase no se usa en ningún otro lado; que tiene en el Antiguo Testamento un significado establecido que se refiere al tabernáculo o al templo; que en ninguna parte se emplea para denotar una colección de "personas", más que una persona individual, una idea que el propio Hengstenberg rechaza expresamente (p. 322); y que no hay un sentido apropiado en el que se pueda decir que la iglesia cristiana está "ungida". Indudablemente, debe entenderse que el lenguaje se refiere a algún "lugar" que debía consagrarse de esta manera, y el uso uniforme del hebreo llevaría a suponer que hay referencia, en cierto sentido, al templo en Jerusalén.

(5) Por lo tanto, me parece que la interpretación obvia y justa es referirlo al templo, como el lugar santo de Dios; su peculiar morada en la tierra. Hablando de manera estricta y adecuada, la frase se aplicaría a la habitación interior del templo: el santuario propiamente dicho (véanse las notas en Hebreos 9:2); pero podría aplicarse a todo el templo como consagrado al servicio de Dios. Si se le pregunta, entonces, a qué unción o consagración se hace referencia aquí, la respuesta, como me parece a mí, no es que fuera a ser separada de nuevo o dedicada; no es que literalmente fuera ungido con el aceite de consagración, sino que debía ser consagrado en el más alto y mejor sentido por la presencia del Mesías, que por su venida habría una consagración más alta y solemne del templo para el verdadero propósito para el cual fue erigido de lo que había ocurrido en cualquier momento. Fue criado como un lugar sagrado; se volvería eminentemente santo por la presencia de aquel que vendría como el ungido de Dios, y su llegada a él cumpliría el propósito para el cual fue erigido, y con referencia a lo cual todos los ritos observados allí habían sido ordenados, y luego Una vez realizado este trabajo, el templo y todos los ritos relacionados con él desaparecerían.

En confirmación de este punto de vista, puede observarse que hay repetidas alusiones a la venida del Mesías al segundo templo, criado después del regreso del cautiverio, como lo que daría un carácter sagrado peculiar al templo, y que haz que supere en gloria todo su antiguo esplendor. Entonces, en Hageo 2:7, Hageo 2:9: “Y sacudiré a todas las naciones, y el deseo de todas las naciones vendrá: y llenaré esta casa de gloria, dice el Señor de Hospedadores. - La gloria de esta última casa será mayor que la de la primera, dice el Señor de los ejércitos: y en este lugar daré paz, dice el Señor de los ejércitos ". Entonces Malaquías 3:1: “El Señor, a quien buscáis, vendrá repentinamente a su templo, incluso el mensajero del pacto en el que os deleitaréis: he aquí, él vendrá, dice el Señor de los ejércitos. ¿Pero quién puede soportar el día de su venida? ¿Y quién se parará cuando él aparezca? porque es como el fuego de un refinador, y como el jabón de los fullers ", etc.

Compare Mateo 12:6: "Pero yo os digo que en este lugar hay uno más grande que el templo". Usando la palabra "unción", por lo tanto, como denotando consagrar, santificar, apartar para un uso sagrado, y la frase "santo de los santos" para designar el templo como tal, me parece más probable que la referencia aquí está la consagración más alta que se podría hacer del templo en la estimación de un hebreo, o, de hecho, la presencia del Mesías, como dar un carácter sagrado a ese edificio que nada más dio o pudo dar, y, por lo tanto , como cumplir con toda la fuerza adecuada del lenguaje utilizado aquí. Suponiendo que fue diseñado para que haya una referencia a este evento, este sería un lenguaje que no hubiera sido empleado de manera no natural por un profeta hebreo. Y si es así, esto puede considerarse como el significado probable del pasaje. En este sentido, el templo que iba a ser criado nuevamente, y sobre el cual Daniel se sentía tan solícito, recibiría su consagración más alta y verdadera, en conexión con un evento que traería la justicia eterna y sellará la visión y la profecía.

(D) Simultáneamente con este evento, como resultado de esto, debemos anticipar tal difusión de verdad y rectitud, y tal reinado de los santos en la tierra, como se simbolizaría adecuadamente con la venida del Hijo del hombre. al antiguo de los días para recibir el reino, Daniel 7:13. Como se muestra en la interpretación de esos versículos, esto no implica necesariamente que habría una aparición visible del Hijo del hombre, o cualquier reinado personal (ver la nota en estos versículos), pero habría una reestructuración de los reino para el Hijo del hombre y para los santos, como estaría debidamente simbolizado por tal representación. Es decir, habría grandes cambios; habría un rápido progreso de la verdad; habría una extensión del evangelio; habría un cambio en los gobiernos del mundo, de modo que el poder pasaría a manos de los justos, y de hecho gobernarían. A partir de ese momento, los "santos" recibirían el reino, y los asuntos del mundo tendrían una nueva base. A partir de ese período podría decirse que comenzaría el reinado de los santos; es decir, habría tales cambios a este respecto que constituirían una época en la historia del mundo, el comienzo apropiado del reinado de los santos en la tierra, el establecimiento del dominio nuevo y final en el mundo. Si se produjeran tales cambios, tal progreso marcado, tales facilidades para la difusión de la verdad, tales nuevos métodos de propagación, y el éxito tan cierto que lo acompañaría, toda oposición se daría por vencida y cesaría la persecución, lo que constituiría adecuadamente una época o era en la historia del mundo, que estaría relacionada con la conversión del mundo a Dios, esto cumpliría con la interpretación de esta profecía; Si esto ocurriera, todo habría tenido lugar y se podría demostrar que está implícito en la visión.

(E) Debemos esperar un reino de justicia en la tierra. Sobre el carácter de lo que debemos esperar de las palabras de la profecía, vea las notas en Daniel 7:14. La profecía nos autoriza a anticipar un momento en que habrá una prevalencia general de la verdadera religión; cuando el poder en el mundo esté en manos de hombres buenos, de hombres que temen a Dios; cuando las leyes divinas serán obedecidas, siendo reconocidas como las leyes que deben controlar a los hombres; cuando las instituciones civiles del mundo estarán impregnadas de religión y moldeadas por ella; cuando no haya impedimento para el libre ejercicio de la religión, y cuando, de hecho, el poder reinante en la tierra sea el reino que el Mesías establecerá. No hay nada más seguro en el futuro que ese período, y para eso todas las cosas tienden. Tal período cumpliría todo lo que está bastante implícito en esta maravillosa profecía, y hacia esa fe y esperanza debe esperar con calma y confianza. Para que los que aman a su Dios y su raza deben trabajar y orar; y por la certeza cierta de que tal período vendrá, deberíamos ser alentados en medio de toda la oscuridad moral que existe en el mundo, y en todo lo que ahora nos desalienta en nuestros esfuerzos por hacer el bien.

Notas de la Biblia Compañera de Bullinger

Setenta semanas . Setenta y siete: es decir, de años. No en ninguna teoría del "día del año". Si se hubiera querido decir "días", se expresaría así, como en Daniel 10:3 (compárese con Levítico 25:8 ). Además, los "años" habían sido el tema de la oración de Daniel 9:2 ( Daniel 9:2 ). El último "siete" es "uno", y está dividido por la mitad en Daniel 9:27 , y la mitad es tres y. medio años ( Daniel 7:25 . Compare con Daniel 8:11 ; Daniel 11:33 ). En Apocalipsis 11:2 esta mitad se expresa por "cuarenta y dos meses"; y en el siguiente verso como "1260 días". Ver App-90. Por tanto, el período total es de 490 años.

determinado . cortado: es decir, separado de todos los demás años. El verbo está en singular para indicar la unidad de todo el período, sin embargo se puede dividir. Hebreo. hathak. Ocurre solo aquí.

tu pueblo: es decir, el pueblo de Daniel, Israel, del que solo se ocupa la profecía.

tu ciudad santa: es decir, Jerusalén (versículos: Daniel 9:2 ; Daniel 9:7 ; Daniel 9:16 ).

terminar . Ponle fin a.

transgresión . Hebreo. pasha '(con Art.) App-44. Compárese con Daniel 8:12 ; Daniel 8:23 .

poner fin a . Hebreo. hatham, como abajo ("sellar").

pecados . Hebreo. chata '. Aplicación-44. Margen hebreo, con cuatro ediciones impresas tempranas, algunos códices y Vulgata, dice "pecado" (singular)

hacer la reconciliación . hacer expiación o expiación.

iniquidad . Hebreo. 'avah. Aplicación-44.

sellar, & c . = terminar cumpliendo todo lo que ha sido el tema de la profecía.

profecía . profeta.

el Santísimo . un Lugar Santísimo. Nunca usado de. persona. Esto responde a la purificación del santuario ( Daniel 8:14 ) que precede inmediatamente al "fin". Ver App-89.

Comentario de Calvino sobre la Biblia

Este pasaje ha sido tratado de manera diversa, y tan distraído, y casi desgarrado por las diversas opiniones de los intérpretes, que podría considerarse casi inútil debido a su oscuridad. Pero, con la seguridad de que ninguna predicción es realmente en vano, podemos esperar entender esta profecía, siempre y cuando solo estemos atentos y enseñables según la advertencia del ángel y el ejemplo del Profeta. Por lo general, no me refiero a opiniones en conflicto, porque no me agrada refutarlas, y el método simple que adopto me agrada más, es decir, exponer lo que creo que es entregado por el Espíritu de Dios. Pero no puedo escapar de la necesidad de confundir varias opiniones sobre el presente pasaje. Comenzaré con los judíos, porque no solo pervierten su sentido a través de la ignorancia, sino a través de una vergonzosa imprudencia. Cada vez que se exponen a la luz que brilla de Cristo, instantáneamente dan la espalda sin vergüenza y muestran una total falta de ingenuidad. Son como perros que están satisfechos con los ladridos. En este pasaje especialmente, traicionan su petulancia, porque con la frente descarada eluden el significado del Profeta. Observemos, entonces, lo que piensan, ya que deberíamos condenarlos con poco propósito, a menos que podamos condenarlos por razones igualmente firmes y ciertas. Cuando Jerónimo relata las enseñanzas de los judíos que vivieron antes de su época, les atribuye mayor modestia y discreción que sus descendientes posteriores. Él informa su confesión, que este pasaje no puede entenderse de otra manera que no sea el advenimiento del Mesías. que tal vez Jerome no estaba dispuesto a encontrarse con ellos en un conflicto abierto, ya que no estaba completamente convencido de su necesidad y, por lo tanto, asumió más de lo que habían permitido. Creo que esto es muy probable, ya que no deja caer una sola palabra sobre qué interpretación aprueba, y se excusa por presentar todo tipo de opiniones sin ningún prejuicio de su parte. Por lo tanto, no se atreve a pronunciar si los intérpretes judíos son más correctos que el griego o el latín, pero deja a sus lectores completamente en suspenso. Además, está muy claro que todos los rabinos expusieron esta profecía de Daniel, de ese castigo continuo que Dios estaba a punto de infligir a su pueblo después de su regreso del cautiverio. Por lo tanto, excluyen por completo la gracia de Dios y culpan al Profeta, como si hubiera cometido un error al pensar que Dios sería propicio para estos miserables exiliados, devolviéndolos a sus hogares y reconstruyendo su Templo. Según su punto de vista, las setenta semanas comenzaron con la destrucción del antiguo Templo y concluyeron con el derrocamiento del segundo. En un punto están de acuerdo con nosotros, al considerar que el Profeta considera las semanas no por días sino por años, como en Levítico. ( Levítico 25:8.) No hay diferencia entre nosotros y los judíos en la numeración de los años; confiesan que el número de años será 490, pero no están de acuerdo con nosotros por completo en cuanto al final de la profecía. Dicen, como ya he insinuado, que se predicen las continuas calamidades que oprimieron a la gente. El Profeta esperaba que el final de sus problemas se acercara rápidamente, como Dios había testificado por Jeremías su perfecta satisfacción con los setenta años de cautiverio. Dicen también: la gente fue acosada miserablemente por sus enemigos nuevamente derrocando su segundo Templo; así fueron privados de sus hogares, y la ciudad en ruinas se convirtió en un triste espectáculo de devastación y desastre. De esta manera, mostré cómo excluían la gracia de Dios; y para resumir sus enseñanzas en breve, esta es su sustancia: el Profeta se engaña al pensar que el estado de la Iglesia mejoraría al final de los setenta años, porque todavía quedaban setenta semanas; es decir, Dios multiplicó el número de esta manera, con el fin de castigarlos, hasta que finalmente aboliera la ciudad y el Templo, dispersara su nación sobre toda la tierra y destruyera su nombre, hasta que finalmente el Mesías a quien Lo esperado debe llegar. Esta es su interpretación, pero toda la historia refuta su ignorancia y su precipitación. Porque, como observaremos después, todos los que están dotados de un juicio correcto apenas aprobarán esto, porque todos los historiadores relatan el lapso de un período más largo entre la monarquía de Ciro y los persas, y la venida de Cristo, que Daniel aquí. computa. Los judíos nuevamente incluyen los años que ocurrieron desde la ruina del antiguo Templo hasta el advenimiento de Cristo y el derrocamiento final de su ciudad. Por lo tanto, según la opinión comúnmente recibida, se acumulan unos seiscientos años. Después declararé hasta qué punto apruebo este cálculo, y hasta qué punto difiero de él. Claramente, sin embargo, los judíos son vergonzosamente engañados y engañan a otros, cuando acumulan diferentes períodos sin ningún juicio.

Una refutación positiva de este error se deriva fácilmente de la profecía de Jeremías, del comienzo de este capítulo, y de la opinión de Ezra. Ese engañador e impostor, Barbinel, quien se cree el más agudo de todos los rabinos, cree que tiene una forma conveniente de escapar aquí, ya que elude al sujeto con una sola palabra y responde solo una objeción. Pero mostraré brevemente cómo juega con frivolidades. Al rechazar a Josefo, se gloría en una victoria fácil. Confieso sinceramente que no puedo confiar en Josefo ni en todo momento ni sin excepción. Pero, ¿qué conclusiones sacan Barbinel y sus seguidores de este pasaje? Pasemos a esa profecía de Jeremías que he mencionado, y en la cual él se refugia. Él dice que los cristianos hacen que Nabucodonosor reine cuarenta y cinco años, pero no completó ese número. Así, él corta medio año, o quizás uno completo, de esas monarquías. Pero, ¿qué es esto para el propósito? Porque aún quedarán 200 años, y la disputa entre nosotros concierne a este período. Percibimos entonces cuán infantilmente es insignificante, deduciendo cinco o seis años de un número muy grande, y aún existe la carga de 200 años que no elimina. Pero como ya he dicho, esa profecía de Jeremías sobre los setenta años sigue siendo inamovible. ¿Pero cuándo comienzan? ¿De la destrucción del templo? Esto no se adaptará en absoluto.

Barbinel hace el número de los años cuarenta y nueve o más o menos, desde la destrucción del Templo hasta el reinado de Ciro. Pero previamente percibimos que el Profeta tenía instrucciones sobre el cierre del cautiverio. Ahora, ese tipo insolente y sus seguidores no se avergüenzan de afirmar que Daniel fue un mal intérprete de esta parte de la profecía de Jeremías, porque pensó que el castigo se había completado, aunque todavía quedaba algo de tiempo. Algunos de los rabinos hacen esta afirmación, pero su carácter frívolo se desprende de esto, Daniel no confiesa ningún error aquí, pero afirma con confianza que oró como consecuencia de su aprendizaje del libro de Jeremías la finalización del tiempo del cautiverio. Entonces Ezra usa las siguientes palabras: - Cuando se cumplieron los setenta años, que Dios había predicho por Jeremías, despertó el espíritu de Ciro, rey de Persia, para liberar al pueblo en el primer año de su monarquía. ( Daniel 1:1.) Aquí Ezra declara abiertamente que Ciro le dio libertad al pueblo por el impulso secreto del Espíritu. ¿Se había olvidado el Espíritu de Dios cuando aceleró el regreso de la gente? Porque entonces debemos necesariamente condenar a Jeremías por engaño y falsedad, mientras que Ezra trata el regreso de la gente como una respuesta a la profecía. Por otro lado, citan un pasaje del primer capítulo de Zacarías, ( Zacarías 1:12) ¿No querrás, oh Señor, compadecerte de tu ciudad Jerusalén, porque los setenta años ya han terminado? Pero aquí el Profeta no señala el momento en que se terminaron los setenta años, sino que mientras que una parte de la gente había regresado a su país con el permiso de Ciro, y la construcción del Templo todavía estaba impedida, después de un lapso de tiempo. Veinte o treinta años, se queja de que Dios no ha liberado completamente a su pueblo. Si esto es así o no, los judíos deben explicar el comienzo de los setenta años desde el exilio anterior a la destrucción del Templo; de lo contrario, los pasajes citados de Daniel y Ezra no estarían de acuerdo. Por lo tanto, estamos obligados a cerrar estos setenta años antes del reinado de Ciro, ya que Dios había dicho que debería poner fin a la cautividad de su pueblo, y el período se completó en ese punto.

Nuevamente, casi todos los escritores profanos cuentan 550 años desde el reinado de Ciro hasta el advenimiento de Cristo.

No dudo en suponer algún error aquí, porque no nos quedará ninguna dificultad leve en este cálculo, pero luego expondré el método correcto para calcular el número de años. Mientras tanto, percibimos cómo los judíos superan en todos los sentidos el número de 600 años, al comprender el cautiverio de setenta años bajo estas setenta semanas; y luego agregan el tiempo transcurrido desde la muerte de Cristo hasta el reinado de Vespasiano. Pero los hechos en sí mismos son su mejor refutación. Para el ángel dice, las setenta semanas habían terminado. Barbinel toma la palabra חתך, chetek, para "cortar", y desea que marquemos las continuas miserias por las cuales las personas fueron afectadas; como si el ángel hubiera dicho, el tiempo de la redención aún no ha llegado, ya que la gente fue continuamente miserable, hasta que Dios les infligió el golpe final que fue una matanza desesperada. Pero cuando se toma esta palabra para significar "terminar" o "terminar", el ángel evidentemente anuncia la conclusión de las setenta semanas aquí. Ese impostor lucha con este argumento: aquí se usan semanas de años en vano, a menos que se haga referencia al cautiverio. Esto es parcialmente cierto, pero los extrae más de lo que debería. Nuestro Profeta alude a los setenta años de Jeremías, y me sorprende que los defensores de nuestro lado no hayan considerado esto, ya que nadie sugiere ninguna razón por la cual Daniel considere años por semanas. Sin embargo, sabemos que esta cifra se usa a propósito, porque deseaba comparar setenta semanas de años con los setenta años. Y quien se tome la molestia de considerar esta semejanza o analogía, encontrará a los judíos asesinados con su propia espada. Porque el Profeta aquí compara la gracia de Dios con su juicio; Como si hubiera dicho, la gente ha sido castigada por un exilio de setenta años, pero ahora ha llegado su momento de gracia; No, el día de su redención ha amanecido, y brilló con continuo esplendor, sombreado, de hecho, con algunas nubes, durante 490 años hasta el advenimiento de Cristo. El lenguaje del Profeta debe interpretarse de la siguiente manera: la triste tristeza se ha apoderado de ti durante setenta años, pero Dios ahora hará un seguimiento de este período a favor de siete veces, porque aligerando tus preocupaciones y moderando tus penas, no cesará para probarse propicio incluso para el advenimiento de Cristo. Este evento fue notoriamente la principal esperanza de los santos que esperaban la aparición del Redentor.

Ahora entendemos por qué el ángel no usa el cálculo de años, meses o días, sino semanas de años, porque esto tiene una referencia tácita a la pena que la gente había soportado según la profecía de Jeremías. Por otro lado, esto muestra la gran bondad amorosa de Dios, ya que él manifiesta un respeto por su pueblo hasta el período en que expone su salvación prometida en su Cristo. Setenta semanas, entonces, dice él, terminaron sobre tu pueblo, y sobre tu ciudad santa no apruebo la opinión de Jerome, quien piensa que esto es una alusión al rechazo del pueblo; como si hubiera dicho, la gente es tuya y no mía. Estoy seguro de que esto es completamente contrario a la intención del Profeta. Él afirma que la gente y la ciudad estarán aquí llamadas Daniel's, porque Dios se divorció de su pueblo y rechazó su ciudad. Pero, como dije antes, Dios deseaba brindar algún consuelo a su siervo y a todos los piadosos, y apoyarlos con esta confianza durante la opresión de sus enemigos. Porque Dios ya había fijado el tiempo de enviar al Redentor. Se dice que la gente y la ciudad pertenecen a Daniel porque, como vimos antes, el Profeta estaba ansioso por la seguridad común de Su nación y la restauración de la ciudad y el Templo. Por último, el ángel confirma su expresión anterior: Dios escuchó la oración de su siervo y promulgó la profecía de la redención futura. La cláusula que sigue convence a los judíos de corromper deliberadamente las palabras y el significado de Daniel, porque el ángel dice que el tiempo había terminado para poner fin a la maldad, y para sellar los pecados, y para expiar la iniquidad. Recolectamos de esta cláusula, los sentimientos compasivos de Dios. para su pueblo después de estas setenta semanas. ¿Con qué propósito determinó Dios ese tiempo? Seguramente prohibir el pecado, cerrar la maldad y expiar la iniquidad. Aquí no observamos ninguna continuación del castigo, como los judíos imaginan en vano; porque suponen que Dios siempre es hostil a su pueblo, y reconocen una señal de la más grave ofensa en la destrucción total del Templo. El Profeta, o más bien el ángel, nos da una visión bastante opuesta del caso, al explicar cómo Dios deseaba terminar y cerrar su pecado, y expiar su iniquidad que luego agrega, para traer la justicia eterna Primero percibimos cuán gozoso se presenta un mensaje sobre la reconciliación del pueblo con Dios; y luego, algo prometía mucho mejor y más excelente que cualquier cosa que había sido otorgada bajo la ley, e incluso bajo los florecientes tiempos de los judíos bajo David y Salomón. El ángel aquí anima a los fieles a esperar algo mejor de lo que sus padres, a quienes Dios había adoptado, habían experimentado. Hay una especie de contraste entre la expiación bajo la ley y esto que anuncia el ángel, y también entre el perdón aquí prometido y lo que Dios siempre había dado a su pueblo antiguo; y también existe el mismo contraste entre la justicia eterna y la que floreció bajo la ley.

Luego agrega: Para sellar la visión y la profecía Aquí la palabra "sellar" puede tomarse en dos sentidos. O el advenimiento de Cristo debería sancionar lo que se había predicho anteriormente, y la metáfora lo implicará lo suficientemente bien, o podemos tomarlo de otra manera, a saber: la visión se sellará, y finalmente se cerrará para que todas las profecías cesen. Barbinel cree que señala un gran absurdo aquí, al afirmar que no está de ninguna manera de acuerdo con el carácter de Dios, privar a su Iglesia de la notable bendición de la profecía. Pero ese hombre ciego no comprende la fuerza de la profecía, porque no entiende nada acerca de Cristo. Sabemos que la ley se distingue del evangelio por esta peculiaridad: anteriormente tenían un largo curso de profecía según el lenguaje del apóstol. ( Hebreos 1:1.) Dios habló anteriormente de varias maneras por los profetas, pero en estos últimos tiempos por su Hijo unigénito. Nuevamente, la ley y los profetas existieron hasta Juan, dice Cristo. ( Mateo 11:11; Lucas 16:16; Lucas 7:28.) Barbinel no percibe esta diferencia y, como he dicho anteriormente, cree haber descubierto un argumento en contra de nosotros, al afirmar que el don de profecía no debe ser quitado. Y, en verdad, no debemos ser privados de este don, a menos que Dios desee aumentar el privilegio de las nuevas personas, porque el que menos en el reino de los cielos tiene un privilegio superior a todos los profetas, como lo declara Cristo en otro lugar. A continuación, agrega, que el Lugar Santísimo puede ser ungido. Aquí, nuevamente, tenemos un contraste tácito entre las unciones de la ley y la última que debería tener lugar. Aquí no solo se ofrece consuelo a todos los piadosos, ya que Dios estaba a punto de mitigar el castigo que había infligido, sino porque deseaba derramar toda la piedad sobre la nueva Iglesia. Porque, como he dicho, los judíos no pueden escapar de esta comparación por parte del ángel entre el estado de la Iglesia bajo los pactos legales y los nuevos pactos; porque los últimos privilegios debían ser mucho mejores, más excelentes y más deseables que los existentes en la Iglesia antigua desde su comienzo. Pero el resto mañana. (114)

El Comentario del Púlpito de la Iglesia

EL MESÍAS CORTADO

'Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para acabar con la transgresión, y poner fin a los pecados, y reconciliar la iniquidad, traer la justicia eterna y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santísimo.

Daniel 9:24

Los líderes de la nueva escuela de crítica coinciden en que esta es una profecía cumplida solo en Cristo.

I. Miremos esta maravillosa profecía. —Las palabras son lo bastante vagas como para ser indefinidas y, sin embargo, son también tan maravillosamente definidas que sólo podemos aplicarlas a esa única muerte, la única muerte en la historia que las cumple. El corte de este Príncipe es el punto central de la profecía. Note lo que traerá este corte. Es 'poner fin a la transgresión y poner fin a los pecados, hacer la reconciliación de la iniquidad y traer la justicia eterna'.

'¿Hay alguna muerte en toda la historia, pero una, de la que puedas decir todo eso? Prueba estas palabras sobre Sócrates, sobre Confucio, sobre Zoroastro. Es difícil ajustar el evento a la profecía, pero los maravillosos términos de esta profecía lo hacen. Note esto, que no había un solo ser humano que pudiera entender estas palabras: ni siquiera Pedro, Santiago y Juan pudieron ver cómo la muerte de su Maestro traería justicia eterna.

Creemos que si no hubieran sido tardos de corazón, estos discípulos podrían haberlo entendido mejor. Pero en el momento crítico todos lo abandonaron y huyeron, y en el día de su gloriosa resurrección decían: " Confiábamos en que había sido Él quien debería haber redimido a Israel". Incluso las mujeres, que fueron las últimas en Su cruz y las primeras en Su sepulcro, fueron inspiradas por el amor más que por la fe.

El hecho de que le trajeran especias para su embalsamamiento, ¿no mostraba que su fe en él había desaparecido? Desde su punto de vista actual, la profecía se invirtió. El pecado le había acabado, la transgresión le había acabado. Su crucifixión parecía el triunfo final de la iniquidad. ¿Alivia esta tristeza hablar de Su perfecta santidad y pureza? No, más bien, tanto más negro es el crimen, tanto más espantoso el triunfo de la iniquidad.

'¡Unción al Santísimo!' ¡Más bien la coronación del odio y la iniquidad infernales! No es de extrañar que los unitarios le den tan poca importancia a la muerte de Cristo en la cruz. Solo ven que el pecado acaba con un buen hombre, ¿y qué clase de evangelio es ese? Pero espere hasta la resurrección, y verá que la aparente Víctima se convierte en la Vencedora. La muerte en el Calvario no fue el final, fue solo el oscuro pasaje hacia la luz y la vida.

De las tinieblas surge triunfante, con el estandarte de la salvación en su mano. Ahora entendemos toda la profecía del texto: todo permanece luminoso a la luz del sol de justicia que sale. Al leer la historia de la Cruz bajo esta luz, ya no es el evento más oscuro de toda la historia del mundo, pero nos llena con la esperanza del triunfo final de la justicia.

Su voz amorosa llega a cada uno de nosotros: "Puedes amarme, que has muerto por ti".

II. Parecía que Dios había abandonado al Sufridor inocente. —'En todas nuestras aflicciones Él fue afligido. ' Eso es cierto, pero hay algo más. "Él fue herido por nuestras rebeliones, molido por nuestras iniquidades". Jesús no solo sufre con nosotros , sino que sufre por nosotros. Significaba que Él terminó con nuestras transgresiones y puso fin a nuestros pecados. Pero, ¿me señala la historia del mundo de hoy, diecinueve siglos desde aquella crucifixión? ¿Eso parece poner fin al pecado? ¿Esta profecía se cumple a medias? En cierto sentido lo es; en otro sentido, todavía no; y en un tercer sentido, casi nada.

(1) Jesús, Hijo de Dios, era también el Hijo del Hombre, el representante de la humanidad, y soporta la transgresión de la humanidad y muere la muerte de la humanidad. En su persona, como nuestro representante, ha puesto fin al pecado. Este es un cumplimiento importante de la profecía, y podemos señalar al Cordero de Dios que quita el pecado del mundo.

¡Pero se necesitan dos para hacer un trato! El representante debe ser aceptado por la humanidad. Sus constituyentes, llamémoslos, tan pronto como se unan a Él por la lealtad de corazón, son borrados sus pecados. No hay condenación para los que están en Cristo Jesús. Pero debe haber un vínculo entre ellos, para que Su gracia pueda fluir dentro de ti. Tu corazón debe estar abierto al Suyo, como Él lo está todo el tiempo para ti.

(2) ¿No hay todavía pecado en nosotros? Sí, la profecía de poner fin al pecado se cumple solo en parte; pero se acerca un tiempo, y para algunos de nosotros llegará pronto, en que seremos enteramente libres. Somos perfectos en nuestro propósito, aunque no en nuestra vida. Todos los verdaderos cristianos ponen fin al pecado con un propósito: están ansiosos por que todo pecado sea destruido. Aunque consciente de una gran debilidad, el propósito es puro.

Si no estás dispuesto a ser libre de todo pecado, todavía estás en la hiel de la amargura y en el vínculo de la iniquidad, y en el camino de la muerte. ¡Qué cosa tan terrible elegir el pecado y dejarlo ir! Más bien, demos la bienvenida a esta gran salvación en nuestro corazón y en nuestra vida.

(3) El cumplimiento final será en el tiempo venidero. El avance parece lento para introducir la justicia eterna, pero este es el método de Dios. Si no nos tambaleamos ante los eones que transcurrieron antes de la evolución de las cosas terrestres, ¿por qué asombrarnos ante los millones de años en la evolución de las cosas espirituales? "Un día es para el Señor como mil años, y mil años como un día". "Pero el día del Señor vendrá". Entonces se cumplirán completamente las grandes palabras de esta profecía.

Comentario Bíblico de Smith

This time let's turn in our Bible to the book of Daniel, chapter 9.
In the beginning of chapter 9, we have a very keen insight to this man Daniel. And we understand why God has declared of him that was he was greatly loved by God. For Daniel greatly loved God and he loved the Word of God. And his obvious knowledge and love for the Word is revealed here in the ninth chapter. As he understands the plight of the nation Israel and the reason for their plight.

He sees behind the issues that caused their being destroyed and now being captives in the Persian Empire, which has supplanted at this point the Babylonian Empire. But yet also, because that he was a man of the Word and studied the scriptures, he realized that the time of their captivity was about over.

The first year of Darius the son of Ahasuerus, of the seed of the Medes, which was made the king over the realm of the Chaldeans; In the first year of his reign I Daniel understood by the books the number of years whereof the word of the LORD came to Jeremiah the prophet, that he would accomplish seventy years in the desolations of Jerusalem ( Daniel 9:1-2).

So Daniel was reading the prophecy of Jeremiah. Now you'll remember that Jeremiah was one of the last prophets in Judah prior to the Babylonian captivity. In fact, he was still prophesying when Nebuchadnezzar came. And Jeremiah in his prophecy was telling the people that God was going to give them into the hand of the king of Babylon, and the reason was, they had forsaken God and that they had forsaken the law of God, and the commandments of God.

Y por lo tanto, iban a estar cautivos en Babilonia por setenta años. Y esa profecía en particular estaba en Jeremías, capítulo 25, versículos Daniel 9:11 y Daniel 9:12 . Y allí dijo el Señor: "Y toda la tierra será asolada y espantada, y estas naciones servirán al rey de Babilonia durante setenta años.

Y sucederá cuando se cumplan los setenta años, que castigaré al rey de Babilonia y a esa nación, dice el Señor, por su iniquidad, y a la tierra de los caldeos, y la convertiré en soledad perpetua”.

Entonces el Señor declaró que, por cuanto habían estado en la tierra desde el tiempo de Josué, 490 años, y bajo la ley Dios les había dicho que cada siete años debían dejar descansar la tierra. La tierra debía tener su propio sábado cada séptimo año. No debían plantarlo, sino que solo debían comer lo que creciera silvestre y demás y recogerlo en el sexto año. El Señor les daría una cosecha tan abundante en el sexto año que los llevaría hasta el séptimo.

El pueblo no obedeció esta ley de Dios. No dieron descanso a la tierra. Pero lo plantaron todos los años. Y entonces Dios dijo: "Has estado en la tierra durante 490 años, nunca le has dado su sábado. Vienen setenta años, así que te voy a echar de la tierra durante setenta años para que puede tener sus sábados. Y luego, después de setenta años, puedes volver a la tierra ". Así que los setenta años de cautiverio profetizados por Jeremías están por terminar. Daniel se da cuenta de esto. Ha estado leyendo la profecía de Jeremías. Se da cuenta de que el tiempo del cautiverio está por terminar.

Y volvió su rostro a Jehová, para buscar en oración y ruego, en ayuno, cilicio y ceniza ( Daniel 9:3 ):

Así que se apartó para un período de oración intensiva y de espera en Dios y de buscar a Dios para la nación.
Ahora la oración de Daniel es notable. Y en él seguramente expone el claro entendimiento que tiene de los caminos y los propósitos de Dios, y es interesante que no busca condenar a Dios en absoluto por las calamidades que han acontecido al pueblo. Pero él reconoce que, "Estas cosas nos han sucedido porque éramos culpables, nos apartamos de ti, seguimos nuestros propios caminos de maldad.

“
Ahora muchas veces la gente quiere culpar a Dios por los juicios que caen sobre ellos por su propia maldad. Como señalamos hace una semana, Dios nos dice que no hagamos una cosa en particular; si lo haces, Dios te dijo que te va a doler. Así que lo hacemos, y luego nos lastimamos, y luego decimos: "Oh, Dios, no es justo que me lastimes". Bueno, Dios no te lastimó. Él solo te dijo lo que sería la consecuencia de una acción particular.

Ahora bien, si solo quieres desafiar a Dios y seguir adelante y hacerlo, entonces no culpes a Dios por el hecho de que te lastimaste. Y, sin embargo, esto es lo que la gente hace tan a menudo.
Ahora bien, Daniel no tenía nada de esta recriminación contra Dios. Pero reconoció que todo lo que les había sucedido les sucedió porque eran culpables ante Dios. Habían abandonado a Dios. Aviso,

Oré a Jehová mi Dios, me confesé y dije: Señor, Dios grande y temible, que guardas su pacto y su misericordia con los que le aman, y con los que guardan sus mandamientos; Hemos pecado ( Daniel 9:4-5 ),

Ahora, Daniel no está señalando con el dedo a otros en una especie de cosa más santa que tú, y dijo: "Dios, son pecadores horribles. Hicieron esto". Pero se coloca a sí mismo: "Hemos pecado", y se identifica con el pueblo de Dios que había pecado contra Dios. "Nosotros como nación hemos pecado". Y seguramente mientras oramos, necesitamos reconocer el pecado de la nación. Nosotros como nación hemos pecado contra Dios.

hemos cometido iniquidad, hemos hecho lo impío, nos hemos rebelado, aun apartándonos de tus preceptos y de tus juicios; ni hemos escuchado a tus siervos los profetas ( Daniel 9:5-6 ),

Ahora, por supuesto que había estado leyendo a Jeremías. Y leyó que cuando vino Jeremías y les profetizó, lo echaron en el calabozo. Y reconoce cómo fallaron totalmente en escuchar las advertencias de Dios. "No hemos escuchado a tus siervos, los profetas",

que hablaron en tu nombre a nuestros reyes, a nuestros príncipes, a nuestros padres, ya todo el pueblo de la tierra. Oh Señor, tuya es la justicia, pero nuestra la confusión de los rostros ( Daniel 9:6-7 ),

Señor, estás bien, pero nosotros somos los que estamos confundidos.

como en este día; a los varones de Judá, a los moradores de Jerusalén, ya todo Israel, los de cerca y los de lejos, por todas las tierras adonde los habéis echado, por la rebelión con que se rebelaron contra vosotros. Oh Señor, nuestra es la confusión del rostro, y de nuestros reyes y príncipes, y de nuestros padres, porque hemos pecado contra ti. Al Señor nuestro Dios pertenecen las misericordias y el perdón, aunque nos hayamos rebelado contra él; Y tampoco hemos obedecido la voz de Jehová nuestro Dios, para andar en sus leyes, que él puso delante de nosotros por medio de sus siervos los profetas.

Sí, todo Israel ha transgredido tu ley, apartándose para no obedecer tu voz; por tanto, se derrama sobre nosotros la maldición y el juramento que está escrito en la ley de Moisés, siervo de Dios, por cuanto contra él pecamos ( Daniel 9:7-11 ).

Así que estaba familiarizado con los libros de Moisés y la ley de Dios. Los había estado leyendo. Él dice: "Dios, hemos transgredido y ahora has hecho las cosas que dijiste que harías en la ley de Moisés". Y, por supuesto, el Señor en la ley de Moisés declaró que si se alejaban de Dios y buscaban otros dioses, Él permitiría que fueran expulsados ​​de la tierra y todo. Así que Daniel lo reconoce. “Todas estas cosas nos han pasado porque somos culpables, hemos fallado”.

Has confirmado tu palabra que hablaste contra nosotros, y contra nuestros jueces que nos juzgaron, trayendo sobre nosotros el gran mal: porque nunca fue hecho debajo del cielo como se ha hecho contra Jerusalén ( Daniel 9:12 ). .

En realidad, ninguna ciudad ha sido tan devastada como Jerusalén.

Como está escrito en la ley de Moisés, todo este mal vino sobre nosotros; mas no oramos delante de Jehová nuestro Dios, para convertirnos de nuestras iniquidades, y entender tu verdad ( Daniel 9:13 ).

A pesar de todo esto, no nos apartamos de nuestros pecados.

Por tanto, Jehová miró sobre el mal, y lo trajo sobre nosotros, porque justo es Jehová nuestro Dios en todas sus obras que hace, porque no obedecimos a su voz ( Daniel 9:14 ).

No acusar a Dios en absoluto. Aceptar la responsabilidad y la culpa, algo muy importante. No clamar contra Dios cuando los juicios nos han sobrevenido. Pero reconocer honestamente: "Oye, Dios, es mi culpa. Soy culpable. Eres justo". Dios es un Dios de juicio, pero incluso en el juicio Él es tan correcto en Sus juicios.
En medio de la Gran Tribulación cuando Dios está derramando Sus juicios sobre la tierra, hay voces que vienen del trono de Dios declarando: "Santos, justos y verdaderos son tus juicios, oh Señor.

Hay mucha gente que está preocupada de que Dios no sea justo. Dicen: "¿Pero qué pasa con la gente pobre que nunca ha oído hablar de Jesucristo? ¿Los va a condenar Dios eternamente y todo?” No sé. Sí sé que Dios es justo. Sé que Dios será justo en Su juicio. absolutamente justo. Y cuando lo haga, diré: "Muy bien, nunca había pensado en eso.

Hombre, eso es muy correcto". Porque Dios será justo. Abraham desafió al Señor cuando dijo: "¿No será justo el Señor de la tierra? Señor, ¿destruirás al justo con el impío?” Pero todo el asunto era la justicia de Dios en el juicio. Y sí, Dios será justo en Su juicio.

Y ahora, oh Señor Dios nuestro, que sacaste a tu pueblo de la tierra de Egipto con mano poderosa, y te hiciste famoso como en este día; hemos pecado, hemos hecho lo malo. Oh Señor, conforme a toda tu justicia, te ruego que tu ira y tu furor se aparten de tu ciudad Jerusalén, tu santo monte; porque por nuestros pecados y por las iniquidades de nuestros padres, Jerusalén y tu pueblo se han vuelto un reproche para todos los que nos rodean.

Ahora pues, Dios nuestro, escucha la oración de tu siervo y sus súplicas, y haz resplandecer tu rostro sobre tu santuario asolado, por amor del Señor ( Daniel 9:15-17 ).

Señor, no por nosotros, sino por Ti, por el Señor, oh Dios. Ilumina tu rostro sobre el santuario que está tan desolado.

Dios mío, inclina tu oído y escucha; abre tus ojos, y mira nuestras desolaciones, y la ciudad sobre la cual es invocado tu nombre; porque no elevamos nuestros ruegos delante de ti por nuestras justicias, sino por tus grandes misericordias ( Daniel 9:18 ).

Dios, no defiendo esto porque sea un tipo tan santo, sino solo porque eres tan misericordioso. Te estoy pidiendo que hagas esto.
Oración fabulosa de Daniel. Nos da una idea aguda de la profundidad espiritual de este hombre. Con razón el Señor dijo: "Oh Daniel, muy amado de Dios".
Y luego la súplica final:

Oh Señor, escucha; Señor, perdona; Oh Señor, escucha y haz; no te demores, por amor a ti mismo, oh Dios mío; porque tu ciudad y tu pueblo son llamados por tu nombre ( Daniel 9:19 ).

Señor, la gente nos llama por Tu nombre, y somos un desastre. Dios, escucha, haz algo. Por causa de tu nombre, porque este pueblo es llamado por tu nombre.
Ahora Daniel dijo:

Mientras yo hablaba y oraba, [mientras él estaba en medio de] confesar mi pecado y el pecado de mi pueblo Israel, y presentar mi súplica delante de Jehová mi Dios por el santo monte de mi Dios; Sí, mientras yo estaba hablando en oración, incluso el hombre Gabriel, a quien había visto en la visión al principio, siendo hecho volar rápidamente, me tocó como a la hora de la ofrenda de la tarde ( Daniel 9:20-21 ).

Gabriel, uno de los principales ángeles de Dios, mencionado en Daniel, también mencionado en el libro de Lucas como el ángel que se apareció a Zacarías, el padre de Juan el Bautista, y luego se apareció a María, la madre de Jesús. gabriel vino,

Y él me informó, y habló conmigo, y dijo: Oh Daniel, he venido ahora para darte habilidad y entendimiento. Al comienzo de vuestras súplicas salió el mandamiento, y he venido para mostrároslo; porque eres muy amado: entiende, pues, el asunto, y considera la visión. Setenta ( Daniel 9:22-24 )

Y la palabra semanas allí en hebreo es solo sietes. Los traductores lo tradujeron semanas debido a los siete días de la semana, pero literalmente,

Setenta sietes están determinados sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad ( Daniel 9:24 ),

Fíjate que hay setenta ciclos de siete años que están determinados sobre la nación de Israel, tu pueblo y sobre la ciudad de Jerusalén. Y entonces esta es una profecía que se relaciona con el trato de Dios con la nación de Israel. Se logrará en setenta ciclos de siete años. Y en estos setenta sietes, la obra de Dios se establecerá plenamente en lo que respecta a la nación de Israel. Porque dentro de los setenta sietes habrá en primer lugar el

consumando la transgresión, poniendo fin a los pecados, y haciendo expiación por la iniquidad, para traer justicia eterna, y sellar la visión en profecía [o completar la visión en profecías], y ungir al Santísimo ( Daniel 9:24 ),

Y probablemente "el lugar santísimo", el nuevo templo en el reino de Dios. Así que hay setenta sietes en los que se completarán todos los aspectos proféticos de la nación de Israel. Durante ese tiempo se hará la reconciliación por los pecados, por las iniquidades. Terminando las transgresiones, poniendo fin a los pecados, trayendo el reino eterno de justicia, y completando toda la escena profética.
Ahora divide estos setenta sietes.

Sepa, pues, y entienda, que desde la salida de la orden para restaurar y reedificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete sietes, y sesenta y dos sietes; la plaza y el muro serán edificados de nuevo, aun en tiempos angustiosos. ( Daniel 9:25 ).

Así que debe haber, en primer lugar, siete sietes y sesenta y dos sietes desde el momento en que sale el mandamiento de restaurar y reconstruir Jerusalén para el Mesías Príncipe. Daniel escribió esto en el primer año de Darío, el año 538 a. C. Unos noventa y cinco años después, en el año 445 a. C., finalmente Artajerjes le dio a Nehemías la orden de restaurar y reconstruir Jerusalén. Anteriormente, Asuero y los otros reyes persas habían dado mandamientos a Esdras para que regresara y reconstruyera el templo.

Pero esta profecía iba a ser del mandamiento de restaurar y reconstruir Jerusalén. Aunque el templo fue reconstruido, los muros de la ciudad aún fueron derribados y las casas aún fueron destruidas. Y recuerdan que Nehemías dijo: "Yo era copero del rey". Y el rey dijo: "¿Cómo es que te ves tan triste?" Y Nehemías dijo: "¿Cómo puedo ser feliz si la ciudad que amo está en ruinas?" Y entonces el rey mandó a Nehemías que tomara un contingente de personas y regresara y reconstruyera los muros de Jerusalén, 445 a.

C. De hecho, según los registros que fueron encontrados por Sir Rawlinson en el Palacio de Shushan, esa orden fue dada el 14 de marzo de 445 a. C. Ahora, es una fecha importante en la historia porque según la promesa aquí y la profecía aquí, desde el momento en que sale el mandamiento para restaurar y reconstruir Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete sietes y sesenta y dos sietes, o sesenta y nueve ciclos de siete años, o 483 años.

Y así desde el año 14 de marzo de 445 aC, según la predicción aquí, el Mesías debería haber venido en 483 años desde el tiempo de este mandamiento.
Ahora, los años en las profecías de Daniel son años de 360 ​​días que se basaron en el calendario babilónico de un año de 360 ​​días. Nosotros, por supuesto, calculamos ahora con un calendario juliano de 365 días y cuarto al año. Pero las profecías de Daniel se basaron en el calendario babilónico los 360 días del año.

Entonces, sería mejor transponer los 483 años en días para calcular el tiempo de la venida del Mesías Príncipe. Y transpuesto a días, 483 por 360 te daría 173,880 días. Y si tomas y luego calculas eso en nuestro calendario, encuentras que sale en la fecha 6 de abril de 32 d.C.

El 6 de abril del año 32 d.C., Jesús dijo a sus discípulos: "Pasen a la ciudad y en una esquina encontrarán un pollino que está atado. Desátenlo y tráiganmelo. Y si mientras lo desatan, el amo di: '¿Qué haces desatando mi pollino?' simplemente diles que el Señor lo necesita". Pasaron y justo donde Jesús les dijo vieron el burro atado y lo desataron. El dueño dijo: "¿Por qué estás desatando mi burro?" Y ellos dijeron: "Señor el lo necesita.

Entonces trajeron el burro a Jesús y comenzaron a tender sus vestidos en el camino entre Betania y Jerusalén. Y comenzaron a agitar ramas de palma mientras gritaban: "Salva ahora, salva ahora, bendito el que viene en el nombre del Señor", Salmo 118. El Salmo 118 es un Salmo mesiánico. El Salmo 118 declara: "Esta es la piedra que desecharon los edificadores, Pero se ha convertido en la principal piedra del ángulo.

Esta es la obra del Señor y es gloriosa a nuestros ojos. Hosanna, hosanna, bendito el que viene en el nombre del Señor. Este es el día que hizo el Señor; nos regocijaremos y nos alegraremos en él”. Muy a menudo nos levantamos en una hermosa mañana y miramos y vemos el amanecer y decimos: “Oh, este es el día que hizo el Señor; nos regocijaremos y nos alegraremos en él”. Eso no fue escrito para una hermosa mañana. Eso fue escrito para un día especial: el día de la salvación de Dios para el mundo, el día en que vendría el Mesías.

Antes de este día, Jesús nunca había permitido la adoración pública de sí mismo. Cuando buscaron por la fuerza hacerlo rey, Él desapareció de en medio de ellos. Pero en este día, Él no solo preparó el escenario, sino que está animando a Sus discípulos. Y cuando los fariseos dijeron: "Señor, es mejor que les hagas callar, porque están siendo blasfemos", Jesús dijo: "Voy a decirles algo, compañeros, y quiero que lo entiendan bien.

Si estos hombres callaran y callaran en este punto, estas mismas piedras comenzarían a clamar. "Este es el día que el Señor ha hecho. El día de la redención para el mundo. El día de la venida del Mesías; 173.880 días. del mandamiento de Artajerjes a Nehemías para restaurar y reconstruir Jerusalén. Justo a tiempo. Y cuando Jesús llegó al Monte de los Olivos, y miró a la ciudad de Jerusalén, comenzó a llorar y gritó: "¡Oh Jerusalén, Jerusalén, si sólo habías conocido al menos en este tu día las cosas que pertenecen a tu paz, pero ahora están escondidas de tus ojos.

Y van a venir y van a rodear la ciudad. Los van a destruir a ustedes y sus hijos van a ser estrellados en las calles.” Y Él habla de la desolación que va a transpirar sobre ellos por su ignorancia, sin saber el día de la liberación de Dios.
Y entonces esta profecía de Daniel es una de las más notables de todas las profecías acerca de la venida de Jesucristo, porque Daniel aquí está declarando el mismo día en que el Mesías ha de venir.

"El muro se construirá en tiempos angustiosos". Lea el libro de Nehemías. Mientras construían el muro, tenían una paleta en una mano y una espada en la otra. Porque había tipos constantemente, los ataques de la guerrilla contra ellos y la OLP estaba constantemente tratando de derrotarlos en sus intentos.

Ahora, después de los sesenta y dos períodos de siete años [note,] el Mesías será cortado ( Daniel 9:26 ),

No, "El Mesías será aclamado y aceptado y la salvación vendrá y todas las profecías se completarán y el reino eterno vendrá". No, "El Mesías será cortado". Pero,

no para sí mismo ( Daniel 9:26 ):

Esa frase, "pero no para sí mismo" es literalmente, "y no recibe nada para sí mismo". O bien, el Mesías será cortado sin recibir este reino eterno en ese momento. Por supuesto, sabemos que Jesús fue crucificado esa misma semana. Fue cortado. No se le dio el reino en ese momento. Fue rechazado como lo predijo Isaías. Es despreciado y rechazado por los hombres.

y el príncipe del pueblo que ha de venir ( Daniel 9:26 )

Es decir, el ejército romano que iba a venir, que vino: Tito, bajo el edicto de Nerón, quien murió antes de que Jerusalén cayera por completo.

el príncipe del pueblo que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con [la dispersión] un diluvio [o una dispersión] ( Daniel 9:26 ),

Así que aquí Daniel predice que el Mesías vendría, el Mesías sería cortado, y que una nación vendría y destruiría la ciudad y los judíos se dispersarían. Lees la historia y descubres que eso es exactamente, por supuesto, lo que sucedió. Cristo fue crucificado, vinieron los ejércitos romanos, el templo y la ciudad de Jerusalén fueron destruidos. Como dijo Jesús, no quedó piedra sobre piedra y los judíos en ese momento fueron dispersados ​​y permanecieron dispersos por todo el mundo hasta 1948. Así que esta porción de la profecía se cumplió literalmente, completamente. "Y hasta el final de las mismas, las guerras están determinadas",

las desolaciones están determinadas ( Daniel 9:26 ).

Ahora, tenemos un ciclo de siete años que aún no ha concluido. Setenta sietes están determinados sobre la nación de Israel. Estos setenta siete debían comenzar con el mandamiento de restaurar y reconstruir Jerusalén, 445 a. C. Debían culminar con la venida del Mesías. Es decir, sesenta y nueve de ellos. Pero el Mesías sería cortado. Ahora, en cierto sentido, podrías decir que en ese momento el reloj profético de Dios se detuvo y ha permanecido detenido. Pero ahora tenemos otro evento que señalará el comienzo del reloj del tiempo una vez más, el comienzo de los siete setenta o el último ciclo de siete años.

Versículo Daniel 9:27 ,

él ( Daniel 9:27 )

¿Quién? El príncipe del pueblo que vendrá o el gobernante del Imperio Romano revivido que estaría representado por diez naciones federadas juntas que alguna vez fueron parte del Imperio Romano. Tienes que volver a Daniel, capítulo 2, la visión de Nabucodonosor de la gran imagen, las piernas de hierro que representan al Imperio Romano y los pies de hierro y barro con diez dedos. El hierro representando aún al Imperio Romano pero mezclado con arcillas mostrando que no es tan fuerte como lo fue el Imperio Romano en un sentido autocrático, pero estaba debilitado porque era una democracia, naciones que se unieron con tratados.

Además, encuentras la misma visión paralela de Daniel cuando los ve como una bestia con diez cuernos en el capítulo 7. Y este otro cuerno pequeño sube y devora tres de los cuernos. Así que muchos estudiosos de la Biblia llaman al líder que surgirá sobre esta confederación de diez naciones relacionadas con el Imperio Romano como un renacimiento del Imperio Romano.

confirmará el pacto con muchos por una semana ( Daniel 9:27 ):

No con todo Israel, sino con muchos de ellos.
Ahora hay hoy en Israel un sentimiento muy dividido en lo que se refiere a Dios y la religión entre el pueblo de Israel. No es realmente un estado religioso, aunque tienen leyes religiosas y observan leyes religiosas. Y aunque guardan las leyes dietéticas donde no comerán carne con productos lácteos, y guardan el sábado, sin embargo, la mayoría de la gente no es gente religiosa.

La razón por la que estas leyes están en vigor es por toda la configuración política en Israel con dos partidos principales, el Partido Laborista y los partidos Likud. Pero ninguno de ellos lo suficientemente fuerte como para formar una coalición en el gobierno por su cuenta. Y para que el laborismo o el Likud permanezcan en el poder, al igual que la semana pasada, tuvieron otra reunión en la que buscaron expulsar a Begin porque se atrevió a hablar en contra del hermano mayor que está tratando de controlarlo.

Me gusta este pequeño valiente. Tienes que admirarlo. Y tenían un voto de confianza. Y cada vez que surge algún problema, pueden convocar un voto de confianza, y si Begin no aprueba el voto de confianza, entonces se debe convocar una nueva elección.
Ahora para formar una coalición para que pueda tener un gobierno, porque el partido Likud no tiene una mayoría clara, tienen que depender del partido religioso y sus diez votos para que se emitan con ellos para que puedan permanecer en el poder. y tener la mayoría.

Y los hombres religiosos en la Knesset, los del partido religioso, cobran un alto precio por su apoyo. Los obligan a hacer ciertas leyes que rigen los aspectos religiosos de las personas. Ahora, en su mayor parte, la gente odia estas leyes religiosas. Pero hay algo con lo que se dan cuenta de que tienen que vivir para mantener un gobierno en el poder, y viven con ello. Pero la gente realmente no está loca por los aspectos religiosos de su gobierno.

Sólo hay un diez por ciento de los judíos que son realmente religiosos. Y, por supuesto, se dividen en reformados, conservadores y ortodoxos. Y, por supuesto, luego en el Mea Shearim están los ultra ortodoxos. Pero incluso ellos son de los jasídicos o los sefardíes o los yemenitas y ellos... es realmente un tema dividido.
Entonces, cuando haga su pacto, no será con todos para apoyarlo, sino con muchos, el líder que surge de Europa occidental hará un pacto.

Ahora el pacto, o él va a confirmar un pacto, no hacer uno; confirmar un pacto. Sin duda confirmando el pacto que Dios estableció con la nación por el cual ellos podrían relacionarse con Él a base de los sacrificios que le ofrecerían. Ahora los ultraortodoxos desean reconstruir el templo y comenzar de nuevo los sacrificios. Pero si le preguntas a la mayoría de los judíos sobre la reconstrucción del templo, dirán: "Oh, espero que no lo hagan.

"Porque si reconstruyen el templo, algún tonto va a querer ofrecer un cordero como sacrificio y eso sería horrible". Y esa es la opinión general del público en general, pero los ultraortodoxos tienen un gran deseo de reconstruir el templo y comenzar los sacrificios nuevamente. Y ese es un tema muy divisivo. Y así confirmará el pacto. Es decir, les permitirá el derecho a reconstruir el templo.

Ahora, ¿cómo puede hacer eso con la Mezquita de la Cúpula de la Roca? No hay problema. Parecería que la vista del templo de Salomón no estaba allí en la Mezquita de la Cúpula de la Roca como tratamos con Ezequiel, capítulo 42. Pero la Mezquita de la Cúpula de la Roca se asienta sobre lo que fue el atrio exterior del templo de Salomón.
Al norte de la Mezquita de la Cúpula de la Roca, hay una gran área plana, tal vez tanto como diez acres, en la que pueden reconstruir fácilmente su templo y nunca perturbar la vista sagrada musulmana.

Estoy seguro de que esta será la sugerencia. En la visión de Juan del nuevo templo, Apocalipsis, capítulo 11, donde se ordena a Juan que lo mida, el Señor dijo: "No midas el atrio exterior; ha sido entregado a los paganos". En Ezequiel, cuando ve el templo, dice: "Y había un muro de quinientos metros para separar el lugar santo del profano". Y por eso creo que se levantará un muro a lo largo de los pórticos del norte de la Mezquita de la Cúpula de la Roca, y a los judíos se les permitirá reconstruir su templo y comenzarán sus sacrificios nuevamente.

Y cuando ese pacto sea confirmado por este líder europeo, en ese momento comenzará el último ciclo de siete años. Los siete setenta, el último ciclo de siete años, que al final traerá el reino eterno. Completará todo el cuadro profético y el lugar santísimo será ungido y el reino de Dios establecido sobre la tierra.
Así hará, o confirmará el pacto con muchos por una semana, la septuagésima semana o un ciclo de siete años.

y a la mitad de este período de siete años [o después de tres años y medio], hará cesar el sacrificio y las ofrendas, y por la multiplicación de las abominaciones lo hará desolado, hasta la consumación, [o la consumación final de la era] y lo que está determinado será derramado sobre el desolador ( Daniel 9:27 ).

Y entonces, esta notable profecía de Daniel que trata específicamente con el día de la venida del Mesías y luego la septuagésima semana nos lleva al final de esta era en el último versículo veintisiete.
"

Comentario de Dummelow sobre la Biblia

Las setenta semanas

En el primer año de Darío el Medo, Daniel, al estudiar los libros proféticos, encuentra que Jeremías ha predicho que la desolación de Jerusalén durará setenta años ( Daniel 9:1 ). Reza, confesando el gran pecado de Israel, y suplicando a Dios que tenga misericordia de su pueblo ( Daniel 9:3 ). Entonces el ángel Gabriel le explica ( Daniel 9:20 ) que los setenta años de Jeremías son setenta ''. semanas 'o' siete 'de años (= 490 años), que se componen de (7 + 62 + 1)' semanas '. Las siete 'semanas' comienzan con 'la salida del mandamiento de restaurar y edificar Jerusalén' y terminan con 'el ungido, el príncipe', y las sesenta y dos 'semanas' incluyen la edificación de la ciudad en problemas. veces ( Daniel 9:25). Los eventos de la última 'semana' se describen con más detalle. El ungido es cortado, y un príncipe enemigo destruye la ciudad y el santuario ( Daniel 9:26 ). Hace un pacto con muchos por una 'semana'; durante la mitad de la 'semana' hace cesar el sacrificio y la oblación, aparece una 'abominación desoladora', y finalmente el desolador llega a un final repentino ( Daniel 9:27 ).

Interpretación . La interpretación de este capítulo no está exenta de dificultades en cualquier vista del libro. Su explicación de los 70 años ( Jeremias 25:11 ; Jeremias 29:10 ) es, por supuesto, artificial. Jeremías quiso decir que el dominio de Babilonia sobre todas las naciones de Asia occidental duraría 70 años a partir del cuarto año de Joacim (605 a. C.) ( Jeremias 25:1 ; Jeremias 25:11 ), siendo 70 años un número redondo para dos generaciones. : cp. los 40 años de Ezequiel 4:6 ; Ezequiel 29:11 ; Ezequiel 29:13. En este capítulo el significado se amplía para referirse a la humillación de Jerusalén bajo una larga sucesión de poderes paganos. Hay que considerar dos interpretaciones principales. El primero sitúa el comienzo de la última 'semana' en el tiempo de Cristo, y comienza en su cómputo de las 70 'semanas' desde la misión de Esdras (458 a. C.) o la de Nehemías (444 a. C.). Pero aunque el final de las 70 'semanas' se ubicará 490 en lugar de 70 años después del tiempo de Jeremías, sin embargo, el comienzo de este período debería coincidir más estrechamente con el comienzo de los 70 años de Jeremías. Y aparte de otras dificultades, este punto de vista no da una explicación clara de los diferentes eventos de la última 'semana'. La muerte de Cristo abolió el Antiguo Testamento. sacrificios no solo por 'media semana' sino para siempre, mientras que la destrucción de Jerusalén (70 d. C.) fue mucho más de siete años (una 'semana') después de la crucifixión. La segunda interpretación encuentra en los eventos de la última 'semana' otra imagen de los últimos siete años de Antíoco Epífanes, y en las primeras siete 'semanas' el tiempo (49 años) entre el cautiverio (586 a. C.) y el edicto de Ciro. (538 a. C.). Que los judíos ya contaban los 70 años de Jeremías a partir de la fecha del cautiverio final se muestra por2 Crónicas 36:20 ; 2 Crónicas 36:21 . La dificultad de este punto de vista se relaciona con las 62 'semanas'. El tiempo desde el edicto de Ciro (538 a. C.) hasta el comienzo de los últimos siete años de Antíoco Epífanes (171 a. C.) es de solo 367 años, que es menos de 62 'semanas' (434 años) por 67 años. A esto se puede responder que las 62 'semanas' son simplemente un período interrumpido, que no debe contarse con exactitud, o que el escritor de Daniel no estaba en condiciones de conocer la duración precisa de este intervalo. Josefo y otros escritores cometen errores similares en la cronología de esa época.

Comentario de Dummelow sobre la Biblia

Setenta semanas ] o "siete": 490 años. Las expresiones que siguen sin duda forman una descripción verdadera de los resultados del sacrificio de Cristo, pero sus términos son generales y no contienen nada que no esté incluido en las imágenes de la salvación mesiánica que todos los profetas conectaron con la restauración de los judíos. al favor de Dios: ver Isaías 4:3 ; Isaías 32:16 ; Isaías 45:17 ; Isaías 60:21 . Para poner fin a la transgresión y poner fin a los pecados ] para poner fin al tiempo de culpa y castigo de Israel. Traer justicia eterna ] para introducir una nueva era de obediencia. Para sellar la visión y la profecía] leer, 'sellar' (ratificar) 'visión y profecía', para cumplir las anticipaciones de todos los libros proféticos. Ungir al Santísimo (RV 'santo')] para consagrar algo santísimo, un altar o un santuario.

Sinopsis del Nuevo Testamento de Darby

El capítulo 9 nos da una visión sobre el pueblo y la ciudad santa, como consecuencia de la confesión e intercesión de Daniel. Está, como se ha señalado, en relación con la opresión del poder occidental. De hecho, los detalles se relacionan con la opresión. El profeta había entendido (no por una revelación directa, sino por el estudio de la profecía de Jeremías, por el uso de esos medios ordinarios que están al alcance del hombre espiritual) que el cautiverio, cuya duración había anunciado Jeremías, estaba cerca su final.

El efecto en la mente de Daniel (verdadera señal de un profeta de Dios) fue producir una intercesión ardiente a favor del santuario desolado y de la ciudad que amaba Jehová. Derrama su corazón en confesión ante Dios, reconociendo el pecado del pueblo y de sus reyes, la dureza de sus corazones y la justicia de Dios al traer el mal sobre ellos. Suplica las misericordias de Dios y exige favor por causa de Jehová.

La profecía es la respuesta de Dios a su oración. Setenta semanas están determinadas sobre el pueblo de Daniel y sobre su santa ciudad. Jehová todavía no los reconoce definitivamente como suyos; pero Él acepta la intercesión del profeta, como antes había hecho con la de Moisés, al decirle a Daniel: "tu pueblo y tu ciudad". Daniel ocupa el lugar del mediador. Él tiene la mente de Dios-Sus palabras; y así puede interceder (compárese sobre este punto profundamente interesante, Génesis 20:7 ; Jeremias 27:18 ; Juan 15:7 ).

Al final de estas setenta semanas, separadas de entre las edades, debe venir el tiempo, decretado por Dios, para terminar la transgresión, para sellar, es decir, para poner fin al pecado, y quitarlo; para perdonar la iniquidad y traer la justicia eterna; para sellar [toda] visión y profecía, y para ungir el lugar santísimo: esto, observad, con respecto al pueblo de Israel ya la ciudad. Es el restablecimiento total del pueblo y de la ciudad en la gracia.

Este período de setenta semanas se divide en tres partes: siete, sesenta y dos y una. Durante la primera parte, o las siete semanas, la ciudad desolada y sus muros derribados serían reconstruidos en tiempos angustiosos, o en tiempos estrechos. Después de sesenta y dos semanas, es decir, después de sesenta y nueve en total, el Mesías debería ser cortado y no debería tener nada (este es el verdadero sentido de las palabras). Aquel a quien pertenecía el reino y la gloria, en lugar de recibirlos, debería ser cortado y no tener nada.

Pero después de este evento, la ciudad y el santuario, que habían sido reedificados, serían destruidos, y el fin sería como una inundación desoladora; y debe haber una ordenanza, o decreto determinado, de desolación hasta el final de la guerra. Esta es, en general, la historia completa de las desolaciones. Se han cumplido sesenta y nueve semanas; después de eso, el Mesías es cortado; pero no se indica el momento preciso en que esto ocurre.

El curso de las setenta semanas se interrumpe así por completo. El corte del Mesías no fue el momento del restablecimiento del pueblo y de la ciudad. El resultado se anuncia claramente: un período de desolación hasta el final: no se da su duración. En el capítulo 11 encontraremos la misma manera de tratar un período análogo. El pueblo de un príncipe que estaba por venir debería destruir la ciudad.

Después de esto, el Espíritu de Dios se ocupa de la septuagésima semana, cuyos detalles aún no se han revelado. El príncipe que ha de venir confirma un pacto con la masa de los judíos. (La forma de la palabra muchos [1] indica la masa de la gente). Esto es lo primero que caracteriza la semana; los judíos forman una alianza con la cabeza, en ese día, del pueblo que antes había derribado su ciudad y su santuario.

Forman una alianza con el jefe del Imperio Romano. Esto se refiere a la semana como un todo. Pero, pasada la mitad de la semana [2], las cosas toman otro aspecto. Esta cabeza hace cesar el sacrificio y la oblación; ya causa de la protección de los ídolos, hay un desolador; y hasta la consumación que está determinada [3], se derramará [juicio] sobre los desolados.

Lo que aquí se anuncia, pues, es que se apartan setenta semanas para la historia de la ciudad y del pueblo de Daniel. Durante estas setenta semanas, Dios está en relación con Israel [4]; sin embargo, no inmediatamente, sino en conexión con la fe del resto creyente, de un Daniel, de una intercesión que, uniéndose a la existencia de un resto, sirve de vínculo entre Dios y el pueblo: una intercesión sin la cual el la gente sería rechazada.

Es el mismo principio que gobernó las relaciones entre Dios y el pueblo por medio de Moisés, después del becerro de oro, siendo llamado el pueblo pueblo de Daniel, como antiguamente pueblo de Moisés. Esta posición es notable, ya que tuvo lugar después del establecimiento de la autoridad de los gentiles. Los judíos están en Jerusalén, pero los gentiles reinan, aunque el imperio de Babilonia está derrocado.

En esta posición anómala la fe profética busca el completo restablecimiento de la ciudad, sede del gobierno de Dios y de su pueblo. A esto se refiere la respuesta de Dios. Se da una historia breve pero completa del período que debería transcurrir hasta que el juicio sobre los judíos se cumpliera y pasara.

También se introduce un nuevo elemento de gran importancia: el Mesías debe ser cortado. Él no tendría nada de lo que en derecho le pertenecía. La consecuencia de esto sería la destrucción de la ciudad y del santuario, la desolación y la guerra. Sería el príncipe de otro imperio, aún no existente, quien debería destruir así la ciudad y el santuario. Las relaciones entre Dios y el pueblo ahora estaban completamente rotas por el momento, incluso en lo que respecta a un remanente creyente.

La fe de Daniel fue rechazada en la Persona de Cristo como profeta, y en la negación de Cristo expresada por la declaración de que no tendrían más rey que César; y el pueblo y la ciudad fueron entregados a la desolación.

Pero quedaba una semana aún sin cumplir con esta raza infiel y perversa, pero sin embargo amada, antes de que su iniquidad fuera perdonada, y se introdujera la justicia eterna, y la visión y la profecía fueran cerradas por su cumplimiento. Esta semana debe distinguirse por un pacto que el príncipe o líder haría con el pueblo judío (con excepción del remanente), y luego por el cese forzoso de su culto por la intervención de este príncipe.

Después que los judíos se pusieron bajo la protección de los ídolos; este espíritu inmundo, expulsado del pueblo por mucho tiempo, habiendo entrado de nuevo en ellos con otros siete peores que él, viene el desolador, y los juicios finales son infligidos sobre el pueblo; terribles juicios; pero la extensión de la cual es definitivamente fijada por Dios cuando su medida esté llena. Así encontramos que se da una respuesta muy precisa a la petición del profeta; una respuesta que revela muy claramente las consecuencias de la conexión del pueblo de Daniel con el poder de los gentiles. Su posición está muy claramente expuesta, mientras que la relación con Dios, por medio de la intercesión del profeta, todavía existe.

La profecía anuncia al mismo tiempo el hecho general de la desolación del pueblo después de pasada la semana sesenta y nueve, y (con una aparente calma por el favor de la bestia), hasta el final de la septuagésima, ocasionada por su rechazo de el Mesías, que tuvo lugar en el mismo momento en que la promesa adjunta a la profecía debería haber estado a punto de cumplirse; y el rechazo de los cuales (viniendo en el nombre de Su Padre) ha llevado a la larga dispersión de los judíos, que continuará hasta el tiempo de su reunión, presa de la iniquidad de la cabeza de los gentiles; el tiempo, en efecto, de que cayeran en manos de aquel que debía venir en su propio nombre, condición dolorosa desarrollada durante la última semana, pero a la cual Dios ha puesto un límite; y más allá de eso, ninguna malicia del enemigo puede llegar.

Nota 1

La palabra "muchos" tiene un artículo prefijado en hebreo. Lo mismo sucede en otras partes de Daniel, sobre las cuales llamaremos la atención del lector, y que prueban claramente que la masa del pueblo está en cuestión: "los muchos". La misma forma de frase se encuentra en griego. 2 Corintios 2:6 ; 2 Corintios 9:2 .

Nota 2

Podemos observar que el Señor sólo habla expresamente de la última media semana, del tiempo de la tribulación que sigue a la instalación del ídolo desolador en el lugar santo. Algunos han pensado que solo vendría esta media semana, ya que Cristo fue cortado a la mitad de la semana. Otros han pensado que la septuagésima semana había transcurrido por completo antes de la muerte del Señor, pero que no se cuenta, ya que Jesús fue rechazado, y que esta semana se encuentra nuevamente en el momento de la conexión de los judíos con el inicuo.

Lo que nos dice el pasaje es esto: primero, el príncipe, la cabeza que es del imperio romano, en los últimos días hace un pacto referente a una semana entera; por otro lado, el Señor habla de que la última mitad de la semana tendrá lugar inmediatamente antes de Su venida, como el tiempo de tribulación sin igual que la precede. Si esto fuera todo, la historia anterior del príncipe por venir, que hace un pacto, entraría en la historia general del estado de cosas.

La cuestión de si quedan por cumplir una o dos medias semanas, y de qué manera, durante la manifestación del poder del mal, la reservo (en cuanto a su pleno desarrollo) para el libro de Apocalipsis; remarcando solamente que el Mesías es cortado después del final de las 69 semanas. Sabemos por el Nuevo Testamento que Su ministerio duró solo la mitad de la semana. De esto claramente el príncipe o los judíos, con quienes hace alianza, no tendrían en cuenta.

La interpretación de este pasaje es clara; el pacto por una semana con el príncipe por venir, como si se acabaran 69 semanas solas, ignorando al Mesías y su extirpación, y media semana de total opresión a causa de los ídolos, hasta que se decretara la consumación.

Nota 3

Esta es una expresión que se usa constantemente para los últimos juicios que caerán sobre los judíos (ver Isaías 10:22 ; Isaías 28:22 ). El segundo Verso de este último capítulo ( Isaías 28:2 ) compara el desolador con un diluvio, como en el Verso 26 ( Daniel 9:26 ) del capítulo que estamos considerando.

El lector atento observará que estos pasajes se refieren también a los acontecimientos de los últimos días. Observe también el pacto en Isaías 28:15 e Isaías 28:18 . Se pueden arrojar algunas dudas sobre la traducción "el desolado"; algunos lo traducen como "el desolador", y "hasta que la destrucción que está decretada sea derramada [el juicio] sobre el desolador", o más bien, "hasta que la destrucción decretada sea derramada sobre el desolador".

"Para cualquiera que no esté muy familiarizado con la palabra, esto parece terminar mejor la oración; pero me parece que aquellos que están familiarizados con todo el contenido de la Biblia y con su fraseología admitirán que la lectura que he dado es su significado más verdadero. El significado de la profecía es el mismo en cualquier caso. La una traducción dice que la desolación continuará hasta el final del juicio, predeterminado por Dios; la otra, que no cesará hasta la destrucción de el desolador, que viene a ser lo mismo.

La traducción que he dado me parece más exacta, más acorde con la palabra. Nuestra traducción al inglés dice "desolado", dando "desolador" en el margen. Pero la palabra no tiene la misma forma que la que se traduce como "desolador" en otros lugares donde el significado es cierto. La cláusula anterior la he traducido "a causa de la protección de los ídolos". La palabra es literalmente "ala" -sobre, o a causa de, el ala de las abominaciones. Y sabemos que la palabra ala se emplea habitualmente para protección .

Nota #4

El poder de los gentiles existiendo al mismo tiempo. Sabemos por las Escrituras que la restauración de Jerusalén tuvo lugar bajo el reinado de los gentiles, así como todo el curso de las sesenta y nueve semanas que seguramente han pasado. Los setenta tienen todos el mismo carácter a este respecto. Es sólo al final de los setenta que se concede el perdón. Cualquiera que sea el instrumento para establecer el pacto, la cuarta bestia será en ese tiempo el poder gobernante de los gentiles, a quienes Dios ha encomendado autoridad.

Es muy importante, si queremos entender las setenta semanas, notar este estado de cosas: los judíos restaurados, la ciudad reconstruida, pero los gentiles aún ocupan el trono del mundo. Las setenta semanas tienen su curso sólo bajo estas condiciones. Debe entenderse bien que es el pueblo de Daniel al que se refiere, y su ciudad, que han de ser restablecidas en su antiguo favor con Dios.

La longanimidad de Dios todavía ahora espera. El poder gentil ya ha fallado en fidelidad; Babilonia ha sido derribada; por medio de la intercesión, los judíos restauraron provisionalmente y reconstruyeron el templo. Las setenta semanas casi habían transcurrido cuando vino Cristo. Si los judíos, y Jerusalén en aquel día, se hubieran arrepentido, todo estaría listo para su restablecimiento en gloria. Abraham, Isaac y Jacob podrían haber resucitado, como lo había hecho Lázaro.

Pero ella no sabía el día de su visitación, y el cumplimiento de las setenta semanas, así como la bendición que seguiría, tuvo que posponerse necesariamente. Por la gracia sabemos que Dios tenía aún más excelentes pensamientos y propósitos, y que el estado del hombre era tal que esto no podía ser, como lo demostró el evento. En consecuencia, todo está aquí anunciado de antemano. (Compárese Isaías 49:4-6 .)

Comentario de Ellicott para Lectores en Inglés

Setenta semanas. - Se experimenta una gran dificultad para descubrir el tipo de semanas previstas. Daniel 9:25 es suficiente para mostrar que las semanas ordinarias no pueden significar. Posiblemente, también, el lenguaje ( Daniel 10:2 , margen de “semanas de días”) implica que aquí no se trata de “semanas de días”.

Por otro lado, es notable que en Levítico 25:1 la palabra semana no debería haber sido usada para significar un período de siete años, si este pasaje implica año-semanas. Sin embargo, generalmente se asume que debemos entender que las semanas consisten en años y no en días (ver Daniel de Pusey , págs.

165, 166), el principio de año-semanas dependiendo de Números 14:34 ; Levítico 26:34 ; Ezequiel 4:6 . La palabra "semana" en sí misma proporciona una pista sobre el significado. Implica una “Heptada” y no es necesariamente más definido que el “tiempo” mencionado en Daniel 7:25 .

Están determinadas. - La palabra solo aparece en este pasaje. Theod. traduce συνετμήθησαν ; LXX., Ἐκρίθησαν; Jer. " Abreviatœ sunt ". En caldeo, la palabra significa "cortar" y, en ese sentido, "determinar".

El objeto "determinado" es doble: (1) transgresión y pecado; (2) reconciliación y justicia.

Para terminar. - El margen hebreo da una traducción alternativa, "restringir", según el cual el significado es "contener el pecado" y "evitar que se propague". Si se adopta esta lectura será paralela a la segunda alternativa marginal, “sellar”, que también implica que la iniquidad no puede aumentar más. Aunque las lecturas alternativas pueden estar más de acuerdo con la idea babilónica de "sellar los pecados", la presencia de la palabra "sellar" en la última cláusula del versículo hace más probable que las lecturas marginales se deban a las conjeturas de algunos críticos tempranos, de lo que alguna vez estuvieron en el texto.

Sin embargo, debe observarse que mientras San Jerónimo traduce el pasaje " ut consummetur prœvaricatio, et finem habeat peccatum ", Theodotion apoya la lectura marginal "sellar".

Para hacer reconciliación , es decir , expiación. (Comp. Proverbios 16:6 ; Isaías 6:7 ; Isaías 27:9 ; Salmo 78:38 .

) Las dos cláusulas anteriores muestran que durante las setenta semanas el pecado cesará. El profeta ahora saca a relucir otro lado del tema. Habrá abundancia de perdón reservado para aquellos que estén dispuestos a recibirlo.

Justicia eterna. - Una frase que no aparece en ninguna otra parte. El profeta parece estar combinando las nociones de "justicia" y "eternidad", que en otros lugares son características de la profecía mesiánica. ( Isaías 46:13 ; Isaías 51:5 ; Salmo 89:36 ; Daniel 2:44 ; Daniel 7:18 ; Daniel 7:27 .)

Para sellar. - σϕραγίσαι , Theod .; συντελεσθῆναι, LXX .; impleatur, Jer .; la impresión de los traductores era que todas las visiones y profecías iban a recibir su completo cumplimiento en el transcurso de estas setenta semanas. Sin embargo, parece más agradable al contexto suponer que el profeta está hablando del cese absoluto de toda profecía. (Comp. 1 Corintios 13:8 )

Para ungir al Santísimo. - El significado de la oración depende de la interpretación de las palabras "Santísimo" o "Lugar Santísimo". En las Escrituras se usan para (1) el altar ( Éxodo 29:37 ); (2) la expiación ( Éxodo 30:10 ); (3) el tabernáculo y el mobiliario sagrado ( Éxodo 30:29 ); (4) el perfume sagrado ( Éxodo 30:36 ); (5) el remanente de la ofrenda de carne ( Levítico 2:3 ; Levítico 2:10 ); (6) todo lo que toca las ofrendas hechas por fuego ( Levítico 6:18 ); (7) la ofrenda por el pecado ( Levítico 10:17 ); (8) la ofrenda por la Levítico 14:13 ( Levítico 14:13 ); (9) el pan de la proposición ( Levítico 24:9); (10) cosas consagradas ( Levítico 27:28 ); (11) varias ofrendas ( Números 18:9 ); (12) el servicio del templo y los artículos relacionados con él, o quizás Aarón ( 1 Crónicas 23:13 ); (13) los límites del nuevo templo ( Ezequiel 43:12 ); (14) el santuario del nuevo templo ( Ezequiel 45:3 ); (15) el territorio reservado para los hijos de Sadoc ( Ezequiel 48:2 ).

Cuál de estos significados se adoptará aquí sólo puede ser descubierto por el contexto. Ahora, de la manera cuidadosa en la que este y el siguiente versículo están conectados por las palabras "Conoce, pues", parece que las palabras "santísimo" son paralelas a "Mesías el Príncipe" ( Daniel 9:25 ), y que indican una persona.

(Ver Levítico 6:18 ; 1 Crónicas 23:13 .) Esta fue la opinión del traductor siríaco, que traduce las palabras “Mesías el Santísimo” y de la LXX. εὐϕρᾶναι ἃγιον ἁγίων , sobre el cual se ha comentado que εὐϕρᾶναι no tendría significado si se aplicara a un lugar, y la frase empleada en esta versión para el santuario es invariablemente τὸ ἃγιον τῶν ἁγίων. Cualquier referencia al templo de Zorobabel, o a la dedicación del templo por Judas Maccabæus, se opone al contexto.

EXCURSUS G: LAS SETENTA SEMANAS ( Daniel 9:24 ).

Se puede cuestionar de qué manera esta profecía presenta algún significado para aquellos que siguen la puntuación del texto hebreo, y ponen la parada principal en Daniel 9:25 después de "siete semanas", en lugar de después de "tres veinte y dos semanas". La traducción sería la siguiente: “Desde la salida ... hasta el Mesías el príncipe serán siete semanas; y durante sesenta y dos semanas se reconstruirá la ciudad.

... y después de sesenta y dos semanas será quitado el Mesías ”... Esto solo puede explicarse con la hipótesis de que la palabra“ semana ”se usa en un sentido indefinido para significar un período. El sentido es entonces el siguiente: - El período desde el mandato de Ciro o de Artajerjes para reconstruir Jerusalén, hasta el tiempo del Mesías, consistió en siete de esas semanas; durante las sesenta y dos semanas que siguieron, el reino del Mesías se establecerá en medio de mucha persecución.

Durante la última semana la persecución será tan intensa que se puede decir que el Mesías será aniquilado por ella, destruyendo Su reino en la tierra. Al final de la última semana, el príncipe anticristiano que organiza la persecución es él mismo exterminado y destruido en el juicio final.

Según este punto de vista, las setenta semanas ocupan todo el período que transcurre entre los tiempos de Ciro o Artajerjes y el juicio final. La principal objeción es que no da ninguna explicación de los números "siete" y "sesenta y dos", que parecen haber sido elegidos para algún propósito en particular. Tampoco proporciona ninguna razón para la elección de la palabra "semanas" en lugar de "tiempos" o "estaciones", cualquiera de las cuales habría servido igualmente para el mismo propósito indefinido.

La interpretación tradicional sigue la puntuación de Theodotion, que también adoptó San Jerónimo, y calcula las setenta semanas desde el 458 a. C., el vigésimo año de Artajerjes. A partir de esta fecha, que mide siete semanas de años, es decir, cuarenta y nueve años, llegamos a la fecha del año 409 a.C. Se predice que durante este período se reconstruirán los muros de Jerusalén y la ciudad misma, aunque en tiempos turbulentos. .

Debe recordarse que se sabe muy poco de la historia judía durante los tiempos posteriores a Esdras y Nehemías. La última fecha dada en Nehemías es el año treinta y dos de Artajerjes, o 446 aC. Es muy probable que la ciudad no fuera completamente restaurada hasta casi cuarenta años después. Contando desde el año 409 a. C. sesenta y dos semanas o 434 años, llegamos al año 25 d. C., el año en que nuestro Salvador comenzó Su ministerio.

Después de tres años y medio, o en "la mitad de una semana", fue cortado. Las setenta semanas terminan en el año 32 d.C., que se dice que es el final de la segunda probación de Israel después de rechazar al Mesías. La concordancia entre las fechas proporcionadas por la historia y la predicción es muy sorprendente, y la expectativa general que prevaleció sobre la aparición de un Mesías en el momento de la primera venida de nuestro Salvador apunta tanto a la antigüedad como a la precisión de la interpretación.

Sin embargo, la explicación de la segunda mitad de las siete semanas no es satisfactoria. No tenemos un relato cronológico de los eventos que ocurrieron poco después de la Ascensión, y no hay hechos declarados en el Nuevo Testamento que nos lleven a suponer que Israel debería tener un período de prueba de tres años y medio después del rechazo del Mesías.
La explicación moderna se adhiere en parte al texto masorético y considera que las sesenta y dos años-semanas comienzan en B.

C. 604. Contando 434 años en adelante, llegamos al año 170 aC, en el que Antíoco saqueó el Templo y masacró a 40.000 judíos. Onías III., El príncipe ungido, fue asesinado en el año 176 a. C., poco antes del fin de este período; y desde el ataque al templo hasta la muerte de Antíoco, 164 a. C. fueron siete años, o una semana, en medio de los cuales, 167 a. C., se abolió la ofrenda y se erigió el altar idólatra en el templo.

Las siete semanas se calculan en adelante a partir del 166 a. C., y se dice que significan un período indefinido expresado por un número redondo, durante el cual Jerusalén fue reconstruida después de su profanación por Antíoco. Esta explicación es muy insatisfactoria. No solo invierte el orden de las semanas, sino que usa arbitrariamente la palabra semana en un doble sentido, en un sentido definido e indefinido a la vez. Todavía hay una objeción más grave a suponer que el punto de partida de las setenta semanas es el año 604 antes de Cristo. No se había emitido ningún mandato para reconstruir Jerusalén.

Comentario 'A través de la Biblia' de F.B. Meyer

Favor renovado en el tiempo de Dios

Daniel 9:16

Daniel 9:17 tiene en ellos un tono de angustia que nos recuerda las palabras de nuestro Señor en cuanto a la violencia que toma el reino de los cielos por la fuerza. A Dios le encanta vernos en serio. No son las oraciones largas pero fuertes las que prevalecen con Él. A veces parece negarnos, para sacarnos en súplica.

Note la respuesta a tal oración. Antes de que se hablara, se concedió, Daniel 9:23 . Antes de que Daniel llamara, fue respondido, y mientras aún hablaba, fue escuchado. ¡Ore! Dios está más ansioso por escucharnos y bendecirnos que nosotros por orar. Incluso ahora, la respuesta divina se apresura hacia ti, más rápido que la velocidad de los rayos de la mañana a través de la bóveda del espacio.

Mientras hablamos en oración, no, antes del comienzo de nuestra súplica, se envía al ángel y se le hace volar muy rápidamente. Seis objetivos debían cumplirse en un plazo de 490 años a partir de una fecha determinada. Algunos los refieren a la restauración judía final, pero para esto, la última semana de los setenta tiene que separarse del resto y posponerse hasta "el fin de los tiempos". Es más natural entender que el pasaje describe aquí la obra terminada de Cristo, y así evitamos dañar la definición de la profecía al prolongarla indefinidamente.

“El príncipe que vendrá” parece referirse al emperador romano, Vespasiano, cuyo pueblo destruyó Jerusalén. Pero muchos piensan que Daniel 9:27 refiere a un futuro pacto entre el Anticristo y los judíos, previo a su conversión.

La Biblia Anotada de Gaebelein

CAPÍTULO 9 La profecía de las setenta semanas

1. El momento y la ocasión de la oración de Daniel 9:1 ( Daniel 9:1 )

2. La oración ( Daniel 9:3 )

3. La respuesta y la profecía de las setenta semanas ( Daniel 9:20 )

Daniel 9:1 . Fue en el primer año de Darío, de la simiente de los medos, que Daniel entendió por los escritos sagrados de su pueblo, especialmente por la profecía de Jeremías, que el fin de los años del cautiverio estaba cerca. Las promesas de la Palabra de Dios lo llevaron de inmediato a buscar el rostro del Señor y derramó una maravillosa oración en Su presencia.

Daniel 9:3 . Tiene tres partes: Daniel 9:4 : Confesión del fracaso de su pueblo y reconocimiento de las misericordias del pacto de Dios. Daniel 9:11 : La maldición merecida según está escrito en la ley de Moisés.

Daniel 9:15 : Súplicas de misericordia para apartar su ira y recordar su ciudad, Jerusalén y su pueblo. A lo largo de esta oración leemos cuán completamente se identificó con los pecados, el fracaso, la vergüenza y el juicio del pueblo de Dios. Esto es extraordinario. Como hemos visto en el primer capítulo, fue llevado a Babilonia cuando era muy joven y pertenecía incluso entonces al elemento creyente y temeroso de Dios de la nación.

Sin embargo, habla de los pecados de la nación, su rebelión, sus transgresiones de la ley y sus malas acciones como si le pertenecieran. De todos los personajes de la Biblia, Daniel aparece como el más puro. Se registran los fracasos de Abraham, Moisés, Aarón, David y otros, pero Daniel aparece sin defecto alguno en su carácter. En lo que respecta al registro, era un hombre perfecto. Por supuesto, él también era "un hombre de pasiones similares" como nosotros, y como tal pecador. Sin embargo, este siervo devoto y anciano con tal historial de lealtad a Dios y a sus leyes confiesa todos los pecados del pueblo y la maldición y vergüenza que les sobrevino, como propios.

Daniel 9:20 . La oración no terminó. Qué tan cerca está el cielo se puede aprender de Daniel 9:20 . El cielo no está lejos, porque no hay espacio ni distancia con Dios. Cuando Daniel comenzó su confesión y humillación, el Señor llamó a Gabriel y le instruyó sobre lo que debía decirle al profeta que oraba, y luego Gabriel fue obligado a volar rápidamente a través del espacio inconmensurable, y antes de que Daniel llegara al "Amén", el mensajero se paró ante él y detuvo su oración. ¡Qué bendita seguridad! En el momento en que oramos en el Espíritu y en Su Nombre, nuestras voces se escuchan en las alturas del cielo.

Damos un texto corregido de la gran profecía, quizás la más grande de toda la Palabra profética.

Setenta semanas están repartidas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad para acabar con la transgresión y poner fin a los pecados, y cubrir la iniquidad, y traer la justicia de los siglos, y sellar la visión y el profeta, y unge el lugar santísimo. Conoce, pues, y entiende: Desde la salida de la palabra para restaurar y reconstruir Jerusalén hasta el Mesías, el Príncipe, serán siete semanas y sesenta y dos semanas.

La calle y la muralla se volverán a construir, incluso en tiempos difíciles. Y después de las sesenta y dos semanas será quitado el Mesías, y no tendrá nada; y el pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario, y su fin será con desbordamiento, y hasta el fin guerra, las desolaciones serán determinadas. Y confirmará un pacto con los muchos durante una semana, y a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la oblación y debido a la protección de las abominaciones habrá un desolador, incluso hasta la consumación y lo que sea. determinado será derramado sobre el desolador ( Daniel 9:24 ).

La traducción literal del término "setenta semanas" es "setenta y siete". Ahora, esta palabra "sietes" traducida "semanas" puede significar "días" y puede significar "años". Entonces, ¿qué se quiere decir aquí, setenta veces siete días o setenta veces siete años? Es evidente que los "sietes" significan semanas anuales, siete años para cada semana profética. Daniel estaba ocupado leyendo los libros y en oración con los setenta años de cautiverio babilónico.

Y ahora Gabriel le va a revelar algo que sucederá en “setenta y siete”, que significa setenta veces siete años. La prueba de que tal es el caso la proporciona el cumplimiento de la profecía misma. Ahora, setenta y siete años son 490 años.

Qué se debe lograr. Daniel 9:24 da las grandes cosas que se llevarán a cabo durante estas semanas de setenta años o 490 años. Son los siguientes: (1) Para terminar con la transgresión; (2) Para poner fin a los pecados. (3) Para cubrir la iniquidad, (4) Para traer la justicia de los siglos; (5) Para sellar la visión y el profeta; (6) Ungir el Lugar Santísimo.

Debe tenerse en cuenta que estas cosas conciernen exclusivamente al pueblo de Daniel y no a los gentiles, sino a la ciudad santa de Jerusalén. Está claro que la consumación de la transgresión, el fin de los pecados y la cobertura de la iniquidad tiene un significado especial para Israel como nación.

Ahora, estas setenta semanas-año se dividen en tres partes. La primera parte consta de siete semanas, es decir, siete veces siete, 49 años. Durante estos 49 años se reconstruyó la calle y el muro de Jerusalén y se llevaría a cabo la restauración completa. El cómputo de este tiempo comienza en el mes de Nisán, 445 a. C., cuando se le dio la orden a Nehemías 2:1 .

Luego sigue la segunda división que consta de 62 semanas de años, es decir, sesenta y dos veces siete, 434 años. Al final de estos 434 años, o 483 años contados desde el mes de Nisán en el 445 a. C., el Mesías Príncipe debería ser cortado y no tener nada. El Mesías Príncipe no es otro que el Señor Jesucristo. Aquí, entonces, hay una sorprendente predicción de la muerte de Cristo, el Mesías rechazado por su pueblo y que no recibe el reino que le pertenece como el Hijo de David.

Las sesenta y dos semanas, o 434 años, expiraron el día en que nuestro Señor entró en Jerusalén por última vez; durante esa semana fue crucificado. (Para una prueba completa, consulte The Coming Prince, de Anderson, y nuestro libro sobre el profeta Daniel).

Luego tenemos una predicción notable acerca del destino de Jerusalén después de que la nación rechazó al Señor Jesucristo: “Y el pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con desbordamiento, y hasta el fin de la guerra, las desolaciones serán determinadas ". ¿Quién es "el príncipe que ha de venir?" Los expositores se han equivocado seriamente al hacer de este príncipe el Señor Jesucristo.

Este príncipe no es nuestro Señor. Es el cuerno pequeño que se predice en Daniel 7:1 que Daniel 7:1 del Imperio Romano en el tiempo del fin, cuando el Imperio Romano reviva políticamente y tenga sus diez cuernos. Por lo tanto, "el pueblo del príncipe que ha de venir" es el pueblo romano. Aquí, entonces, hay una predicción de que los romanos tomarían la ciudad y quemarían el santuario.

¡Cuán literalmente se ha cumplido esto! Y todo esto se reveló cuando el Imperio Romano aún no existía. Tales son las maravillas de la profecía divina. Después de eso, habrá guerras y desolaciones para Jerusalén y el pueblo judío. Es lo mismo que nuestro Señor predijo cuando dijo: “Caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas las naciones” Lucas 21:24 .

Pero todo esto deja siete años, es decir una semana, sin contabilizar. Tenemos hasta ahora 483 años y habrá 490 años. La última semana de siete años todavía es futura. El curso de la era judía se interrumpió. Es una era inconclusa. Entre los 483 años que terminaron cuando la nación rechazó al Señor de Gloria y el comienzo de los últimos siete años de la era judía, este último año-semana es esta era presente, el período de tiempo no contado durante el cual Dios hace Su gran obra en enviando el evangelio de su gracia a las naciones gentiles, para reunir de ellas un pueblo para su nombre.

Esta era de gracia todavía está en marcha, pero terminará algún día cuando se cumpla el propósito de Dios. Entonces la Iglesia verdadera será reunida en casa para gloriarse y el Señor se volverá nuevamente a Su pueblo Israel y la última semana de Daniel pasará a la historia. Durante estos siete años, el Príncipe que vendrá, el cuerno pequeño de Daniel 7:1 , entrará en un pacto con el pueblo judío.

No con todos ellos, porque hay un remanente de judíos piadosos que no aceptarán a este (indicado por la expresión los muchos ”- ver traducción correcta). A la mitad de la semana rompe ese pacto y el resultado será la gran tribulación, el tiempo, los tiempos y la mitad de un tiempo, 1.260 días, 42 meses de Daniel 7:1 y Apocalipsis 13:1 .

Cuando termine esta gran tribulación, el Señor Jesucristo regresará y se cumplirán las grandes cosas mencionadas en Daniel 9:24 .

Exposición de Morgan sobre toda la Biblia

En el primer año del reinado de Darío, Daniel, quien evidentemente no solo era un hombre de oración, sino un estudioso diligente de los escritos proféticos, se dio cuenta de que los setenta años de juicio sobre Jerusalén predicho por Jeremías estaban llegando a su fin. Por lo tanto, se dispuso a buscar al Señor mediante la oración personal y el arrepentimiento en nombre de su pueblo, haciendo confesión de su pecado y defendiendo su causa. Rogó al Señor que se quitaran los vituperios que habían caído sobre Jerusalén y, como habían hecho tantas veces los hombres de visión, basó su súplica en el honor del Señor.

El lenguaje de esta oración de intercesión revela a un hombre familiarizado con Dios en todo el significado más elevado de esa palabra y, por lo tanto, profundamente consciente de la pecaminosidad de la rebelión y el fracaso de su propio pueblo.

Durante esta intercesión, Gabriel se acercó a él y le declaró, en primer lugar, que era "muy amado", instándolo a considerar el asunto y comprender la visión. Luego le hizo una revelación sobre el programa divino. Se decretaron setenta semanas sobre el pueblo y la ciudad. Estos se dividieron en tres períodos, el primero de siete semanas, el segundo de sesenta y dos semanas y el tercero de una semana.

Exposición de Gill de toda la Biblia

setenta semanas se determinan a tu gente, y sobre tu ciudad santa ,. O, "con respecto a tu pueblo, y en relación con tu ciudad santa"; es decir, tal espacio de tiempo se fija en; "Cortar" t, como la palabra significa; o designado de Dios para el cumplimiento de ciertos eventos, en relación con el bien temporal de la ciudad y la gente de los judíos; Como la reconstrucción de su ciudad y templo; La continuidad de ellos como pueblo, y de su ciudad; La venida del Mesías, para obtener bendiciones espirituales para ellos, y para todas las personas de Dios; que también eran la gente y la ciudad de Daniel en un sentido espiritual, a las que pertenecía; Y también lo que era relativo a la ruina absoluta y la destrucción de los judíos como pueblo, y de su ciudad: y este espacio de las semanas de las "setenta" no debe entenderse de semanas de días; que es un tiempo demasiado corto para el cumplimiento de tantos eventos como se mencionan; Tampoco se cumplieron dentro de un espacio de tiempo; Pero de semanas de años, y constituyen cuatrocientos noventa años; Dentro de la cual, a partir de una fecha después de mencionada, todas las cosas profetizadas fueron logradas; Y esta forma de calcular los años por días no es inusual en los escritos sagrados; ver Génesis 29:27. El verbo utilizado es singular, y, unido con el sustantivo plural, muestra que cada semana fue recortada y designada para algún evento u otro; y la palabra, ya que significa "cortar", expresa acertadamente la división, o sección de estas semanas en períodos distintos, como siete, sesenta y dos, y uno. Los primeros eventos mencionados son espirituales, y no se atribuyen a ningún período en particular; pero son lo que se debe hacer dentro de esta brújula de tiempo en general, y se hicieron hacia el próximo; y se observan por primera vez debido a la mayor importancia, y son los siguientes:

para terminar la transgresión ; no la transgresión de Adán, o pecado original, que, aunque se llevó por Cristo de su pueblo, pero no de todos los hombres; ni la transgresión real del hombre en general, que nunca más abundante que en la edad en la que Cristo vivió; sin embargo, más bien las transgresiones de su pueblo se comprometió a satisfacer, y que se puso sobre él, y lo llevó, y se llevó, a fin de no ser visto más, o no tener un poder condenatorio sobre ellos. La palabra usada significa "para contener" u; Ahora, aunque el pecado abundaba mucho, tanto entre los judíos como los gentiles, en la era del Mesías; Sin embargo, nunca hubo una edad en la que se establecieran mayores restricciones que en esto, por el Ministerio de Juan el Bautista, y de Cristo en Judea y por los apóstoles en el Mundo Gentil:

y para hacer un fin de los pecados ; para que no sean más, pero guardados y abolidos por el sacrificio y la satisfacción de Cristo para ellos, en cuanto a culpa y castigo; para que aquellos, para cuyos pecados satisfacción, no se pueda presentar ningún cargo en su contra, ni la maldición de la ley alcancelos, ni ninguna oración de ella sea ejecutada, o cualquier castigo infligido en ellos; pero se salvan por completo y completamente de todos sus pecados, y los tristes efectos de ellos. Nuestra versión sigue la lectura marginal; Pero la escritura textual es, "para sellar los pecados" w; Lo que es expresivo del perdón de ellos adquirido por Cristo; Para las cosas selladas se escondan y se cubren, y también lo son los pecados perdonados, Salmo 32:1,.

y para hacer reconciliación para la iniquidad : para expiarlo, y hacer expiación por ello; que fue hecho por el sacrificio de Cristo, por sus sufrimientos y muerte; por lo que la Ley y la Justicia de Dios estaban plenamente satisfechas, la reparación total se hecha por la lesión realizada por el pecado; Y esto fue hecho para todo tipo de pecado, expresado aquí por varias palabras; Y por todos los pecados, iniquidades y transgresiones del pueblo del Señor; Hacer, ¿cuál fue el gran final de Cristo viniendo al mundo?; Ver Hebreos 2:17: y para traer la justicia eterna; Lo que es cierto solo de la justicia de Cristo, por la cual la ley se magnifica y se hace honorable, se satisface a la justicia, y todo lo que cree en él justificado de todos sus pecados: este Cristo, por su obediencia, sufrimientos y muerte, ha fallado , y traído al mundo; y qué diseños de fase, no la manifestación de la misma en el Evangelio; ni el acto de imputación de ello, que es el acto de Jehová del Padre; Ni la aplicación de ello, que es por el Espíritu de Dios; Pero el funcionamiento real de Cristo de ello obedeció el precepto y llevando la pena de la ley: y esto puede ser realmente llamado "eterno", o "la justicia de las edades" x, de edades pasadas; La justicia por la cual los santos en todas las edades del comienzo del mundo están justificados; y que perdura, y perdurará, a lo largo de todas las edades, a la justificación de todo lo que cree; Es una túnica de justicia que nunca se desgastará; Su virtud para justificar alguna vez continuará, siendo perfecta; Responderá a los justificados en un momento para venir, y tiene una vida eterna relacionada con ella:

y sellar la visión y la profecía ; no apagarlo fuera de la vista; más bien establecer una marca en ella, por la cual podría ser más claramente conocida; Pero para consumarlo y cumplirlo: toda la profecía está sellada en Cristo, y por él; Él es la suma y la sustancia de la misma; Las visiones y las profecías del Antiguo Testamento se relacionan con él, y tienen su logro en él; Algunos se relacionan con su persona y oficina; Otros a su vinícola al mundo, el tiempo, el lugar y la manera de ello; Otros a la gran obra de redención y salvación que sucedió; y otros a sus milagros, sufrimientos y muerte, y la gloria que debería seguir; todos los cuales se han cumplido: o, "para sellar la visión y el profeta" y; Los profetas fueron hasta que Juan, y luego para cesar, y han cesado desde los tiempos de Jesús; No ha habido ningún profeta entre los judíos, ellos mismos no lo niegan; Cristo es venido, el último y gran profeta de todos, con una revelación total de la voluntad divina, y no se espera que ningún otro es otro; Todo lo que pretende establecer un nuevo esquema de cosas, ya sea en cuanto a la doctrina o la adoración, a través de la visión o la profecía fingida, deben ser ignorados:

y para ungir la más santa ; No, literalmente, el lugar más sagrado del templo; figurativamente, ya sea el cielo mismo, ungido y preparado para su gente por la ascensión del Mesías, y la entrada en él; o más bien la mayoría de las personas sanas, la iglesia y el pueblo de Dios, tipificados por el santuario, el templo de Dios; y en un sentido comparativo son los más sagrados, y absolutamente, como se lavan en la sangre de Cristo, vestidos con su justicia, y santificados por su espíritu; y por los cuales son ungidos, algunos en un camino extraordinario y otros de una manera ordinaria, y a todos por la gracia de Cristo: o puede ser lo mejor de todos para entender esto del Mesías, ya que Aben Ezra y otros lo hacen; Quién es santo en su persona, tanto en su naturaleza, humana como divina; Santificado y apartado a su oficina, y santo en la ejecución de ello; igual a la santidad al padre y al espíritu; Superior en ello a los ángeles y los hombres, que tienen toda su santidad de él, y por los cuales son santificados; Y de los cuales el santuario o templo era un tipo; y quién fue ungido con el Espíritu Santo como hombre, en su encarnación, bautismo y ascensión al cielo; y Abarbinel posee, puede ser interpretado del Mesías, quien puede llamarse el Santo de los Hoys, porque es más sólido que todos los demás israelitas.

S על עמך "de Populo Tuo", Helvicus. T נהתך "Decisae", Pagninus: Montanus, Junius Tremellius, Piscator, Cocceius, Michaelis. U לכלא "COIBENDO", Junius Tremellius "Ad cohibendum", Piscator, Gejerus, Michaelis "Ad coercendum", Cocceius. W לחתם "Obsignando", Junius Tremellius "Ad Sigilandum", Montanus; "UT Obonignet", Piscator. X צדק עולמים "Justitiam seculorum", Pagninus, Montanus, Vatablus, Michaelis. y ונביא "et prophetam", Pagninus, Montanus, Munster, Junius Tremellius, Piscator, Cocceius, Michaelis.

Comentario Bíblico Católico de Haydock

Se acortan setenta semanas (es decir, de años, o setenta veces siete, es decir, 490 años) ; es decir, fijo y determinado, de modo que el tiempo ya no sea más. (Challoner) &mdash- Esta no es una profecía condicional. Daniel estaba solícito por saber cuándo terminarían los setenta años de Jeremías. Pero se le revela algo de mayor importancia, (Worthington) incluso la venida y muerte del Mesías, cuatrocientos noventa años después de que se diera la orden de reconstruir los muros, (Calmet) en cuyo período Cristo redimiría al mundo. , (Worthington) y abolir los sacrificios de la ley.

(Calmet) &mdash Ungido. Cristo es el gran ungido de Dios, la fuente de la justicia y el fin de la ley y de los profetas (Hechos x. 38. y 1 Corintios i. 30; Romanos x. 4.) (Calmet) así como el perdonador de delitos. Estos cuatro personajes pertenecen solo a Cristo. (Worthington)

Comentario Crítico y Explicativo de toda la Biblia

CAPITULO 9

Vv. 1-27. LA CONFESION DE DANIEL Y SU ORACION POR JERUSALEN; GABRIEL LO CONSUELA CON LA PROFECIA DE LAS SETENTA SEMANAS. Aquí los poderes mundiales se retiran de la vista; Isarel, y la salvación por el Mesías prometido, son el tema de la revelación. Israel naturalmente había esperado la salvación al fin de la cautividad. A Daniel, pues, se le dice que, después de setenta años de cautividad, tendrán que correr setenta veces siete, y que aun entonces el Mesías no vendría en gloria, como los judíos, por equivocación, podrían esperar, por medio de profetas anteriores, sino que muriendo condenaría el pecado. Este capítulo nueve (de profecía mesiánica) está entre dos visiones del Anticristo del Antiguo Testamento, para consolar a “los sabios”. En el intervalo entre Antíoco y Cristo, no hacía falta más revelación; por lo tanto, como en la primera parte del libro, así en la segunda, Cristo y el Anticristo en conexión, son el tema.

1. el año primero de Darío—Ciaxares II, en cuyo nombre Ciro, su sobrino, yerno y sucesor, tomó a Babilonia en el año 538, a. de J. C. La fecha de este capítulo, pues, es 537, un año antes que Ciro permitiera que los judíos volviesen del destierro, y sesenta y nueve años después de que Daniel había sido llevado cautivo en el principio del cautiverio, año 606 a. de J. C. hijo de Assuero—llamado Astiages por Jenofonte. Assuero fué nombre común a muchos de los reyes de Medopersia. fué puesto por rey—la frase da a entender que Darío debió el reino, no a su propia fortaleza, sino a la de otro, es decir, a Ciro.

2. miré … en los libros—más bien, “cartas”; es decir, la carta de Jeremías (Jeremias 29:10) a los cautivos en Babilonia; también Jeremias 25:11; véase 2 Crónicas 36:21; Jeremias 30:18; Jeremias 31:38. Las promesas de Dios son el cimiento en el cual nosotros, como Daniel, debemos fundar nuestra esperanza; no como para hacer inútiles nuestras oraciones, sino más bien para alentarlas.

3. oración y ruego—lit., “intercesiones … súplicas por misericordia”. Orando pidiendo bendiciones y alivio a los males.

4. confesé—según las promesas de Dios en Levítico 26:39, que si Israel en el destierro se arrepintiera y confesase, Dios se acordaría por ello de su pacto con Abraham (véase Deuteronomio 30:1; Jeremias 29:12; Santiago 4:10). La promesa de Dios fué absoluta, pero también se ordenó la oración como anterior a su cumplimiento, siendo ésta también la obra de Dios en su pueblo, tanto como la restauración exterior que había de seguir. Así será en la restauración final de Israel (Salmo 102:13). Daniel toma el lugar de sus compatriotas en la confesión de pecados, identificándose con ellos, y como su representante y sacerdote intercesor, “acepta el castigo de la iniquidad de ellos”. Así tipifica él al Mesías, el gran intercesor y portador de los pecados del mundo. La vida y las experiencias del mismo profeta forman un punto de partida apto para su profecía acerca de la expiación del pecado. El ora por la restauración de Israel como asociado con los profetas (véase Jeremias 31:4, Jeremias 31:11, Jeremias 31:31, etc.), en la esperanza del Mesías. La revelación ahora concedida, analiza en sus partes sucesivas lo que los profetas, en perspectiva profética, antes vieron juntos en uno, es decir, la redención de la cautividad y la redención mesiánica completa. Los siervos de Dios, quienes, como el padre de Noé ( Génesis 5:29), esperaban muchas veces que ahora el Consolador de sus aflicciones estuviera a mano, tuvieron que esperar de siglo en siglo, para ver en cumplimientos sucesivos como garantía de la venida de aquél a quien ardientemente deseaban ver ( Mateo 13:17); así como ahora los creyentes cristianos que creen que la Segunda venida del Señor está cercana, han de continuar esperando, así a Daniel se le informa de un largo período de setenta semanas proféticas antes de la llegada del Mesías, en vez de setenta años, como habría podido pensar (véase Mateo 18:21).[Auberlen.] Dios Grande, digno de ser temido—como sabemos por experiencia por las calamidades que sufrimos. La grandeza de Dios y su terrible odio al pecado deberían preparar a los pecadores para un reconocimiento, reverente y humilde, de la justicia de su castigo. que guardas el pacto y la misericordia—es decir, “el pacto de tu misericordia”, por el cual has prometido librarnos, no por nuestros méritos sino por tu misericordia ( Ezequiel 36:22). Tan débil y pecaminoso es el hombre, que cualquier pacto para bien de parte de Dios con él, para ser eficaz, tiene que depender sólo de la gracia divina. Si él es un Dios para ser temido por su justicia, también lo es para ser “fiado” por su misericordia. ta aman y guardan tus mandamientos—el guardar sus mandamientos es la única prueba de amor a Dios ( Juan 14:15).

5. Véase Nehemías cap. 9, la confesión de Nehemías. Hemos pecado … iniquidad … impíamente … rebeldes—Grado ascendiente. Hemos errado en ignorancia … pecado por debilidad … habitual y voluntariamente cometido maldad … y como rebeldes declara dos y obstinados nos hemos opuesto a Dios.

6. profetas … hablaron a nuestros reyes … a todo el pueblo—sin temor ellos advirtieron a todos sin respeto de personas.

7. confusión de rostro, como en el día de hoy—la vergüenza por nuestra culpa, manifestada en nuestro semblante, el lo que nos toca; como atestigua el castigo nuestro “en el día de hoy”. a los de cerca y a los de lejos—el castigo, sin embargo, variaba, siendo echados algunos judíos más lejos que otros, pero todos eran iguales en la culpa.

9. misericordia—el plural—“las misericordias”—en el original intensifica la fuerza; misericordia manifestada de innúmeras maneras. Así como es humillante recordar que “la justicia es de Dios”, así es consolador saber que “de Jehová nuestro Dios es el tener misericordia”. aunque contra él nos hemos rebelado—más bien, “desde que”, etc. [Vulgata.] (Salmo 25:11). Nuestro castigo no es inconsecuente con sus “misericordias”, desde que nos hemos rebelado contra él.

10. sus leyes … puso él delante de nosotros—no ambigua sino claramente, de modo que estábamos sin excusa.

11. todo—(Salmo 14:3; Romanos 3:12). la maldición, y el juramento … en la ley—la maldición contra Israel, si era desobediente, que Dios ratificó con juramento ( Levítico 26:14 : Deuteronomio 27:15; Deuteronomio 28:15; Deuteronomio 28:29).

12. ha verificado su palabra—demostrado por los castigos que sufrimos, que sus palabras no eran amenazas vanas. nunca fué hecho debajo del cielo como … en Jerusalem—( Lamentaciones 1:12).

13. y no hemos rogado a la faz de Jehová—lit., “no hemos ablandado el rostro de Jehová”. Ni aun nuestro castigo nos ha enseñado arrepentimiento ( Isaías 9:13; Jeremias 5:3; Oseas 7:10). Enfermos despreciamos la medicina saludable. para convertirnos de nuestras maldades—La oración puede ser acepta sólo cuando viene acompañada por el deseo de volverse del pecado a Dios (Salmo 66:18; Proverbios 28:9) y entender tu verdad—atentamente considerar tu fidelidad en cumplir tus promesas y también tus amenazas [Calvino.] “Tu ley” (cap. 8:12). [Maurer.]

14. veló … sobre el mal—que expresa vigilancia constante para que los pecados de su pueblo no se escapen de su juicio, como el vigilante de guardia día y noche ( Job 14:16 : Jeremias 31:28; Jeremias 44:27). El que Dios vigile el castigo de los judíos, forma un contraste notable con los judíos que duermen en sus pecados. justo es Jehová nuestro Dios—Los arrepentidos verdaderos “justifican” a Dios, “atribuyendo justicia a él”, en vez de quejarse de sus castigos por demasiado severos ( Nehemías 9:33; Job 36:3; Salmo 51:4; Lamentaciones 3:39).

15. sacaste tu pueblo de la tierra de Egipto—una prueba a todas las edades de que los descendientes de Abrahán son tu pueblo del pacto. Aquel beneficio antiguo nos da la esperanza de que nos concederás ahora un beneficio similar bajo circunstancias similares (Salmo 80:8; Jeremias 32:21; Jeremias 23:7)

16. tus justicias—no justicia austera en castigar, sino tu fidelidad a tus promesas de misericordia a los que en ti confían (Salmo 31:1; Salmo 143:1). tu ciudad—escogida como tuya en la elección de gracia, la cual no cambia. por la maldad de nuestros padres—( Éxodo 20:5). El no impugna la justicia de Dios en esto, como hacían los murmuradores ( Ezequiel 18:2; véase Jeremias 31:29). tu pueblo … en oprobio—pueblo que causa oprobio a tu nombre. “Todos en derredor nuestro” dirán que tú, Jehová, no pudiste salvar a tu pueblo favorito. Así el v. 17, “por amor del Señor”; el v. 19, “por amor de ti mismo” ( Isaías 48:9, Isaías 48:11).

17. haz que tu rostro resplandezca—metáfora tomada del sol, que alegra todo lo que sus rayos tocan ( Números 6:25; Malaquías 4:2).

18. derramamos nuestros ruegos—(Véase Nota, Jeremias 36:7).

19. Las exclamaciones entrecortadas y las repeticiones, indican el intenso fervor de sus súplicas. no pongas dilación—da a entender que los setenta años ya están casi terminados. por amor de ti mismo—frecuentemente repetido, por ser la súplica más fuerte (Jeremias 14:21).

20. Aun estaba hablando—repetido en el v. 21; enfáticamente señalando que la respuesta fué dada, antes que fuera terminada la oración, así como Dios prometió ( Isaías 30:19; Isaías 65:24; Salmo 32:5).

21. al cual había visto en visión al principio—es decir, en la visión anterior al lado del río Ulai (cap. 8:1, 16). volando con presteza—lit., “con fatiga”, es decir, se mueve rápidamente, como uno sin aliento y cansado de correr velozmente [Gesenius.] ( Isaías 6:2; Ezequiel 1:6; Apocalipsis 14:6). hora del sacrificio de la tarde—la hora nona, o las tres de la tarde (véase 1 Reyes 18:36). Así como anteriormente, cuando estaba en pie el templo, esta hora era dedicada a los sacrificios, así ahora a la oración. Daniel, durante todo el cautiverio hasta el mismo fin, con un patriotismo piadoso, nunca se olvidó del culto del templo de Dios, mas habla de sus ritos por largo tiempo abolidos, como si todavía estuviesen en uso.

22. para hacerte entender—(cap. 8:16; el v. 26 en aquel capítulo, manifiesta que la visión simbólica no había sido entendida. Dios pues ahora da “entendimiento” directamente, y no por símbolo, el cual necesitaba interpretación.

23. Al principio de tus ruegos, etc.—La promulgación del decreto divino fué hecha en el cielo a los ángeles, cuando empezó Daniel a orar. he venido—desde el trono divino; así el v. 22. tú eres varón de deseos—muy amado (véase Ezequiel 23:6, Ezequiel 23:12); objeto del deleite divino. Así como el profeta apocalíptico del Nuevo Testamento, era “el discípulo a quien Jesús amaba”, así el profeta apocalíptico del Antiguo Testamento era “varón de deseos” delante de Dios. la visión—una revelación más acerca del Mesías en relación con la profecía de Jeremías en cuanto a los setenta años de la cautividad. El cambio a “entiende” es el mismo como en Mateo 24:15, donde en primer término se refiere a Roma, y en último término al Anticristo (véase Nota, v. 27, abajo).

24. Setenta semanas—es decir, de años; lit., “setenta sietes”; setenta “héptadas”, o hebdómadas; 490 años; expresado en forma de “lo definitivo ocultado” [Hengstenberg], costumbre usual con los profetas. La cautividad babilónica es un punto decisivo en la historia del reino de Dios, pues dió fin a la libre teocracia del Antiguo Testamento. Hasta aquel entonces, Israel, a veces oprimido, era pueblo libre como regla general. Desde la cautividad babilónica, la teocracia nunca recuperó su libertad completa aun hasta su completa supresión por Roma; y este período de subordinación a los gentiles ha de continuar hasta el milenio (Apocalipsis cap. 20), cuando Israel será restaurado como cabeza de la teocracia del Nuevo Testamento, la cual abarcará toda la tierra. La teocracia libre dejó de existir en el primer año de Nabucodonosor, y el cuarto de Joacim; el año del mundo 3338, el punto donde empiezan los setenta años de la cautividad. Antes Israel tenía el derecho, si era sojuzgado por algún rey gentil, a sacudir el yugo (Jueces caps. 4 y 5; 2 Reyes 18:7) como yugo ilegal, en la primera oportunidad. Pero los profetas declararon (Jeremias 27:9) que era la voluntad de Dios que ellos se sometieran a Babilonia. Por esto cada esfuerzo de Joacim, Jeconías y Sedequías por rebelarse era vano. El período de los poderes mundiales y de la humillación de Israel, desde la cautividad babilónica hasta el milenio, aunque abunda en aflicciones (por ejemplo, las dos destrucciones de Jerusalén, la persecución por Antíoco y las que sufrieron los cristianos), contiene todo lo bueno de los tiempos anteriores, reunido este todo en Cristo, mas visible sólo al ojo de la fe. Puesto que vino Cristo como siervo, escogió para su presentación el período más obscuro de todos para el estado temporal de su pueblo. Siempre nuevos perseguidores han estado levantándose, cuyo fin es destrucción, y así será con el enemigo final, el Anticristo. Así como la época de David fué el punto de la mayor gloria del pueblo del pacto, así la cautividad es el de su humillación más profunda. Por consiguiente, los sufrimientos del pueblo se reflejan en el cuadro del Mesías sufriente. El no se presenta más como el Rey teocrático, el antitipo de David, sino como el Siervo de Dios y el Hijo del hombre; y al mismo tiempo la cruz es el camino a la gloria (véase cap. 9. con cap. 2:34, 35, 44, y cap. 12:7). En los capítulos dos y siete, la primera venida de Cristo no se menciona, porque el objeto de Daniel fué el de profetizar a su nación acerca del período entero desde la destrucción, hasta el restablecimiento de Israel; pero este capítulo nueve detalladamente predice la primera venida de Cristo, y su efecto en el pueblo del pacto. Las setenta semanas se cuentan desde trece años antes de la reedificación de Jerusalén; porque entonces el restablecimiento de la teocracia empezó, es decir en el regreso de Esdras a Jerusalén, año 457 a. de J. C. Así empiezan los setenta años de cautividad, según Jeremías, en el año 606 antes de Cristo, diez y ocho años antes de la destrucción de Jerusalén, porque entonces dejó de existir Judá como teocracia independiente, habiendo caído bajo el poder de Babilonia. Dos períodos se mencionan en Esdras: 1. El regreso del cautiverio bajo Jesúa y Zorobabel, y la reedificación del templo, lo que fué la primera ansiedad de la nación teocrática. 2. El regreso de Esdras (considerado por los judíos como un segundo Moisés) de Persia a Jerusalén, la restauración de la ciudad, la nacionalidad y la ley. Artajerjes, en el año siete de su reinado, le dió la comisión que virtualmente incluye el permiso de reedificar la ciudad, permiso después confirmado y ejecutado por Nehemías en el año veinte ( Esdras 9:9; Esdras 7:11, etc.); el v. 25, “desde la salida de la palabra para restaurar y edificar a Jerusalén”, prueba que se refiere al segundo de los dos períodos. Las palabras en el v. 24 no son “determinadas sobre la santa ciudad”; sino “sobre tu pueblo y tu santa ciudad”, así entonces la restauración de la política religiosa nacional y de la ley (la obra interna cumplida por Esdras el sacerdote), y la reedificación de las casas y muros (la obra exterior de Nehemías, el gobernador), están incluídas las dos cosas en el v. 25, “restaurar y edificar a Jerusalén”. “Jerusalén” representa tanto la ciudad, el cuerpo, como la congregación, el alma del estado. Véase Salmos 46, 48 y 87. El punto de partida de las setenta semanas se contaba desde los ochenta y un años después que recibió Daniel la profecía: siendo el objeto no el de fijar para él definitivamente el tiempo, sino para la iglesia: la profecía le enseñó a él que la redención mesiánica, que él creía cercana, estaba separada de él por medio milenio, por lo menos. Se mantenía suficientemente viva la expectativa por el concepto general del tiempo; no sólo los judíos sino muchos gentiles esperaban que se levantaría desde Judea algún gran Señor de la tierra en aquel mismo tiempo (Tácito, Historia 5:13; Suetonio, Vespaciano, 4). Que Esdras haya puesto a Daniel inmediatamente antes de su propio libro y el de Nehemías, se debía tal vez a su convicción de que él mismo había efectuado el principio del cumplimiento de la profecía (cap. 9). [Auberlen.] determinadas—lit., “cortadas”, es decir, de todo el curso del tiempo, para que Dios tratara de una manera particular con Jerusalén tu … tu—Daniel en su oración había hablado repetidas veces de Israel como “tu pueblo, tu santa ciudad”; pero en contestación Gabriel habla de ellos como el pueblo y ciudad de Daniel (“tu pueblo … tu santa ciudad”), dando a entender Dios de esta manera que mientras no sea traída “la justicia de los siglos” por el Mesías, él no podría reconocerlos como suyos propios [Tregelles] (Véase Éxodo 32:7). Más bien, como Dios quiere consolar a Daniel y los judíos piadosos, “el pueblo a favor del cual tú estás orando con tantas ansias”; tanto peso da Dios a las intercesiones de los justos ( Santiago 5:16). acabar la prevaricación—lit., “encerrar”; quitar de la vista de Dios, abolir (Salmo 51:9). (Lengkerke). Los setenta años de destierro fué un castigo por los pecados del pueblo, mas no una expiación completa de ellos; la expiación no vendría sino después de setenta semanas proféticas, por medio del Mesías. concluir el pecado—El hebreo dice: “robar”, es decir, esconder de la vista (por la costumbre de sellar cosas para ser escondidas, véase Job 9:7), es la traducción que tiene mejor apoyo. expiar la iniquidad—lit., “cubrir”, tapar como con alquitrán ( Génesis 6:14). Véase Salmo 32:1. traer la justicia de los siglos—es decir, la restauración del estado normal entre Dios y el hombre (Jeremias 23:5); a continuar eternamente ( Hebreos 9:12; Apocalipsis 14:6). sellar la visión y la profecía—lit., sellar “al profeta”. Para dar el sello de confirmación al profeta y su visión por medio del cumplimiento. ungir al Santo de los santos—primeramente, “ungir” o consagrar después de su profanación, el lugar Santísimo; pero también ungir al Mesías, el antitipo del lugar Santísimo ( Juan 2:19). El propiciatorio en el templo (la misma palabra griega expresa el asiento de misericordia y propiciación), que los judíos esperaban en la restauración a su regreso de Babilonia, tendrá su verdadera realización en el Mesías. Porque sólo cuando “el pecado ha concluído”, puede manifestarse perfectamente la presencia de Dios. Acerca de “ungir”, véase Éxodo 40:9, Éxodo 40:34. El Mesías fué ungido por el Espíritu Santo ( Hechos 4:27; Hechos 10:38). Así, más tarde el Mesías Dios “ungirá” o consagrará con su presencia el lugar santo en Jerusalén (Jeremias 3:16; Ezequiel 37:27), después de su profanación por el Anticristo, de lo cual fué un tipo, la fiesta de dedicación después de la profanación por Antíoco.

25. desde la salida de la palabra—es decir, el mandato de parte de Dios, donde tuvo su origen el decreto del rey persa ( Esdras 6:14). Auberlen hace notar que hay un Apocalipsis en cada Testamento. El propósito en cada uno es el de recapitular todas las profecías anteriores, antes de los “tiempos angustiosos” de los gentiles, cuando no había de tener revelación. Daniel recapitula toda la profecía mesiánica anterior, separando en sus fases individuales lo que los profetas habían visto en una misma perspectiva, el libramiento temporal de la cautividad y el final libramiento mesiánico antitípico. Las setenta semanas están separadas en tres partes desiguales: siete, sesenta y dos, y una. El año septuagésimo es la consumación de los períodos anteriores, así como el día sabático de Dios sigue a los días de trabajo; una idea sugerida por la división en semanas. En las sesenta y nueve semanas es restaurada Jerusalén, y así un lugar es preparado para el Mesías en donde efectuar su obra sabática (vv. 25, 26) de “confirmar el pacto” (v. 27). El tiempo mesiánico es el “sabbath” de la historia de Israel, en el cual tenía el ofrecimiento de todas las misericordias de Dios, pero en el cual Israel es cortado por un tiempo a causa de su rechazo de las mismas misericordias. Así como las setenta semanas terminan con siete años, o una semana, así empiezan con siete veces siete, es decir, siete semanas. Así como la septuagésima semana está separada de las demás, como período de revelación, así podrá ser con las siete semanas. El número siete siempre se asocia con la revelación; porque los siete espíritus de Dios son los mediadores de todas sus revelaciones ( Apocalipsis 1:4; Apocalipsis 3:1; Apocalipsis 4:5). Diez es el número de lo que es humano; es decir, los poderes mundiales en diez cabezas y diez cuernos (cap. 2:42; 7:7). Setenta es diez multiplicado por siete, lo humano moldeado por lo divino. Los setenta años de destierro simbolizan el triunfo de los poderes mundiales sobre Israel. En las siete veces setenta años está contenido también el número mundial diez, es decir, el pueblo de Dios todavía está bajo el poder del mundo (“tiempos angustiosos”); pero el número divino es multiplicado por sí mismo; siete veces siete años, al principio de un período de revelación del Antiguo Testamento al pueblo de Dios por medio de Esdras, Nehemías y Malaquías, cuyas labores se extienden sobre casi medio siglo, o siete semanas, y cuyos escritos son los últimos del canon; y al fin, siete años, el período de la revelación del Nuevo Testamento en el Mesías. Las siete semanas de años que comienzan la revelación del Nuevo Testamento, se pasan rápidamente, a fin de que el énfasis principal descanse en la semana mesiánica. Sin embargo, las siete semanas de la revelación del Antiguo Testamento, son señaladas por su separación de las sesenta y dos, para estar por encima de las sesenta y dos, cuando no había de haber revelación. el Mesías Príncipe—Hebreo, “Ungido”. “Nagid”, Mesías es el título de Jesús con respecto a Israel (Salmo 2:2; Mateo 27:37, Mateo 27:42). Nagid, como Principe de los gentiles ( Isaías 55:4). Nagid se refiere a Tito, sólo como representante de Cristo, quien designa la destrucción romana de Jerusalén como en un sentido, su venida (Mateo cap. 24; Juan 21:22). Mesías indica su llamamiento; Nagid, su poder. El ha de ser “cortado, y no habrá nada para él”. (Así debe traducirse del hebreo el v. 26, “no por sí”). Sin embargo, él es “el príncipe”, que ha de “venir”, por su representante primero para imponer justicia, y al fin en persona. el muro—la “trinchera”, o “baluarte escarpado”. [Tregelles.] La “plaza y trinchera” incluyen la completa restauración de la ciudad exterior e interiormente, que se hacía durante las sesenta y nueve semanas.

26. después de las sesenta y dos semanas—En este versículo y el v. 27, el Mesías se hace el sujeto prominente, mientras que la suerte de la ciudad y del santuario es secundaria, siendo mencionados sólo en las segundas mitades de los versículos. El Mesías aparece en un aspecto doble: salvación a los creyentes, juicios sobre los incrédulos ( Lucas 2:34; véase Malaquías 3:1; Malaquías 4:1). Repetidas veces, durante la Semana Santa, él se asociaba con la destrucción de la ciudad, como causa y efecto, el que fuera él “cortado” ( Mateo 21:37; Mateo 23:37; Lucas 21:20; Lucas 23:28). Israel naturalmente podría esperar el reino glorioso del Mesías, si no después de los sesenta años de cautividad, por lo menos al fin de las setenta y dos semanas; pero en lugar de esto, habrá la muerte y la destrucción subsiguiente de Jerusalén. no por sí—más bien, “no habrá nada para él” [Hengstenberg]; no que sea frustrado el real objeto de su venida (su reino espiritual); sino que el reino terrenal esperado por los judíos, por el momento quedaría en la nada, y no realizado en aquel entonces. Tregelles refiere el título “el Príncipe” (v. 25) al tiempo de su entrada a Jerusalén montado en un asno, su única presentación como rey, y que seis días después fué muerto como “el rey de los judíos”. el pueblo de un príncipe—es decir, los romanos, capitaneados por Tito, el representante de los poderes mundiales, finalmente a ser transferido al Mesías, “el Príncipe”; así llamado por el título del Mesías, como también por ser enviado por él, como su instrumento de juicio ( Mateo 22:7). el fin de ella—del santuario. Tregelles cree que quiere decir “el fin del Príncipe”, la última cabeza del poder romano, el Anticristo. con inundación—es decir, de guerra (Salmo 90:5; Isaías 8:7; Isaías 28:18). Dando a entender lo completo de la catástrofe, “no será dejada aquí una piedra sobre otra”. hasta el fin de la guerra—más bien, “hasta el fin hay guerra”.

27. confirmará el pacto—Cristo. La confirmación del pacto es referida a Cristo en otros lugares. Isaías 42:6, “Te pondré por alianza del pueblo” (es decir, Aquel en quien el pacto entre Israel y Dios se expresa personalmente); véase Lucas 22:20, “El nuevo pacto en mi sangre”; Malaquías 3:1, “el ángel del pacto”; Jeremias 31:31, describe el pacto mesiánico en pleno. Contrástese el cap. 11:30, 32, “enojaráse contra el pacto”; “violadores del pacto”. La profecía de que el Mesías “confirmaría el pacto con muchos”, consolaría a los fieles en tiempos de Antíoco, quienes sufrían en parte por las persecuciones de los enemigos, y en parte por amigos falsos (cap. 11:33-35). De ahí resulta la semejanza del lenguaje aquí y en el cap. 11:30, 32, respecto a Antíoco, el tipo del Anticristo. a muchos—( Isaías 53:11; Mateo 20:28; Mateo 26:28; Romanos 5:15, Romanos 5:19; Hebreos 9:28). a la mitad de la semana—las setenta semanas se extienden hasta el año 33 de la era cristiana. Israel no fué destruído literalmente sino en el año 79, aunque virtualmente lo fué en el año 33, como tres o cuatro años después de la muerte de Cristo, cuando el evangelio era predicado exclusivamente a los judíos. Cuando los judíos persiguieron a la iglesia y apedrearon a Esteban (Hechos 7), el plazo de la gracia terminó ( Lucas 13:7). Habiendo rechazado Israel a Cristo, fué rechazado por Cristo, y desde entonces se cuenta como muerto (véase Génesis 2:17 con 5:5; Oseas 13:1), siendo la literal destrucción por Tito la consumación del traslado del reino de Dios desde Israel a los gentiles ( Mateo 21:43), el cual no ha de ser restaurado a Israel sino en la segunda venida de Cristo, cuando Israel estará a la cabeza de la humanidad ( Mateo 23:39; Hechos 1:6; Romanos 11:25; Romanos 11:15). El intervalo forma para el pueblo del pacto un gran paréntesis. hará cesar el sacrificio y la ofrenda—distinto del “quitar” temporalmente el “continuo sacrificio” por Antíoco (cap. 8:11; 11:31). El Mesías hará que cesen completamente todos los sacrificios y las ofrendas en general. Hay aquí una alusión sólo al acto de Antíoco; para consolar al pueblo de Dios, cuando el culto del sacrificio ha de ser hollado, dirigiendo su atención a los tiempos mesiánicos cuando vendría la salvación completa, y sin embargo cesarían los sacrificios. Este es el mismo consuelo que daban Jeremías y Ezequiel, cuando amenazaba la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor (Jeremias 3:16; Jeremias 31:31; Ezequiel 11:19). Jesús murió a la mitad de la última semana, año 30. Su vida profética duró tres años y medio; el mismo tiempo durante el cual “los santos son entregados en mano” del Anticristo (cap. 7:25). Tres y medio no indican, como los diez, el poder del mundo en su plenitud, sino (mientras opuesto al poder divino el cual se expresa por siete) quebrado y derrotado en su aparente triunfo; porque inmediatamente después de las tres veces y media, el juicio cae sobre los victoriosos poderes mundiales (cap. 7:25, 26). Así la muerte de Jesús parecía el triunfo del mundo, pero fué en realidad su derrota ( Juan 12:31). La rotura del velo del templo señaló la cesación de los sacrificios por la muerte de Cristo ( Levítico 4:6, Levítico 4:17; Levítico 16:2, Levítico 16:15 : Hebreos 10:14). No puede haber pacto sin sacrificio ( Génesis 8:20; Génesis 9:17; Génesis 15:9, etc.; Hebreos 9:15). Pero aquí el viejo pacto ha de ser confirmado, mas de una manera peculiar al Nuevo Testamento, es decir, por el único sacrificio, que pondría fin a todos los sacrificios (Salmo 40:6, Salmo 40:11). Así cuando los ritos levíticos se acercaban a su fin, Jeremías, Ezequiel y Daniel, con una claridad cada vez mayor, oponen el nuevo pacto espiritual a los elementos terrenales y pasajeros del pacto viejo. la muchedumbre de las abominaciones—A causa de las “abominaciones” cometidas por el pueblo perverso con el Ser Santo, éste no sólo destruirá la ciudad y el santuario (v. 25), sino que continuará su desolación hasta el tiempo “determinado” por Dios (la frase citada de Isaías 10:22), cuando finalmente el poder mundial será juzgado y el dominio será dado a los santos del Altísimo (cap. 7:26, 27). Auberlen traduce: “A causa de la cumbre desoladora de abominaciones (véase cap. 11:31; 12:11; así la repetición de la misma cosa como en el v. 26 es evitada); y hasta la consumación que está determinada, se derramará (la maldición, v. 11, predicha por Moisés) sobre el pueblo desolado”. Israel llegó al ápice de abominaciones, que trajeron la desolación ( Mateo 24:28), sí, y lo que es la desolación misma, cuando después de asesinar al Mesías, ellos ofrecían sacrificios mosaicos en forma, pero paganos en espíritu (Véase Isaías 1:13; Ezequiel 5:11). Cristo se refiere a este pasaje ( Mateo 24:15): “Cuando viereis la abominación del asolamiento, que fué dicha por Daniel profeta, que estará en el tugar santo,” (estas últimas palabras se dan por entendidas en “abominaciones” como cometidas contra el santuario. Tregelles traduce: “Sobre el ala de abominaciones habrá lo que causa desolación”; es decir, un ídolo colocado sobre un ala o pináculo del templo (véase Mateo 4:5) por el Anticristo, quien hace un pacto con los judíos restaurados para la última de las setenta semanas de años (cumpliendo las palabras de Jesús: “Si otro viene en su propio nombre, le recibiréis”), y por los tres primeros años y medio lo guarda, y luego en medio de la semana lo viola, causando la cesación de los sacrificios diarios. Tregelles así identifica la última media semana con el tiempo, tiempos y el medio de un tiempo de las persecuciones del cuerno pequeño (cap. 7:25). Pero de esta manera hay una brecha de 1830 años por lo menos puesta entre las sesenta y nueve semanas y la semana septuagésima. Sir Isaac Newton explica el ala (“desparramadora”) de abominaciones como las enseñas (águilas) romanas traídas a la puerta oriental del templo, y allí teniendo sacrificios dedicados a ellas por los soldados; la guerra, que terminó en la destrucción de Jerusalén, duró desde la primavera del año 67 hasta el otoño del 70, es decir justamente tres años y medio, o la última media semana de años (Josefo, Guerras Judías, 6:6). derramaráse … sobre el pueblo asolado—Tregelles traduce: “el causante de desolación”, es decir, el Anticristo. Véase “abominación espantosa” (cap. 12:11), o “abominación desoladora”. Tal vez las dos interpretaciones del pasaje entero serán en parte verdaderas; siendo el desolador, Tito, un tipo del Anticristo, el final desolador de Jerusalén. Bacon (Adv. LernSalmo 2:3), dice: “Las profecías son de la naturaleza del Autor, con quien mil años son como un día; y por este motivo no son cumplidas puntualmente, sino teniendo un desarrollo de germinación y brote a través de muchos años, aunque la altura y plenitud de ellas, pueden referirse a una sola edad.

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CAPITULO 9

Vv. 1-27. LA CONFESION DE DANIEL Y SU ORACION POR JERUSALEN; GABRIEL LO CONSUELA CON LA PROFECIA DE LAS SETENTA SEMANAS. Aquí los poderes mundiales se retiran de la vista; Isarel, y la salvación por el Mesías prometido, son el tema de la revelación. Israel naturalmente había esperado la salvación al fin de la cautividad. A Daniel, pues, se le dice que, después de setenta años de cautividad, tendrán que correr setenta veces siete, y que aun entonces el Mesías no vendría en gloria, como los judíos, por equivocación, podrían esperar, por medio de profetas anteriores, sino que muriendo condenaría el pecado. Este capítulo nueve (de profecía mesiánica) está entre dos visiones del Anticristo del Antiguo Testamento, para consolar a “los sabios”. En el intervalo entre Antíoco y Cristo, no hacía falta más revelación; por lo tanto, como en la primera parte del libro, así en la segunda, Cristo y el Anticristo en conexión, son el tema.
1. el año primero de Darío-Ciaxares II, en cuyo nombre Ciro, su sobrino, yerno y sucesor, tomó a Babilonia en el año 538, a. de J. C. La fecha de este capítulo, pues, es 537, un año antes que Ciro permitiera que los judíos volviesen del destierro, y sesenta y nueve años después de que Daniel había sido llevado cautivo en el principio del cautiverio, año 606 a. de J. C. hijo de Assuero-llamado Astiages por Jenofonte. Assuero fué nombre común a muchos de los reyes de Medopersia. fué puesto por rey-la frase da a entender que Darío debió el reino, no a su propia fortaleza, sino a la de otro, es decir, a Ciro.
2. miré … en los libros-más bien, “cartas”; es decir, la carta de Jeremías (Jer 29:10) a los cautivos en Babilonia; también Jer 25:11-12; véase 2Ch 36:21; Jer 30:18; Jer 31:38. Las promesas de Dios son el cimiento en el cual nosotros, como Daniel, debemos fundar nuestra esperanza; no como para hacer inútiles nuestras oraciones, sino más bien para alentarlas.
3. oración y ruego-lit., “intercesiones … súplicas por misericordia”. Orando pidiendo bendiciones y alivio a los males.
4. confesé-según las promesas de Dios en Lev 26:39-42, que si Israel en el destierro se arrepintiera y confesase, Dios se acordaría por ello de su pacto con Abraham (véase Deu 30:1-5; Jer 29:12-14; Jam 4:10). La promesa de Dios fué absoluta, pero también se ordenó la oración como anterior a su cumplimiento, siendo ésta también la obra de Dios en su pueblo, tanto como la restauración exterior que había de seguir. Así será en la restauración final de Israel (Psa 102:13-17). Daniel toma el lugar de sus compatriotas en la confesión de pecados, identificándose con ellos, y como su representante y sacerdote intercesor, “acepta el castigo de la iniquidad de ellos”. Así tipifica él al Mesías, el gran intercesor y portador de los pecados del mundo. La vida y las experiencias del mismo profeta forman un punto de partida apto para su profecía acerca de la expiación del pecado. El ora por la restauración de Israel como asociado con los profetas (véase Jer 31:4, Jer 31:11-12, Jer 31:31, etc.), en la esperanza del Mesías. La revelación ahora concedida, analiza en sus partes sucesivas lo que los profetas, en perspectiva profética, antes vieron juntos en uno, es decir, la redención de la cautividad y la redención mesiánica completa. Los siervos de Dios, quienes, como el padre de Noé (Gen 5:29), esperaban muchas veces que ahora el Consolador de sus aflicciones estuviera a mano, tuvieron que esperar de siglo en siglo, para ver en cumplimientos sucesivos como garantía de la venida de aquél a quien ardientemente deseaban ver (Mat 13:17); así como ahora los creyentes cristianos que creen que la Segunda venida del Señor está cercana, han de continuar esperando, así a Daniel se le informa de un largo período de setenta semanas proféticas antes de la llegada del Mesías, en vez de setenta años, como habría podido pensar (véase Mat 18:21-22).[Auberlen.] Dios Grande, digno de ser temido-como sabemos por experiencia por las calamidades que sufrimos. La grandeza de Dios y su terrible odio al pecado deberían preparar a los pecadores para un reconocimiento, reverente y humilde, de la justicia de su castigo. que guardas el pacto y la misericordia-es decir, “el pacto de tu misericordia”, por el cual has prometido librarnos, no por nuestros méritos sino por tu misericordia (Eze 36:22-23). Tan débil y pecaminoso es el hombre, que cualquier pacto para bien de parte de Dios con él, para ser eficaz, tiene que depender sólo de la gracia divina. Si él es un Dios para ser temido por su justicia, también lo es para ser “fiado” por su misericordia. ta aman y guardan tus mandamientos-el guardar sus mandamientos es la única prueba de amor a Dios (Joh 14:15).
5. Véase Nehemías cap. 9, la confesión de Nehemías. Hemos pecado … iniquidad … impíamente … rebeldes-Grado ascendiente. Hemos errado en ignorancia … pecado por debilidad … habitual y voluntariamente cometido maldad … y como rebeldes declara dos y obstinados nos hemos opuesto a Dios.
6. profetas … hablaron a nuestros reyes … a todo el pueblo-sin temor ellos advirtieron a todos sin respeto de personas.
7. confusión de rostro, como en el día de hoy-la vergüenza por nuestra culpa, manifestada en nuestro semblante, el lo que nos toca; como atestigua el castigo nuestro “en el día de hoy”. a los de cerca y a los de lejos-el castigo, sin embargo, variaba, siendo echados algunos judíos más lejos que otros, pero todos eran iguales en la culpa.
9. misericordia-el plural-“las misericordias”-en el original intensifica la fuerza; misericordia manifestada de innúmeras maneras. Así como es humillante recordar que “la justicia es de Dios”, así es consolador saber que “de Jehová nuestro Dios es el tener misericordia”. aunque contra él nos hemos rebelado-más bien, “desde que”, etc. [Vulgata.] (Psa 25:11). Nuestro castigo no es inconsecuente con sus “misericordias”, desde que nos hemos rebelado contra él.
10. sus leyes … puso él delante de nosotros-no ambigua sino claramente, de modo que estábamos sin excusa.
11. todo-(Psa 14:3; Rom 3:12). la maldición, y el juramento … en la ley-la maldición contra Israel, si era desobediente, que Dios ratificó con juramento (Lev 26:14-39 : Deu 27:15-26; Deu 28:15-68; Deu 28:29).
12. ha verificado su palabra-demostrado por los castigos que sufrimos, que sus palabras no eran amenazas vanas. nunca fué hecho debajo del cielo como … en Jerusalem-(Lam 1:12).
13. y no hemos rogado a la faz de Jehová-lit., “no hemos ablandado el rostro de Jehová”. Ni aun nuestro castigo nos ha enseñado arrepentimiento (Isa 9:13; Jer 5:3; Hos 7:10). Enfermos despreciamos la medicina saludable. para convertirnos de nuestras maldades-La oración puede ser acepta sólo cuando viene acompañada por el deseo de volverse del pecado a Dios (Psa 66:18; Pro 28:9) y entender tu verdad-atentamente considerar tu fidelidad en cumplir tus promesas y también tus amenazas [Calvino.] “Tu ley” (cap. 8:12). [Maurer.]
14. veló … sobre el mal-que expresa vigilancia constante para que los pecados de su pueblo no se escapen de su juicio, como el vigilante de guardia día y noche ( Job 14:16 : Jer 31:28; Jer 44:27). El que Dios vigile el castigo de los judíos, forma un contraste notable con los judíos que duermen en sus pecados. justo es Jehová nuestro Dios-Los arrepentidos verdaderos “justifican” a Dios, “atribuyendo justicia a él”, en vez de quejarse de sus castigos por demasiado severos (Neh 9:33; Job 36:3; Psa 51:4; Lam 3:39-42).
15. sacaste tu pueblo de la tierra de Egipto-una prueba a todas las edades de que los descendientes de Abrahán son tu pueblo del pacto. Aquel beneficio antiguo nos da la esperanza de que nos concederás ahora un beneficio similar bajo circunstancias similares (Psa 80:8-14; Jer 32:21; Jer 23:7-8)
16. tus justicias-no justicia austera en castigar, sino tu fidelidad a tus promesas de misericordia a los que en ti confían (Psa 31:1; Psa 143:1). tu ciudad-escogida como tuya en la elección de gracia, la cual no cambia. por la maldad de nuestros padres-(Exo 20:5). El no impugna la justicia de Dios en esto, como hacían los murmuradores (Eze 18:2-3; véase Jer 31:29). tu pueblo … en oprobio-pueblo que causa oprobio a tu nombre. “Todos en derredor nuestro” dirán que tú, Jehová, no pudiste salvar a tu pueblo favorito. Así el v. 17, “por amor del Señor”; el v. 19, “por amor de ti mismo” (Isa 48:9, Isa 48:11).
17. haz que tu rostro resplandezca-metáfora tomada del sol, que alegra todo lo que sus rayos tocan (Num 6:25; Mal 4:2).
18. derramamos nuestros ruegos-(Véase Nota, Jer 36:7).
19. Las exclamaciones entrecortadas y las repeticiones, indican el intenso fervor de sus súplicas. no pongas dilación-da a entender que los setenta años ya están casi terminados. por amor de ti mismo-frecuentemente repetido, por ser la súplica más fuerte (Jer 14:21).
20. Aun estaba hablando-repetido en el v. 21; enfáticamente señalando que la respuesta fué dada, antes que fuera terminada la oración, así como Dios prometió (Isa 30:19; Isa 65:24; Psa 32:5).
21. al cual había visto en visión al principio-es decir, en la visión anterior al lado del río Ulai (cap. 8:1, 16). volando con presteza-lit., “con fatiga”, es decir, se mueve rápidamente, como uno sin aliento y cansado de correr velozmente [Gesenius.] (Isa 6:2; Eze 1:6; Rev 14:6). hora del sacrificio de la tarde-la hora nona, o las tres de la tarde (véase 1Ki 18:36). Así como anteriormente, cuando estaba en pie el templo, esta hora era dedicada a los sacrificios, así ahora a la oración. Daniel, durante todo el cautiverio hasta el mismo fin, con un patriotismo piadoso, nunca se olvidó del culto del templo de Dios, mas habla de sus ritos por largo tiempo abolidos, como si todavía estuviesen en uso.
22. para hacerte entender-(cap. 8:16; el v. 26 en aquel capítulo, manifiesta que la visión simbólica no había sido entendida. Dios pues ahora da “entendimiento” directamente, y no por símbolo, el cual necesitaba interpretación.
23. Al principio de tus ruegos, etc.-La promulgación del decreto divino fué hecha en el cielo a los ángeles, cuando empezó Daniel a orar. he venido-desde el trono divino; así el v. 22. tú eres varón de deseos-muy amado (véase Eze 23:6, Eze 23:12); objeto del deleite divino. Así como el profeta apocalíptico del Nuevo Testamento, era “el discípulo a quien Jesús amaba”, así el profeta apocalíptico del Antiguo Testamento era “varón de deseos” delante de Dios. la visión-una revelación más acerca del Mesías en relación con la profecía de Jeremías en cuanto a los setenta años de la cautividad. El cambio a “entiende” es el mismo como en Mat 24:15, donde en primer término se refiere a Roma, y en último término al Anticristo (véase Nota, v. 27, abajo).
24. Setenta semanas-es decir, de años; lit., “setenta sietes”; setenta “héptadas”, o hebdómadas; 490 años; expresado en forma de “lo definitivo ocultado” [Hengstenberg], costumbre usual con los profetas. La cautividad babilónica es un punto decisivo en la historia del reino de Dios, pues dió fin a la libre teocracia del Antiguo Testamento. Hasta aquel entonces, Israel, a veces oprimido, era pueblo libre como regla general. Desde la cautividad babilónica, la teocracia nunca recuperó su libertad completa aun hasta su completa supresión por Roma; y este período de subordinación a los gentiles ha de continuar hasta el milenio (Apocalipsis cap. 20), cuando Israel será restaurado como cabeza de la teocracia del Nuevo Testamento, la cual abarcará toda la tierra. La teocracia libre dejó de existir en el primer año de Nabucodonosor, y el cuarto de Joacim; el año del mundo 3338, el punto donde empiezan los setenta años de la cautividad. Antes Israel tenía el derecho, si era sojuzgado por algún rey gentil, a sacudir el yugo (Jueces caps. 4 y 5; 2Ki 18:7) como yugo ilegal, en la primera oportunidad. Pero los profetas declararon (Jer 27:9-11) que era la voluntad de Dios que ellos se sometieran a Babilonia. Por esto cada esfuerzo de Joacim, Jeconías y Sedequías por rebelarse era vano. El período de los poderes mundiales y de la humillación de Israel, desde la cautividad babilónica hasta el milenio, aunque abunda en aflicciones (por ejemplo, las dos destrucciones de Jerusalén, la persecución por Antíoco y las que sufrieron los cristianos), contiene todo lo bueno de los tiempos anteriores, reunido este todo en Cristo, mas visible sólo al ojo de la fe. Puesto que vino Cristo como siervo, escogió para su presentación el período más obscuro de todos para el estado temporal de su pueblo. Siempre nuevos perseguidores han estado levantándose, cuyo fin es destrucción, y así será con el enemigo final, el Anticristo. Así como la época de David fué el punto de la mayor gloria del pueblo del pacto, así la cautividad es el de su humillación más profunda. Por consiguiente, los sufrimientos del pueblo se reflejan en el cuadro del Mesías sufriente. El no se presenta más como el Rey teocrático, el antitipo de David, sino como el Siervo de Dios y el Hijo del hombre; y al mismo tiempo la cruz es el camino a la gloria (véase cap. 9. con cap. 2:34, 35, 44, y cap. 12:7). En los capítulos dos y siete, la primera venida de Cristo no se menciona, porque el objeto de Daniel fué el de profetizar a su nación acerca del período entero desde la destrucción, hasta el restablecimiento de Israel; pero este capítulo nueve detalladamente predice la primera venida de Cristo, y su efecto en el pueblo del pacto. Las setenta semanas se cuentan desde trece años antes de la reedificación de Jerusalén; porque entonces el restablecimiento de la teocracia empezó, es decir en el regreso de Esdras a Jerusalén, año 457 a. de J. C. Así empiezan los setenta años de cautividad, según Jeremías, en el año 606 antes de Cristo, diez y ocho años antes de la destrucción de Jerusalén, porque entonces dejó de existir Judá como teocracia independiente, habiendo caído bajo el poder de Babilonia. Dos períodos se mencionan en Esdras: 1. El regreso del cautiverio bajo Jesúa y Zorobabel, y la reedificación del templo, lo que fué la primera ansiedad de la nación teocrática. 2. El regreso de Esdras (considerado por los judíos como un segundo Moisés) de Persia a Jerusalén, la restauración de la ciudad, la nacionalidad y la ley. Artajerjes, en el año siete de su reinado, le dió la comisión que virtualmente incluye el permiso de reedificar la ciudad, permiso después confirmado y ejecutado por Nehemías en el año veinte (Ezr 9:9; Ezr 7:11, etc.); el v. 25, “desde la salida de la palabra para restaurar y edificar a Jerusalén”, prueba que se refiere al segundo de los dos períodos. Las palabras en el v. 24 no son “determinadas sobre la santa ciudad”; sino “sobre tu pueblo y tu santa ciudad”, así entonces la restauración de la política religiosa nacional y de la ley (la obra interna cumplida por Esdras el sacerdote), y la reedificación de las casas y muros (la obra exterior de Nehemías, el gobernador), están incluídas las dos cosas en el v. 25, “restaurar y edificar a Jerusalén”. “Jerusalén” representa tanto la ciudad, el cuerpo, como la congregación, el alma del estado. Véase Salmos 46, 48 y 87. El punto de partida de las setenta semanas se contaba desde los ochenta y un años después que recibió Daniel la profecía: siendo el objeto no el de fijar para él definitivamente el tiempo, sino para la iglesia: la profecía le enseñó a él que la redención mesiánica, que él creía cercana, estaba separada de él por medio milenio, por lo menos. Se mantenía suficientemente viva la expectativa por el concepto general del tiempo; no sólo los judíos sino muchos gentiles esperaban que se levantaría desde Judea algún gran Señor de la tierra en aquel mismo tiempo (Tácito, Historia 5:13; Suetonio, Vespaciano, 4). Que Esdras haya puesto a Daniel inmediatamente antes de su propio libro y el de Nehemías, se debía tal vez a su convicción de que él mismo había efectuado el principio del cumplimiento de la profecía (cap. 9). [Auberlen.] determinadas-lit., “cortadas”, es decir, de todo el curso del tiempo, para que Dios tratara de una manera particular con Jerusalén tu … tu-Daniel en su oración había hablado repetidas veces de Israel como “tu pueblo, tu santa ciudad”; pero en contestación Gabriel habla de ellos como el pueblo y ciudad de Daniel (“tu pueblo … tu santa ciudad”), dando a entender Dios de esta manera que mientras no sea traída “la justicia de los siglos” por el Mesías, él no podría reconocerlos como suyos propios [Tregelles] (Véase Exo 32:7). Más bien, como Dios quiere consolar a Daniel y los judíos piadosos, “el pueblo a favor del cual tú estás orando con tantas ansias”; tanto peso da Dios a las intercesiones de los justos (Jam 5:16-18). acabar la prevaricación-lit., “encerrar”; quitar de la vista de Dios, abolir (Psa 51:9). (Lengkerke). Los setenta años de destierro fué un castigo por los pecados del pueblo, mas no una expiación completa de ellos; la expiación no vendría sino después de setenta semanas proféticas, por medio del Mesías. concluir el pecado-El hebreo dice: “robar”, es decir, esconder de la vista (por la costumbre de sellar cosas para ser escondidas, véase Job 9:7), es la traducción que tiene mejor apoyo. expiar la iniquidad-lit., “cubrir”, tapar como con alquitrán (Gen 6:14). Véase Psa 32:1. traer la justicia de los siglos-es decir, la restauración del estado normal entre Dios y el hombre (Jer 23:5-6); a continuar eternamente (Heb 9:12; Rev 14:6). sellar la visión y la profecía-lit., sellar “al profeta”. Para dar el sello de confirmación al profeta y su visión por medio del cumplimiento. ungir al Santo de los santos-primeramente, “ungir” o consagrar después de su profanación, el lugar Santísimo; pero también ungir al Mesías, el antitipo del lugar Santísimo (Joh 2:19-22). El propiciatorio en el templo (la misma palabra griega expresa el asiento de misericordia y propiciación), que los judíos esperaban en la restauración a su regreso de Babilonia, tendrá su verdadera realización en el Mesías. Porque sólo cuando “el pecado ha concluído”, puede manifestarse perfectamente la presencia de Dios. Acerca de “ungir”, véase Exo 40:9, Exo 40:34. El Mesías fué ungido por el Espíritu Santo (Act 4:27; Act 10:38). Así, más tarde el Mesías Dios “ungirá” o consagrará con su presencia el lugar santo en Jerusalén (Jer 3:16-17; Eze 37:27-28), después de su profanación por el Anticristo, de lo cual fué un tipo, la fiesta de dedicación después de la profanación por Antíoco.
25. desde la salida de la palabra-es decir, el mandato de parte de Dios, donde tuvo su origen el decreto del rey persa (Ezr 6:14). Auberlen hace notar que hay un Apocalipsis en cada Testamento. El propósito en cada uno es el de recapitular todas las profecías anteriores, antes de los “tiempos angustiosos” de los gentiles, cuando no había de tener revelación. Daniel recapitula toda la profecía mesiánica anterior, separando en sus fases individuales lo que los profetas habían visto en una misma perspectiva, el libramiento temporal de la cautividad y el final libramiento mesiánico antitípico. Las setenta semanas están separadas en tres partes desiguales: siete, sesenta y dos, y una. El año septuagésimo es la consumación de los períodos anteriores, así como el día sabático de Dios sigue a los días de trabajo; una idea sugerida por la división en semanas. En las sesenta y nueve semanas es restaurada Jerusalén, y así un lugar es preparado para el Mesías en donde efectuar su obra sabática (vv. 25, 26) de “confirmar el pacto” (v. 27). El tiempo mesiánico es el “sabbath” de la historia de Israel, en el cual tenía el ofrecimiento de todas las misericordias de Dios, pero en el cual Israel es cortado por un tiempo a causa de su rechazo de las mismas misericordias. Así como las setenta semanas terminan con siete años, o una semana, así empiezan con siete veces siete, es decir, siete semanas. Así como la septuagésima semana está separada de las demás, como período de revelación, así podrá ser con las siete semanas. El número siete siempre se asocia con la revelación; porque los siete espíritus de Dios son los mediadores de todas sus revelaciones (Rev 1:4; Rev 3:1; Rev 4:5). Diez es el número de lo que es humano; es decir, los poderes mundiales en diez cabezas y diez cuernos (cap. 2:42; 7:7). Setenta es diez multiplicado por siete, lo humano moldeado por lo divino. Los setenta años de destierro simbolizan el triunfo de los poderes mundiales sobre Israel. En las siete veces setenta años está contenido también el número mundial diez, es decir, el pueblo de Dios todavía está bajo el poder del mundo (“tiempos angustiosos”); pero el número divino es multiplicado por sí mismo; siete veces siete años, al principio de un período de revelación del Antiguo Testamento al pueblo de Dios por medio de Esdras, Nehemías y Malaquías, cuyas labores se extienden sobre casi medio siglo, o siete semanas, y cuyos escritos son los últimos del canon; y al fin, siete años, el período de la revelación del Nuevo Testamento en el Mesías. Las siete semanas de años que comienzan la revelación del Nuevo Testamento, se pasan rápidamente, a fin de que el énfasis principal descanse en la semana mesiánica. Sin embargo, las siete semanas de la revelación del Antiguo Testamento, son señaladas por su separación de las sesenta y dos, para estar por encima de las sesenta y dos, cuando no había de haber revelación. el Mesías Príncipe-Hebreo, “Ungido”. “Nagid”, Mesías es el título de Jesús con respecto a Israel (Psa 2:2; Mat 27:37, Mat 27:42). Nagid, como Principe de los gentiles (Isa 55:4). Nagid se refiere a Tito, sólo como representante de Cristo, quien designa la destrucción romana de Jerusalén como en un sentido, su venida (Mateo cap. 24; Joh 21:22). Mesías indica su llamamiento; Nagid, su poder. El ha de ser “cortado, y no habrá nada para él”. (Así debe traducirse del hebreo el v. 26, “no por sí”). Sin embargo, él es “el príncipe”, que ha de “venir”, por su representante primero para imponer justicia, y al fin en persona. el muro-la “trinchera”, o “baluarte escarpado”. [Tregelles.] La “plaza y trinchera” incluyen la completa restauración de la ciudad exterior e interiormente, que se hacía durante las sesenta y nueve semanas.
26. después de las sesenta y dos semanas-En este versículo y el v. 27, el Mesías se hace el sujeto prominente, mientras que la suerte de la ciudad y del santuario es secundaria, siendo mencionados sólo en las segundas mitades de los versículos. El Mesías aparece en un aspecto doble: salvación a los creyentes, juicios sobre los incrédulos (Luk 2:34; véase Mal 3:1-6; Mal 4:1-3). Repetidas veces, durante la Semana Santa, él se asociaba con la destrucción de la ciudad, como causa y efecto, el que fuera él “cortado” (Mat 21:37-41; Mat 23:37-38; Luk 21:20-24; Luk 23:28-31). Israel naturalmente podría esperar el reino glorioso del Mesías, si no después de los sesenta años de cautividad, por lo menos al fin de las setenta y dos semanas; pero en lugar de esto, habrá la muerte y la destrucción subsiguiente de Jerusalén. no por sí-más bien, “no habrá nada para él” [Hengstenberg]; no que sea frustrado el real objeto de su venida ( su reino espiritual); sino que el reino terrenal esperado por los judíos, por el momento quedaría en la nada, y no realizado en aquel entonces. Tregelles refiere el título “el Príncipe” (v. 25) al tiempo de su entrada a Jerusalén montado en un asno, su única presentación como rey, y que seis días después fué muerto como “el rey de los judíos”. el pueblo de un príncipe-es decir, los romanos, capitaneados por Tito, el representante de los poderes mundiales, finalmente a ser transferido al Mesías, “el Príncipe”; así llamado por el título del Mesías, como también por ser enviado por él, como su instrumento de juicio (Mat 22:7). el fin de ella-del santuario. Tregelles cree que quiere decir “el fin del Príncipe”, la última cabeza del poder romano, el Anticristo. con inundación-es decir, de guerra (Psa 90:5; Isa 8:7-8; Isa 28:18). Dando a entender lo completo de la catástrofe, “no será dejada aquí una piedra sobre otra”. hasta el fin de la guerra-más bien, “hasta el fin hay guerra”.
27. confirmará el pacto-Cristo. La confirmación del pacto es referida a Cristo en otros lugares. Isa 42:6, “Te pondré por alianza del pueblo” (es decir, Aquel en quien el pacto entre Israel y Dios se expresa personalmente); véase Luk 22:20, “El nuevo pacto en mi sangre”; Mal 3:1, “el ángel del pacto”; Jer 31:31-34, describe el pacto mesiánico en pleno. Contrástese el cap. 11:30, 32, “enojaráse contra el pacto”; “violadores del pacto”. La profecía de que el Mesías “confirmaría el pacto con muchos”, consolaría a los fieles en tiempos de Antíoco, quienes sufrían en parte por las persecuciones de los enemigos, y en parte por amigos falsos (cap. 11:33-35). De ahí resulta la semejanza del lenguaje aquí y en el cap. 11:30, 32, respecto a Antíoco, el tipo del Anticristo. a muchos-(Isa 53:11; Mat 20:28; Mat 26:28; Rom 5:15, Rom 5:19; Heb 9:28). a la mitad de la semana-las setenta semanas se extienden hasta el año 33 de la era cristiana. Israel no fué destruído literalmente sino en el año 79, aunque virtualmente lo fué en el año 33, como tres o cuatro años después de la muerte de Cristo, cuando el evangelio era predicado exclusivamente a los judíos. Cuando los judíos persiguieron a la iglesia y apedrearon a Esteban (Hechos 7), el plazo de la gracia terminó (Luk 13:7-9). Habiendo rechazado Israel a Cristo, fué rechazado por Cristo, y desde entonces se cuenta como muerto (véase Gen 2:17 con 5:5; Hos 13:1-2), siendo la literal destrucción por Tito la consumación del traslado del reino de Dios desde Israel a los gentiles (Mat 21:43), el cual no ha de ser restaurado a Israel sino en la segunda venida de Cristo, cuando Israel estará a la cabeza de la humanidad (Mat 23:39; Act 1:6-7; Rom 11:25-31; Rom 11:15). El intervalo forma para el pueblo del pacto un gran paréntesis. hará cesar el sacrificio y la ofrenda-distinto del “quitar” temporalmente el “continuo sacrificio” por Antíoco (cap. 8:11; 11:31). El Mesías hará que cesen completamente todos los sacrificios y las ofrendas en general. Hay aquí una alusión sólo al acto de Antíoco; para consolar al pueblo de Dios, cuando el culto del sacrificio ha de ser hollado, dirigiendo su atención a los tiempos mesiánicos cuando vendría la salvación completa, y sin embargo cesarían los sacrificios. Este es el mismo consuelo que daban Jeremías y Ezequiel, cuando amenazaba la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor (Jer 3:16; Jer 31:31; Eze 11:19). Jesús murió a la mitad de la última semana, año 30. Su vida profética duró tres años y medio; el mismo tiempo durante el cual “los santos son entregados en mano” del Anticristo (cap. 7:25). Tres y medio no indican, como los diez, el poder del mundo en su plenitud, sino (mientras opuesto al poder divino el cual se expresa por siete) quebrado y derrotado en su aparente triunfo; porque inmediatamente después de las tres veces y media, el juicio cae sobre los victoriosos poderes mundiales (cap. 7:25, 26). Así la muerte de Jesús parecía el triunfo del mundo, pero fué en realidad su derrota (Joh 12:31). La rotura del velo del templo señaló la cesación de los sacrificios por la muerte de Cristo (Lev 4:6, Lev 4:17; Lev 16:2, Lev 16:15 : Heb 10:14-18). No puede haber pacto sin sacrificio (Gen 8:20; Gen 9:17; Gen 15:9, etc.; Heb 9:15). Pero aquí el viejo pacto ha de ser confirmado, mas de una manera peculiar al Nuevo Testamento, es decir, por el único sacrificio, que pondría fin a todos los sacrificios (Psa 40:6, Psa 40:11). Así cuando los ritos levíticos se acercaban a su fin, Jeremías, Ezequiel y Daniel, con una claridad cada vez mayor, oponen el nuevo pacto espiritual a los elementos terrenales y pasajeros del pacto viejo. la muchedumbre de las abominaciones-A causa de las “abominaciones” cometidas por el pueblo perverso con el Ser Santo, éste no sólo destruirá la ciudad y el santuario (v. 25), sino que continuará su desolación hasta el tiempo “determinado” por Dios (la frase citada de Isa 10:22-23), cuando finalmente el poder mundial será juzgado y el dominio será dado a los santos del Altísimo (cap. 7:26, 27). Auberlen traduce: “A causa de la cumbre desoladora de abominaciones (véase cap. 11:31; 12:11; así la repetición de la misma cosa como en el v. 26 es evitada); y hasta la consumación que está determinada, se derramará (la maldición, v. 11, predicha por Moisés) sobre el pueblo desolado”. Israel llegó al ápice de abominaciones, que trajeron la desolación (Mat 24:28), sí, y lo que es la desolación misma, cuando después de asesinar al Mesías, ellos ofrecían sacrificios mosaicos en forma, pero paganos en espíritu (Véase Isa 1:13; Eze 5:11). Cristo se refiere a este pasaje (Mat 24:15): “Cuando viereis la abominación del asolamiento, que fué dicha por Daniel profeta, que estará en el tugar santo,” (estas últimas palabras se dan por entendidas en “abominaciones” como cometidas contra el santuario. Tregelles traduce: “Sobre el ala de abominaciones habrá lo que causa desolación”; es decir, un ídolo colocado sobre un ala o pináculo del templo (véase Mat 4:5) por el Anticristo, quien hace un pacto con los judíos restaurados para la última de las setenta semanas de años (cumpliendo las palabras de Jesús: “Si otro viene en su propio nombre, le recibiréis”), y por los tres primeros años y medio lo guarda, y luego en medio de la semana lo viola, causando la cesación de los sacrificios diarios. Tregelles así identifica la última media semana con el tiempo, tiempos y el medio de un tiempo de las persecuciones del cuerno pequeño (cap. 7:25). Pero de esta manera hay una brecha de 1830 años por lo menos puesta entre las sesenta y nueve semanas y la semana septuagésima. Sir Isaac Newton explica el ala (“desparramadora”) de abominaciones como las enseñas (águilas) romanas traídas a la puerta oriental del templo, y allí teniendo sacrificios dedicados a ellas por los soldados; la guerra, que terminó en la destrucción de Jerusalén, duró desde la primavera del año 67 hasta el otoño del 70, es decir justamente tres años y medio, o la última media semana de años (Josefo, Guerras Judías, 6:6). derramaráse … sobre el pueblo asolado-Tregelles traduce: “el causante de desolación”, es decir, el Anticristo. Véase “abominación espantosa” (cap. 12:11), o “abominación desoladora”. Tal vez las dos interpretaciones del pasaje entero serán en parte verdaderas; siendo el desolador, Tito, un tipo del Anticristo, el final desolador de Jerusalén. Bacon (Adv. Lern2Sa 2:3), dice: “Las profecías son de la naturaleza del Autor, con quien mil años son como un día; y por este motivo no son cumplidas puntualmente, sino teniendo un desarrollo de germinación y brote a través de muchos años, aunque la altura y plenitud de ellas, pueden referirse a una sola edad.

Comentario de Sutcliffe sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento

Daniel 9:1 . En el primer año de Darío, hijo de Asuero. También se le llama Cyaxares, el hijo de Astiages. Su padre fue llamado por los judíos, Asuero. Ver en Esther.

Daniel 9:2 . Daniel entendió por libros, por Jeremías, y confirmado por Ezequiel, que los setenta años de cautiverio se habían cumplido. Este pasaje prueba cómo los hombres buenos valoraban las profecías, incluso en aquellos tiempos irreligiosos, y cuán ampliamente circulaban los escritos de los profetas. Entonces, ¿por qué Roma debería ocultar la Biblia a la gente? Es como obligar a la gente a mantener las ventanas cerradas contra el sol que nos trae luz, salud y alegría.

Daniel 9:3 . Puse mi rostro al Señor Dios, para buscarlo con el ayuno, la oración y la confesión de mis pecados. El Espíritu de Dios inspiró al profeta con esta oración para que pudiera escucharla.

Daniel 9:21 . Incluso el hombre Gabriel, el arcángel que vino como hombre, y que había revelado el sueño de las cuatro monarquías: cap. 7. Este es el mismo mensajero celestial que se apareció a Zacarías e hizo el anuncio a la virgen María. Lucas 1:11 ; Lucas 1:26 . La iglesia tiene esta gloria, que una innumerable compañía de ángeles siempre la velan para siempre. "Más son los que están por nosotros, que todos los que están contra nosotros".

Daniel 9:24 . Se determinan setenta semanas. Esta revelación siempre ha sido considerada como el ancla de la hoja de la religión cristiana, porque fija el tiempo en que Cristo debe venir. Los judíos y los cristianos están igualmente divididos al calcular las setenta semanas de Daniel; y no es de extrañar, como observa Beroaldus, ver a los historiadores paganos que respetan el imperio persa se contradicen tan constante y groseramente entre sí.

“Jenofonte hace que Astiages sea el último pero uno de los reyes medianos, pero Herodoto dice que fue el último. Jenofonte relata que Astiages murió en paz cuando Ciro era muy joven, dejando el reino a su hijo Ciaxares; mientras que Herodoto afirma que Ciro sometió a Astiages. Jenofonte dice que el padre de Ciro fue uno de los príncipes de Persia, descendiente de Perseo, y que recibió una educación principesca; pero Herodoto lo hace hijo de un tal Cambises, de nacimiento innoble y criado con un pastor.

Jenofonte no concede más de once años para el reinado de Ciro, Herodoto veintinueve. El primero lo hace morir pacíficamente en su cama, el segundo dice que fue asesinado en una guerra contra Tomyris, reina de los Masajeta.

Por lo tanto, como este punto de las setenta semanas nunca puede resolverse exactamente por falta de evidencia en los primeros historiadores, deberíamos estar satisfechos de que los judíos que vivieron en la época de nuestro Salvador realmente creían que esas semanas se cumplieron. El Dr. Lightfoot sugiere que la multitud salió para ser bautizada por Juan, esperando el reino del Mesías.

Se emitieron cuatro mandatos o edictos para reconstruir la ciudad y el templo de Jerusalén; pero el templo no se comenzó hasta que el profeta Hageo reprobó a los judíos por construirse casas con techo de techo y por descuidar la casa de Dios. El último edicto fue en el año veinte de Artajerjes, y desde esa fecha la mayoría de los cristianos calculan el comienzo de las semanas de Daniel hasta la crucifixión de nuestro bendito Señor.

Y la mesa de Ptolomeo no va mucho más allá de este tiempo, ni la diferencia tiene ningún peso, cuando se opone a la expectativa de los judíos, esos hombres devotos de todas las naciones bajo el cielo, que realmente en ese momento sí esperaban al Mesías. El profesor G. Strauchius, de la universidad de Wirtemburg, ha escrito bien sobre este tema. Satisfaceré al investigador riguroso con la sustancia de sus argumentos.

“Leemos”, dice este erudito divino, “de cuatro edictos sobre la restauración de los judíos y la reconstrucción del templo y la ciudad, en las Sagradas Escrituras. El primero está en Esdras 1:1 . “En el primer año de Ciro rey de Persia, (para que se cumpliera la palabra de Jehová por boca de Jeremías), Jehová incitó el espíritu de Ciro rey de Persia, que hizo proclamación por todo su reino, y póngalo también por escrito, diciendo: Así ha dicho Ciro rey de Persia: El Señor Dios de los cielos me ha dado todos los reinos de la tierra, y me ha encargado que le edifique una casa en Jerusalén, que está en Judá.

¿Quién hay entre vosotros de todo su pueblo? Su Dios sea con él, y que suba a Jerusalén que está en Judá, y edifique la casa del Señor Dios de Israel (él es el Dios) que está en Jerusalén ”. Las mismas palabras las leemos también en 2 Crónicas 36:22 , conforme a las profecías de Isaías en el cap. 45.

El segundo edicto sobre esta restitución se describe igualmente en Esdras 6:7 . Este que fue publicado por Darío en el mismo año en que los profetas Ageo y Zacarías comenzaron a profetizar a los gobernadores más allá del río, contiene las siguientes palabras. “Deja en paz la obra de esta casa de Dios. Que el gobernador de los judíos y los ancianos de los judíos construyan esta casa de Dios en su lugar.

También he dictado un decreto, que cualquiera que altere esta palabra, que se saque leña de su casa y se coloque, que sea colgado en ella, y que su casa se convierta en un estercolero para esto; y el Dios que hizo habitar allí su nombre, destruirá a todos los reyes y pueblos que pongan la mano para alterar y destruir esta casa de Dios que está en Jerusalén. Yo, Darío, he hecho un decreto; que se haga con rapidez.

”Y las profecías de Hageo y Zacarías citadas por Esdras, mencionan expresamente el segundo año de Darío y el mes. Porque así leemos en Hageo 1:1 ; Hageo 1:8 . “En el segundo año del rey Darío, en el sexto mes, el primero del mes, vino palabra del Señor por medio del profeta Hageo a Zorobabel hijo de Salatiel, gobernador de Judá, y a Josué hijo de Josedec el sumo sacerdote, diciendo: Así dice el Señor de los Ejércitos.

Sube al monte y trae leña, y edifica la casa, y seré glorificado, dice el Señor ”. Zacarías repite el mismo mandato en Zacarías 1:1 . En el octavo mes del mismo segundo año de Darío, entonces, de conformidad con el mandamiento de Dios y el decreto del rey persa, la obra fue felizmente llevada a la perfección, según las palabras de Esdras: Esdras 6:15 .

“Y esta casa fue terminada el tercer día del mes de Adar, que fue en el sexto año del reinado del rey Darío: y los hijos de Israel, los sacerdotes y los levitas, y el resto de los hijos de la cautividad , mantuvo con alegría la dedicación de esta casa ”.

El tercer edicto también se describe en Esdras 7:6 . “Este Esdras subió de Babilonia, y el rey le concedió todas sus peticiones, según la mano de Jehová su Dios sobre él. Y subieron algunos de los hijos de Israel, de los sacerdotes, de los levitas, de los cantores, de los porteros y de los netineos, a Jerusalén, en el año séptimo del rey Artajerjes.

Y vino a Jerusalén en el mes quinto, que fue en el año séptimo del rey ”. Este decreto de Artajerjes concede plena libertad a los judíos para regresar a Jerusalén y exime a todos los sacerdotes, levitas y otros ministros de la casa de Dios del peaje, tributo o costumbre.

El cuarto edicto se refería particularmente a Nehemías, Esdras 7:13 , quien en el año veinte del rey Artajerjes, obtuvo permiso para ir a Jerusalén con la carta del rey a los gobernadores del otro lado del río, y a Asaf, el guardián de los bosques del rey, que diera a los judíos madera para hacer vigas para las puertas del palacio que pertenece a la casa, y para el muro de la ciudad, y para la casa en la que iba a entrar, como se puede ver más Nehemías 2:1 en Nehemías 2:1 . Estos son los cuatro mandatos relacionados con la restauración de los judíos y la reconstrucción del templo y la ciudad, a uno de los cuales debe fijarse el comienzo de estas setenta semanas.

No son pocos, tanto entre los intérpretes antiguos como entre los modernos, que quisieran que esta época de las setenta semanas comenzara a partir del edicto de Ciro, del que se hace mención en Esdras 1:1 , y en 2 Crónicas 36:23 . Entre los antiguos, Clemente de Alejandría patrocina esta opinión antes que todas las demás; y de los autores modernos, David Paræus, Constantine L 'Empereur y Johannes Wichmannus, especialmente Matthæus Beroaldus, y Hugh Broughton, un inglés.

A esta opinión también parecen inclinarse los intérpretes holandeses, como se desprende de sus Anotaciones originales, pero sin ninguna probabilidad de verdad. Por suponer con Beroaldo, que Cristo padeció en el trigésimo tercer año de su edad, en el cuarto año de la Olimpiada doscientos dos, en el año setecientos ochenta y cuatro desde la construcción de la ciudad de Roma, en el año dieciocho. del reinado de Tiberio, y en el año del mundo 3961.

Suponiendo, digo, que según los sincronismos de Beroaldus, Cristo sufrió en el año del período juliano 4745, el comienzo de estas setenta semanas, y (según la hipótesis de Beroaldus) la solución del cautiverio babilónico de los judíos debe coincidir con el año del período juliano 4255, cuando Ciro estaba muerto; el intervalo desde el comienzo de la época babilónica de Ciro hasta el año dieciocho del reinado del emperador Tiberio, comprendiendo no menos de quinientos sesenta y nueve años, como aparece más evidentemente en la siguiente tabla de Ptolomeo. Pero no se puede colocar una dependencia positiva en esta tabla, porque considera el reinado de los príncipes persas, sirios, egipcios y romanos en una sucesión regular.

MESA DE PTOLEMY .

Años.

Ciro reinó 9

Cambises 8

Darío 1. 36

Jerjes 21

Artajerjes 1. 41

Darío 2. 19

Artajerjes 2. 46

Ochus 21

Arostus 2

Darío 3. 4

Alejandro el grande 8

Philippus Aridæus 7

Alejandro 12

Ptolomeo Lagus 20

Ptolomeo Filipenses 38

Evergetes 25

Filopatero 17

Epifanus 24

Filomater 35

Evergetes 2. 29

Soter 36

Dionisio 29

Cleopatra 22

Augusto 43

Tiberio 17

Total = 569

Una de las cuestiones principales, y la más difícil de resolver perteneciente a este punto, es cuál de los tres Darius debe entenderse por ese Darío mencionado por Hageo, Zacarías y Esdras. Es bien sabido que el primer Darío se llama comúnmente Hystaspes, el segundo Nothus y el tercero Codomanus. En cuanto al último, queda fuera de toda discusión por consentimiento de todos los cronólogos, que no tuvo la menor participación en este decreto o edicto; pero sobre los dos primeros, los intérpretes más eruditos son muy diferentes en sus opiniones.

Josefo, Antiq. lib. 9. gorra. 4, se refiere este edicto a Darío Histaspes, quien, habiendo sido recordado por Zorobabel de su promesa, antes de ser rey, de reconstruir la ciudad y el templo de Jerusalén, y de restaurar todos los vasos y utensilios llevados por Nabucodonosor a Babilonia, concedió con gozo su petición, ordenó a sus gobernadores que lo condujeran a él y a sus seguidores con seguridad a Jerusalén, para perfeccionar la estructura del templo, y ordenó a los de Fenicia y Siria que les proporcionaran cedros del monte Líbano.

Pero aunque el arzobispo Usher se levanta en defensa de la opinión de Josefo, sin embargo, su relación hace que todo sea muy dudoso: porque describe este edicto como un efecto del matrimonio entre Darius Hystaspes y Esther. Por otro lado, hay motivos muy fuertes que inducen a creer que el edicto para la reconstrucción del templo fue dictado por Darius Nothus en el segundo año de su reinado. 1.

Porque debe entenderse del reinado del mismo Darío, cuando los judíos vivían en casas con techo y el templo asolado, razón por la cual estaban afligidos por una escasez generalizada. Hageo 1:4 ; Hageo 2:16 . Ahora, habiendo sólo doce años entre el edicto de Ciro y el segundo año del reinado de Darío Histaspes, parece muy improbable que en tan poco tiempo, especialmente bajo el reinado de Cambises, los judíos se hayan construido casas con techo, y han dejado a un lado ese celo que habían mostrado recientemente al contribuir alegremente a la reconstrucción del templo. Esdras 2:68 .

2. Debe entenderse del reinado del mismo Darío, bajo cuyo auspicioso reinado los judíos, después de haber soportado una gran miseria, comenzaron a gozar del beneficio de un estado más pacífico, conforme a las palabras de Dios en Zacarías 8:11 . Pero ahora no seré para el resto de este pueblo como antes, ha dicho Jehová de los ejércitos.

Porque la semilla será más próspera, la vid dará su fruto, la tierra dará su fruto, los cielos darán su rocío y haré que el resto de este pueblo posea todas estas cosas. Y sucederá que como fuisteis por maldición entre las naciones, oh casa de Judá y casa de Israel; así os salvaré, y seréis bendición.

3. Los pasajes arriba citados deben entenderse del mismo Darío que vivió y reinó muchos años después de la solución del cautiverio babilónico, siendo evidente por Esdras 5:6 , que los nobles persas no tenían el menor recuerdo del edicto publicado. en nombre de los judíos por Cyrus; por lo que se vieron obligados a buscar en los registros reales.

Pero esto no parece de ninguna manera agradable al reinado de Darío Histaspes, habiendo sólo unos pocos años entre el comienzo del reinado de Ciro y el de este Darío, que probablemente fue uno de los principales señores persas bajo Ciro. Pero esto se aplica al reinado de Darío 2. de apellido Nothus, no queda la menor dificultad, existiendo entre Cyrus y Darius Nothus más de cien años.

En confirmación de esto pueden alegarse las palabras de Rupertus ,, cap. 5: 6, ex profesor de la Universidad de Altorf. “Si fue Darius Hystaspes quien dio permiso a los judíos para reconstruir el templo; ¿Cómo es posible que el edicto de Ciro, relativo a la restauración de los judíos, se haya olvidado tan completamente? Porque Darius Hystaspes fue uno de los principales señores persas bajo Ciro; y sin embargo, este mismo Darío está obligado a recurrir a los registros.

Nehemías se vio obligado a inspeccionar las genealogías de los que regresaron con Zorobabel, cuando en la época de Darío Histaspes vivían entre ellos quienes pudieron dar cuenta de su propia ascendencia. ¿Qué puede ser más absurdo? Por tanto, cuando leemos de Darío, que ordenó que se buscaran los registros; y de Nehemías, que estaba obligado a inspeccionar las genealogías; podemos concluir racionalmente con Scaligero, que el edicto de Ciro no era una fecha tardía, en el momento en que se le pidió a Darío sobre la reconstrucción del templo; y que, en consecuencia, no podía ser Darius Hystaspes quien era coetáneo de Cyrus, sino Darius Nothus, quien concedía libertad a los judíos para reconstruir el templo ".

4. Las palabras en Hageo y Zacarías deben entenderse del mismo Darío que fue al menos el tercero después de Ciro, siendo evidente por las siguientes palabras de Esdras 4:5 , que Asuero y Artajerjes reinaron entre Ciro y este Darío. ; y que bajo ambos reinados se obstruyó la construcción del templo.

Estas son sus palabras. “Y el pueblo de la tierra contrató consejeros contra el pueblo de Judá, para frustrar su propósito todos los días de Ciro, rey de Persia, hasta el reinado de Darío, rey de Persia. Y en el reinado de Asuero, al principio de su reinado, le escribieron una acusación contra los habitantes de Judá y Jerusalén. Y en los días de Artajerjes escribieron Bishlam, Mitrídates, Tabeel y los demás compañeros a Artajerjes rey de Persia, y la escritura de la carta estaba escrita en lengua siria.

Y en los versículos diecisiete y siguientes del mismo capítulo se puede leer la respuesta de Artajerjes, que prohíbe la reconstrucción del templo. Pero entre Ciro y Darío Histaspes reinaba un solo rey legítimo, que era Cambises; por tanto, las palabras de Esdras, tanto en este pasaje como en Esdras 6:1 , no pueden entenderse del hijo de Hystaspes.

Mientras que, por otro lado, Darío Nothus reinó entre los dos Artajerjes, a saber, Artajerjes Longimanus y Artajerjes Mnemón, todas las circunstancias del texto sagrado concurren para su reinado.

A pesar de la indiscutible claridad de este argumento, Dionisio Petavio descubrió otra objeción contra Scaligero, que ha sido acogida y promovida por algunos de sus seguidores. Entre el resto, Periculi tiene las siguientes palabras. “Este Cambises, este Smerdis, el hijo de Ciro, ya sea verdadero o supuesto, creemos haber sido lo mismo con Asuero y Artajerjes mencionados en las escrituras; como aparece en las palabras de Daniel 11:2 , "que después de Ciro hasta el tiempo de Artajerjes reinaron tres reyes sobre Persia"; lo cual no estaría de acuerdo con el catálogo de los reyes persas, si Smerdis no estuviera contado entre ellos.

La objeción que existe a la congruencia entre Artajerjes y Cambises, y Asuero y Esmerdis, es de poca importancia. Pues Cambises y Smerdis eran sus nombres cuando vivían todavía en condición privada, o tal vez eran sus apellidos, que luego, cuando alcanzaron la dignidad real, fueron cambiados y transmutados en los de Asuero y Artajerjes. Entonces, según Josefo, lib. 11.

gorra. 6, el hijo de Jerjes fue llamado por su padre Ciro, por los griegos Artajerjes, y en las escrituras Asuero; y si podemos confiar en el testimonio de Sedar Olam Rabba, los persas llamaron Artajerjes a todos sus reyes ”.

Aquellos que quisieran que Darío, mencionado en Esdras y por los otros profetas, hubiera sido el hijo de Hystaspes, no están de ninguna manera de acuerdo con el verdadero cómputo de la historia. Y hacer que Artajerjes sea igual con Cambises, y Asuero lo mismo con Esmerdis, es una forma inexplicable de argumentar. Es innegable que entre los reyes persas había un supuesto o Pseudo-Smerdis; pero que sea el mismo Asuero mencionado en las escrituras, es contrario a la verdad, siendo manifiesto por Herodoto, que este Mago reinó sólo unos pocos meses; tiempo que se concedió para instalarse en el trono que había usurpado, no para oprimir a los judíos.

Y lo que se relata de Asuero en el libro de Ester, tiene muy poca o ninguna relación con el Pseudo-Smerdis, ya que este impostor nunca apareció en público durante su corto reinado. También es muy evidente de todas las circunstancias del texto original en Esdras, que en aquellos tiempos antiguos, todos los reyes persas se llamaban Artajerjes, Artasastas o Asuero.

Asimismo, hay quienes sostienen que Esdras entendió por Artajerjes y Asuero al mismo rey de Persia, contrario al tenor de la historia sagrada, que les asigna no solo nombres diferentes, sino también acciones diferentes. Bajo el reinado de Asuero se presentaron diversas acusaciones contra los judíos, pero sin éxito; mientras que en la época de Artajerjes los judíos, de conformidad con un mandato real, se opusieron públicamente en la construcción del templo por sus enemigos.

5. Si, según nuestra opinión, por esto Darío debe entenderse Darío Nothus, y el comienzo de estas setenta semanas anuales se fija en el segundo año de su reinado, este intervalo, como lo describe el ángel Gabriel, será por un la computación justa, basada en innegables caracteres cronológicos, asciende exactamente a cuatrocientos noventa años, hasta el momento de la destrucción de Jerusalén.

Por tanto, concluimos con las palabras de Scaliger, lib. 7. p. 591, “Es muy evidente que este Darío, en el segundo año de cuyo reinado se comenzó de nuevo la reconstrucción del templo, debe ser Darío Nothus, quien reinó entre los dos Artajerjes, a saber. Artajerjes Machrocire o Longimanus, y Artajerjes Mnemon o Memor. El predecesor de Artajerjes Longimanus no podía ser otra persona que Jerjes, a quien se llama Oxyares en las escrituras, que era su nombre antes de obtener la dignidad real ".

Aquellos que difieren de nosotros en opinión acerca de este Darío mencionado por Esdras, hacen, entre otras, esta objeción, que nuestra hipótesis no está de acuerdo con la época de Zorobabel y Josué. Pero esta objeción es respondida de manera muy sucinta por Joshua Scaliger, lib. 6. p. 603. “Hacen, dice él, esta objeción; porque desde el tiempo del edicto de Ciro, cuando Zorobabel y Josué fueron enviados a Jerusalén, hasta el segundo año del reinado de Darío Nothus, son menos o más ciento seis años.

Y dicen ellos, ¿cómo podrían estar viviendo después de ciento seis años? Pero, por mi parte, no veo una gran ocasión para que se maravillen tanto de que, al no faltar ejemplos en las Sagradas Escrituras, hayan vivido varias personas, especialmente aquellas a quienes Dios había escogido como instrumentos para gobernar su iglesia y su pueblo. más de ciento treinta años. ¿Y no vemos en nuestra época a algunos que llegan a la edad de ciento veinte años y están en pleno sentido?

Pero lo más notable es que Petavius, que es el principal campeón contra nuestra opinión y la de Scaliger, y considera la edad de Zorobabel como algo muy improbable, es muy liberal al atribuir al menos la misma edad a Sanbalat. Para Petavius, lib. 13., él mismo hace que el viaje de Nehemías a Palestina coincida con el año 4259 del período juliano; y se desprende de Nehemías 4 .

, que el antes mencionado Sanbalat floreció casi al mismo tiempo. Ahora, según la propia hipótesis de Petavio, Alejandro sitió a Tiro en el año del período juliano 4382; de modo que desde el tiempo del viaje de Nehemías a Palestina, cuando Sanbalat floreció, hasta la toma de Tiro después de un asedio de siete meses, deben contarse ciento veintitrés años. Porque el antes mencionado Sanbalat ayudó en el sitio de Tiro y murió poco después en el campamento de Alejandro en el sitio de Gaza, como puede verse más ampliamente en Josefo, lib.

12. gorra. 8. De donde es evidente, que suponiendo que este Sanbalat tenía veintisiete años en el momento del viaje de Nehemías a Palestina, tenía ciento cincuenta años cuando murió, y en consecuencia Petavio contradice su propia opinión. Pero hay algo peculiar en la era de Zorobabel y Josué, que está tan lejos de llevar consigo la menor improbabilidad, que se prometió una larga vida como un beneficio particular de Dios, a todos los que regresaran del cautiverio babilónico, según Zacarías 8:4 .

“Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Aún ancianos y ancianas habitarán en las calles de Jerusalén, y cada uno con su cayado en la mano por la misma edad”. Se podrían producir muchos ejemplos de personas que han vivido hasta una edad avanzada, en nombre de Scaliger. Pero en aras de la brevedad, estamos dispuestos a pasarlos por alto en silencio y remitir al lector a otros historiadores.

Quienes no están satisfechos con el cálculo cronológico de Scaliger alegan, entre otras cosas, que el siguiente pasaje de Zacarías 1:12 contradice su hipótesis sobre Darío. “Entonces el ángel del Señor respondió y dijo: Oh Señor de los ejércitos, ¿hasta cuándo no tendrás misericordia de Jerusalén y de las ciudades de Judá, contra las cuales te has indignado estos sesenta y diez años?

De donde extraen la siguiente consecuencia de que desde el tiempo de la destrucción de Jerusalén, hasta el segundo año de Darío Nothus, han transcurrido más de setenta años, la restauración del templo no debe referirse al reinado de ese rey. Pero la respuesta de Scaliger es que este pasaje de Zacarías es tan poco agradable a su opinión sobre Darius Hystaspes, ya que estos setenta años difieren tanto del tiempo de Darius Hystaspes como del segundo año de Darius Nothus.

Agrega, por lo tanto, que esos setenta años de los cuales menciona el ángel en Zacarías, comienzan alrededor del año veintinueve o treinta del reinado de Darío Histaspes, cuando los judíos fueron severamente oprimidos por sus enemigos, y su condición empeoró después la muerte de dicho Darío, sobre el comienzo del reinado de Artajerjes, como puede verse más Esdras 4:5 en Esdras 4:5 .

Para acabar con la transgresión. לכלא lecallai. La versión de Theodotian, con todas las diversas lecturas, está ahora ante mí, y él sigue la LXX, του συντελεσθηναι αμαρτιαν. Esta lectura es casi como en inglés, solo que el prefijo griego syn, marca la expiación total y completa del pecado. Liv. 16. Crisóstomo tiene el mismo comentario sobre el prefijo de la palabra abnegación en el evangelio, como equivalente al mandato de que el hombre debe negarse a sí mismo por completo.

פשׁע pesha, francés, péché, pecado, crimen, transgresión. ¿Qué más podemos preguntar? ¿Qué mayor consumación podemos tener? Entonces, ¿por qué nuestros arianos y socinianos deberían seguir causándonos problemas leyendo, "Para frenar la transgresión"? Esta traducción, tomada de Grocio, cohibendo, es ilusoria y falsa. Dejemos que el lector en inglés se refiera a los lugares donde aparece la palabra callai , y demostrará la idea de que Cristo ha quitado el pecado mediante el sacrificio de sí mismo, y lo ha encerrado y cubierto en su tumba.

Se dice que Sedequías encerró a Jeremías en la cárcel. Jeremias 32:3 . Se encerraron los becerros de las vacas que habían sacado el arca. 1 Samuel 6:10 . Estoy encerrado, dijo David, y no puedo salir. Salmo 88:8 .

Acab dijo de Micaías, pon a este hombre en la cárcel. 1 Reyes 22:27 . El cielo sobre ti se quita del rocío, y la tierra se quita el fruto. Hageo 1:10 . La predicación del evangelio no "refrenó" a los judíos del pecado; colmaron la medida de su iniquidad con la sangre de los santos, como Daniel lo había predicho en Daniel 9:26 .

La segunda bendición de la venida del Mesías es la consumación de su gran sacrificio por el pecado del mundo. Tal es la fuerza de la palabra לחתם lechatam; selló, terminó en el altar mayor de la cruz, la oblación propiciatoria de su cuerpo por el pecado del mundo. En consecuencia, ha abolido en su carne la enemistad de las ordenanzas de la ley ceremonial, un yugo repugnante para los judíos e insoportable para los gentiles. Efesios 2:15 .

La tercera bendición es la reconciliación, como Mediador entre Dios y los hombres, como había predicho el profeta. Isaías 53:10 ; 2 Corintios 5:18 ; Colosenses 1:20 .

La cuarta bendición es la justicia eterna, que se describe en los siguientes pasajes. Jeremias 23:6 ; Romanos 3:4 . Ciertamente, se dirá, en el Señor tengo justicia y fuerza. Esta es literalmente la justicia de los siglos, que dura como el reino de Dios.

La quinta bendición es la anulación o el sellamiento de la visión y la profecía, mediante el cumplimiento de todas las figuras de la ley y todo lo que los profetas habían predicho. La economía mosaica duró hasta la misión de Juan. Mateo 11:13 . Después de eso, no hubo necesidad de más visiones con respecto a la gloria de su persona, habiendo venido el gran Sumo Sacerdote y la luz del mundo.

La sexta bendición es la unción del Santísimo. Literalmente, el lugar santísimo, la iglesia de la cual él es la cabeza. A él le fue dado el Espíritu sin medida; y sobre todos sus miembros la derrama según su beneplácito. Él habita en la iglesia, de la cual el templo era una figura, en toda la gloria del unigénito del Padre.

Daniel 9:25 . Desde la salida del mandamiento de restaurar y edificar Jerusalén. El arzobispo Usher calcula la totalidad de las setenta semanas desde el vigésimo año de Artajerjes; pero aquí Daniel divide ese período en tres; siete semanas sesenta y dos semanas y una semana. El Dr. Lightfoot asigna las siete semanas, o cuarenta y nueve años, para la construcción del templo; y la semana, o siete años, desde el comienzo del ministerio de Juan hasta la crucifixión.

Daniel 9:26 . Después de sesenta y dos semanas, el Mesías será quitado, pero no por sí mismo. A partir de este texto, Tertuliano argumenta contra los judíos, que el Mesías realmente debe haber venido y debe haber sido cortado ciento sesenta años antes de su escritura a fines del siglo II; y ningún rabino de esa edad tuvo confianza para refutarlo. El pueblo del príncipe, los romanos vendrá, como se indica en Deuteronomio 28:49 .

Daniel 9:27 . Por la propagación de abominaciones la asolará. Los profetas al contemplar objetos lejanos son siempre lacónicos. Montano dice, "y sobre el ala de la abominación excitante estupefacción". Las abominaciones en el templo llevaron a las águilas romanas con alas rápidas a profanar la ciudad y el templo, conforme al determinado consejo de Dios, de que el lugar una vez santo, como Babilonia y Nínive, estuviera desolado hasta que se cumplieran los tiempos de los gentiles. . Las ruinas de ese santuario deberían ser advertencias para los cristianos contra los pecados de Israel.

REFLEXIONES.

Qué visión del futuro se abría ahora en la mente del profeta. Cómo sus ojos giraron sobre el juicio, la gracia y la gloria. Qué admisión de un hombre mortal en los concilios y la comunión de su Hacedor. Ah, pobre Milton, tu acceso fue una intrusión, pero Daniel era un invitado invitado.

Sobre todo, qué rocas, qué refugios son estas predicciones para la iglesia, contra los juegos de palabras y las burlas de una época perversa. Los hijos blasfemadores de la ciencia están todos en el laberinto, mientras que el cristiano anda suelto con la lámpara de la revelación en una mano y el escudo de la fe en la otra.

Comentario Completo de Trapp

Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para acabar con la transgresión, y poner fin a los pecados, y hacer la reconciliación por la iniquidad, y traer la justicia eterna, y sellar la visión y la profecía, y para ungir al Santísimo.

Ver. 24. Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo, ] es decir, setenta semanas de años; diez jubileos, que suman cuatrocientos noventa años. Por lo tanto, aquí se predice particularmente el momento en que el Mesías debería ser revelado y ejecutado. No se encuentra nada parecido en ningún otro de los profetas, como muy bien observa Jerónimo. Ésta, por lo tanto, es una noble profecía, y se han ejercitado muchos grandes ingenios al respecto.

Cornelius a Lapide habla de un caballero erudito que perdió el juicio después de muchos años de estudiarlo. Los médicos están muy divididos sobre el comienzo y el final de estas setenta semanas. "Por la expresión de la palabra", Dan 9:25 me parece que fija el comienzo de estas semanas en el decreto de Ciro sobre la ciudad santa y el templo que se reconstruirá. El final y el período de ellos debe ser en la muerte de Cristo, aunque algunos lo tendrán en la destrucción de Jerusalén por los romanos.

Prefiero así calcular que discutir. Los eruditos observan bien que a los judíos, después de sus setenta años de cautiverio, se les conceden siete setenta años para el disfrute de su propio país (las misericordias de Dios tienen la misma proporción con sus castigos, que siete, un número completo, tienen que cumplir). n unidad), además de la misericordia de las misericordias, la gracia del Mesías.

Sobre tu pueblo. ] De cuyo bienestar eres tan solícito e inquisitivo.

Para acabar con la transgresión. ] Transgresiónem illam; esa gran transgresión de nuestros primeros padres en el paraíso; aquella por la cual el pecado entró en el mundo y la muerte por el pecado. Rom 5:12 Ahora bien, Cristo, con su muerte, quitó el poder y destruyó el dominio de todo pecado. Romanos 6: 11-12

Y poner fin a los pecados. ] Heb., Para sellar los pecados, para que no vengan a la vista de Dios contra nosotros, para que nos sean cargados jamás. Una metáfora, dicen algunos, de la manera en que los judíos escribían en rollos, los cuales, al estar envueltos y sellados en el reverso, quedaban cubiertos todos los escritos.

Y para hacer la reconciliación por la injusticia, es decir, por el sacrificio expiatorio y propiciatorio de sí mismo por sus elegidos, mediante el cual la justicia divina se satisface plenamente.

Y traer justicia eterna. ] Esas "justificaciones de los santos", Apocalipsis 19: 8 justicia imputada e impartida, llamada aquí "eterna", como la que hará que los santos sean aceptados por Dios para siempre, nunca se perderán como la de Adán.

Y para sellar la visión y la profecía, ] es decir, para cumplir todas las predicciones proféticas acerca de la vida y muerte del Señor Cristo.

Y ungir al santísimo. ] Esto se hizo cuando Cristo fue bautizado, dicen algunos; pero otros mejor, cuando ascendió al cielo, consagrándolo al servicio de Dios en él para ser realizado por los elegidos por toda la eternidad; como Moisés una vez consagró el lugar santísimo para el servicio ceremonial que debía realizar el sumo sacerdote.

Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann

Gabriel consuela a Daniel por la profecía de las setenta semanas

Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann

Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu Ciudad Santa, la capital que era tan querida para el corazón de Daniel, siendo la determinación del tiempo deliberadamente indefinida, para terminar la transgresión y poner fin a los pecados, para restringir el rebelión y sellar los pecados, para que no encuentren más expresión, y hacer la reconciliación por la iniquidad, para efectuar una expiación por la culpa, y traer la justicia eterna, el resultado de la expiación del pecado, y sellar la visión y la profecía, más bien, "y el profeta", porque ya no habría necesidad de profetas cuando se cumplieran las profecías principales y más grandes, y para ungir al Santísimo,el nuevo Templo espiritual del que habla Ezequiel se refiere al establecimiento de la Iglesia del Nuevo Testamento en la tierra, y especialmente a su consumación en el cielo, al final de los tiempos.

Comentario Pozos de agua viva

Oración de Daniel

Daniel 9:1

PALABRAS INTRODUCTORIAS

La oración siempre debe ocupar un lugar destacado en la vida de todos los cristianos. Debemos estudiar hoy la oración de uno de los más grandes siervos de Dios. Como preludio, procuremos pensar un rato en la oración, considerando, especialmente, algunos de los motivos destacados de la oración.

1. Los cristianos deben orar porque Dios se lo pide. A la Palabra y al Testimonio: "Orad sin cesar". "En todo por oración". "Entra en tu aposento y * * ora".

Dios sabía que teníamos que orar. Sabía el lugar vital que ocuparía la oración en cada fase de la vida y el servicio cristianos; por tanto, nos mandó a orar.

2. Los cristianos deben orar porque Dios escucha y contesta la oración. "Y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público". "Pide, y se te dará". "Porque todo el que pide, recibe; el que busca, halla; y al que llama, se le abrirá".

La oración, por tanto, realmente hace que las cosas sucedan. ¿Dónde está el creyente que no ha experimentado respuestas benditas a la oración? Cuando sepamos que Él nos escucha, seguramente derramaremos nuestro corazón ante Su trono de gracia.

3. Los cristianos deben orar porque la oración es una fuente de comunión con el Padre. La oración puede expresarse con estas palabras: "Acércate a mí". Si nos acercamos a Él, Él también se acercará a nosotros.

La oración es realmente la llave que abre la cámara de presencia, donde podemos ir a morar en Su presencia sagrada.

Abraham "se acercó" cuando habló al Señor en nombre de Sodoma. Por tanto, ¿te asombra que el Señor haya dicho: "¿Esconderé a Abraham lo que hago?" Si nos acercamos, Dios nos abrirá muchas de sus cosas secretas.

4. Los cristianos deben orar porque la oración transforma a los que por ella se ejercitan. "Y mientras oraba, se alteró la forma de su rostro". Moisés, solo con Dios, se refería a Moisés con un rostro que irradiaba la gloria de Dios.

Cuando nosotros, a cara descubierta, contemplemos como en un espejo la gloria del Señor, seremos transformados de gloria en gloria en la misma imagen.

El que camina en comunión y oración con Cristo, dejará el lugar de oración con la hermosura del Señor en su rostro y en su vida.

5. Los cristianos deben orar, porque la oración desarrolla alabanza. La oración no es la mera realización de peticiones. Supongamos que le pedimos algo al Señor y Él nos concede nuestra petición: ¿nos olvidaremos de alabarlo cuando nos presentemos ante Él en la próxima temporada de oración?

Así leemos: "Entrad por sus puertas con acción de gracias". Por nuestra parte, siempre lo alabaríamos, incluso antes de pedirle un favor a su gracia.

Alabado sea el Señor. La alabanza lo glorifica. La alabanza es hermosa.

6. Los cristianos deben orar porque tienen muchas necesidades que presentar ante Él. Acerquémonos para obtener gracia para ayudar en el momento de necesidad.

Es cierto que el Señor sabe las cosas que tenemos necesidad, pero por todas estas cosas quiere que le pidamos, para que lo haga por nosotros. La oración no es una mera formalidad, para demostrarle a Dios que tenemos un espíritu dependiente. La oración en realidad es eficaz. "La oración ferviente y eficaz del justo vale mucho".

7. Los cristianos deben orar porque la oración es el secreto para obtener la guía divina. No sabemos lo que nos deparará el día; no sabemos qué hacer ni adónde debemos ir. La oración es el lugar donde podemos recibir nuestros pedidos. Mientras oraban y ayunaban, el Señor dijo: "Apartadme a Bernabé ya Saulo para la obra a la que los he llamado".

Ahora, con estas cosas ante nosotros, sigamos mientras la oración de Daniel se abre ante nosotros.

I. LA ORACIÓN ES AL PADRE ( Daniel 9:4 )

1. "Oré al Señor mi Dios". El Señor dio la forma de oración cuando dijo: "Vosotros, pues, orad así: Padre nuestro que estás en los cielos".

La manera correcta, entonces, es dirigirse al Padre. Debemos acercarnos a Él con sagrada reverencia, diciendo: "Santificado sea tu nombre". Pablo escribió: "Por eso doblo mis rodillas ante el Padre de nuestro Señor Jesucristo". Hay otro versículo maravilloso en Efesios que dice así: "Porque por medio de él ambos tenemos acceso por un mismo Espíritu al Padre".

Por lo tanto, cuando oramos, acostumbrámonos a este método de acercamiento. Vengamos al Padre por el Espíritu y en el Nombre del Señor Jesucristo. ¿Por qué no usar las palabras que significan adoración, el "Tú" y el "Tú"?

2. Dije: "Oh Señor, Dios grande y terrible". Daniel respiró un espíritu de santo temor cuando llegó a la presencia del Señor Dios. Pareció venir cuando el Espíritu escribió: "El Señor está en su santo templo: que toda la tierra guarde silencio delante de él".

Podemos, sin duda, acercarnos a Dios con toda seguridad; sin embargo, debemos acudir con todo honor a Su Nombre y con toda deferencia a Su gloria. Debemos reconocer nuestras propias debilidades como gusanos del polvo, y Su suprema grandeza como el gran Dios del cielo y la tierra.

Recuerda que cuando Moisés llegó a la zarza ardiente, donde estaba Dios, el Señor dijo: "Quita el calzado de tus pies, porque el lugar en que estás es tierra santa".

¿Recuerdan cómo dijo Abraham, cuando se acercó al Señor: "He aquí ahora que he comenzado a hablar al Señor, que no soy más que polvo y ceniza"?

¿Recuerdas cómo, cuando Jacob dormía con una piedra como almohada, y cuando vio la visión de la escalera y escuchó a Dios hablar, Jacob tuvo miedo y dijo: "Esta no es otra que la Casa de Dios, y esta es la puerta del cielo ". Y él dijo: "Cuán espantoso es este lugar".

Entonces, entremos a Su presencia con santo temor y reverencia.

II. ORACIÓN Y CONFESIÓN DEL PECADO ( Daniel 9:5 )

1. Daniel oró e hizo su confesión ( Daniel 9:4 ). Siempre que oramos debemos acercarnos a Dios con manos limpias y corazón puro. Nuestro Dios es un Dios santo y no puede recibir a los impíos en su cámara de invitados. En Isaías 1:1 esto está claramente establecido: "Cuando extiendas tus manos, esconderé de ti Mis ojos; sí, cuando hagas muchas oraciones, no oiré; tus manos están llenas de sangre".

Luego sigue la amonestación: "Lávate, límpiate; aparta la maldad de tus obras de delante de mis ojos; deja de hacer el mal; aprende a hacer el bien".

2. Daniel oró y dijo: "Hemos pecado y cometido iniquidad, hemos obrado mal y nos hemos rebelado". En esta oración, el Profeta no solo estaba confesando sus propios pecados, sino también los pecados de su pueblo, Israel.

¿Entonces que? Si confesamos nuestros pecados y los abandonamos, encontraremos misericordia. Dios será hallado fiel y justo para perdonarnos y limpiarnos de toda maldad.

Piense en el pobre publicano que oró: "Dios, ten misericordia de mí, pecador". Te digo que se fue a casa justificado.

Ya sea que el pecado sea de mal camino o de no guardar los preceptos y estatutos de Dios, debe ser eliminado.

En Santiago está escrito: "Pedís y no recibís, porque pedís mal, para consumirlo en vuestros deseos".

III. ORACIÓN Y OBEDIENCIA A LA VOZ DE LOS PROFETAS ( Daniel 9:6 )

1. Los Profetas llevaron la Palabra de Dios a la gente. Estos hombres de la antigüedad fueron hombres santos que escribieron movidos por el Espíritu Santo. Sus palabras fueron inspiradas por Dios. El Espíritu que había en ellos testificaba las cosas de Dios.

¿Crees que el hombre que transmite la Palabra de Dios puede orar aceptablemente al Padre? ¿Crees que los hombres pueden, por un lado, ser infieles a la voluntad revelada y la Palabra de Dios, y por otro lado, reclamar, además, el favor de Dios?

Esto es lo que el Espíritu tenía en mente cuando escribió que "si un hombre también lucha por dominar, no es coronado si no lucha legítimamente". Es decir, el luchador o corredor en los juegos debe mantener las reglas del juego, o de lo contrario se le deja a un lado. Por eso debemos servir, obedientes a la ley y al testimonio de Dios, o de lo contrario también seremos náufragos.

2. Los profetas hablaron a los reyes, a los príncipes, a los padres ya todo el pueblo de la tierra. Aun así, todavía hablan. La Palabra de Dios no es solo para el pastor. Es para todos. Cada uno debe obedecer la Palabra de Dios y obedecerla implícitamente. El Espíritu es dado solo a aquellos que le obedecen.

¿Pensará el miembro más humilde de la Iglesia de Cristo, que es Su Cuerpo, que la suya es una posición tan humilde que la Palabra de Dios no le obliga? ¿No debería, más bien, pensar en el gran honor que es suyo como cristiano? Sea él el hombre más insignificante de la iglesia, en su propia estimación, o incluso en la estimación de los miembros de dicha iglesia, es, sin embargo, el hijo de Dios y un heredero de la Gloria. Además, es el representante de una corte celestial y debe proclamar las glorias de Aquel que lo sacó de las tinieblas a su luz maravillosa.

Así es que todo el pueblo tiene la obligación ante Dios de guardar Sus preceptos y cumplir Su voluntad.

IV. LA ORACIÓN RECONOCE LA JUSTICIA DE DIOS ( Daniel 9:7 )

1. La justicia pertenece al Señor. Cuando Abraham oró a Dios, dijo: "¿No hará bien el Juez de toda la tierra?" Le estaba pidiendo a Dios que no destruyera a Lot junto con los sodomitas, y al hacerlo, suplicó la justicia de Dios.

Cualquier cosa que hagamos o digamos, en todos los eventos debemos atribuirle a nuestro Dios justicia en cada uno de sus actos y en cada uno de sus mandatos. Dios es justo y siempre podemos depender de que trate con rectitud a todos sus hijos.

Si no tenemos esta concepción de Dios, seremos débiles en nuestra vida de oración.

2. Nos pertenece la confusión de rostros. Daniel no tardó en decir: "La justicia es de ti, pero nuestra confusión de rostros". Su confusión fue causada por las ofensas que habían transgredido contra él. Su confusión se debió a que habían pecado contra él.

El pecado siempre trae oscuridad al alma, dolor a la vida y sombras al camino. Cuando David pecó, se avergonzó de enfrentarse a su Señor. Se sentía indigno del menor de los favores de Dios. Cuando Pedro hubo pecado, salió y lloró amargamente; sintió que su contacto con el Señor se había roto.

A medida que comprendemos la justicia de Dios, nos damos cuenta más profundamente de nuestra propia vergüenza y maldad. En el resplandor de Su gloria, clamamos que no somos más que una cosa inmunda.

3. La misericordia y el perdón son del Señor. Cuán bendecido es, al darnos cuenta de la justicia de Dios y de nuestro propio pecado, que también podamos reconocer las misericordias y el perdón de Dios hacia nosotros como pecadores. Si no fuera por esto, nunca podríamos rezar ni siquiera la oración del penitente. Por esto, cuando hayamos pecado, podemos venir confesando nuestros pecados y suplicando los méritos de Su Sangre, y encontrar acceso al Lugar Santísimo de todos, en Cristo Jesús, por ese camino nuevo y vivo.

V. LA CAUSA DE LA MALDICIÓN ( Daniel 9:10 )

1. La desobediencia es el colmo de la locura. Sin embargo, Daniel escribió acerca de Israel: "Ni hemos obedecido a la voz del Señor nuestro Dios, para andar en sus leyes".

Ninguna ley vale el papel en el que está escrita a menos que exista, junto con la ley, la pena por desobediencia. La desobediencia siempre debe traer castigo e ira de Dios.

Entonces, ¿por qué los hombres quebrantan las santas leyes de Dios? Es porque se opusieron a Él. No querrán que Él reine sobre ellos.

Dios colocó la arena como barrera para el mar, diciendo a sus orgullosas olas: No pasarás por ella. El mar permanece dentro de sus límites, pero el hombre vanidoso se ha rebelado y se ha ido.

2. La desobediencia es anarquía. Daniel 9:11 dice: "Sí, todo Israel ha transgredido tu ley, incluso al apartarse, para no obedecer tu voz".

En la epístola de Juan está escrito: "El pecado es la transgresión de la ley". Transgresión significa cruzar. Los hombres atraviesan la Ley de Dios, y en esa Cruz así formada, Cristo murió para sostener la majestad de la Ley.

La esencia misma del pecado es mi camino en contra del camino de Dios. "Hemos hecho que cada uno siga su camino". Esa es la expresión de Isaías del significado del pecado. David dijo: "Reconozco mis transgresiones". Sabía que había cruzado la Ley de Dios en su pecado en el caso de Betsabé.

3. La desobediencia trae la maldición. La última parte del versículo 11 dice: "Por tanto, la maldición se derrama sobre nosotros". Esto es así como está escrito en Malaquías: "Incluso desde los días de vuestros padres os habéis apartado de mis ordenanzas y no las habéis guardado". Luego viene la palabra: "Vosotros sois malditos con maldición".

Quizás si muchos de nosotros que parecemos estar bajo la mano castigadora de Dios miráramos a nuestro alrededor, podríamos encontrar el pecado que ha traído la maldición.

¿Piensas que podemos escapar de la ira de Dios si no andamos en Su camino, para hacer Su voluntad? Nunca, mientras "el Señor al que ama, castiga, y azota a todo el que recibe por hijo".

VI. DANIEL NO ES APÓLOGO DEL PECADO ( Daniel 9:12 )

1. Israel fue castigado más que otras naciones. ¿No amó Dios a Israel más que a cualquier pueblo? Él hizo. Dijo: "Pueblo santo eres para el Señor tu Dios". No solo eso, sino "un pueblo especial". Sí, más aún, un pueblo en el que Dios puso Su amor. ¿Por qué, entonces, deberían cosechar un castigo mayor que cualquier otra gente? Fue porque pecaron contra una luz mayor.

Les habían prodigado los dones más selectos de Dios; les habían dado las mayores liberaciones de Dios. A ellos Dios les dio lo mejor de las tierras de la tierra. También les dio leyes de equidad, y sobre todo pueblos. Los hizo un pueblo por encima de todos los pueblos de la tierra. Por lo tanto, cuando Israel pecó, pecó contra una luz mayor. Has leído cómo nuestro Señor dijo: "¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! Porque si las maravillas que se hicieron en ti se hubieran hecho en Tiro y Sidón, se habrían arrepentido hace mucho tiempo en cilicio. y cenizas.

"Entonces Cristo añadió:" Os digo que en el día del juicio será más tolerable para Tiro y Sidón, que para vosotros. "Aun así, el que conocía la voluntad de su Maestro y no la hizo, será golpeado con más azotes que el que no conoció la voluntad de su Maestro, y no la hizo.

Por eso Daniel dijo en su oración, hablando de los juicios de Dios: "No se ha hecho debajo de todo el cielo como se ha hecho en Jerusalén".

2. Los pecados de Israel aumentaron con su conocimiento de los juicios de Dios. Citemos Daniel 9:13 : "Como está escrito en la ley de Moisés, todo este mal vino sobre nosotros: y no hemos implorado el Señor nuestro Dios, para convertirnos de nuestras maldades, y entender tu Verdad."

Todos estamos familiarizados con las "bendiciones" y la "maldición" que Moisés puso ante Israel, y las causas de las mismas. Israel había pecado, aunque sabía que la maldición seguiría a sus pecados. Ella no ignoraba el camino que tomó. Sus ojos estaban iluminados por la maldad de sus caminos.

Que aquellos de nosotros que conocemos a Dios y las justas demandas de nuestro Padre Celestial, no se desvíen de los caminos de la obediencia, para que no suframos más.

VII. UNA Súplica POR MISERICORDIA ( Daniel 9:13 )

1. Una súplica de oración basada en bendiciones pasadas. Daniel, en primer lugar, le recuerda al Señor que los sacó de Egipto con mano poderosa. Parece decir: Tú que has sido bondadoso, vuelve a tener piedad.

2. Una súplica de oración basada en la justicia del Señor. Daniel oró: "Señor, conforme a toda tu justicia, te ruego que tu ira y tu furor se aparten de tu ciudad de Jerusalén". El Profeta hizo su súplica dentro y no fuera de la justicia de Dios. No excusó los pecados de Israel. Los puso al descubierto ante Dios. Sin embargo, suplicó que Dios pudiera, con justicia, encontrar alguna manera por la cual Él pudiera salvar a Su pueblo, y al mismo tiempo eliminar el oprobio que habían traído sobre Su santo Nombre.

3. Una súplica de oración basada en la desolación del Santuario del Señor. Daniel clamó: "Haz resplandecer tu rostro sobre tu santuario desolado". Siempre es cierto que los pecados del pueblo de Dios hacen que el Nombre del Señor sea blasfemado. Cuando somos malvados, avergonzamos el Nombre de Aquel a quien estamos llamados a magnificar.

Nadie vive para sí mismo. Lo que nos acontece, nos acontece a nuestro Dios. Lo que nos contamina, recae sobre Él. Él es juzgado por la forma en que caminamos y vivimos.

4. Una súplica de oración basada en las misericordias de Dios y no en la bondad del hombre. Daniel no sugirió que él e Israel fueran dignos de la menor de las bendiciones de Dios. Tampoco nos atrevemos a exhibir ninguna bondad egocéntrica como base de nuestra súplica. Venimos confesando nuestros pecados y buscando Su misericordia. Suplicamos: "Oh Señor, oye; oh Señor, perdona; oh Señor, escucha y haz; no te demores, por tu propio bien, oh mi Dios; porque tu ciudad y tu pueblo son llamados por tu nombre".

UNA ILUSTRACIÓN

Daniel era un hombre de oración. El primer paso registrado de sus oraciones se encuentra en el cap. 2, donde él y los tres niños hebreos juntos suplicaron al Dios del Cielo.

Hay poder en la oración unida. Por supuesto, hay poder en la oración de un individuo, pero hay un poder mucho mayor en la oración unida. Dios se deleita en la unidad de su pueblo y busca enfatizarla en todos los sentidos, por lo que pronuncia una bendición especial sobre la oración unida. Leemos en Mateo 18:19 : "Si dos de ustedes se ponen de acuerdo en la tierra en cuanto a cualquier cosa que pidan, les será hecho por Mi Padre que está en los Cielos.

"Esta unidad, sin embargo, debe ser real. El pasaje que acabamos de citar no dice que si dos están de acuerdo en preguntar, pero si dos están de acuerdo en tocar algo, preguntarán. Dos personas pueden estar de acuerdo en pedir lo mismo, y sin embargo No hay un acuerdo real en cuanto a lo que pidieron. Uno podría pedirlo porque realmente lo deseaba; el otro podría pedirlo simplemente para complacer a su amigo. Pero donde hay un acuerdo real, donde el Espíritu de Dios lleva a dos creyentes a la perfección. armonía en cuanto a lo que pueden pedir a Dios, donde el Espíritu pone la misma carga en dos corazones, en toda esa oración hay un poder absolutamente irresistible. RA Torrey.

Comentario completo de Henry sobre la Biblia

20-27 Una respuesta fue enviada inmediatamente a la oración de Daniel, y es muy memorable. Ahora no podemos esperar que Dios envíe respuestas a nuestras oraciones por parte de los ángeles, pero si oramos con fervor por lo que Dios ha prometido, podemos tomar la promesa por fe como respuesta inmediata a la oración; porque es fiel lo que ha prometido. A Daniel se le descubrió una redención mucho mayor y más gloriosa, que Dios resolvería para su iglesia en los últimos días. Aquellos que estarían familiarizados con Cristo y su gracia, deben estar mucho en oración. La ofrenda de la tarde fue un tipo del gran sacrificio que Cristo debía ofrecer en la tarde del mundo: en virtud de ese sacrificio, la oración de Daniel fue aceptada; y por eso, este glorioso descubrimiento del amor redentor fue hecho para él. Tenemos, en los versículos Daniel 9:24, una de las profecías más notables de Cristo, de su venida y su salvación. Muestra que los judíos son culpables de la más obstinada incredulidad, al esperar otro Mesías, tanto tiempo después del tiempo expresamente fijado para su venida. Las setenta semanas significan un día por un año, o 490 años. Hacia el final de este período, se ofrecería un sacrificio, que expiaría por completo el pecado y traería justicia eterna para la justificación completa de cada creyente. Entonces los judíos, en la crucifixión de Jesús, cometerían ese crimen por el cual la medida de su culpa se llenaría, y los problemas vendrían sobre su nación. Todas las bendiciones otorgadas al hombre pecador provienen del sacrificio expiatorio de Cristo, que sufrió una vez por los pecados, los justos por los injustos, para que él pudiera llevarnos a Dios. Aquí está nuestra forma de acceso al trono de la gracia, y de nuestra entrada al cielo. Esto sella la suma de la profecía y confirma el pacto con muchos; y mientras nos regocijamos en las bendiciones de la salvación, debemos recordar lo que le costaron al Redentor. ¡Cómo pueden escapar aquellos que descuidan tanta salvación!

Pett's Commentary on the Bible

“Setenta y siete están decretados sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para acabar con la transgresión, y para hacer y acabar con el pecado, y para reconciliar la iniquidad, y traer la justicia eterna, y sellar la visión y la profecía, y para ungir al santísimo ('uno' o 'lugar') ".

Aquí se considera que los setenta y siete no solo arreglan la situación entre la nación y Dios, lo que resulta en el comienzo de la reconstrucción de la ciudad y el santuario en los primeros 'siete', (que era lo que tenían los setenta años de Jeremías en mente), sino también como resultado de la construcción de un camino de completa restauración final y aceptabilidad con Dios, y el cumplimiento final de toda profecía, que incluye a todas las naciones. El mundo entero está en mente.

Setenta y siete. Estos setenta 'sietes' contrastan con los setenta 'años' de Jeremías. Por lo tanto, la idea es que la liberación final y completa ocurrirá en el tiempo de Dios. Lo que Gabriel está diciendo es que mucho más allá de la declaración limitada de Jeremías acerca de los setenta años, habría más bien un período de setenta 'sietes' que resultaría en el cumplimiento de los propósitos finales de Dios. En otras palabras, los 'sietes' (períodos de tiempo divinamente perfectos) reemplazan a los años.

Esto expresa el período ultra divinamente perfecto. Siete es el número de perfección y setenta es una intensificación de ese número (ver Génesis 4:24 ). Por lo tanto, debe haber un número divinamente perfecto, no de años según Jeremías, sino de períodos divinamente perfectos. Dios los ha medido, incluso si el hombre no lo hace, y son perfectos dentro de Su voluntad.

La palabra para 'sietes' está inusualmente en plural masculino, como en Daniel 10:2 (y en Génesis 29:27 en singular). Quizás esto fue para enfatizar la importancia de estos períodos. Serían poderosamente efectivos. (En breve se dará más consideración a la interpretación de 'sietes').

Están decididos a su pueblo y a su ciudad santa. La visión limitada que sugiere que, por lo tanto, estos versículos solo se refieren a Israel, pierde el sentido. El propósito de Dios para Israel y la ciudad santa ( Isaías 2:2 ; Miqueas 4:1 ; Jeremias 3:17 ; Zacarías 14:8 ) era que finalmente fueran una bendición para el mundo.

Entonces Israel no estaba aquí por sí mismo, estaba aquí por el mundo. Desde el momento de la primera promesa a Abraham de bendición sobre todas las naciones ( Génesis 12:3 ), pasando por el nombramiento de Israel como reino de sacerdotes en el pacto del Sinaí ( Éxodo 19:6 ), hasta el reconocimiento de que iban a ser Siervo de Dios para las naciones en Isaías 42 adelante, el énfasis divino siempre estuvo en su estatus y posición como funcionarios mundiales (ver Isaías 49:6 ). Lo que Dios determinó sobre su pueblo, lo determinó por el bien del mundo. Por tanto, esta profecía tiene una visión del mundo.

El resultado de los setenta sietes será:

1) 'Para callar (refrenar) la transgresión'. Este y 2). son ideas paralelas. La transgresión ha asolado el mundo desde los primeros días del hombre. Los hombres han burlado las leyes de Dios. Ahora hay que contenerlo, ponerlo bajo control, encarcelarlo, acabar con él.

2) 'Y para poner fin a los pecados (o' sellar el pecado ')'. Job 14:17 refiere al 'sellamiento del pecado' donde la idea es que Dios lo ha sellado para que se dé cuenta. La restricción y el encarcelamiento de la transgresión y el poner fin o sellar el pecado solo podía tener en mente tanto el atar y restringir al Maligno como el cese del poder del pecado sobre la vida de los hombres tanto en castigo como en efectividad.

Esto se lograría mediante un sacrificio suficiente por el pecado que quitó el pecado ( Hebreos 9:26 ), y una transformación efectiva a través del Espíritu Santo ( 2 Corintios 3:18 ) para que los hombres fueran irreprensibles ante Dios. El pecado finalmente sería tratado con misericordia y juicio.

3) 'Y para hacer la reconciliación por (o más literalmente' encubrir ') la iniquidad'. Esto significa una reconciliación tal que el hombre puede venir a Dios y ser recibido como Suyo sin sombra de fracaso entre ellos ( 2 Corintios 5:19 ; Efesios 2:16 ). Fue para eliminar cualquier sombra o barrera entre Dios y el hombre. Se habrá tratado la transgresión, el pecado y la iniquidad.

4) 'Para traer justicia eterna.' Esto significa que la mancha del pecado y del mal es quitada para siempre, tanto judicialmente ante Dios como los hombres están cubiertos de perfecta justicia ( 1 Corintios 1:30 ; 1 Corintios 2 Corintios 2:21), y de hecho, para que el hombre realmente sed santos, irreprensibles e irreprensibles delante de él para siempre ( Colosenses 1:22 ; Efesios 5:27 ).

Note que la justicia eterna es 'traída' desde afuera. Aquí hay una clara referencia 1). a Dios 'acercando' la justicia y la salvación ( Isaías 46:13 ), la salvación y la justicia eterna ( Isaías 51:5 ), y 2).

a la obra de Aquel que vino a hacerlo como el perfectamente justo, trayendo Su justicia por los hombres ( Romanos 5:17 ; 1 Corintios 1:30 ; 2 Corintios 5:21 ) y sacrificándose por el pecado.

5) 'Para sellar la visión y la profecía'. Esto significa su cumplimiento final y completo para que ya no sea necesario y sea pasado en lugar de futuro.

6) 'Ungir' al santísimo '(literalmente' el lugar santísimo '- lo que es santísimo)'. La unción indica una nueva dedicación a Dios, un apartamiento para Él, dentro de Sus propósitos. Esto puede referirse a la unción del Rey eterno (como se menciona más adelante en el capítulo del 'Ungido') o más probablemente a la unción del supremo santuario eterno, en la Jerusalén celestial ( Éxodo 40:9 ; Hebreos 12:22 ; Apocalipsis 21 ), la morada eterna de Dios con los hombres. Cualquiera que elijamos, es una indicación del cumplimiento de los propósitos finales de Dios en la santidad.

En nuestra opinión, estas descripciones anulan cualquier interpretación de estos setenta 'sietes' que no llegue a dar como resultado la perfección final. No hay espacio para que le siga una "era del reino" inadecuada. Se ha logrado la perfección. Y aunque hay un sentido genuino en el que la obra de Cristo en la cruz y Su resurrección cumplieron lo que se describe aquí hasta cierto punto, en ese momento no lo llevó a su cumplimiento completo.

Que espera la venida de Cristo en gloria y el juicio final. En nuestra opinión, no es suficiente detenerse en un cumplimiento parcial en la primera venida de Cristo, por gloriosa e inicialmente completa que fue. Daniel está claramente, al final, pensando en la consumación final.

Se ha dicho que no hay una indicación clara de lo que cierra el septuagésimo "siete", pero encontramos esta sugerencia bastante notable. Porque lo hemos expresado aquí con bastante claridad. Se cierra con el cumplimiento final de todos los propósitos de Dios llevados a un estado de perfección y plenitud. En términos de Daniel 9:27 , está cerrado por 'la consumación'.

Comentario del Pobre Hombre de Hawker

Tenemos dentro del alcance de estos pocos versículos una de las profecías más ilustres de la Escritura: y bendito sea nuestro Dios, el que dio la profecía, ha dado a su Iglesia para ver su cumplimiento. La profecía misma es presentada por el hombre Gabriel con gran solemnidad e igual afecto. Daniel simplemente había orado por la restauración de su pueblo del cautiverio babilónico. Pero el Señor no solo responde esto plenamente, y le dice que el cautiverio ya ha terminado; pero el Señor abre a la mente del Profeta un tema de un momento infinitamente superior, en la liberación de un cautiverio más doloroso: del pecado, la muerte y el infierno, por la maravillosa venida, y más maravillosas labores, sufrimientos y derramamiento de sangre del Hijo de Dios.

Se habían determinado, y ya habían pasado, setenta años del cautiverio de Israel en Babilonia. Ahora se le pide a Daniel que cumpla setenta semanas más, y vendrá Siloh, a quien debe ser el recogimiento del pueblo, Génesis 49:10 . ¡Qué bendita promesa estaba aquí! ¡Qué gloriosa respuesta a la oración! Varias han sido las opiniones de los hombres sobre el comienzo y la terminación de esas setenta semanas.

Se han escrito volúmenes sobre el tema: y el asunto se deja justo donde lo encontró todo el cuerpo de escritores. ¡Lector! que sea tu sabiduría y la mía descansar satisfechos en esos grandes puntos, concernientes a esta bendita profecía; que se ha cumplido; que ha venido Cristo a quien señalaba; que era, y es, y siempre será el ungido y el santísimo; que ha terminado la transgresión: fíjate en la expresión, la terminó; no el pecado en tal o cual hombre, sino el pecado mismo, puso fin al pecado; sellado el pecado, como lo tiene el margen de nuestras antiguas Biblias; de modo que cuando se busca el pecado, no se encuentra; también hizo reconciliación por la iniquidad, e introdujo una justicia eterna; que ha sido cortado, pero no por sí mismo, ha confirmado el pacto con muchos, y ha hecho cesar el sacrificio.

Estas son verdades, hechos y doctrinas, perfectamente claras, claras e innegables. Y si las setenta semanas (que, sin duda, de acuerdo con el lenguaje de las Escrituras, significaban semanas de años) que suman cuatrocientos noventa años, debían comenzar el primer año de la liberación del pueblo de Babilonia, cuando Ciro les ordenó regresar; o como algunos piensan, al mando de Artajerjes, otro príncipe de Persia, unos cien años después, ver Esdras 6:11 , etc.

en cualquier caso, los eventos son los mismos. Es cierto que han transcurrido cerca de dos mil años desde que Cristo vino, y terminó la transgresión, y puso fin al pecado mediante el sacrificio de sí mismo. De modo que los judíos que rechazan a Cristo, ahora no pueden esperar ningún otro Cristo de todas sus propias profecías. Y mientras los creyentes se regocijan con un gozo inefable y lleno de gloria, en el que ha venido; ahora, y durante muchos siglos han estado, como los describió uno de sus Profetas, sin rey, sin príncipe, sin sacrificio, sin imagen, sin efod ni terafines.

El Señor conceda que la profecía que sigue puede apresurarse a cumplirse. Oseas 3:4 ; Romanos 11:25 hasta el final.

Comentario de Benson del Antiguo y Nuevo Testamento

Setenta semanas , etc. Semanas no de días, sino de años, o setenta veces siete años, es decir, cuatrocientos noventa años, siendo cada día contado como un año según la forma profética de cómputo (véase la nota sobre Daniel 7:25 ). forma que se usa a menudo en las Escrituras, especialmente al calcular los años de jubileo, que se corresponden con estos números en Daniel: ver Levítico 25:8 . Ver también Génesis 29:27 , donde, para cumplir con su semana , se explica realizando otros siete años de servicio para Raquel; y Números 14:34 , donde leemos, que según el número de díasque los espías emplearon para registrar la tierra de Canaán, incluso cuarenta días, los israelitas fueron condenados a llevar sus iniquidades, incluso cuarenta años.

Así dice Dios lo mismo a Ezequiel, al mismo tiempo que a Daniel: Los años de su iniquidad he cargado sobre ti , conforme a la cuenta de los días, trescientos noventa días. Te he nombrado CADA DÍA DURANTE UN AÑO. Este modo de expresión no se usaba sólo entre los judíos; pues Varrón, hablando de sí mismo, dice, entró en la duodécima semana de su edad, al final de la cual habría cumplido ochenta y cuatro años. En estos casos, los días denotan evidentemente años solares , que estuvieron en uso a lo largo de la historia judía; de modo que no hay probabilidad de que el ángel pretenda aquí tal singularidad, como contar por años lunares . Están decididos sobre o con respecto a tu puebloHebreo נחתךְ, se deciden. El gran evento especificado no debía prolongarse más allá de este período, fijado y determinado en los consejos de Dios.

Terminar con la transgresión El lector observará que la expresión no es, terminar con las transgresiones , sino ה the , la transgresión; una palabra que se deriva de un tema que significa, "rebelarse, rebelarse, ser contumaz, negar la sujeción a la autoridad legítima, o la obediencia a una ley que debemos observar". Para terminar con tal transgresión, se expresa con una palabra (לכלא) que denota universalidad, cancelar o aniquilar. Dr. Apthorp, en sus Discursos sobre la profecía, vol. 1. p. 262, observa justamente, que la diversidad de expresión con respecto a los varios beneficios aquí prometidos al mundo por el Mesías, bien puede suponerse que significa tantas ideas distintas y determinadas. “En una profecía de tal momento”, dice, “no podemos suponer una mera coacervación de términos sinónimos, pero cada palabra es enfática y propia de su tema. Se puede investigar el sentido apropiado de cada uno, a partir de su uso y significado en otros pasajes de la Sagrada Escritura ". En consecuencia, por la palabra transgresión , él entiende aquí la primera desobediencia del hombre, con sus terribles efectos, la depravación y mortalidad de la naturaleza humana.

Y al terminar esta transgresión, él entiende, "cancelando la culpa primordial de la apostasía de Adán, y revirtiendo la sentencia de mortalidad que luego pasó a toda la raza humana". En otras palabras, podemos entender apropiadamente por la expresión, la abolición de la culpa y los efectos fatales de esa desobediencia, de tal manera que ningún hombre perezca eternamente simplemente por el pecado de nuestros primeros padres, o la depravación que ello conlleva. ; para contrarrestar la influencia de la cual, se nos procura suficiente gracia y se nos ofrece en el evangelio de Cristo. Con respecto a este primer beneficio de nuestra redención, el apóstol trata explícitamente Romanos 5:12, un pasaje que el lector debe considerar con especial atención, ya que contiene una justificación completa de la exposición que se da aquí de la primera cláusula de este versículo; la primera desobediencia del hombre, denominada por el apóstol como la única ofensa y la ofensa de una , siendo representada por él como la introducción de la muerte en el mundo y toda nuestra miseria; y la obediencia , o justicia de uno , y el don gratuito, adquirido para toda la humanidad, y realmente conferido a todos los creyentes arrepentidos, como la única causa meritoria y fuente de nuestra salvación. “No hay palabras que puedan expresar, o pensar, la grandeza de esta redención. La imaginación se desmaya ante la idea de un Benefactor Divino que borra el pecado, aniquila la muerte y restaura la vida eterna ”.

Y para poner fin a los pecados “Como, en el sentido apropiado de las palabras, la transgresión denota un acto original de apostasía y rebelión contra un mandamiento positivo de Dios; Los pecados , en plural, expresan enfáticamente todos los vicios [ofensas] contra la conciencia, todos los delitos contra la sociedad civil y todos los pecados contra Dios, que han reinado entre los hombres.

La redención por Cristo ha abolido todos los efectos fatales del mal moral, con respecto a los que creen y obedecen el evangelio ”; no sólo cancelando su culpa real mediante una remisión graciosa, sino incluso renovando su naturaleza caída, estampando la imagen divina, y así ambos dándoles derecho y preparándolos para la inmortalidad perdida por la caída.

Y para hacer la reconciliación por la iniquidad En estas palabras se expresa la manera en que se ha efectuado nuestra redención de la muerte y el pecado. “La palabra כפר, traducida reconciliación aquí, es el etimón de nuestra palabra en inglés, cubrir. Su significado principal es ocultar u ocultar la superficie de cualquier sustancia, induciendo otra sustancia sobre ella. Por lo tanto, se ordena que el arca sea colocada o cubierta , por dentro y por fuera, para protegerla de las aguas del diluvio. El pecado, cuando es grave y maduro para el castigo, se dice que está ante Dios o ante sus ojos: una propiciación es la cobertura.del pecado, [procurando] que Dios oculte su rostro de nuestros pecados y borre nuestras iniquidades: ver Romanos 3:23 ; Romanos 3:25 . La palabra redención implica un precio pagado por aquellos que son puestos en libertad: el precio es la sangre de Cristo; esa sangre un sacrificio; y el sacrificio una expiación por los pecadores, es decir, por toda la humanidad.

Esta es la primera y principal noción del expediente divino para salvar a los pecadores, el sacrificio y la sangre de Cristo. La segunda idea principal bajo la cual se representa esta redención es la de sustitución y satisfacción por el sufrimiento de otro por nuestra culpa; y en esta forma de enunciar la doctrina, aún la idea principal y principal es la de un sacrificio, y la sangre de una víctima ”; es decir, Cristo está muriendo por los impíos: ver Romanos 5:6. Ya que Cristo, al morir en nuestro lugar, “ha impedido la extinción o la miseria [eterna] de toda una especie, y nos ha obtenido una felicidad positiva, mayor que la que perdimos en Adán; Todo hombre considerado debe pensar que es apropiado que para efectuar tal redención, Dios mismo proponga algún gran expediente, para reivindicar su sabiduría y gobierno moral, al sufrir tanto vicio y confusión para terminar tan felizmente ". Añádase a esto que “tan agradable a los sentimientos más generosos de la mente humana es la idea de que uno se dedique por otro, por muchos y por todos, que toda la antigüedad abunda en tales ejemplos y opiniones.

No es que la doctrina bíblica de la satisfacción de Cristo, en sí misma tan luminosa, necesite el apoyo de un testimonio extranjero; pero es cierto que un consentimiento general, fundado en la naturaleza, o institución divina, o ambas, ha llevado a los hombres a buscar la expiación de la culpa consciente, en el camino de la sustitución voluntaria y la devoción vicaria. La razón principal de ese prejuicio, que algunos sostienen contra una doctrina tan esencial para la paz de conciencia, se basa en la falta de atención a las antiguas costumbres religiosas. Por el sacrificio de Cristo, las víctimas y los sacrificios son abolidos; pero todas las religiones antiguas abundaban en ellos en un grado que deberíamos considerar asombroso y apenas creíble. Océanos de sangre fluían alrededor de sus altares; y los ritos levíticos fueron instituidos con el propósito de presagiar la expiación de Cristo, e introducir toda esa admirable espiritualidad y devoción [piadosa], que es ahora la excelencia distintiva del cristianismo ". Dr. Apthorp.

Para traer justicia eterna Los tres primeros detalles ya consideraban importantes la eliminación de los males más grandes; esto, y los dos siguientes, implican la concesión de los mayores beneficios, y todo por Jesucristo. Esta cláusula, dice el Dr. Apthorp, “puede admitir dos interpretaciones, las cuales concurren en Cristo y son consistentes entre sí: nuestra justificación por la fe en él, y nuestro posterior estudio [práctica] de la virtud personal. El primero es un acto gratuito de Cristo; el segundo es característico de sus verdaderos discípulos. En el primer sentido, Jeremías lo llama por su título divino, JEHOVÁ NUESTRA JUSTICIA. Y en ambos sentidos, Cristo Jesús nos ha sido hecho sabiduría y justicia, santificación y redención ”.Para hablar un poco más claramente: traer la justicia eterna , según el evangelio, evidentemente incluye tres cosas: primero, traer la justicia de Cristo, o su obediencia hasta la muerte, como base de nuestra justificación y derecho a la vida eterna, siendo el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree. 2. Llevar la santidad, la naturaleza divina, o el Espíritu de Dios, con sus diversas gracias, a nuestras almas, haciéndonos conforme a su imagen, como nuestra adecuación para esa felicidad futura.

Y, 3d, Por nuestra dirección en el camino que conduce a ella; para poner ante nosotros, para nuestra observación, una regla completa de vida y modales. De este último particular, que el Dr. Apthorp incluye en la justicia eterna de la que se habla aquí, como inmutable en sus obligaciones y eterno en sus sanciones, habla de la siguiente manera: “Cuando consideramos la moral cristiana en su base de obligación, [ es decir, la voluntad de Dios,] su principio de caridad, y en su detalle de deberes especiales, nos sorprende la sencillez y perfección de una regla de vida que, sin ningún sistema artificial, extendió la ley judía, y combinó todas las excelencias de la filosofía gentil; la elevación de Platón, sin su misticismo; la razonabilidad de Aristóteles, sin su egoísmo contraído y sus visiones mundanas; templar el rigor de Zenón con la moderación de Epicuro; mientras que, por la grandeza de su fin, reforma, refina y eleva la naturaleza humana del sentido al espíritu, de la tierra al cielo ”.

Y sellará la visión y la profecía en hebreo, ולחתם חזון ונביא, para sellar la visión y el profeta; profeta puesto por profecía.Las palabras son un hebraísmo, y cuando se expresan en lenguaje moderno significan, primero, El cumplimiento, y por lo tanto confirmando, todas las predicciones antiguas relativas a la persona más santa que aquí se pretende. Dios había hablado del Mesías, por boca de sus santos profetas, desde la fundación del mundo; había predicho su venida, señalado el lugar de su nacimiento y especificado las extraordinarias circunstancias de la misma; describió la manera de su vida, la naturaleza de su doctrina, y la variedad y esplendor de sus milagros, con el trato que debería recibir de sus compatriotas; había predicho repetidamente, y expuesto ampliamente, su humillación, sufrimientos y muerte, su resurrección, ascensión y la gloria que vendría después. Ahora, al hacer los eventos exactamente para responder a las predicciones, los confirmó, ya que el establecimiento de un sello a cualquier escrito confirma su autenticidad. 2d, sentarse implica,terminar, concluir y poner fin a cualquier cosa.

Así también fueron selladas la visión y la profecía entre los judíos. Fueron callados y terminados. El privilegio y uso de ellos ya no continuaría en su iglesia. Y esto también sucedió en consecuencia; porque, por su propia confesión, desde ese día hasta hoy no han gozado ni de visión ni de profeta. Pero, 3d, Sellar, es consumar y perfeccionar;y para sellar la visión y la profecía aquí, puede incluir la adición de las revelaciones y predicciones del Nuevo Testamento a las del Antiguo, y así suplir lo que deseaba perfeccionar el libro de Dios y convertirlo en un sistema completo de revelación divina. Sólo es necesario agregar, cuarto, que como las cosas son frecuentemente selladas para su seguridad, la preservación de los registros y oráculos divinos incluidos en ambos Testamentos también puede ser entendida aquí por la expresión.

Y para ungir al Santísimo hebreo, קדשׂ קדשׂים, literalmente, el más santo de los santos, una expresión que se usa a menudo para los lugares o cosas santos, especialmente del lugar santísimo del tabernáculo y templo judío. Se aplica aquí muy apropiadamente al Mesías, cuyo cuerpo sagrado era el templo de la Deidad; conforme a su propia declaración, destruye este templo , señalándose a sí mismo con alguna acción expresiva, y en tres días lo levantaré; y quién era mayor que el templo. Ahora bien, esta persona santísima, en quien habitó corporalmente la plenitud de la Deidad , y que, como hombre, tenía el Espíritu Santo sin medida, fue por esa unción divina (que aquí se pretende principalmente) designado y calificado a la vez para los diversos oficios que debía sostener, especialmente los oficios proféticos, sacerdotales y reales, para los diversos caracteres que debía llevar, y la obra que iba a hacer en la tierra, y ahora está haciendo en el cielo, y por eso se le llama correctamente el Mesías , o el Ungido. A esto se puede agregar que, como el templo judío era evidentemente un tipo de la iglesia de Dios, especialmente la iglesia cristiana, llamada en los Salmos y Profetas la ciudad de Dios y el lugar santo del tabernáculo del Altísimo; por la unción del Santo de los SantosAquí, también puede entenderse la efusión del Espíritu Santo, en su rica variedad de dones y gracias, sobre la Iglesia cristiana, predicha en innumerables pasajes de los Profetas, y cumplida eminentemente, como los Hechos de los Apóstoles, las epístolas contenidas en el Nuevo Testamento y los escritos de los antiguos padres lo prueban abundantemente.

Notas de Referencia de Scofield

Setenta semanas

Son "semanas" o, más exactamente, siete años; setenta semanas de siete años cada una. Dentro de estas "semanas", el castigo nacional debe terminar y la nación debe restablecerse en justicia eterna ( Daniel 9:24). Las setenta semanas se dividen en siete = 49 años; sesenta y dos = 434 años; uno = 7 años ( Daniel 9:25). En las siete semanas = 49 años, Jerusalén sería reconstruida en "tiempos turbulentos". Esto se cumplió, como lo registran Esdras y Nehemías. Sesenta y dos semanas = 434 años, a partir de entonces vendría el Mesías ( Daniel 9:25). Esto se cumplió en el nacimiento y manifestación de Cristo. ( Daniel 9:26); ( Daniel 9:26) es obviamente un período indeterminado. La fecha de la crucifixión no está fijada. Sólo se dice que es "después" de las sesenta y dos semanas. Es el primer evento en ( Daniel 9:26). El segundo evento es la destrucción de la ciudad, cumplida en el año 70 d.C. Luego, "hasta el fin", un período no fijo, pero que ya ha durado casi 2000 años. A Daniel solo le fue revelado que las guerras y desolaciones debían continuar (Compare ( Mateo 24:6).

El Nuevo Testamento revela lo que estaba oculto a los profetas del Antiguo Testamento; ( Mateo 13:11); ( Efesios 3:1) que durante este período deben cumplirse los misterios del reino de los cielos ( Mateo 13:1) y el llamamiento de la Iglesia; ( Mateo 16:18); ( Romanos 11:25). Cuando terminará la era de la Iglesia y comenzará la semana setenta, no se revela en ninguna parte. Su duración puede ser de siete años. Hacerlo más viola el principio de interpretación ya confirmado por el cumplimiento. ( Daniel 9:27) trata de la última semana. El "él" de ( Daniel 9:27) es el "príncipe que vendrá" de ( Daniel 9:26); cuyo pueblo (Roma) destruyó el templo, 70 d.C. Él es el mismo con el "cuerno pequeño" del capítulo 7. Él hará un pacto con los judíos para restaurar sus sacrificios en el templo durante una semana (siete años), pero a la mitad de esa vez romperá el pacto y lo cumplirá; ( Daniel 12:11); ( 2 Tesalonicenses 2:3); ( 2 Tesalonicenses 2:4). Entre la semana sesenta y nueve, después de la cual el Mesías fue cortado, y la semana setenta, dentro de la cual el "cuerno pequeño" de Daniel 7 seguirá su terrible curso, interviene toda esta era de la Iglesia. ( Daniel 9:27) trata de los últimos tres años y medio de los siete, que son idénticos a la "gran tribulación". ( Mateo 24:15) "tiempo de problemas" ( Daniel 12:1) hora de tentación "( Apocalipsis 3:10).

(ver "Tribulación"; (Salmo 2:5); ( Apocalipsis 7:14).

( Ver Scofield) - (Salmo 2:5).

hacer conciliación

No hay una palabra en el Antiguo Testamento que se traduzca correctamente en reconciliación. En el A.V. Se encuentra la palabra inglesa ( 1 Samuel 29:4); ( 2 Crónicas 29:24); ( Levítico 6:30); ( Levítico 8:15); ( Levítico 16:20); ( Ezequiel 45:15); ( Ezequiel 45:17); ( Ezequiel 45:20); ( Daniel 9:24) pero siempre incorrectamente; la expiación es invariablemente el significado. La reconciliación es una doctrina del Nuevo Testamento ( Romanos 5:10)?

( Ver Scofield) - ( Colosenses 1:21).

tu gente

Comparar ( Oseas 1:9).

Los judíos, rechazados, son "tu pueblo", es decir, de Daniel, no de Jehová, aunque aún no han sido restaurados.

reconciliación

Hebreo, kaphar, expiación. Vea la nota 1 de este versículo, y vea la nota, ( Éxodo 29:33) ( Ver Scofield) - ( Éxodo 29:33).

El Ilustrador Bíblico

Incluso el hombre Gabriel.

Palabras del ángel

La historia de Daniel es en todos los sentidos profundamente interesante y está en conexión con los fenómenos espirituales más asombrosos y sublimes. Estos versículos son las palabras de un ángel, cuyo nombre era Gabriel (la fuerza de Dios). Gabriel proporciona esta inteligencia en obediencia al mando de otra inteligencia del orden celestial, quizás una de un rango aún más alto en la jerarquía angélica. Daniel había visto a este ángel antes ( Daniel 8:15 ).

El objeto de la presente visita fue responder a la oración de Daniel, y esa respuesta la tenemos en las palabras que tenemos ante nosotros. Este lenguaje angelical sugiere los siguientes pensamientos en relación con la oración humana.

I. T sombrero que GREAT G OD del universo es atentos a la oración GENUINO de los hombres buenos . Decimos oración genuina, porque tal es la oración anterior a como. ¡Cuán intensamente serio es! ¡Cuán profundamente humilde! ¡Cuán completamente vicario! Dios nunca deja de prestar atención a tal oración; siempre toca Su gran corazón, Él nunca deja de responderle.

II. G OD a veces respuestas PRAYER TRUE POR EL ministerio de los ángeles . Cuando Cristo le dijo a Pedro: “¿No crees que podría orar a mi Padre, y él me enviaría doce legiones de ángeles?”, Se da a entender la doctrina de que los ángeles se emplean para brindar alivio divino al suplicante ferviente. Nota:

1. Este ángel trató con prontitud al suplicante.

2. Este ángel trató con la mente del suplicante. Le aseguró la consideración divina; y arrojó luz sobre el tema que oprimía su corazón. Los intérpretes descubren tres épocas en este pasaje.

(1) El regreso de los judíos a su propio país.

(2) El advenimiento del Mesías. Al final de este período se nos dice que sucederán dos cosas. La partida del Libertador del mundo; y el advenimiento del destructor judío.

(3) El establecimiento del sistema del Mesías sobre la tierra y la destrucción de Jerusalén. Entonces, evidentemente, Dios responde a la oración actuando en la mente del suplicante. Esta es la respuesta verdadera y eficaz a la oración. ( Homilista .)

Ministerio de Ángeles en la vida individual

“Hace algún tiempo visité la tienda de un vendedor de muebles en el oeste de Londres. El hombre era judío y, notando mi vestimenta clerical, comenzó a hablar sobre asuntos religiosos. Tuvimos una conversación interesante y, mientras montaba en mi bicicleta y decía 'Adiós', el hombre gritó en hebreo, 'La paz sea contigo', usando el pronombre en plural. "¿Por qué no usaste el singular?" Yo pregunté. ' ¿Quién era el otro a quien estabas deseando la paz?' "¿No sabes?", Respondió el judío, "dije: La paz sea contigo y con el ángel que está sobre tu hombro". Toda la poesía no ha salido del viejo Londres, ¡no, todavía no! ( GA Johnston Ross .)

El gran mundo espiritual

Somos llevados a un mundo de visiones, trances e imágenes místicas. Oriente nos ha tocado con sus sueños inquietantes, con su vasto simbolismo. Nos movemos en medio de exaltaciones y escuchamos voces extrañas. Hay un mundo dentro de un mundo; hay una vida más allá de la vida, y con ella tenemos comunión. Está esbozado en contornos oscuros y poblado por figuras que pueden ser conocidas y nombradas. No se recoge simplemente en el nombre suficiente del Dios Eterno, sino que hay presencias mediadoras.

Hay organización y gobierno, hay niveles y grados. Este reino misterioso se revela a medias en visiones que van y vienen. Hay un esfuerzo y un propósito paciente que se trabaja lentamente hasta llegar a conclusiones ordenadas. Hay actividades y principados y dominios. Es un anfitrión. Es un reino. Se mueve de acuerdo con la ley. Tiene asuntos que están lejos de nuestro alcance: “El Príncipe del Reino de Persia me resistió veintidós días, pero ¡he aquí! Miguel, uno de los principales príncipes, vino a ayudarme y yo permanecí allí con los reyes de Persia.

" ¿De qué estamos hablando? ¿Quién puede decir? ¿Quién puede decir qué es simbólico y qué es real? Pero en el Libro de Daniel estas raras presencias pasan bajo el control de la única voluntad directiva del Altísimo. No se multiplican indefinidamente. No se fijan en sí mismos la imaginación, el interés y la curiosidad. Están absortos en actos morales. Se les dobla y se les trata como instrumentos solemnes del destino espiritual.

Y es notable lo cerca que se mantienen estas presencias del hombre. No son genios sin forma, sino como un hijo del hombre. Esa es la forma que recibe la visión. Todo exceso, toda exuberancia se poda. No hay fantasía fantástica en acción que se dé rienda suelta a una imaginación aireada y arbitraria. Ni siquiera tienen alas. “Uno como un hombre me tocó”, dice el texto. A lo largo del libro tenemos la insistencia en la naturaleza humana como órgano típico de la manifestación Divina.

El hombre proporciona la forma a través de la cual Dios puede revelarse. Entonces, en esta víspera de San Miguel y Todos los Ángeles, bien podemos tranquilizarnos notando cómo en nuestros propios días posteriores esta vida ambiental y misteriosa de espíritu mediador, en la cual, los Libros de Daniel y Ezequiel nos introducen, una vez más ha ha sido traído cerca de nosotros. Estamos tomando conciencia nuevamente de lo poco que ha cubierto el conocimiento consciente y reflexivo de las posibilidades dentro de las cuales nos movemos.

Sabemos cómo nos hemos esforzado tanto y durante tanto tiempo para aislar el campo de la experiencia conocida, para cortarlo absolutamente de los elementos perturbadores que no han sido examinados. Nos habíamos propuesto asegurar un control completo y seguro sobre lo que habíamos hecho nuestro, y purgar completamente todo lo que atravesaba o dejaba perplejo nuestro esquema certificado de cosas. Debíamos ser positivos acerca de todo lo que sabíamos, por mucho que pudiera haber fuera de lo que no sabíamos.

Ese era nuestro antiguo programa agnóstico. Lo que no sabíamos era quedarnos fuera de cuenta al tratar con lo que sí sabíamos. Y ese es el programa que se ha desglosado. Los hechos han sido demasiado para él. No es concebible tal aislamiento. Dentro y fuera de la vida que podemos cubrir con nuestra experiencia racionalizada, hay influencias, fuerzas, poderes, que están siempre jugando y pasando, que pertenecen a un mundo más allá de nuestros métodos científicos.

Flotamos en un éter misterioso al que no se aplican limitaciones físicas. Los sonidos, los movimientos se transmiten a través de este medio, en condiciones que transforman toda nuestra idea de lo que puede significar el espacio o el tiempo. Una y otra vez a través y más allá de este misterio semifísico, se abre ante nosotros un mundo de actividad espiritual. Tiene capacidades con las que nunca hemos soñado; permite el contacto aparente de espíritu con espíritu, a pesar de la distancia material y la obstrucción física.

Las comunicaciones pasan entre los que están separados, sin una mediación visible o tangible. Hay modos de comunión que son completamente ininteligibles para nuestras suposiciones científicas ordinarias, pero que la experiencia real tiende cada vez más a verificar. Si queremos tener la visión del profeta, debemos poder hacer la oración del profeta. ¡Y qué oración es esta! Es una de las más grandes de esas oraciones que dieron la forma final al ideal judío de la súplica, y que ha pasado para siempre en forma a la liturgia cristiana.

Como en algunos de los Salmos, como en la gran oración atribuida a Salomón en la apertura del templo, aquí parecería como si fuera imposible que las efusiones del hombre tomaran una forma más fina o más pura. Todo el secreto del judío habla en esa oración; su constante sentido de que el buen propósito de Dios para él nunca falla, incluso cuando el mal más oscuro cae sobre él, porque todavía es ese juicio, un juicio que conduce al perdón y la restauración.

Nada romperá su fe en la paternidad fiel que sólo golpea para que los hombres puedan buscarlo de nuevo. “Por tanto”, clama, “ha mirado Jehová el mal y lo ha traído sobre nosotros, porque justo es Jehová nuestro Dios en todas sus obras”. Sin embargo, ¿no será nuestra oración a Él que nos volvamos de nuestras iniquidades y entendamos la verdad? Eso confiesa. Y aún así, dice, el antiguo pacto permanece, la promesa dada a los padres.

Volviendo a eso, como a una seguridad infalible. Se vuelve a apelar. “Y ahora, oh Jehová Dios nuestro, has sacado a tu pueblo de Egipto con mano poderosa, y les has hecho famoso, como en este día. Hemos pecado, hemos hecho maldad. Señor, conforme a toda tu justicia te suplico que tu ira y tu furor se aparten de tu ciudad Jerusalén, de tu santo monte. Inclina Tu oído, Dios mío, y oye.

Abre Tus ojos y contempla nuestra desolación y la ciudad sobre la cual es llamado Tu nombre, porque no presentamos súplicas ante Ti por nuestra propia justicia, sino por Tu gran misericordia. Oh Señor, escucha; Oh Señor, perdona; Señor, escucha y haz; Dios mío, no pospongas, por tu propio bien, por tu ciudad y por tu pueblo que lleva tu nombre ”. Está la oración, una oración en la que hay más alta y más pura intensidad, y a una oración como, que en su súplica apasionada llega la visión, se siente la Presencia, se revela el misterio.

El hombre Gabriel vuela veloz y lo toca a la hora de la oblación vespertina. Repito, para saber qué significaron esas visiones, primero debemos encontrarnos orando. Y notará que no es por él, sino por su pueblo, el profeta elevó esa oración. Él había entendido, nos dice lo que quería decir la antigua profecía de Jeremías sobre las desolaciones de Jerusalén. Es el pecado público por el que se propone, con ayuno, cilicio y ceniza, orar a su Dios.

Es la restauración nacional del Santo Monte por la que eleva sus súplicas. En vista de esa terrible desolación, no puede más que volverse a la oración. ¿Podemos contemplar nuestra Jerusalén como él la miró en la antigüedad, y no volvernos con algo de su dolor conmovedor, con algo de su ardiente vergüenza, para hacer lo que hizo cuando puso su rostro hacia el Señor Dios y lo hizo suyo? confesión, diciendo: “Oh Dios mío, inclina Tu oído y oye; abre Tus ojos y contempla nuestra desolación; Señor, escucha, Señor, perdona, Señor, escucha y haz; Dios mío, no te detengas por tu propio bien, por tu ciudad y por tu pueblo que lleva tu nombre.

”Ore como él oró, Ore como él lo hizo, con espíritu de contrición y paciencia, por las indignidades que sobrevienen a la Iglesia de Dios. Ore en el corazón de una gran esperanza, como lo hizo en la forma profética de una victoria que aún se obtendrá. Oren larga y duramente y con humildad; es nuestro poder de intercesión y súplica lo que ahora es tan débil. ( HS Holanda .)

El Ilustrador Bíblico

Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo.

Cerrar, sellar y cubrir: o la obra gloriosa del Mesías

El Señor Dios estableció un tiempo fijo para la venida de Su Hijo al mundo; nada se dejó al azar. La sabiduría infinita dictaba la hora en que debía nacer el Mesías y el momento en que debía ser cortado. Nótese, nuevamente, que el Señor le dijo a Su pueblo de manera algo oscura, pero aún con bastante claridad, cuándo vendría el Cristo. Así los animó cuando las densas nubes de aflicción se cernieron sobre su camino.

Esta profecía brilló como una estrella en medio de los dolores de Israel; tan brillante fue que en el período en que Cristo vino había una expectativa general de él. El primer advenimiento de nuestro Señor se menciona en nuestro texto como ordenado antes de que se cumplieran las setenta semanas y la ciudad fuera destruida; y así fue como había dicho el profeta.

I. En primer lugar, Examinemos LA M ESSIAH ' S DE TRABAJO . La primera obra de nuestro Señor Jesucristo es el derrocamiento del mal, y así se describe: "Para acabar con la transgresión, y poner fin a los pecados, y reconciliar la iniquidad". Pero el trabajo de nuestro Señor no se gasta todo en el trabajo de derribar; Él viene a edificar, y Su segunda obra es el establecimiento de la justicia en el mundo, que se describe nuevamente con tres frases: “Para traer la justicia eterna, sellar la visión y la profecía y ungir al Santísimo.

”La primera obra del Mesías es el derrocamiento del mal. Este derrocamiento del mal se describe con tres palabras. Si tuviera que darle una traducción literal del hebreo, podría leer el pasaje así: "Para callar la transgresión, sellar el pecado y encubrir la iniquidad". Según los eruditos, esas son las palabras que se usan aquí, y las tres juntas son una descripción singularmente completa de la eliminación del pecado.

Primero, es "cállate"; es, por así decirlo, hecho prisionero y confinado en una celda; la puerta está cerrada, y se mantiene en durancia; está fuera de la vista; sostenido en un rango estrecho: incapaz de ejercer el poder que una vez poseyó. En una palabra, está restringido ”- así lo lee el margen de nuestras Biblias. La palabra hebrea significa reprimirse, retener, arrestar, mantener en prisión, encerrar o callar.

Su dominio está acabado, porque el pecado mismo está atado. Cristo ha llevado cautiva la cautividad. Pero no basta con callar al tirano vencido, a menos que lo callen para siempre; Por lo tanto, para que no haya alguna posibilidad de que se suelte nuevamente, la siguiente oración es: "Sellar". Los usos del sello son muchos, pero aquí se emplea para la certeza de la custodia. Así el pecado queda doblemente fuera de la vista; se cierra y se sella, como un documento que se coloca en un estuche y luego se sella.

“Terminado” y “terminado” son las dos palabras que se utilizan en nuestra versión autorizada y dan la esencia del significado. Para tomar prestada una figura: Arabi, el rebelde egipcio, es encerrado como nuestro prisionero, y su derrota está sellada, por lo tanto, su rebelión ha terminado y su fin está hecho. Incluso así es con la transgresión; nuestro Señor ha vencido el mal, y lo ha certificado bajo la mano y el sello del Omnipotente, y por lo tanto podemos escucharlo con éxtasis decir: “Consumado es”, y también contemplarlo resucitar de entre los muertos para sellar nuestra justificación.

Sin embargo, como si esto no fuera suficiente, el siguiente término en hebreo es "cubrir"; porque la palabra reconciliación o expiación suele estar en hebreo cubrir. "Bienaventurado el hombre cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado está cubierto". Cristo ha venido a cubrir el pecado, a expiarlo y, por tanto, a ocultarlo. Las dos primeras frases hablan de acabar con la transgresión y poner fin al pecado, y estas expresiones son plenas y completas, mientras que esta tercera explica los medios por los que se realiza la obra, es decir, mediante una expiación que cubre todo rastro de pecado.

Así, en los tres juntos tenemos una imagen de la total extinción del pecado tanto en lo que respecta a su culpa y su poder, sí, como a su misma existencia; se pone en el calabozo y se le cierra la puerta; después de esto, la puerta se sella y luego se tapa, de modo que el lugar del sepulcro del pecado ya no se puede ver más para siempre. Observe que los términos para el pecado se dejan en forma absoluta. Se dice, “terminar la transgresión”, “poner fin a los pecados”, “hacer la reconciliación por la iniquidad.

¿De quién es esta transgresión? ¿De quién son estos pecados? No se dice. No se emplea una palabra para establecer las personas por Quien se hace la expiación, como se hace en versículos como estos: “Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella”; "Doy mi vida por las ovejas". La masa del mal queda sin etiquetar, para que cualquier pecador arrepentido pueda mirar al Mesías y encontrar en Él al que quita el pecado. ¿Qué transgresión ha terminado? Transgresión de todo tipo.

El Mesías vino para borrar y destruir por completo el pecado, y este es, y lo hará, el efecto de Su obra. Pon las tres oraciones en una y esta es la suma de ellas. Tomo las oraciones por separado y presiono cada grupo por sí mismo. Y primero note que se dice que vino para terminar la transgresión. Como algunos lo entienden, nuestro Señor vino para que en Su muerte la transgresión alcanzara su máximo desarrollo y firmara su propia condenación.

El pecado alcanzó su fin, su ultimátum, su clímax, en el asesinato del Hijo de Dios. No pudo seguir adelante; el curso de la malicia no podía ir más lejos. Ahora el pecado ha terminado a sí mismo, y ahora ha venido Jesús para terminarlo. “Hasta aquí”, dice Él, “irás, pero no más; aquí, en mis heridas y en mi muerte, serán detenidas tus orgullosas olas ”. El enorme leviatán del mal ha encontrado su rival y está bajo el poder del Vengador.

Así dice el Señor: "He aquí, yo pondré mi garfio en tu nariz y mi freno en tus labios, y te volveré por el camino por el que te apresuras". El Señor ha puesto límites a la transgresión que en otro tiempo traspasó todos los límites. Donde abundó el pecado, mucho más abunda la gracia. El pecado está encerrado para que la gracia tenga libertad. Ahora tome la segunda oración, que en nuestra versión es, “Para poner fin al pecado.

“El Mesías ha venido a proclamar un perdón tan libre, tan rico, tan misericordioso a los hijos de los hombres, que cuando lo reciben, el pecado virtualmente cesa para él; está hecho un final. Pero el hebreo lo dice "sellar los pecados". Ahora entiendo que significa solo esto. Hay ciertas escrituras que están en contra nuestra, y serían presentadas contra nosotros en el tribunal, pero por orden del juez todas estas escrituras están selladas y se consideran ocultas; ningún hombre se atreve a romper el sello, y nadie puede leerlos a menos que se rompa el sello; por lo tanto, nunca serán llevados contra nosotros.

Se han vuelto virtualmente nulos y sin efecto. Todo lo que pueda presentarse como acusación contra el pueblo de Dios ahora está sellado y eliminado de en medio de una vez por todas, para nunca ser abierto y puesto a su cargo ante el Dios viviente. O, si consideras al pecado como un prisionero cautivo, ahora debes ver que por la muerte de Cristo la prisión donde yace el pecado está tan sellada que el enemigo nunca podrá salir de nuevo con su antiguo poder.

Pero ahora, la última expresión está en inglés, ha venido "para hacer la reconciliación por la iniquidad"; es decir, poner fin a la contienda entre Dios y el hombre mediante una gloriosa reconciliación, un restablecimiento de la paz entre estos dos; de modo que Dios ama al hombre y, en consecuencia, el hombre ama a Dios. En la bendita expiación de Cristo, Dios y el hombre se encuentran en un lugar de reunión elegido. Ahora, tome el hebreo y lea la oración así: para cubrir la iniquidad.

Oh, qué dicha es esta; ¡Pensar que el pecado está ahora cubierto de una vez por todas! No puedo describir este derrocamiento triunfal del pecado y de Satanás. No tengo ni sabiduría ni lenguaje que responda a tal tema. Los invito ahora a considerar la segunda obra, a saber, el establecimiento de la justicia. Esto se presenta ante nosotros en tres expresiones; primero, en las palabras "traer justicia eterna". ¿Y qué es eso? Pues su propia justicia, que es desde la eternidad hasta la eternidad.

Bienaventurados aquellos espíritus a quienes Cristo da justicia eterna, porque de ellos es el reino y en él resplandecerán como el sol. Luego, a fin de establecer un reino de justicia, Él ha venido para "sellar la visión y la profecía". Es decir, al cumplir todas las visiones y profecías del Antiguo Testamento en sí mismo, pone fin tanto a la profecía como a la visión. Sella visiones y profecías para que nunca más se vean ni se pronuncien; están cerrados y nadie puede añadirles nada; y por lo tanto, y ese es el punto a señalar, el evangelio está establecido para siempre, para permanecer eternamente igual.

Cristo ha establecido un reino que nunca se moverá. Su verdad nunca puede ser cambiada por ninguna revelación nueva. Siempre había algo mejor por venir en todo momento hasta que llegó Cristo; pero después de lo mejor no viene ninguno. Esto, entonces, es una parte esencial del establecimiento de lo que es bueno, es decir, establecer la verdad sobre una base fija, en la que podamos permanecer firmes, inamovibles. Las velas se apagan porque el día mismo se asoma desde las ventanas del cielo.

Entonces, como si esto fuera poco, ha venido también a ungir al Santísimo, o al Lugar Santísimo, como puedes leer. ¿Y qué significa esto? Nada material, para el Lugar Santísimo, el lugar al que fue el Sumo Sacerdote de antaño es demolido, y el velo está rasgado. El lugar santísimo es ahora la persona del Señor Jesucristo; Fue ungido para que Dios morara en él. Junto con Cristo, el Lugar Santísimo es ahora Su Iglesia, y esa Iglesia fue ungida o dedicada cuando el Espíritu Santo cayó en Pentecostés, para estar con nosotros y permanecer en nosotros para siempre.

Esa fue una parte noble del establecimiento del gran reino de justicia, cuando lenguas de fuego descendieron y se sentaron sobre cada uno de los discípulos, y comenzaron a hablar en otras lenguas a medida que el Espíritu les daba expresión. El cielo resuena con las alabanzas del Mesías que vino a destruir la obra del pecado y a establecer el reino de los justos en medio del mundo.

II. L ET AHORA investigar en cuanto a nuestra participación en estas dos obras . Primero, Cristo ha venido al mundo para hacer toda esta buena obra, pero ¿lo ha hecho por nosotros? Hay un aspecto general en la expiación, pero con la misma seguridad hay un objeto especial en ella. La primera pregunta que le ayudará a responder esa pregunta es esta: ¿Está su pecado encerrado en cuanto a su poder? “El pecado no se enseñoreará de ti” si Cristo está en ti.

¿Qué hay entre tu alma y el mal? ¿Hay guerra o paz? La siguiente pregunta que surge del texto es: ¿Está sellado tu pecado en cuanto a su poder condenatorio? ¿Alguna vez has sentido el poder del Espíritu Santo en tu alma, diciéndote: “Vete en paz; Tus pecados, que son muchos, te son perdonados ”? "No hay paz, dice mi Dios, para los impíos". No hay paz para ninguno de nosotros hasta que Cristo haya puesto fin a nuestro pecado.

¿Cómo les va a sus corazones? Y luego, ¿está cubierto tu pecado en cuanto a su aparición ante Dios? ¿Ha hecho el Señor Jesucristo tal expiación por tu pecado que ya no resplandece en la presencia del Altísimo, pero puedes venir a Dios sin temor? Además, déjame preguntarte sobre el siguiente punto. ¿El Señor Jesucristo te ha hecho justo? ¿Te glorías en Su sangre y Su justicia, y ahora buscas lo que es puro y santo? Además, ¿están selladas las profecías y visiones en cuanto a ti? ¿Se cumplen en ti? Cuando Dios declara que nos lavará y nos hará más blancos que la nieve, ¿es así contigo? Cuando Él declara que limpiará nuestra sangre, que aún no ha sido limpiada, ¿es así con ustedes? Tampoco esto es todo; ¿Estás ungido para ser santísimo para el Señor? ¿Estás apartado para poder servirle?

III. Por último, LOS RESULTADOS DE PARTICIPAR EN TODO ESTO . ¡Los resultados! Son, ante todo, seguridad. ¿Cómo puede perderse aquel hombre cuya transgresión ha terminado y cuyo pecado ha dejado de existir? ¿Qué tiene que temer en la tierra, en el cielo o en el infierno? Y ahora, en la medida en que usted está seguro, también está reconciliado con Dios y hecho para deleitarse en Él. Dios es tu amigo y tú eres uno de los amigos de Dios.

Regocíjate en esa amistad sagrada y vive en la seguridad de ella. Pero ahora, supongamos que cuando hago la pregunta, tuvieras que sacudir la cabeza y decir: "No, no es así conmigo". Entonces escuche estas pocas frases. Si el Mesías no ha hecho esto por ti, entonces tu pecado se terminará de otra manera: el pecado, cuando se termina, trae la muerte. Te espera una muerte terrible: muerte a Dios, pureza y gozo.

Si Cristo nunca ha puesto fin a tu pecado, entonces marca esto, tu pecado pronto acabará contigo, y todas tus esperanzas, tus placeres, tu jactancia, tu paz perecerán. ¿No te ha reconciliado Cristo? Entonces marca esto, tu enemistad aumentará. ¿Nunca ha recibido la justicia de Cristo? Entonces fíjate en esto, tu injusticia durará para siempre. Uno de estos días Dios dirá: “El que es impío, sea impío todavía; el que es inmundo, sea inmundo todavía.

”¿No se cumplen en ti las profecías, las profecías de misericordia? Entonces escucha. Las profecías de aflicción se escribirán a lo largo de su historia. "Los impíos serán trasladados al infierno, con todas las naciones que se olvidan de Dios". Por último, ¿nunca serás ungido para ser el más santo? Entonces recuerda, la santidad y estarás a distancia para siempre, y estar lejos de la santidad necesariamente debe ser estar lejos del Cielo y de la felicidad. ( C. H . Spurgeon .)

Los setenta y siete

Un resumen general de lo que esos setenta y siete deben ver cumplidos es lo primero que explica el ángel. Si preguntamos en qué se dividen estos períodos, aquí obtenemos la respuesta.

1. “Para consumar la transgresión”: termínela, llévela a su punto final, después del cual no habrá más.

2. “Para poner fin a los pecados” - sellarlos, encerrarlos en la cárcel, para que nunca más vuelvan a estallar.

3. “Para cubrir la iniquidad” - expícala con la satisfacción adecuada, bórrala, escóndela para siempre.

4. “Para traer la justicia eterna” - poner al hombre en relaciones normales con Dios, poner la vida humana en completo acuerdo con la voluntad y la ley de Jehová, inducir una condición de rectitud moral, que de ahora en adelante nunca más será interrumpida, sino que perdurará para todos las edades.

5. “Para sellar visión y profeta” - autenticar y vindicar por cumplimiento, hacer bien y terminar de hecho y hacer todo lo que Dios ha dicho por boca de todos sus santos profetas desde el principio del mundo.

6. “Ungir” - consagrar, poner en su lugar y efectividad - una “santidad de santidades”, que es el sentido literal de las palabras en esta última cláusula. Puede referirse nada menos que al resultado completo de las administraciones redentoras en su conjunto: el resultado final y la corona de gracia y providencia, de la que hablan todos los profetas. Todo lo prometido, profetizado o esperado para Israel se resume así en lo que traerán estos setenta y siete años. ( Joseph, A . Seiss, DD ).

Tiempos establecidos por Dios

Este texto fue la respuesta a una oración, una de las oraciones más cálidas, humildes y fervientes que jamás se haya ofrecido. En respuesta, el ángel le contó a Daniel el tiempo en que el Hijo de Dios iba a descender y todas las cosas benditas que iba a hacer para la salvación del hombre.

1. En cuanto a la hora. Setenta semanas. Puntualmente vino el Señor.

2. Vea la descripción de lo que debía hacer. Su nombre es expresivo, "Santísimo". Su calificación es “ungido y consagrado”. ¿Cuál fue su empresa? Algo que vino a eliminar. “Termina la transgresión y acaba con el pecado”. Y para hacer reconciliación por la iniquidad ". Jesús no solo elimina la culpa de los pecados que los hombres han cometido, sino que rompe el poder del pecado en ellos para el tiempo venidero. Vea lo que viene a hacer. "Para traer justicia eterna". Él “selló la visión y la profecía” al hacerlas realidad. Reflexiones.

(1) ¡ Qué respeto muestra el Señor a un suplicante humilde y contrito!

(2) Cuán puntual es el Señor; ¡Cuán fiel a Su propio tiempo establecido!

(3) Qué evento tan glorioso para el hombre fue la primera venida del Señor Jesús . ( A . Roberts, MA )

Y traer justicia eterna .

Una justicia eterna

1. Qué debemos entender por la palabra "justicia". Algunos dirían "honestidad moral", haciendo justicia entre hombre y hombre. Asimismo, significa santidad interior, obrada en nosotros por el Espíritu de Dios. Creo que la palabra que se usa aquí significa "justicia imputada". Cuando se habla de la justicia de Cristo, debemos entender la obediencia y muerte de Cristo; todo lo que Cristo ha hecho y sufrido por un mundo elegido, por todos los que creerán en él. Podría llamarse una justicia bienaventurada, una justicia gloriosa, una justicia invaluable; el ángel aquí lo llama una "justicia eterna".

2. ¿Por qué se le llama una "justicia eterna"?

(1) Porque Dios tenía la intención de extenderse a la humanidad incluso desde la eternidad. Desde todas las edades de la eternidad, Dios pensó en nosotros.

(2) Porque la eficacia de la muerte de Cristo tuvo lugar inmediatamente después de la caída de Adán. El cristianismo en un sentido es tan antiguo como la creación.

(3) Porque su eficacia continuará hasta que el tiempo no exista más.

(4) Porque su beneficio es perseverar para vida eterna. A los que Dios justifica, también los glorifica.

3. ¿Qué debemos entender por el hecho de que Cristo introdujo esta justicia?

(1) Nuestro Señor lo promulga y proclama al mundo. Fue introducido bajo la ley, pero luego bajo tipos y sombras, Jesucristo trajo la vida y la inmortalidad a la luz por medio del evangelio.

(2) Jesús introdujo esta justicia, como la obró por los pecadores en la cruz.

(3) La expresión también implica que Cristo la está trayendo, por Su bendito Espíritu, a los corazones de los pobres creyentes. "Un Cristo no aplicado no es Cristo en absoluto". ¿Hay alguno aquí que pueda estar de acuerdo conmigo en esta doctrina? ( G. Whitefield, AM )

Comentario de Coke sobre la Santa Biblia

Setenta semanas están determinadas, etc.— La suma de las observaciones de Calmet sobre esta profecía es la siguiente: Daniel está afligido ante el Señor, con el deseo de saber cuándo llegará el fin de esas setenta semanas de cautiverio, las cuales fueron predichas por Jeremías. Pero Dios le revela un misterio mucho más sublime e importante; a saber, el tiempo de las transgresiones consumadas,y de la venida del Mesías, del reino de justicia eterna y del perfecto cumplimiento de las profecías. Todo esto se produciría después de un espacio de setenta semanas de años, que suman cuatrocientas noventa. "Ustedes están solícitos en saber cuándo terminarán los setenta años de cautiverio, predicho por Jeremías: voy a anunciarles una liberación infinitamente más importante, y de la que la predicha por Jeremías es sólo una figura". Todo el verso puede parafrasearse así: "El espacio de setenta semanas es invariablemente fijo y determinado. No se trata de una predicción condicional o incierta, cuya ejecución depende de una contingencia futura, la fidelidad o infidelidad del pueblo".

No es una de esas promesas, cuyo cumplimiento puede ser prolongado o invalidado por la malicia de los hombres. Es una profecía, cuyo evento es seguro, y que será ejecutado en un período fijo; - dentro de setenta semanas, que deben comenzar desde el tiempo del edicto que prescribe la reconstrucción de los muros de Jerusalén, y que terminar con la muerte del Mesías, y la abolición de los sacrificios "la palabra hebrea כלא. callei, dictada acabado, puede traducirse a frenar; y la sensación será entonces: 'para poner fin a la hipocresía o el pecado' -. para poner fin a los pecados, ya sea mediante la expiación que se hará por ellos, o mediante el castigo ejemplar que se infligirá a los infractores.Sellar la visión, etc. las cosas que se cumplen y perfeccionan, suelen estar selladas; porque iban a recibir su realización en Cristo. Es así que los judíos comúnmente interpretan las palabras, y tanto el rabino Levi Ben-Gerson como Abarbanel afirman expresamente en este pasaje, que "Todas las profecías se cumplirán en el Mesías". El sellamiento de la profecía y la unción del Santísimo se cumplieron en la aparición de Cristo entre los judíos, y en su ejecución, que fue en verdad la unción o consagración del Santo de Dios a su oficio sacerdotal.

Véase la Vindicación de Daniel del Dr. Chandler, pág. 156 y Bishop Chandler's Defense, pág. 124 y Vind. pag. 297. Houbigant traduce el versículo 25, Por tanto , conoce y comprende; del edicto que se promulgará para el retorno y la reconstrucción de Jerusalén, siete semanas; entonces la ciudad será reedificada en solicitud y en tiempos turbulentos; cuando, para el Mesías el príncipe, serán sesenta y dos semanas. Vea su nota, donde esta versión está plenamente justificada. Por el pueblo del príncipe que había de venir, se entienden los romanos, que se señalan con fuerza al final de la profecía: véase Mateo 22:7 ; Mateo 24:15 y Marco 13:14 donde nuestro Salvador se refiere a esta profecía. Las primeras palabras,pero no para él mismo, (aunque el pasaje ha sido traducido de otra manera) se refiere al sufrimiento de nuestro Señor, a través de su rica misericordia, únicamente por los pecados del mundo. La aera generalmente fijada para el comienzo de las setenta semanas es el vigésimo año de Artajerjes.

El Comentario Bíblico del Expositor

LAS SETENTA SEMANAS

ESTE capítulo está ocupado con la oración de Daniel, y con la famosa visión de las setenta semanas que ha llevado a tan interminables controversias, pero de las cuales la interpretación ya no admite ninguna certeza, porque no se obtienen datos precisos.

La visión está fechada en el primer año de Darío, el hijo de Ajashverosh, de la estirpe mediana. Ya hemos visto que esa persona es desconocida en la historia. La fecha, sin embargo, concuerda bien en este caso con el punto de vista literario del escritor. La visión se envía como un consuelo de las perplejidades sugeridas por el estudio de las Escrituras por parte del escritor; y nada se imagina más naturalmente que el hecho de que el derrocamiento del Imperio Babilónico debería haber enviado a un exiliado judío al estudio de las listas de sus santos profetas, para ver qué luz arrojaban sobre el exilio de su pueblo.

Él entendió por "los libros" el número de los años "de los cuales vino la palabra del Señor al profeta Jeremías para que se cumpliera la desolación de Jerusalén, incluso setenta años". Tal es la interpretación de nuestros Revisores, que aquí siguen el AV ("Entendí por libros"), excepto que utilizan correctamente el artículo definido. Esa también es la opinión de Hitzig. El Sr. Bevan parece haber señalado el significado real del pasaje, refiriéndose no solo al Pentateuco en general, como una ayuda para interpretar las palabras de Jeremías, sino especialmente al Levítico 26:18 ; Levítico 26:21 ; Levítico 26:24 ; Levítico 26:28 .

Fue allí donde el escritor de Daniel descubrió el método de interpretar los "setenta años" de los que habla Jeremías. El Libro de Levítico había hablado cuatro veces de un castigo siete veces mayor, un castigo "siete veces mayor" por los pecados de Israel. Ahora bien, este pensamiento brilló sobre el escritor como un principio luminoso. Daniel, en cuya persona escribió, había llegado al período en el que los setenta años literales de Jeremías estaban —en algunos métodos de cómputo— en la víspera de su finalización; el propio escritor vive en los tiempos tristes de Antíoco.

Jeremías había profetizado que las naciones servirían al rey de Babilonia setenta años, Jeremias 25:11 después de lo cual la venganza de Dios debería caer sobre Babilonia; y nuevamente, Jeremias 29:10 que después de setenta años los exiliados deberían regresar a Palestina, ya que los pensamientos de Jehová hacia ellos eran pensamientos de paz y no de mal, para darles un futuro y una esperanza.

El escritor de Daniel vio, casi cuatro siglos después, que después de todo, sólo un puñado de exiliados, a quienes los judíos mismos comparaban con la paja en comparación con el trigo, habían regresado del exilio; que los años que siguieron habían sido estrechos, tristes y angustiosos; que las espléndidas esperanzas del reino mesiánico, que había brillado tan intensamente en el horizonte acortado de Isaías y tantos de los profetas, nunca se habían cumplido todavía; y que estas anticipaciones nunca mostraron menos signos de cumplimiento que en medio de las furias perseguidoras de Antíoco, apoyadas por las apostasías generalizadas de los judíos helenizantes, y la vil ambición de sumos sacerdotes renegados como Jasón y Menelao.

Que se sintió la dificultad se muestra por el hecho de que la Epístola de Jeremías ( Daniel 9:2 ) extiende la época de cautiverio a doscientos diez años (7 X 30), mientras que en Jeremias 29:10 "setenta años" son claramente mencionado.

¿Cuál fue la explicación de esta sorprendente y aparente discrepancia entre "la segura palabra profética" y las sombrías realidades de la historia?

El escritor lo vio en una interpretación mística o alegórica de los setenta años de Jeremías. El profeta no podía (pensó) haber querido decir setenta años literales. De hecho, el número siete desempeñó su papel místico habitual en la época del castigo. Jerusalén había sido tomada en el 588 AC; el primer regreso de los exiliados se produjo alrededor del año 538 aC. Por lo tanto, el exilio había durado, desde un punto de vista, cuarenta y nueve años- i.

mi. , 7 X 7. Pero incluso si se contabilizaran setenta años desde el cuarto año de Joacim (¿606 a.C.?) Hasta el decreto de Ciro (536 a.C.), y si estos setenta años pudieran concretarse, las esperanzas de los judíos seguían siendo en general, miserablemente frustrado.

Seguramente entonces —así pensó el escritor— el verdadero significado de Jeremías debe haber sido mal entendido; o, en todo caso, sólo parcialmente entendido. Debe haber querido decir, no "años", sino semanas de años: años sabáticos. Y siendo así, los verdaderos cumplimientos mesiánicos no vendrían hasta cuatrocientos noventa años después del comienzo del exilio; y esta pista la encontró en Levítico. De hecho, era una pista que estaba lista para la mano de cualquiera que estuviera perplejo por la profecía de Jeremías, es decir, no sólo la semana, sino también "siete", y el séptimo Levítico 25:2 ; Levítico 25:4y el Cronista ya había declarado que la razón por la que la tierra iba a quedar desolada durante setenta años era que "la tierra" debía "disfrutar de sus sábados"; En otras palabras, que, como setenta años sabáticos habían sido totalmente descuidados (y de hecho inauditos) durante el período de la monarquía - que él calculó en cuatrocientos noventa años - por lo tanto, debía disfrutar esos años sabáticos continuamente mientras no hubiera nación en Palestina para cultivar la tierra.

Otra consideración también puede haber llevado al escritor a su descubrimiento. Desde la coronación de Saúl hasta el cautiverio de Zacarías, calculando la duración registrada de cada reinado y dando diecisiete años a Saúl (ya que los "cuarenta años" de Hechos 13:21 es obviamente insostenible), dio cuatrocientos noventa años, o, como implica el Cronista, setenta años sabáticos descuidados.

El escritor no tenía medios para calcular con precisión el tiempo transcurrido desde la destrucción del Templo. Pero como había cuatrocientos ochenta años y doce sumos sacerdotes desde Aarón hasta Ahimaas, y cuatrocientos ochenta años y doce sumos sacerdotes desde Azarías I hasta Josadac, que era sacerdote al comienzo de la cautividad, también había doce sumos sacerdotes. sacerdotes desde Josadak hasta Onias III; y esto parecía implicar un lapso de unos cuatrocientos noventa años en números redondos.

El escritor introduce lo que él consideró como un descubrimiento consolador e iluminador de una manera sorprendente. Daniel, llegando a comprender por primera vez el verdadero significado de los "setenta años" de Jeremías, "puso su rostro al Señor Dios, para buscar oración y súplica con ayuno, cilicio y ceniza".

Su oración se da así:

Se divide en tres estrofas de igual longitud, y está "todo vivo y resplandeciente con un fuego puro de arrepentimiento genuino, fe humildemente asegurada y petición más intensa". Al mismo tiempo, es la composición de un escritor literario, porque frase tras frase recuerda varios pasajes de la Escritura. Se parece mucho a las oraciones de Esdras y Nehemías, y es tan casi paralela a la oración del apócrifo Baruch que Ewald la considera una abreviatura intencional de # / RAPC Bar 2: 1.

Esdras, sin embargo, confiesa los pecados de su nación sin pedir perdón; y Nehemías también alaba a Dios por sus misericordias, pero no suplica perdón o liberación; pero Daniel suplica perdón para Israel y pide que se escuche su propia oración. Los pecados de Israel en Daniel 9:5 , caen bajo las cabezas de vagabundeo, anarquía, rebelión, apostasía y negligencia.

Es una de las tendencias marcadas de los escritos judíos posteriores a degenerar en centos de frases de la Ley y los Profetas. Es notable que el nombre Jehová aparece solo en este capítulo de Daniel (en Daniel 9:2 , Daniel 9:4 , Daniel 9:10 , Daniel 9:13 , Daniel 9:14 , Daniel 9:20 ); y que también se dirige a Dios como El, Elohim y Adonai.

En la primera división de la oración ( Daniel 9:4 ) Daniel admite la fidelidad y misericordia de Dios, y deplora las transgresiones de su pueblo desde los más altos hasta los más bajos en todas las tierras.

En la segunda parte ( Daniel 9:11 ) ve en estas transgresiones el cumplimiento de "la maldición y el juramento" escrito en la Ley de Moisés, con especial referencia al Levítico 26:14 ; Levítico 26:18 , etc. A pesar de todos sus pecados y miserias no habían "acariciado el rostro" del Señor su Dios.

La tercera sección ( Daniel 9:15 ) apela a Dios por sus misericordias y liberaciones pasadas para apartar su ira y compadecer el oprobio de su pueblo. Daniel ruega a Jehová que escuche su oración, que haga brillar su rostro sobre su santuario desolado y contemple la horrible condición de su pueblo y de su santa ciudad. No se le pide que muestre su gran compasión por ellos, sino porque su nombre es invocado sobre su ciudad y su pueblo.

Esa es la oración; y mientras Daniel todavía estaba hablando, orando, confesando sus propios pecados y los de Israel, e intercediendo ante Jehová por el monte santo, sí, incluso durante la expresión de: su oración, el Gabriel de su visión anterior; llegó a toda velocidad hacia él en pleno vuelo en el momento de ': el sacrificio de la tarde. El arcángel le dice: que tan pronto como comenzó su súplica, se apresuró a seguir su camino, porque Daniel es un ser amado. Por tanto, le pide que preste atención a la palabra y a la visión:

1. Setenta semanas están decretadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad.

1. terminar (o "contener") la transgresión;

2. poner fin a (o "sellar", Theodot.) Pecados;

3. reconciliar (o "purgar") la iniquidad;

4. traer justicia eterna;

5. sellar visión y profeta; y

6. Ungir al Santísimo (o "un Lugar Santísimo").

7. Desde el decreto para restaurar Jerusalén al Ungido (o "el Mesías"), el Príncipe, serán siete semanas. Durante sesenta y dos semanas se reconstruirá Jerusalén con calle y foso, aunque en tiempos difíciles.

2. Después de estas sesenta y dos semanas-

1. Un Ungido será cortado y no tendrá ayuda (?) (O "no habrá quien pertenezca a él");

2. El pueblo del príncipe que vendrá destruirá la ciudad y el santuario;

3. Su fin y fin será con diluvio, guerra y desolación;

4. Durante una semana, este príncipe extranjero hará un pacto con muchos;

5. durante la mitad de esa semana hará cesar el sacrificio y el holocausto;

6. y sobre el ala de las abominaciones [vendrá] el desolador;

7. y hasta la consumación destinada [ira] se derramará sobre el desolado (?) (O "el horrible").

Mucho es incierto en el texto y mucho en la traducción; pero el esquema general de la declaración es claro en muchos de los detalles principales, en la medida en que son susceptibles de verificación histórica. En lugar de ser una profecía mística que flotaba puramente en el aire, y en la que una semana (como supone Keil) representa períodos desconocidos, celestiales y simbólicos, en cuyo caso no se habría garantizado ninguna información real, se nos dice expresamente que tenía la intención de dar al vidente una indicación definida, e incluso minuciosamente detallada, del curso de los acontecimientos.

Tomemos ahora la revelación que se envía al doliente perplejo paso a paso.

1. Deben transcurrir setenta semanas antes de que venga una liberación perfecta. En ninguna parte se nos dice expresamente que se refieren a años-semanas, pero esto está implícito en todo momento, como el único medio posible de explicar la visión o la historia. La concepción, como hemos visto, llegaría a los lectores de manera bastante natural, ya que Shabat significaba en hebreo, no solo el séptimo día de la semana, sino el séptimo año en cada semana de años.

Por tanto, "setenta semanas" significa cuatrocientos noventa años. Levítico 26:34 Ezequiel 4:6 Hasta que no terminen los cuatrocientos noventa años, las setenta semanas de años, habrá llegado el momento de completar la profecía que sólo tuvo una especie de cumplimiento inicial e imperfecto en setenta años reales.

El significado preciso atribuido en la mente del escritor a los eventos que marcarán el final de los cuatrocientos noventa años, a saber,

(a) el fin de la transgresión;

(b) el sellamiento de los pecados;

(g) la expiación por la iniquidad;

(d) la introducción de la justicia eterna; y

(e) el sellamiento de la visión y el profeta o profecía Comp. Jeremias 32:11 ; Jeremias 32:44 -

no puede ser definido con más detalle por nosotros. Pertenece a la esperanza mesiánica. Ver Isaías 46:3 , Isaías 51:5 ; Isaías 53:11 Jeremias 23:6 .

etc. Es la profecía de un tiempo que pudo haber tenido algunas analogías oscuras y parciales al final de los setenta años de Jeremías, pero que el escritor pensó que se cumpliría más rica y finalmente al final de la persecución de Antioquía. En el momento actual de su redacción, esa era de restitución aún no había comenzado.

Pero otro evento, que marcaría el final de las setenta semanas-año, sería "la unción del Santísimo".

¿Qué significa esto?

Theodotion y los antiguos traductores lo traducen como "un Lugar Santísimo". Pero a lo largo de todo el Antiguo Testamento, el "Lugar Santísimo" no se usa ni una sola vez para referirse a una persona, aunque aparece cuarenta y cuatro veces. Keil y su escuela señalan 1 Crónicas 23:13 como excepción; sino " Nil agit exemplum quod litem lite resolvit " .

En ese versículo algunos proponen la traducción, "santificar, como santísimo, a Aarón ya sus hijos para siempre"; pero tanto el AV como el R. V lo traducen, "Aarón fue separado para santificar las cosas más santas, él y sus hijos para siempre". Si hay alguna duda en cuanto a la traducción, es perverso adoptar la que hace que el uso sea diferente al de cualquier otro pasaje de la Sagrada Escritura.

Ahora, la frase "santísimo" se aplica con mayor frecuencia al gran altar del sacrificio. Por tanto, es natural explicar el presente pasaje como una referencia a la re unción del altar del sacrificio, principalmente en los días de Zorobabel, y en segundo lugar por Judas Maccabaeus después de su profanación por Antíoco Epífanes. # / RAPC 1Ma 4:54

2. Pero en la explicación más detallada que sigue, las setenta semanas-año se dividen en 7 + 62 + 1.

(a) Al final de las primeras siete semanas-años (después de cuarenta y nueve años) Jerusalén debería ser restaurada, y debería haber "un Ungido, un Príncipe".

Algunos comentaristas judíos antiguos, seguidos por muchos eminentes y eruditos modernos, entienden que este Ungido ( Mashiach ) y Príncipe ( Nagid ) es Ciro; y que no puede haber ninguna objeción a conferirle el exaltado título de "Mesías" está ampliamente probado por el hecho de que el mismo Isaías se lo otorga. Isaías 45:1

Otros, sin embargo, tanto antiguos (como Eusebio) como modernos (como Gratz), prefieren explicar el término del sumo sacerdote judío ungido, Josué, hijo de Josadac. Porque el término "Ungido" se le da al sumo sacerdote en Levítico 4:3 ; Levítico 6:20 ; y la posición de Josué entre los exiliados bien podría darle derecho, tanto como el mismo Zorobabel, al título de Naguid o Príncipe.

(b) Después de esta restauración del templo y del sacerdote, transcurrirán sesenta y dos semanas ( es decir , cuatrocientos treinta y cuatro años), durante las cuales Jerusalén habrá de existir "con calle y trinchera", pero en la estrechez de la veces.

Esto también es claro y fácil de comprender. Se corresponde exactamente con la condición depresiva de la vida judía durante las épocas persa y griega temprana, desde la restauración del Templo, en el año 538 a. C., hasta el 171 a. C., cuando el falso sumo sacerdote Menelao robó el templo de sus mejores tesoros. Este es, de hecho, en lo que respecta a la cronología exacta, un período no verificable, ya que sólo nos da trescientos sesenta y siete años en lugar de cuatrocientos treinta y cuatro: pero de eso hablaré más adelante.

Se disputa la puntuación del original. Theodotion, la Vulgata y nuestra AV puntúan en Daniel 9:25 "Desde la salida del mandamiento" ("decreto" o "palabra") "que Jerusalén debe ser restaurada y reconstruida, a un Ungido, un Príncipe, son siete semanas y sesenta y dos semanas ". Al aceptar este punto de vista, Von Lengerke e Hitzig hacen que las siete semanas corran paralelas a las primeras siete de las sesenta y dos.

De hecho, esto hace que la cronología sea un poco más precisa, pero introduce un elemento inexplicable y fantástico. En consecuencia, la mayoría de los eruditos modernos, incluidos incluso escritores como Keil, y nuestros revisores siguen la puntuación masorética y ponen fin a las siete semanas, separándolas por completo de las siguientes sesenta y dos.

3. Después de las sesenta y dos semanas seguirá una serie de acontecimientos, y todos ellos apuntan claramente a la época de Antíoco Epífanes.

(a) Daniel 9:26 Ungido será cortado con todo lo que le pertenece.

No puede haber ninguna duda razonable de que esto es una referencia a la posición del sumo sacerdote Onías III, y su asesinato por Andrónico (171 aC). Este evento sorprendente se menciona en # / RAPC 2Ma 4:34, y por Josefo ("Antt.", 12. 5: 1), y en Daniel 11:22 . Se agrega, "y no a él". Quizás la palabra "ayudante" Daniel 11:45 haya salido del texto, como supone Gratz; o las palabras pueden significar, "no hay [sacerdote] para él [el pueblo].

"El AV lo traduce," pero no para sí mismo "; y en el margen," y no tendrá nada "; o," y ellos [los judíos] ya no serán su pueblo ". El R. V lo traduce," y no tendrá nada ". Creo, con el Dr. Joel, que en las palabras hebreas veeyn lo puede haber una especie de alusión criptográfica al nombre Onias.

(b) El pueblo del príncipe venidero devastará la ciudad y el santuario (traducción incierta).

Ésta es una alusión obvia a la destrucción y masacre infligidas a Jerusalén por Apolonio y el ejército de Antíoco Epífanes (167 aC). A Antíoco se le llama "el príncipe que ha de venir", porque estaba en Roma cuando Onías III fue asesinado (171 aC).

(g) "Y hasta el final habrá una guerra, una sentencia de desolación" (Hitzig, etc.); o, como Ewald lo traduce, "Hasta el final de la guerra es la decisión sobre la cosa horrible".

Esto alude a los problemas de Jerusalén hasta que la Némesis enviada del cielo cayó sobre el enemigo profano de los santos en la miserable muerte de Antíoco en Persia.

(d) Pero mientras tanto habrá concluido un pacto con muchos durante una semana.

En cualquier caso, cualquiera que sea la lectura o interpretación exacta, esto parece ser una alusión al hecho de que Antíoco fue confirmado en su perversidad y llevado a extremos en la aplicación de su intento de helenizar a los judíos y abolir su religión nacional mediante la existencia de un gran partido de flagrantes apóstatas. Estos estaban encabezados por sus sumos sacerdotes impíos y usurpadores, Jason y Menelao.

Todo esto se enfatiza fuertemente en la narrativa del Libro de los Macabeos. Este intento de apostasía duró una semana , es decir , siete años; los años previstos serían probablemente los primeros siete del reinado de Antíoco, desde el 175 a. C. hasta el 168 a. C. desde que nos separamos de ellos hemos tenido mucho dolor.

"Antíoco" les dio licencia para hacer conforme a las ordenanzas de los paganos ", de modo que construyeron un gimnasio en Jerusalén, borraron las marcas de la circuncisión y se unieron a los paganos. # / RAPC 1Ma 1: 10-15

(e) Durante la mitad de esta semana ( es decir , durante tres años y medio) el rey abolió el sacrificio y la oblación u ofrenda de carne.

Esto alude a la supresión de las ordenanzas más distintivas del culto judío y a la profanación general del templo después de la instalación del altar pagano. El ajuste de cuentas parece ser desde el edicto promulgado algunos meses antes de diciembre de 168, hasta diciembre de 165, cuando Judas el Macabeo reconsagra el Templo.

(z) La oración que sigue está rodeada de todo tipo de incertidumbre.

La R. V lo traduce, "Y sobre el ala [o el pináculo] de las abominaciones vendrá [o habrá] uno que asole".

El AV tiene, "Y por la propagación de abominaciones" (o marg., "Con los ejércitos abominables") "la asolará".

Es de la LXX que derivamos la famosa expresión, "abominación desoladora", a la que se refiere San Mateo Mat 24:15 cf. Lucas 21:20 en el discurso de nuestro Señor.

Otras traducciones son las siguientes: -

Gesenius: "La desolación llega sobre el ala horrible de las huestes rebeldes".

Ewald: "Y arriba estará el ala horrible de las abominaciones".

Wieseler: "Y se levantará una desolación contra el ala de las abominaciones".

Von Lengerke, Hengstenberg, Pusey: "Y sobre el borde [o el pináculo] de las abominaciones [viene] el desolador"; -que entienden que significa que Antíoco gobernará sobre el Templo profanado por ritos paganos.

Kranichfeld y Keit: "Y un destructor viene con alas de abominaciones idólatras".

"And instead thereof" ( i.e., in the place of the sacrifice and meat offering) "there shall be abominations."

Es innecesario cansar al lector con nuevos intentos de traducción; pero por muy incierta que sea la lectura o interpretación exacta, pocos comentaristas modernos dudan de que la alusión sea al altar pagano más pequeño construido por Antíoco arriba ( es decir , en la cima) del "Santísimo", es decir , el gran altar de los quemados. sacrificarlo sobre su sombra como "un ala" ( kanaph ), y causar desolaciones o abominaciones ( shiqqootsim ) Que esta interpretación es la correcta, difícilmente puede dudar a la luz de las referencias más claras a "la abominación desoladora" en Daniel 11:31 Daniel 12:11 .

A favor de esto tenemos la interpretación casi contemporánea del Libro de los Macabeos. El autor de esa historia aplica directamente la frase "la abominación desoladora" al altar de ídolos erigido por Antíoco. # / RAPC 1Ma 1:54; 1Ma 6: 7

(h) Por último, el terrible drama terminará con un derramamiento de ira y una sentencia de juicio sobre "la desolación" (RV) o "la desolada" (AV).

Esto solo puede referirse al juicio final con el que se amenaza a Antíoco.

Se verá entonces que, a pesar de todas las incertidumbres en el texto, en la traducción y en los detalles, tenemos en estos versículos un presagio inequívocamente claro del mismo rey perseguidor, y los mismos acontecimientos desastrosos, con los que la mente del escritor está tan predominantemente embrujado, y que se indican aún más claramente en el capítulo siguiente.

¿Es necesario, después de una investigación inevitablemente tediosa, y de poco o ningún beneficio o significado espiritual aparente, profundizar en las insoportable e interminablemente perplejas y voluminosas discusiones sobre el comienzo, el final y la exactitud de las setenta semanas? Incluso San Jerónimo da, a modo de muestra, nueve interpretaciones diferentes en su tiempo, y no toma ninguna decisión propia.

Después de confesar que todas las interpretaciones fueron conjeturas individuales, deja a cada lector a su propio juicio y agrega: " Dicam quid unusquisque senserit, lectoris arbitrio derelinquens cujus expositionem sequi debeat ".

No puedo pensar que se pueda derivar la menor ventaja de hacerlo.

Porque apenas dos comentaristas destacados están de acuerdo en los detalles; -o incluso en cuanto a los principios fijos por los que profesan determinar la fecha en que el período de setenta semanas debe comenzar o terminar; -o si deben tenerse en cuenta de forma continua, o con extraviaciones o interrupciones arbitrarias; -o incluso si no son puramente simbólicos, para no tener referencia a ninguna indicación cronológica; -o si deben interpretarse como una referencia a una serie especial de eventos, o si deben considerarse que tienen muchos cumplimientos por "desarrollos germinales y emergentes".

"Este último punto de vista es, sin embargo, claramente defendible. Se aplica a todas las profecías, en la medida en que la historia se repite; y nuestro Señor se refirió a otra" abominación desoladora "que en sus días estaba por venir.

Ni siquiera hay un acuerdo inicial, ni siquiera los datos en cuanto a un acuerdo, si los "años" a contar son años solares de trescientos cuarenta y tres días, o años lunares, o años "místicos", o años sabáticos. de cuarenta y nueve años, o años "indefinidos"; o dónde van a comenzar y terminar o de qué manera se van a dividir. Todo es caos en los comentarios existentes.

En cuanto a cualquier interpretación recibida o autorizada, no solo no hay ninguna, sino que nunca la ha habido. Los intérpretes judíos difieren entre sí tanto como los cristianos. Incluso en los días de los Padres, los primeros exegetas estaban tan desesperadamente confusos en sus métodos de aplicación que San Jerónimo se contenta, como yo lo he hecho, con no dar una opinión propia.

El intento de referir la profecía de las setenta semanas primaria o directamente a la venida y muerte de Cristo, o la desolación del templo por parte de Tito, sólo puede ser apoyado por inmensas manipulaciones y por hipótesis tan crudamente imposibles que hubieran hecho la profecía prácticamente sin sentido tanto para Daniel como para cualquier lector posterior. La desesperanza de este intento de los supuestos intérpretes "ortodoxos" queda demostrada por sus propios desacuerdos fundamentales.

Finalmente se desacredita por el hecho de que ni nuestro Señor, ni Sus Apóstoles, ni ninguno de los primeros escritores cristianos apelaron una vez a la evidencia de esta profecía, que, según los principios de Hengstenberg y el Dr. Pusey, ¡habría sido tan decisiva! Si tal prueba estaba a su disposición, una prueba definitiva y cronológica, ¿por qué la habrían pasado deliberadamente por alto, mientras se referían a otras profecías mucho más generales y mucho menos precisas en las fechas?

Por supuesto, cualquier lector puede adoptar el punto de vista de Keil y otros, de que la profecía es mesiánica, pero solo de manera típica y general.

Por otro lado, se puede objetar que la hipótesis antioqueña se derrumba, porque -aunque no pretende recurrir a ninguna de las descabelladas, arbitrarias, y casi había dicho descabelladas, hipótesis inventadas por quienes se acercan a la interpretación de la Libro con suposiciones a priori y aposteriori : todavía no se corresponde con precisión con fechas comprobables.

Pero para quienes se guían en su exégesis, no por invenciones antinaturales, sino por los grandes principios rectores de la historia y la literatura, esta consideración no presenta ninguna dificultad. Cualquier exactitud exacta de la cronología habría resultado mucho más sorprendente en un escritor de la era macabea que los números redondos y los vagos cálculos. La computación precisa no prevalece en ninguna parte de los libros sagrados. El objeto de esos libros siempre es la transmisión de instrucción eterna, moral y espiritual.

A cuestiones tan puramente mundanas y secundarias como el cálculo minucioso de las fechas, los escritores judíos se muestran manifiestamente indiferentes. Es posible que, si pudiéramos determinar los datos que tenía ante sí el escritor, sus cálculos pudieran parecer menos divergentes de los números exactos de lo que parecen ahora. Más que esto no podemos afirmar.

¿Cuál fue la fecha a partir de la cual el escritor calculó sus setenta semanas? ¿Fue de la fecha de la primera profecía de Jeremias 25:12 , Jeremias 25:12 aC 605? ¿O su segunda profecía, Jeremias 29:10 once años después, 594 aC? o de la destrucción del primer Templo, B.

C. 586? o, como pensaban algunos judíos, ¿desde el primer año de "Darío el Medo"? ¿O del decreto de Artajerjes en Nehemías 2:1 ? ¿O desde el nacimiento de Cristo, fecha asumida por Apolinar? Todos estos puntos de vista han sido adoptados por varios rabinos y padres; pero es obvio que ninguno de ellos está de acuerdo con las alusiones de la narración y la oración, excepto el que hace la destrucción del.

Temple el terminus a quo . En la confusión de las reminiscencias históricas y la rareza de los documentos escritos, es posible que el escritor no haya distinguido conscientemente esta fecha (588 aC) de la fecha de la profecía de Jeremías (594 aC). Que hubo diferencias de cómputo con respecto a los setenta años de Jeremías, incluso en la época del exilio, lo demuestran suficientemente las diferentes visiones en cuanto a su terminación tomadas por el Cronista, 2 Crónicas 36:22 que lo fija AC 536, y por Zacarías. , Zacarías 1:12 quien lo arregla hacia el 519 aC.

En cuanto al terminus ad quota , cualquier comentarista puede decir que la predicción puede apuntar a muchos cumplimientos subsiguientes y análogos; pero ningún lector competente y serio que juzgue estos Capítulos por los propios Capítulos y por sus propias indicaciones repetidas puede tener un momento de vacilación en la conclusión de que el escritor está pensando principalmente en la profanación del Templo en los días de Antíoco Epífanes, y su reconsagración (en números redondos) tres años y medio después por Judas Maccabaeus (25 de diciembre, 164 aC).

It is true that from B.C. 588 to B.C. 164 only gives us four hundred and twenty-four years, instead of four hundred and ninety years. How is this to be accounted for? Ewald supposes the loss of some passage in the text which would have explained the discrepancy; and that the text is in a somewhat chaotic condition is proved by its inherent philological difficulties, and by the appearance which it assumes in the Septuagint.

De hecho, las primeras siete semanas, o cuarenta y nueve años, corresponden aproximadamente al tiempo entre el 588 a. C. (la destrucción del Templo) y el 536 a. C. (el decreto de Ciro); pero las siguientes sesenta y dos semanas deberían darnos cuatrocientos treinta y cuatro años desde la época de Ciro hasta la eliminación del Ungido, por el asesinato de Onías III en el 171 a.C., mientras que solo nos da trescientos sesenta -cinco. ¿Cómo podemos dar cuenta de este error de cálculo en una extensión de al menos sesenta y cinco años?

Ni una sola sugerencia lo ha explicado jamás, ni ha dado exactitud a estos cálculos sobre ninguna hipótesis defendible.

Pero Schurer ha demostrado que incluso un historiador tan erudito y trabajador como Josefo comete errores de cálculo exactamente similares.

1. Así en su "Guerra Judía". (6: 4: 8) dice que hubo seiscientos treinta y nueve años entre el segundo año de Ciro y la destrucción del Templo por Tito (70 d. C.). Aquí hay un error de más de treinta años.

2. En sus "Antigüedades" (20. 10.) dice que hubo cuatrocientos treinta y cuatro años entre el Retorno del Cautiverio (536 aC) y el reinado de Antíoco Eupator (164-162 aC). Aquí hay un error de más de sesenta años.

3. En "Antt.", 13. 11: 1, él calcula cuatrocientos ochenta y un años entre el Retorno del Cautiverio y el tiempo de Aristóbulo (105-104 aC). Aquí hay un error de unos cincuenta años.

Una vez más, el helenista judío Demetrio calcula quinientos setenta y tres años desde el cautiverio de las diez tribus (722 aC) hasta la época de Ptolomeo IV (222 aC), que son setenta años de más. En otras palabras, hace lo más posible los mismos errores de cálculo que el escritor de Daniel. Esto parece mostrar que hubo algún error tradicional en la cronología actual; y no se puede pasar por alto que en la antigüedad los medios para llegar a una conclusión cronológica precisa eran sumamente imperfectos.

"Hasta el establecimiento de la era seléucida (312 aC), el judío no tenía una era fija en absoluto"; y nada es menos asombroso que el hecho de que un escritor apocalíptico de la fecha de Epífanes, basando sus cálculos en datos inciertos para dar una interpretación alegórica a una profecía antigua, careciera de los registros que le hubieran permitido calcular con precisión exacta.

Y, por lo demás, debemos decir con Grocio, " Modicum nee praetor curat, nec professionta " .

Los Comentarios del Púlpito

EXPOSICIÓN

Daniel 9:1

Las setenta semanas. Este es el capítulo de Daniel que ha ocasionado la mayor controversia. Fue recurrido por Tertuliano y los primeros Padres como una demostración de la exactitud de las afirmaciones de nuestro Señor al Mesianismo. Los comentaristas críticos ahora lo reciben que a nuestro Señor esta profecía no puede referirse. Se han escrito muchos tratados sobre las "setenta semanas" de Daniel, y ninguno de ellos ha aclarado por completo las dificultades; de hecho, se puede dudar si todos juntos han iluminado mucho el tema.

Daniel 9:1, Daniel 9:2

En el primer año de Darío, hijo de Asuero, de la simiente de los medos, que se hizo rey sobre el reino de los caldeos; En el primer año de su reinado, Daniel entendió por los libros el número de años, de los cuales la palabra del Señor fue la misma para el profeta Jeremías, que cumpliría setenta años en las desolaciones de Jerusalén. La versión de la Septuaginta asume que los críticos tienen razón al creer que el autor de Daniel imaginó un Imperio Mediano entre los babilonios y los persas.

"(1) En el primer año de Darío, hijo de Jerjes, de la simiente de los medos que," es decir, los medos, la LXX. parece haber leído malkoo en lugar de homlak— "reinó sobre el reino de los caldeos.

(2) En el primer año de su reinado, Daniel entendió por los libros el número de años cuando la ordenanza (πρόσταγμα) sobre la tierra fue (revelada) a Jeremías el profeta para cumplir setenta años para el cumplimiento del reproche de Jerusalén."

Theodotion está más cerca del Massoretic, solo que no parece haber leído el hophal del "reinado", sino el kal. Además, Theodotion omite la segunda declaración del año de Darío, con la cual, ambos en la LXX. y en el massoretic, comienza el segundo verso. Tenemos en Tertuliano algunos versos de este capítulo en la versión latina antigua, a veces llamado Vetus. No coincide exactamente con ninguna de las versiones griegas, ni con la masorética, pero está en una relación más estrecha con Theodotion. La Peshita en el primero concuerda en lo principal con el texto masorético, pero traduce el segundo verso así: "En el primer año de su reinado, Daniel entendió en el libro el número de años; vi cuál era la ordenanza del número que el profeta Jeremías había dicho acerca de la finalización de la desolación de Jerusalén, setenta años. "Theodotion, el Vetus, el Peshitta y también Jerome, descuidan el hecho de que הָמְלַד (hom'lak) es hophal, y se traduce como si la palabra fueron kal. Esta negligencia se debe a la dificultad de comprender la posición semi-satrapial ocupada por Gobryas. Tenía poderes reales que le dieron para nombrar sátrapas en las divisiones de la provincia de Babilonia. Además, no es improbable que pueda cumplir ciertas funciones sagradas que habitualmente solo un rey podría cumplir. Este es el único caso donde ocurre el hophal de este verbo. Tal uso único de un verbo debe implicar circunstancias únicas; Tales circunstancias únicas existían en la posición de Gobryas en Babilonia. Solo un contemporáneo habría indicado este estado singular de las cosas mediante el uso de una parte del verbo fuera del camino sin más explicaciones. Es singular que los críticos no den el significado obvio a las persistentes indicaciones que da el autor de este libro, que considera a Darío, no como un soberano independiente, sino como un vasallo de un poder superior, de quien es dependiente. De la semilla de los medos. Esta afirmación implica naturalmente que, aunque Darius era de ascendencia mediana, se naturalizó en una raza de éter. En el primer año de su reinado. Esta frase tiene la apariencia de representar el comienzo original de la narración. Probablemente hubo originalmente dos recensiones de esta narración, una de ellas comenzando con el primer verso, y la otra con alguna modificación del segundo verso que se ha modificado aún más hasta que ha alcanzado su forma actual. El año indicado corresponde a b. C. 538, el año de la captura de Babilonia, por lo tanto, sesenta y ocho años desde el momento en que Daniel fue llevado cautivo. El período, entonces, que Jeremías había predicho durante el cual los judíos debían ser cautivos y Jerusalén desolada, estaba llegando a su fin. Según la suposición crítica, que esta fecha debe calcularse desde el cautiverio de Joaquín, aún quedaban diez años por correr, y si se contaba desde la captura de Jerusalén durante el reinado de Sedequías, había veinte años. Hay una cierta idoneidad dramática, si no más, en el estudio de Daniel de las profecías de Jeremías, con un entusiasmo siempre creciente a medida que se acercaba el momento en que Dios había prometido la liberación. Yo Daniel entendió por los libros. La escuela crítica ha asumido que esta frase "libros" se aplica, y debe aplicarse, al canon; Por lo tanto, se concluye que este libro fue escrito después de la formación del canon y, por lo tanto, muy tarde. Desafortunadamente para la suposición presentada, aephareem no se usa invariablemente de manera colectiva para los libros de la Biblia, sino K'thubim, e. sol. Talmud Babli Shabbath (Mishna), pág. 115a, también se utilizó. Muchos de los casos en los que aparece el sephareem se usa de manera distributiva, no colectiva; mi. sol. Talmud Babli Megillah (Mishna), pág. 8b. Por el hecho de que se usó la misma palabra para la tercera división del canon, y para los libros del canon en su conjunto, era probable que hubiera una dificultad y, por lo tanto, confusión. Rastros de esto lo encontramos en el prólogo de la versión griega de Ecclesiasticus. Así, en la primera oración, el traductor habla de "la Ley, los Profetas y los demás (τῶν ἄλλων)", como si τῶν βιβλίων fueran suministrados mentalmente antes de νόμου. Si bien sepher se usa para cualquier libro individual de las Escrituras, y sephareem se usa para un grupo de estos libros, como los Libros de Moisés, no se usa para la Biblia en su conjunto, al igual que en inglés nunca llamamos a la Biblia "los libros , "pero no con poca frecuencia" las Escrituras; "por otro lado, hablamos de" los Libros de Moisés ", nunca de las" Escrituras de Moisés ". Si sephareem no significa el canon, ¿qué significa? Sabemos por Jeremias 29:1 que Jeremías envió a los exiliados una "carta", y en esa carta (versículo 10) se dice: "Porque así dice el Señor: Después de setenta años cumplidos para Babilonia, yo te visitaré y cumpliré mi buena palabra hacia ti para que regreses a este lugar. "Es cierto que esta carta se llama sepher en Jeremías, pero en 2 Reyes 19:14 y Isaías 37:14 tenemos sephareem el plural, usado para una sola letra. Esto se demuestra por el hecho de que en Isaías todos los sufijos que se refieren a él son singulares; en Reyes uno está en plural por atracción, pero el otro es singular como en Isaías. La interpretación correcta del pasaje, entonces, es: "Daniel entendí por la carta el número de años, de los cuales la palabra del Señor vino al profeta Jeremías". Está claro que la referencia en este versículo es a la carta de Jeremías. , porque tenemos el uso de יחוה, Jahve (Jehová), que de este capítulo no aparece en este libro; tenemos en este verso מַלִּאת, que tenemos en Jeremias 29:10; se vocaliza como piel infinitiva en Daniel e kal infinitivo en Jeremías, pero probablemente haya algún error en Daniel. Otra peculiaridad que conecta este pasaje con la "carta" de Jeremías es la forma que asume el nombre del profeta. En el resto de su profecía, generalmente se le llama יִרְמְיָהוּ (Yir'myahoo); en la sección de la cual la 'letra forma parte, como en este versículo en Daniel, se le llama יִרְמְיָה (Yir'myah). Por lo tanto, está claro que Daniel tenía en mente la "carta" de Jeremías; Por lo tanto, es descabellado imaginar que afirma conocer todos los libros del canon hebreo, para conocer el contenido de una carta. Incluso un falsario del tipo más ignorante no lograría evitar el error que los críticos atribuyen al autor de Daniel. ¿Cómo armonizan los críticos su explicación de este versículo con su teoría de que el canon se cerró en b. C. 105, mientras que Daniel fue escrito en el año b. C. 1687 Sería tan imposible para un autor hablar del canon en términos que denotan que se solucionó por mucho tiempo, sesenta años antes de que se recogiera realmente, como cuatrocientos años. Lo imposible no tiene grados. Que cumpliría setenta años. Que setenta años cumplirían el período de desolación a Jerusalén. Cabe señalar que la palabra traducida aquí "cumplir" aparece en la carta de Jeremías con respecto a este mismo período (Jeremias 29:10). La palabra para "desolaciones" está conectada por Furst con "sequía"; también está relacionado con la palabra "espada". La fecha en que se dio la visión relacionada en el capítulo fue, como hemos visto, poco después de la caída de Babilonia. El período establecido por Dios, si datamos del propio cautiverio de Daniel, se acercaba rápidamente a su conclusión. Hasta el momento, Cyrus no había dado señales de que estaba a punto de tratar a los judíos de manera diferente a las otras naciones. El Rey de Ansan se había declarado, ya sea por fe o política que no podemos decir, un ferviente adorador de Merodach y los otros dioses de Babilonia: ¿no sería propenso a seguir la política de los reyes de Babilonia, cuyo sucesor afirmó ser? ? Ciertamente había ordenado el regreso a las diversas ciudades de las imágenes de esos dioses que habían sido traídos a Babilonia por Nabunahid, pero no hubo noticias del regreso de los cautivos de Sión. ¿Sería Jehová fiel a su promesa o no? Como los creyentes de todas las épocas, Daniel se refugia en la oración.

Daniel 9:3

Y puse mi rostro al Señor Dios, para buscar con oración y súplicas, con ayuno, y cilicio, y cenizas. La versión de la Septuaginta aquí es servilmente cercana; representa אֶתְּנָא (‛ettena) de acuerdo con su significado más común, ἔδωακ, y la frase idiomática," buscar oración y súplica ", se traduce εὑρεῖν προσευχήν. La verdadera interpretación es, como señala el profesor Bevan, "ponerse a rezar". Theodotion es casi tan servil; solo él omite "cenizas" y tiene "ayunos". La Peshitta está cerca, pero no sigue el cambio de construcción en la última cláusula. Jerome parece haber leído, "Dios mío". La cesación de la adoración en el templo, con sus sacrificios, fue naturalmente adaptada para llevar la oración como un modo de adoración a una prominencia que antes no era mala. Sin embargo, encontramos oraciones hechas mientras el primer templo aún estaba en pie, como la oración de Ezequías ( 2 Reyes 19:15), de Josafat ( 2 Crónicas 20:6). La comparación es más natural con las oraciones de Esdras y Nehemías, ya que el tema de su súplica es similar al de la oración que tenemos ante nosotros.

Daniel 9:4

Y oré al Señor, mi Dios, e hice mi confesión, y la criada, oh Señor, el Dios grande y terrible, guardando el pacto y la misericordia para los que lo aman, y para los que guardan sus mandamientos. Las versiones no requieren comentarios. La primera cláusula es algo así como una repetición del final del verso anterior, y por lo tanto puede ser la indicación de que ha habido dos recensiones; Al mismo tiempo, el estilo oriental permite una mayor repetición y redundancia que en los países occidentales. Aquí hay una referencia a Deuteronomio 7:9, de la cual se cita textualmente la última cláusula. También se cita con igual exactitud en Nehemías 1:5. El capítulo en Deuteronomio exhibe el amor de Dios por Israel, y por lo tanto, como ese amor es su súplica, Daniel lo apela. Notamos la evidencia de un conocimiento cuidadoso de las Escrituras anteriores.

Daniel 9:5

Hemos pecado, y hemos cometido iniquidad, y hemos hecho malvadamente, y nos hemos rebelado, incluso apartándonos de tus preceptos y de tus juicios. Si bien, de lo contrario, ninguna de las versiones griegas conserva el cambio de construcción antes de la última cláusula, que se exhibe en las versiones en inglés. La Peshitta falla de esta manera ale, pero utiliza participios todo el tiempo. Este verso tiene un gran parecido con Nehemías 1:6, Nehemías 1:7, solo en Nehemías hay más elaboración y todas las señales de un desarrollo posterior. Aquí hay un clímax desde el simple pecado hasta la rebelión; al mismo tiempo, esta acumulación de términos tan casi sinónimos es más litúrgica que literaria; Estas palabras pueden haber sido utilizadas en el servicio de la sinagoga en Babilonia.

Daniel 9:6

Tampoco hemos escuchado a tus siervos los profetas, que hablaron en tu Nombre a nuestros reyes, nuestros príncipes y remos, y a toda la gente de la tierra. La Septuaginta, aunque está de acuerdo en general con la Massoretic, se traduce "a toda la gente de la tierra" como "a cada nación en la tierra". Theodotion es más preciso, pero la Peshitta mantiene la ambigüedad. Daniel continúa su confesión de pecado. No solo no guardarán los mandamientos de Dios, sino que cuando Dios envió profetas, hombres de sus hermanos, para hablarles con voz humana, no escucharían. La designación de los habitantes ordinarios, la gente común, como עַם־הָאָרֶץ (‛am ha‛aretz) es un uso que se hizo más pronunciado en los días posteriores, cuando todos los que no fueron educados como rabinos se llamaron‛ am ha‛aretz. La semejanza es sorprendente entre este pasaje y Nehemías 9:30-16. Es, quizás, imposible establecerse sobre bases meramente críticas, que es la forma más primitiva. Hay mucho en ambos pasajes que sugeriría una tercera forma, la fuente independiente de ambos. No es improbable que la fuente fuera alguna oración litúrgica. Como más corto, el pasaje ante nosotros puede estar más cerca de esta fuente original.

Daniel 9:7, Daniel 9:8

Oh Señor, la justicia te pertenece, pero a nosotros confusión de rostros, como en este día; a los hombres de Judá, y a los habitantes de Jerusalén, y a todo Israel, que está cerca, y que está lejos, a través de todos los países donde los has conducido. a causa de su transgresión que han transgredido contra ti. Oh Señor, para nosotros pertenece la confusión de la cara, a nuestros reyes, a nuestros príncipes y a nuestros padres, porque hemos pecado contra ti. Todas las versiones están muy cerca del texto masorético. La variación más importante es la repetición de Theodotion de la primera cláusula de Daniel 9:7 al comienzo de Daniel 9:8. Ninguna de las versiones en inglés resalta el contraste en hebreo de la segunda cláusula de Daniel 9:7; es "hombre", no "hombres" de Judá. Este contraste es observado por Theodotion y Jerome, pero no por la LXX. o la peshita. Estos dos versos tienen un gran parecido con Bar. 1:15, 16: "Y diréis: a nuestro Dios le pertenece la justicia, pero a nosotros la confusión de rostros, como ha sucedido hoy en día al hombre de Judá, a los habitantes de Jerusalén y a nuestros reyes. , y a nuestros príncipes, y a nuestros sacerdotes, y a nuestros profetas, y a nuestros padres ". Esta confesión se introduce en el texto de Baruch como una cita. Los cautivos en el río Lud envían dinero a Jerusalén para ofrendas y sacrificios, y con el dinero envían ciertos consejos. Como las circunstancias en las que la versión de Baruch pretende ser escrita no se ajusta tan naturalmente a las palabras utilizadas, creemos que no podemos tener dificultades para reconocer que no es la recensión primitiva. Las palabras tienen el aspecto de una oración litúrgica. La relación entre el presente pasaje y Jeremías es cercana; "confusión de cara" ocurre en Jeremias 7:19 así como en Esdras 9:7. El caso más marcado es la colocación, "hombre de Judá y habitantes de Jerusalén". Esta frase es frecuente en Jeremías; por ejemplo, Jeremias 4:4; Jeremias 11:2; Jeremias 17:25. También hay una semejanza con Ezequiel en la frase, "su transgresión que han transgredido contra ti"; p.ej. Ezequiel 15:8; Ezequiel 20:27. El lenguaje, por lo tanto, es estrictamente adecuado para alguien que acaba de estudiar a los profetas del cautiverio. A nuestros reyes, a nuestros príncipes. Esto no podría usarse naturalmente después de la fecha de Daniel. Para el que recordaba reyes y príncipes en Judá y Jerusalén, este lenguaje es natural. En la era de Epiphanes sería absurdo y sin sentido. La frase se usa en la oración litúrgica en Nehemías, porque hay una narración de la historia de la gente. Cuando comparamos el Salterio de Salomón, encontramos que el único Rey de Israel es Dios: sin embargo, Alejandro Jannseus, que no murió hace mucho tiempo cuando se escribió ese Salterio, había asumido la corona; y sus hijos habían competido por la posesión de ella.

Daniel 9:9, Daniel 9:10

Al Señor nuestro Dios pertenecen misericordias y perdones, aunque nos hemos rebelado contra él; Tampoco hemos obedecido la voz del Señor nuestro Dios, para caminar en sus leyes, que él puso ante nosotros por sus siervos los profetas. La Septuaginta presenta la última cláusula, "La Ley que diste ante Moisés, y nosotros por tus siervos los profetas". Aquí hay un cambio que tiene la apariencia de marcar una interpolación. La oración cesa y comienza una narración explicativa. En contenido se asemeja al pasaje paralelo en Bar. 1; pero es mucho más breve y, por lo tanto, es más probable que sea el mayor. "Perdones" ocurre solo aquí y Nehemías 9:17 en una oración que de otro modo parece prestada de eso que tenemos ante nosotros.

Daniel 9:11

Sí, todo Israel ha transgredido tu ley. incluso al partir, para que no obedezcan tu voz; Por lo tanto, la maldición se derrama sobre nosotros y el juramento que está escrito en la Ley de Moisés, el siervo de Dios, porque hemos pecado contra él. Las versiones no presentan ningún punto digno de consideración especial. La oración se reanuda durante la mayor parte de este versículo. La referencia aquí es a Levítico 26:14 y Deuteronomio 28:15, siendo la probabilidad más favorable a este último, desde la referencia al "juramento". La última cláusula es un lapso nuevamente en el estilo narrativo. En el pasaje paralelo en Baruch es narrativa en todas partes. Esta cláusula puede haber sido fácilmente un gloso agregado por un escriba e insertado en el texto por un copista. Sin embargo, puede haber simplemente un error en el sufijo prenominal.

Daniel 9:12

Y ha confirmado sus palabras, que habló contra nosotros. y contra nuestros jueces que nos juzgaron, trayendo sobre nosotros un gran mal: porque debajo de todo el cielo no se ha hecho como se hizo en Jerusalén. La LXX difiere un poco, "Y él ha confirmado en contra de nosotros (ἔστησεν ἡμῖν) sus palabras (προστάγματα), tales como él habló contra nosotros y contra nuestros jueces, los males tan grandes que nos juzgó (adjudκρινας ἡμῖν), para traernos. " El resto está en gran medida de acuerdo con el Massoretic. Está claro que en el texto anterior a la LXX. traductor, la palabra era shephaṭtanoo en lugar de shephaṭoonoo, es decir, ת (tau) en lugar de ו (vav). Es probable que estas letras en guiones anteriores se confundan. El significado asignado a shaphat en esta lectura es inusual; pero esto es más bien a favor de que sea la verdadera lectura; y el regreso a la segunda persona, aunque incómodo, también tiene peso. Theodotion y la Peshitta no requieren comentarios. En general, debe tenerse en cuenta el uso de la palabra "jueces" para los gobernantes. Si tomamos la lectura masorética, puede haber una reminiscencia de 2 Reyes 23:22. Entre los cartagineses, los magistrados principales llevaban el título suficiente, equivalente a shopheteen. Bajo todo el cielo no se ha hecho lo mismo que el baño sobre Jerusalén. Dicho lenguaje debe considerarse en cualquier caso como la exageración del dolor; pero tendría algo así como una justificación dos veces en la historia de Jerusalén, y solo dos veces, después de la captura de Jerusalén por Nabucodonosor, y después de su captura por Tito. Nadie ha sostenido que el origen de Daniel es tan tardío como el último evento; Por lo tanto, somos arrojados sobre el primero. Con el hecho ante él de que los templos habían sido saqueados por todas partes, profanados y ciudades saqueadas, el escritor no pudo haber considerado el caso de Jerusalén y su templo, en los días de Epifanios, como únicos bajo todo el cielo. Después de la captura de Jerusalén por. Nabucodonosor, el templo quedó en ron y la ciudad desierta. Tal medida, hasta donde sabemos, no fue aplicada por Nabucodonosor a ninguna otra ciudad. Solo en raras ocasiones, incluso los monarcas ninivitas se habían vengado tan terriblemente de los temas rebeldes.

Daniel 9:13

Como está escrito en la Ley de Moisés, todo este mal vino sobre nosotros: sin embargo, no hicimos nuestra oración ante el Señor nuestro Dios, para que podamos apartarnos de nuestras iniquidades y comprender tu verdad. La LXX representa "leyes", διαθήκη, "pacto", que se aplica a la "Ley" ( Hebreos 9:20, citando de Éxodo 24:8; Deuteronomio 29:1). Theodotion está de acuerdo en lo principal con el texto masorético. La Peshitta solo difiere al unir la primera cláusula del siguiente verso a esta. Ewald hace el sufijo prenominal al final del verso tercera persona, no segunda. La torpeza de la construcción es una evidencia a favor de la lectura recibida, "Como está escrito en la Ley de Moisés". Los pasajes mencionados son los indicados anteriormente ( Levítico 26:1; Deuteronomio 28:1). Todo este mal vino sobre nosotros, las maldiciones a las que se hace referencia allí. Sin embargo, no hicimos nuestra oración ante el Señor nuestro Dios; literalmente, suplica la cara. El rostro como signo de favor, "no suplicaba el favor del Señor", sería realmente lo que significa; por lo tanto, no exactamente como dice Ewald, "no aplacó a Jahve". Comprende tu verdad. Hitzig piensa aquí que la referencia es a la fidelidad de Dios, ya sea en promesas o en amenazas. Keil se opone a esto, afirmando que baamitheka con la preposición בֵ no puede significar "fidelidad", sino "verdad". Esto es un error; la preposición puede alterar el significado del verbo que sigue, pero no el del sustantivo que gobierna. La verdad es que la palabra aquí se extiende a su significado más completo, "la suprema realidad de Dios". El ser de Dios Dios implica necesariamente que cada palabra que pronuncia de promesa o amenaza es verdadera; la veracidad y la fidelidad están igualmente involucradas en que Jehová sea Dios. Al mismo tiempo, por la conexión que es el mal —los juicios— había amenazado ese bulto principalmente en la mente del profeta.

Daniel 9:14

Por lo tanto, el Señor observó el mal y lo trajo sobre nosotros; porque el Señor nuestro Dios es justo en todas sus obras que hace; porque no obedecimos su voz. Las versiones griegas están de acuerdo con esto, salvo que la LXX. tiene "Señor Dios" en el primer caso y en el segundo. La Peshita, cuando uno recuerda la división diferente de los versos, también es idéntica. Aquí hay una semejanza obvia con Jeremias 44:27, "He aquí, te estoy vigilando por el mal y no por el bien". El verbo shaqad es algo raro, ocurre solo doce veces en las Escrituras, y cinco de estas veces en Jeremías. No siempre es una observación malvada; en Jeremias 31:28 se contrastan los dos significados. Luego sigue un reconocimiento de la justicia de Dios al tratar con ellos Bar. 2: 9 es realmente una versión de este verso; El hebreo original sería casi idéntico. Hay pocas indicaciones que, si este verso se mantuviera solo, permitirían decidir cuál es el más primitivo.

Daniel 9:15

Y ahora, Señor Dios nuestro, que sacaste a tu pueblo de la tierra de Egipto con mano poderosa, y te obtuviste renombre, como en este día; hemos pecado, hemos hecho malvadamente. Las versiones están de acuerdo con el texto masorético. Este versículo también tiene muchas semejanzas con Jeremias 32:20, Jeremias 32:21. Sacó a tu pueblo de la tierra de Egipto con mano poderosa. En Jeremías tenemos: "Ha traído a tu pueblo Israel con señales, maravillas y mano fuerte". En Jeremías es más completo, en Daniel solo tenemos una referencia condensada. Te ha dado renombre, como en este día. Esta es una cita exacta de Jeremías. La exactitud está oscurecida en nuestra Versión autorizada, en la que Jeremias 32:20 se da)), "Te ha hecho un nombre, como en este día:" las palabras traducidas, "te hicieron un nombre", en Jeremías , son exactamente los mismos que los mencionados anteriormente, "te dieron renombre". La última cláusula es en gran medida una repetición de la apertura del versículo 5, "hemos pecado", erró el blanco; "Lo hemos hecho malvadamente", trangó violentamente.

Daniel 9:16

Oh señor, conforme a toda tu justicia, te ruego, que tu ira y tu furia sean apartadas de tu ciudad, Jerusalén, lilly montaña santa: porque por nuestros pecados y por las iniquidades de nuestros padres, Jerusalén y tu pueblo se han convertido. un reproche a todos los que nos rodean. La representación de la Septuaginta aquí está de acuerdo con el Massoretic. El único punto a tener en cuenta con respecto a Theodotion es que él da el retraso, y en este caso inaplicable, lo que significa "justicia" de ἐλεημόσυνη, "limosna". La Peshita, imaginando una cierta falta de integridad en la última cláusula, insertada después de que "Jerusalén" "se dispersa en todas las tierras". Se hace un llamamiento a la justicia de Dios, porque ahora los setenta años estaban llegando a su fin, y la justicia de Dios estaba involucrada en el tiempo que no se excedía. "'Justicia' aquí significa el trato justo (wohlverhalten) de Dios a su pueblo en referencia al cumplimiento de sus promesas" (Behrmann). "Justicia" es realmente justicia, en plural, la referencia a las muchas pruebas que Dios ha dado en el pasado de su benevolencia (Keil). "Tu ciudad, Jerusalén, tu santo monte", forma otro argumento: "El monte de tu santidad" (Salmo 2:6). Un reproche a todos los que nos rodean. Aquí hay un parecido sorprendente con Jeremías: repetidamente en sus profecías, los judíos son amenazados de convertirse en un reproche (herpa). Especialmente aquí hay un parecido con Jeremias 29:18, la carta de Jeremías, a la que se hace referencia al comienzo del capítulo. Toda esta oración está saturada de frases tomadas de Jeremías. El libro apócrifo de Baruch, que se ha expandido sobre la oración tiffs, también se ha inspirado en Jeremías.

Daniel 9:17

Ahora, pues, Dios nuestro, escucha la oración de tu siervo y sus súplicas, y haz que tu rostro brille sobre tu santuario desolado, por amor del Señor. La Septuaginta difiere aquí: "Escucha, oh Señor, la oración de tu siervo y mis súplicas; por amor de tu siervo alza tu rostro sobre tu santo monte que está desolado, oh Señor". La omisión del vav en taḥenoonayiv ocasionaría la LXX. renderizado, "mis súplicas". Habían leído אדני antes, עבדךָ. Ciertamente, la representación de la Septuaginta da más sentido que el cambio violento a la tercera persona de la segunda. Keil escaparía de la dificultad traduciendo "porque eres el Señor", una traducción que es independiente de la gramática hebrea. La conjunción no sería naturalmente lema‛an (לְמַעַן), sino posiblemente ‛eqeb asher (עֶקֶב אֲשֶׁר). Además, el nombre del pacto ciertamente se habría usado en tal conexión, y necesariamente habría sido seguido por "tú". Tal como está, realmente afirma que las desolaciones son a causa del Señor, una afirmación que no estaría relacionada con el tenor de la oración. La lectura de la LXX. Por lo tanto, es mejor aquí. Theodotion está más cerca del texto masorético, pero en lugar de "Oh nuestro Dios", dice: "Oh Señor nuestro Dios", y evita el cambio de persona en la última cláusula al leer אדני como vocativo e insertar σου. La Peshitta tiene "nuestra súplica" y evita el cambio de persona incómodo al leer "por el bien de tu Nombre". Jerome da una representación bastante precisa de la Masorética. solo en la última cláusula omite "Señor" y hace temet ipsum. La influencia del Salterio se ve en este versículo. La primera cláusula es una versión ligeramente alterada y condensada de Salmo 143:1. Se omite el verbo que debería abrir el segundo miembro. La palabra taḥooneem no es muy común. Haz que tu rostro brille sobre tu santuario tiene un parecido cercano con Salmo 80:3, Salmo 80:7, Salmo 80:19. Como no tenían sacrificios en el templo en Babilonia, los judíos cautivos tendrían solo los salmos del santuario para mantener vivo el sentido de adoración en sus corazones.

Daniel 9:18, Daniel 9:19

Oh Dios mío, inclina tu oído y escucha; abre tus ojos y contempla nuestras desolaciones, y la ciudad que es llamada por tu Nombre, porque no presentamos nuestras súplicas ante ti por nuestras justicias, sino por tus grandes misericordias. Oh Señor, escucha; Oh Señor, perdona; Oh Señor. escucha y haz; no tardes, por amor de ti mismo, Dios mío; porque tu ciudad y tu pueblo son llamados por tu nombre. La versión de los Setenta difiere muy poco de la Masorética; ellos leen "escúchame" en lugar de simplemente "escúchame". El traductor también conecta la "desolación" con la ciudad, contra la gramática. La LXX agrega: "Sé propicio para nosotros (συ ἱλάτευσον)". Se omite la repetición del vocativo en el verso XIX, pero "Sión" e "Israel" se insertan después de "ciudad" y "pueblo" respectivamente. Theodotion está aún más de acuerdo con el texto recibido. La Peshitta está muy cerca, pero agrega "ruina" a la "desolación". La Vulgata no ofrece motivo de observación. Nuestras desolaciones. La palabra usada aquí ocurre en Lamentaciones. En las profecías de Jeremías se usa una palabra afín, que difiere de la que teníamos antes solo en la vocalización (comp. Jeremias 25:12, donde se aplica a Babilonia después de que finalizan los setenta años de dominio babilónico). Que se llama por tu nombre. Esta frase se usa repetidamente en Jeremias 7:1. del templo Presente nuestras súplicas. Las palabras utilizadas sugieren la postura al presentar una petición: caer ante la persona a quien se dirige. Es uno que se usa con frecuencia en Jeremías, a veces de personas (Jeremias 38:26), de Dios (Jeremias 42:9). No por nuestra justicia. Hay un marcado avance en la visión espiritual exhibida por esto. La antigua posición era la recompensa según la justicia, y la misericordia por eso. Los judíos antes del cautiverio tenían la gran idea pagana de pagar a Dios con sacrificio por los beneficios recibidos o solicitados; pero la larga cesación del sacrificio los elevó por encima de esto. Pero por tus grandes misericordias. Esta súplica a Dios porque en el pasado él multiplicó sus misericordias, está en el mismo plano elevado. Encontramos una línea similar en Nehemías 9:1; solo como una ocasión de acción de gracias. El profesor Fuller comenta que la repetición de la palabra Adonai y las oraciones cortas dan una sensación de intensidad a la oración adecuada a las circunstancias. Las palabras utilizadas son ecos de Jeremías; p.ej. "perdonar", "escuchar", se usan en conexiones que se adaptarían al estudio de Daniel sobre Jeremías. Es imposible no observar hasta qué punto Jeremías colorea esta oración.

Excursus en Baruch y Daniel.

El profesor Ewald, en su 'Historia de Israel', y luego en sus 'Profetas de Israel', enfatiza la semejanza entre los capítulos iniciales del Libro apócrifo de Baruch y el noveno capítulo de Daniel. Luego, en primer lugar, al asignar arbitrariamente a Baruch al período persa, él asume una tendencia a rebelarse contra los persas, algo de lo que no tenemos evidencia. Ciertamente no tenemos pruebas en contra de esto, porque no tenemos antecedentes del período en absoluto. Asume que hubo una comunicación constante entre la comunidad judía en Jerusalén y en Babilonia durante este período, lo que, aunque es posible, no es seguro. Sin embargo, la suposición adicional de que la comunidad judía de Babilonia tomaría un dispositivo tan engorroso como el Libro apócrifo de Baruch para transmitir su consejo a los judíos de Jerusalén, para evitar la rebelión, es extraño para un hombre de la agudeza de Ewald. Según la hipótesis introductoria en el Libro de Baruch, la comunidad judía de Babilonia envió una carta de Baruch al remanente de los judíos en Jerusalén. Si eso fuera así, entonces es en Jerusalén, no en Babilonia, donde se supone que debe aparecer esta carta o una copia de ella. Por lo tanto, el falsoario debe buscarse entre los judíos de Jerusalén, no entre los de Babilonia. En Jerusalén, necesariamente, se promulgaría la farsa de encontrar esta epístola. En conjunto, parece que no hay soporte para la fecha u origen asignado por Ewald a este libro. Por supuesto, si pudiéramos haber asumido que la conclusión de Ewald con respecto a la fecha de Baruch era correcta, habría sido una ventaja en nuestro argumento adicional.

Ewald además asume que la parte inicial de Baruch ha sido la original de la cual se ha imitado la oración en el noveno capítulo de Daniel. El parecido no se puede negar, la pregunta que hay que decidir es: ¿Cuál es el original y cuál la imitación? Es una regla general, y de aplicación casi universal, que la forma más corta de una composición poética, y la oración en Daniel y en Baruch tiene ese carácter, es la más original. Indudablemente, si aplicamos esta prueba, la oración en el Libro de Baruch es posterior a la oración paralela en Daniel 9:1. En Baruch la oración ocupa al menos sesenta versos, en Daniel solo dieciséis. No presionaríamos el mero hecho de la brevedad, si esto es solo una evidencia de la prioridad de Daniel, ya que es posible, pero creemos que es poco más que apenas posible, que la versión en Daniel podría ser un resumen de eso en Baruch, aunque los resúmenes son mucho más raros en la literatura poética que las expansiones. La naturaleza de las diferencias parece ser más natural debido a la expansión que al resumen.

Por lo tanto, si comparamos dos pasajes muy paralelos (Bar. 2: 9-12 y Daniel 9:14, Daniel 9:15), encontramos que todas las diferencias se deben a expansiones en Baruch en cambios que podría parecer que facilita la sucesión del pensamiento. De este último, un ejemplo es "obras que nos ha mandado", en comparación con "obras que hace". El primero facilita la transición a la idea de desobediencia. Es posible que este cambio se deba a que el traductor leyó mal el hebreo que tenía delante. Las expansiones son más evidentemente adiciones al texto: tienen el carácter invariable de tales cosas, adiciones a las palabras de un pasaje sin ser una adición real al sentido. Así, la última cláusula de Daniel 9:14, "Porque no obedecimos su voz", se expande en "Sin embargo, no hemos escuchado su voz para caminar en los mandamientos del Señor, que él ha puesto delante de nosotros". ". Después de las primeras ocho palabras, que pueden considerarse exactamente equivalentes a las seis en Daniel, el resto es mera expansión. Nuevamente, el último obtuso de Daniel 9:15, "hemos pecado, hemos hecho malvadamente", se expande en "Oh Señor nuestro Dios, hemos pecado, hemos hecho impíos, hemos tratado injustamente en todo tus ordenanzas ". Cualquiera puede ver que aquí las diferencias son una mera expansión, sin ninguna adición al pensamiento. Podríamos llevar nuestra investigación más allá, y solo aclararíamos nuestro punto; pero esto sería una mera pérdida de tiempo. Esta expansión y parafraseo demuestran la dependencia de Baruch de Daniel, y por lo tanto la prioridad de este último.

Más importante es el fracaso total del escritor de Baruch en comprender la condición de los asuntos en el momento en que se supone que escribe. En el bar. 1: 2 se nos dice que los caldeos "tomaron Jerusalén y la quemaron con fuego". A partir de entonces, Jerusalén dejó de estar habitada, porque Gedalías se quedó en Mizpa. Sin embargo (Bar. 1:10) los judíos de Babilonia dicen que han enviado dinero "para comprarle holocaustos y ofrendas por el pecado", que sería imposible presentar ante Dios ya que el templo era una masa de ruinas. Jeremias 41:5 no se puede citar en contra de esto, porque los shequemitas y los samaritianos allí mencionados llevan un sacrificio sangriento, que podría ofrecerse al Señor en las ruinas; pero no hay palabra de holocaustos u ofrendas por el pecado. Y en armonía con esto, no hay énfasis en la oración en Baruch, como lo hay en la oración en Daniel, en lo absoluto de la desolación de Sión. Según la suposición en el Libro de Baruch, Jerusalén todavía tenía habitantes, y todavía había un sumo sacerdote, un estado de cosas completamente en desacuerdo con el implícito en el Libro de Ezra. No se puede detectar tal anacronismo en Daniel; toda su oración habla constantemente de la desolación de Jerusalén. Mencionamos el hecho de que el sumo sacerdote "Joaquín, sen de Cheleias, sen de Salem" (Bar. 1: 7) no existe en la lista de los sacerdotes que encontramos en Crónicas y Nehemías. En 1 Crónicas 6:15 se nos dice que Jozadak "entró en cautiverio", y sabemos que Joshua era su hijo. No haremos hincapié en el regreso de otro modo inaudito a la tierra de Judá de los vasos "que Sedecias, el hijo de Joaias, rey de Judá había hecho" (Bar. 1: 8), ni en la fecha en la primera verso, "el quinto año en el séptimo día de la boca"; están en perfecta armonía con el tono general no histórico de todo el libro. El libro de Daniel no tiene nada como ellos.

Hay que señalar otro error histórico, uno que demuestra la dependencia de Baruch de Daniel y refuta la opinión contraria. Los judíos de Babilonia declaran su intención (Bar. 1:12) de vivir "bajo la sombra de Nabucodonosor o Rey de Babilonia, y bajo la sombra de Baltasar su hijo". Esto hace que Belsasar sea el hijo de Nabucodonosor, y su asociado en el trono, en contradicción con la historia tal como la conocemos ahora. Ahora sabemos que Belsasar no era hijo de Nabucodonosor, sino de Nabunahid. Puede haber sido el nieto del gran conquistador, pero no su verdadero hijo. Las declaraciones en Daniel, si bien pueden interpretarse en el sentido en que las ha tomado el autor de Baruch, no requieren este sentido, como hemos demostrado anteriormente. En Daniel Belsasar nunca se lo describe como el hijo de Nabucodonosor de la misma manera que a Darío se le llama hijo de Asuero. Es cierto que Nabucodonosor se llama su padre, y él mismo, según el texto masorético, habla de él como su padre; pero esto no significa más, en el idioma de la corte de Asiria, que su predecesor y su fama. Como no hay ninguna nota de sucesión cronológica en Daniel, la ocupación del trono por parte de Belsasar como representante de su padre Nabunahid podría ocurrir varios años después de la muerte de Nabucodonosor, sin contradecir nada en él. Un escritor que conociera a Daniel y viviera mucho tiempo después de los acontecimientos, naturalmente caería en el error del escritor de Baruch y convertiría a Belsasar en el hijo de Nabucodonosor. Por otro lado, es difícil imaginar que el escritor de Daniel, si fuera novelista, tuviera a Baruch en su mano y no presentara a Belsasar junto a Nabucodonosor. Las posibilidades artísticas de la situación habrían sido demasiado grandes para resistirlas. Entonces nos sentimos obligados a colocar a Baruch mucho después de Daniel. Es difícil establecer la fecha de Baruch. Los últimos dos capítulos, que ciertamente son distintos de los primeros tres, y probablemente más tarde, tienen signos que los retrasan. Bar. 5. es una imitación del Salterio de Salomón 11. La incapacidad total de comprender la cesación de la ofrenda quemada y la ofrenda por el pecado, implícita en Bar. 1:10, muestra que fue escrito antes de la destrucción del templo bajo Vespasiano. Apenas es posible que haya sido escrito después de la desolación del templo por Epífanes. Esto definitivamente derroca la teoría de Kneueker, que Baruch fue escrito en Roma después de la captura de Jerusalén por Tito. Quien haya visto la desolación de Jerusalén bajo los romanos no habría estado bajo la alucinación del escritor de Baruch, o imaginado que un sumo sacerdote podría haber ofrecido sacrificios quemados en Jerusalén después de la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor. No es improbable que los primeros tres capítulos estuvieran compuestos durante el reinado de los príncipes Lagid, y tenían por objeto reconciliar a los judíos para someterlos al yugo extranjero. Israel ciertamente todavía estaba disperso entre los países. Las enormes comunidades judías en Egipto y Babilonia, por no hablar de las comunidades más pequeñas dispersas en cada ciudad alrededor de la cuenca del Mediterráneo, lo demostraron ampliamente. Ya no eran una nación independiente, siempre estaban sujetos a algún poder, y eso era causa de humillación. Si tenemos razón en nuestra idea de la fecha del Libro de Baruch, y de la relación entre este y el Libro de Daniel, hemos demostrado que Daniel debe haber existido mucho antes de la lucha de los macabeos.

Daniel 9:20, Daniel 9:21

Y mientras hablaba, oraba y confesaba mi pecado y el pecado de mi pueblo Israel, y presentaba mi súplica ante el Señor mi Dios por la montaña sagrada de mi Dios; sí, mientras hablaba en oración, incluso el hombre Gabriel, a quien había visto en la visión al principio, al volar rápidamente, me tocó a la hora de la ofrenda nocturna. Todas las versiones están prácticamente de acuerdo con el texto masorético, salvo que ninguna de ellas le da el significado hophal, "provocó que vuele rápidamente"; el enfoque más cercano está en la Septuaginta, en el que tenemos τάχει φερόμενος. Todos, sin embargo, derivan la palabra de יָעַף, "volar"; otra etimología es posible a partir de יָעַף. En cuanto al significado de esta palabra, existe una diferencia de opinión, ya que Gesenius sostiene que significa "cansado", un significado inadecuado para el sujeto o el contexto, aunque de acuerdo con el uso de la palabra en otros lugares. Meinbold conectaría esta palabra con la cláusula anterior y la referiría a Daniel, "cuando estaba débil". La principal dificultad es la palabra siguiente. Furst sugiere que significa "brillar en esplendor", un significado perfectamente adecuado a las circunstancias, pero para el cual parece haber poca justificación en etimología de lenguas afines. Furst sugiere una transposición de יָפַע. Winer le da "celeriter ivit, cucurrit". Esta opinión es tomada por Hitzig, yon Lengerke y Havernick. El versículo 20 es en gran parte una expansión de la primera cláusula del versículo 21. Mientras hablaba y oraba. (comp. Génesis 24:15, "Y sucedió, antes de que terminara de hablar"). Esto muestra la rapidez de la respuesta divina a la oración; incluso antes de preguntar, "nuestro Padre sabe qué cosas necesitamos". El hombre Gabriel. El nombre Gabriel, como se mencionó anteriormente, significa "Héroe de Dios"; y la palabra en mosaico aquí traducida "hombre" es la palabra común para "hombre", 'ish. Cabe señalar que en la Escritura los ángeles son siempre "hombres"; nunca, como en el arte moderno y la poesía, "mujeres". A quien había visto en la visión al principio. Esto realmente significa "a quien había visto anteriormente en visión", la referencia es a Daniel 8:16. Ser hecho volar rápidamente. Como se mencionó anteriormente, existe una dificultad considerable para decidir qué significado se debe tomar como el correcto. La opinión de Kliefoth y Meinhold sería la más simple, si hubiera alguna certeza de que יעף significa "desmayo". Me tocó sobre la hora de la ofrenda nocturna. Daniel está tan absorto en sus devociones que hasta que Gabriel lo tocó no reconoció la presencia de un gel-visitante. El momento de la ofrenda vespertina no implica que esas ofrendas se hicieran en Babilonia, sino simplemente que, a través del medio siglo que había intervenido desde la captura de Jerusalén por Nabucodonosor, la hora sagrada se había mantenido en recuerdo, no imposible como si fuera una. consagrado a la oración. Daniel había estado usando esta temporada para dar a conocer su solicitud y petición a Dios. "Oblación", minhah, la ofrenda de carne sin sangre (Le Daniel 2:1, Daniel 2:4, Daniel 2:14).

Daniel 9:22

Y él me informó, y habló conmigo, y dijo: ¡Oh, Daniel !, ahora he salido para darte habilidad y comprensión. La LXX y Peshitta pronuncia la primera cláusula: "Y él se acercó y habló conmigo". Es difícil entender cómo esa lectura podría haber surgido del texto masorético, o cómo, por otro lado, el texto masorético podría haber surgido de eso detrás de la Septuaginta. La representación de la Septuaginta en la última cláusula es mejor que la de nuestra versión autorizada, y está de acuerdo con nuestra versión revisada, "para que sea hábil en la comprensión". Theodotion está de acuerdo con el Massoretic. Aunque Daniel estaba altamente dotado, y aunque tenía ante sí las palabras inspiradas de Jeremías, necesitaba de dotaciones aún más altas para comprender los secretos del plan Divino. Sabía que si contaba con setenta años desde el momento en que él mismo había sido llevado cautivo, entonces el período estaba llegando a su fin: pero los pecados de la gente todavía estaban allí. Podría ser que Dios restringiría el cumplimiento de su promesa; tanto más, que si se contara la profecía de Jeremías desde la caída de Jerusalén, aún tendrían que transcurrir veinte años. Daniel está preocupado por los pecados de su pueblo, sabiendo que, a menos que fueran eliminados, les correspondería un castigo renovado.

Daniel 9:23

Al comienzo de tus súplicas salió el mandamiento, y yo he venido a mostrarte; porque eres muy amado: por lo tanto, comprende el asunto y considera la visión. La versión de la LXX. difiere un poco de esto: "Al comienzo de tu oración vino un mandamiento del Señor, y yo vine a mostrarte, porque eres misericordioso, y entiendes (διανοήθητι) el mandamiento". Las otras versiones no presentan mucho digno de comentario. Al comienzo de tus súplicas. Esto ofrece una razón por la cual fue mientras Daniel "todavía estaba hablando" que Gabriel se le acercó; En el momento en que el deseo era lo suficientemente fuerte como para formarse en palabras, la respuesta estaba en camino. El mandamiento salió a la luz. La palabra traducida "mandamiento" es la palabra hebrea muy común, דָבָר (dabar), "una palabra", "una cosa", "un asunto", en cuyo sentido aparece en la penúltima cláusula de este versículo. Y he venido para mostrarte. El ángel Gabriel es el mensajero enviado para interpretar a Daniel los caminos de Dios con su pueblo. El ángel Gabriel es enviado para darle a Daniel un oráculo explicativo o una palabra para que pueda ser consolado con respecto a su pueblo. La razón de esto es, "porque eres muy amado". Esta frase ha causado una considerable diferencia de opinión. La LXX renders, ἐλεεινὸς; Theodotion, ἀνὴρ ἐπιθυμιῶν; la Peshitta, regee; Jerome, vir desideriorum; La interpretación de Hitzig es "cariño" (liebling); Ewald, "querida". Moemoodōth significa "deseos", "amores"; por lo tanto, puede entenderse subjetiva u objetivamente; en este caso, muy probablemente el último, "un hombre, el objeto del amor". Por lo tanto, comprenda el asunto y considere la visión. El lector habrá observado que la última cláusula se omite de la LXX. Hay una sucesión falsa aquí. Primero se le ordena a Daniel "entender el asunto" y luego "considerar la visión". Otra interpretación del Massoretic evita esto al descuidar el ethnach, y al conectar בִין con la cláusula anterior, da: "eres muy querido y comprensivo en el asunto".

Daniel 9:24

Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu ciudad santa, para terminar la transgresión, y para poner fin a los pecados, y para hacer la reconciliación por la iniquidad, y para traer la justicia eterna, y para sellar la visión y la profecía, y para ungir al Santísimo. La LXX aquí difiere de lo anterior, "Setenta semanas están determinadas (ἐκρίθησαν) sobre tu pueblo y la ciudad de Sion, para poner fin al pecado, para hacer injustas las injusticias (σπανίσαι), y para eliminar las injusticias, y para comprender el visión, y para dar (nombrar) (δοθῆναι) justicia eterna, y para terminar con las visiones y el profeta, y para regocijarse en el lugar santísimo. "Parece que aquí hay algunos casos de doblete: τὰς ἀδικίας σπανίσαι y ἀπαλεῖψαι τὰς ὰδιίίί diferentes representaciones de לְחָתֵם (leḥathaym ḥaṭṭaoth), o como está en Q'ri, leahthaym hattath (לְחָתֵם חַטָּאוח). Ninguno de estos parece ser el original del griego. Schleusner sugiere leer σφραγίσαι. Contra esto está el hecho de que Paulus Tellensis traduce lemaz‛or, "traer a la nada" (Jeremias 10:24, Peshitta). Cómo Wolf puede decir la LXX. confirma el massoretic K'thib, es difícil de ver. El autor de la primera traducción de esta frase parece haber leído חתת (ḥathath) en lugar de ḥatham; el otro traductor debe haber leído maḥah (מָחָה). La frase, διανοηθῆναι, "para comprender la visión", parece un doblete de la cláusula, "para sellar la visión". Parece haber habido en uno de los manuscritos utilizados por la LXX. traductor una transposición de palabras; porque uno de ellos debe haber leído לְחֻתַן (lehoothan) en lugar de לְחָבִיא, ya que representa δοθῆναι. Este es un cambio imposible, pero confundir להחם con להתן es perfectamente fácil de imaginar, si להתם se hubiera escrito en lugar de להביא, y se transfiriera al lugar en el texto masorético ocupado por להיי, entonces podemos entender fácilmente להבין. En la última cláusula la LXX. el traductor debe haber leído שמח en lugar de משח, una lectura claramente inferior. La impresión transmitida a uno es que los traductores no pudieron dar un significado inteligible al pasaje, y expresaron las palabras sucesivamente tan cerca como pudieron sin intentar darles sentido. Sin embargo, debemos admitir que los fenómenos que causan esta impresión pueden deberse a la corrupción del texto. Theodotion dice: "Setenta semanas están determinadas (συνετμήθησαν) sobre tu pueblo y sobre la ciudad santa, para sellar los pecados y eliminar la injusticia, y para expiar el pecado, y traer la justicia eterna, y sellar la visión y el profeta, y para ungir el santo de los santos. "Theodotion, se verá, como la LXX; tiene "profeta" en lugar de "profecía", que ciertamente es más verbalmente precisa que nuestra versión; él omite "terminar la transgresión", tener en su lugar "sellar los pecados". La Peshitta ha seguido al K'thib y rinde "terminar las transgresiones", y en lugar de "profecía" tiene los "profetas". El texto del Vetus , tal como nos lo preservó Tertuliano, es: "Setenta semanas se acortan (breviatae) sobre tu pueblo y sobre la ciudad santa, hasta que el pecado envejezca, y se marquen las iniquidades (signentur), y se levanten las rectitudes, y la justicia eterna ser traído, y que la visión y el profeta se marquen (signetur), y el santo de los santos (sanctus sanctorum) sea ungido. "Jerónimo dice:" Setenta semanas se acortan (abrevian el aguijón) sobre tu pueblo y sobre tu santo ciudad, para acabar con la mentira (prevarieatio), para acabar con el pecado, para eliminar la iniquidad, para traer la justicia eterna, para cumplir la visión y la profecía, y para ungir el santo de los santos (sanctus sanctorum). "El hebreo aquí es peculiar ; la palabra para "semanas" está en masculino, que no se muestra en otra parte en plural. El masculino singular se encuentra, e. g Génesis 29:27; no hay caso de femenino singular. El Sr. Galloway leería שָׁבֻעִים שָׁבֻעִים, y diría, "por semanas está determinado". Parece haber poca evidencia para esta lectura; contra unos pocos manuscritos tardíos está el consenso de las versiones. "Determinado" es también una palabra que se produce solo Lore; es arameo, pero no es común incluso en ese idioma. Significa "cortar". "Por lo tanto, puede referirse a que estas semanas están" cortadas "del tiempo en general; por lo tanto," determinado ". "Es singular, y su nominativo es plural." Terminar "también causa dificultades; así traducido, implica que la palabra debe escribirse כָלָה; pero está escrita כָּלָא, que significa" restringir "," encerrar " "separar" (Furst). Por lo tanto, si traducimos tal como está, debería ser "restringir la transgresión". "" Poner fin a "en" también hacer que cese la transgresión "Esto en una interpretación del Q'ri masorético; si se hubiera tomado el K'thib, la traducción debería haber sido" sellar. "" Pecados: "esta palabra es plural en K'thib, pero singular en Q'ri. Una gran cantidad de manuscritos escriben la palabra plural; las versiones griegas dan el plural; el Pe-shista y Vulgate, Aquila y Paulus Tellensis, singular. "La profecía", es claramente un "es el profeta". "Jerome es la única de las versiones que toma la palabra en el sentido en que se toma en nuestras versiones. El profesor Bevan la convierte en" profeta "(así que Hitzig y Hengstenberg). Uno está tentado a adoptar la lectura de Michaelis הזיי חנביא , "la visión del profeta", que tiene cierta autoridad manuscrita. La abrumadora evidencia está a favor del presente texto consonántico. Setenta semanas. "Semana", mientras que generalmente una semana de días ( Daniel 10:2), ocasionalmente era semana de años, ya que Génesis 29:27, "cumple la semana de esto", es decir, los siete años de servicio. Entre los judíos posteriores esto se convirtió en un modo reconocido de cálculo, como en el Libro de Jubileos, cada jubileo dividido en semanas sucesivas. De lo que sigue es necesario que las semanas aquí sean diecisiete años. "Determinados", como ya se indicó, significa "cortado", no "acortado", lo que no parece ser el significado de la palabra en cualquier caso "sobre tu pueblo y sobre tu ciudad santa. "Daniel ha estado orando mucho y con fervor por su pueblo; por lo tanto, no habría incapacidad para ver qué significa" su ciudad y su pueblo. "" Terminar la transgresión "es equivalente a" contener la transgresión. "La transgresión puede volverse audaz e imperiosa; es una gran cosa cuando es incluso un tanto" restringida. "Cabe señalar que, como la oración de Daniel fue en gran medida la confesión de los pecados de la gente y la oración por el perdón, las promesas aquí son en gran medida morales; pero aún no se esperaba que el período mesiánico fuera uno en el que habrá no ser pecado, debe ser restringido. "Poner fin a los pecados", aunque "sellar los pecados" parece ser la mejor lectura diplomática, es el K'thib y el de algunas de las versiones. Es difícil dar la frase un significado inteligible. Además, la aparición de חתם tan inmediatamente después está en contra. Algo puede decirse de מחה, que ocurre en una conexión similar con תמם que esto ocurre en Lamentaciones 4:22. Esta es la lectura de uno de los traductores en la LXX; ἀπαλεῖψαι: el espíritu de anarquía sería restringido y las iniquidades pasadas y su culpa se borrarían. "Hacer reconciliación" - "hacer una expiación. "El verbo usado es la palabra técnica", la ofrenda de un sacrificio expiatorio. "En este sentido, ocurre unas cincuenta veces en Levítico. Esto podría aplicarse a la renovación de las ofrendas de sacrificio en el templo después del cese de cincuenta años durante el cautiverio babilónico, o a la renovación después del cese más corto bajo la opresión infligida a los judíos bajo Epiphanes. La siguiente cláusula implica una aplicación más amplia y un sacrificio más elevado. El profesor Bevan tiene razón al mantener que, a pesar de los acentos, esta cláusula debe estar conectada con la siguiente. Para traer la justicia eterna. Esto es más que simplemente la terminación de la demanda de Dios contra su pueblo ( Isaías 27:9). La frase aparece en Salmo 119:142, y se aplica a la justicia de Dios. Estos dos, "expiación por el pecado" y "la justicia eterna" se encuentra en Cristo, su muerte expiatoria y la justicia que él trae al mundo. Es cierto que cuando Daniel escuchó estas palabras pronunciadas por Gabriel, quizás no les dio un significado muy distinto, en el sentido de que él era mas que probable e otros profetas; los profetas no sabían el significado de sus propias profecías. Para sellar la visión y la profecía; más correctamente, para sellar la visión y el profeta, para establecerles el sello de cumplimiento (von Lengerke, Hitzig, Bevan). Esto no se refiere a Jeremías, porque su profecía se refería simplemente al regreso de Babilonia, y se refiere a un período que continuará mucho después. La profecía de Jeremías estaba a punto de ser verificada. Esta nueva profecía requirió cuatrocientos noventa años antes de recibir su verificación. Algún evento que sucederá casi medio milenio después de que Daniel demuestre que la profecía que Dios le dio para ser verdad. Y para ungir al Santísimo. Esta frase, קָדָשִׁים קֹרֶשׁ (qodesh qodasheem), se usa unas cuarenta veces en la Escritura, pero casi siempre de cosas, como el altar y el santuario más íntimo. Hengstenberg ('Cristo', 3: 119) señala que la frase para "santuario" es "קֹדֶשׁ הַקּ, con el artículo. Hace un llamamiento a 1 Crónicas 23:13 como un caso donde, sin el artículo, el la frase se aplica a un individuo, וַוִּבַּ דֵל אַחֲרֹן לְהִקְדִישׁוֹ קיי קיי (vayibbadayl Aḥeron leheqdeesho qodesh qadasheem), "Y separó a Aaron para santificarlo como santo de los santos. "Esto parece casi la traducción necesaria, a pesar de las versiones; porque el sufijo prenominal debe ser el objeto, y" santo de los santos "debe estar en aposición. El acto de la unción como un signo de consagración, aunque aplicado al tabernáculo ( Éxodo 30:26; Éxodo 40:9), al altar ( Éxodo 40:10), la fuente ( Éxodo 40:11), nunca se aplica a el santo de los santos. Se aplica con mayor frecuencia a las personas, como a Aarón ( Éxodo 40:13), a Saúl ( 1 Samuel 10:1), a David (

Daniel 9:25

Sepa, por lo tanto, y comprenda, que desde la salida del mandamiento de restaurar y edificar Jerusalén al Mesías el Príncipe serán siete semanas, y tres puntos y dos semanas; la calle se volverá a construir y el muro, incluso en tiempos difíciles. La versión de la LXX. es muy diferente de esto, "Y sabrás y entenderás y descubrirás que los mandamientos están determinados, y construirás a Jerusalén una ciudad del Señor". El cambio en la primera cláusula se debe a una lectura doble: tishmah siendo también leyó, así como tishkayl, que puede haberse vuelto confluente en el texto hebreo antes de que el traductor de la Septuaginta escribiera. En lugar de minmotza, debe haber leído v'timtza, derivando esto, no de יָצָא (yatza), "salir", sino de מָצָא (matza), "encontrar", una lectura a la que se opone el hecho de que muchos los manuscritos escriben la palabra plerum, מוצָא. Dabar debe haber estado en plural, y se debe haber proporcionado alguna palabra como neherotzeem en lugar de hasheeb. Sin embargo, el hecho de que ocurra el mismo cambio en Theodotion podría hacer al menos posible que esta fuera la palabra en el texto, pero Paulus Tellensis debe haber tenido una lectura diferente: "Encontrarás los preceptos para responder"; una lectura marginal agrega, "y para la comprensión de las semanas". En la siguiente cláusula, וּבָנִיתָ (oovaneetha) en lugar de לִבְנוֹת (libenoth), y en lugar de עַד (‛adh) עִר (‛ eer), debe haber sido leído, y "Mesías el Príncipe" ha estado a la par, expresado en Κυρίῳ. La última cláusula puede considerarse omitida. No es imposible que esto haya sido el resultado del final de un verso tan parecido al comienzo del siguiente. La interpretación de Theodotion está mucho más de acuerdo con el texto recibido, "Y sabrás y entenderás, desde el comienzo de la palabra para determinar y construir Jerusalén, hasta que el líder ungido, tenga siete semanas y sesenta y dos semanas, y él deberá regrese, y se construirán los lugares anchos y el muro, y los tiempos serán angustiosos ". Como se señaló anteriormente, se lee harootz en lugar de hasheeb. La Peshita difiere considerablemente del texto recibido: "Sabrás y entenderás desde el decreto de la palabra para restaurar y construir Jerusalén, hasta la venida del rey ungido, son siete semanas y sesenta y dos semanas, para restaurar y construir Jerusalén, su muro y sus palacios, al final de los tiempos ". La interpretación del Vetus, tal como nos la conservamos en tertuliano, es así:" Y conocerás, percibirás y comprenderás desde el comienzo del discurso (sermo) porque la restauración y reconstrucción de Jerusalén, incluso para Cristo el Líder, son sesenta y dos semanas y media; y él regresará y construirá con alegría, y el muro (convollationem), y los tiempos serán renovados. "La interpretación de Jerónimo es, "Sepa y entienda, al salir la palabra, que Jerusalén debe ser construida nuevamente, incluso para Cristo el Líder, será de siete semanas y sesenta y dos semanas, y los cuadrados serán nuevamente construidos y los muros en tiempos difíciles". no puede dejar de impresionar a uno es la confusión que existe en cuanto a t El texto original. Por necesidad, se han recurrido a enmiendas conjeturales, sin mucha ventaja. Lo más plausible es la sugerencia del profesor Bevan de leer lehosheeh, "a la gente", en lugar de lehasheeb, "restaurar"; pero no hay señal en las versiones de tal lectura aceptada. En general, una lectura no muy alejada de la recibida tiene probabilidad a su favor. Salir del mandamiento de restaurar y construir Jerusalén. ¿A qué se refiere esto? Hengstenberg ('Cristología', 3: 128) dice: "No cabe duda de que motza dabar significa el tema del decreto". Esta opinión tiene la ventaja de que en Daniel 9:23 tenemos la misma combinación, יצא דבר (yatza dabar), "se emitió un comando". La probabilidad es siempre a favor de mantener una palabra para no cambiar su significado en versos contiguos, a menos que haya alguna indicación de que se ha producido un cambio. Otros comentaristas suponen con la misma firmeza que la palabra debe ser la palabra del Señor a Jeremías; por lo tanto, Bevan traduce dabar, "promesa", sin siquiera una pista de que pueda haber alguna duda al respecto. Behrmaun toma el לְ, el signo del infinitivo, como equivalente a ut, y que, por lo tanto, este es un caso de discurso indirecto, un uso que se sospecha gravemente, como ciertamente no se muestra en ninguna otra parte del hebreo bíblico. Se refiere a la 'Gramática' de Ewald, pero en su referencia Ewald dice que yKi es el signo de la narrativa semi-oblicua usada en hebreo. En una nota, Ewald se refiere a לאמר como introducción de discursos; pero eso no está en el punto aquí. Si dabar hubiera significado "promesa" o "profecía" aquí, se habría seguido con las palabras en que se anunció la profecía. Si, por otro lado, dabar se toma como "un decreto", el infinitivo es natural. Entonces surge la pregunta: "¿De quién es el decreto al que se hace referencia aquí?" Daniel esperaba que Cyrus emitiera un decreto; pensaría naturalmente en esto, pero lo que pensó no debe tomarse como necesariamente cierto. Los profetas no siempre sabían el significado de sus propias profecías. Debemos examinar el registro y ver qué decreto se adapta mejor a las palabras de nuestro texto. Muchos comentaristas piensan que la referencia aquí es a un decreto divino (Hengstenberg, Wolf, etc.). La dificultad de este punto de vista es que aparentemente hay un punto de partida definido dado para el período nombrado para comenzar. Ahora, un decreto de Dios no tiene una relación temporal visible. Este punto de vista, cuando lo sostienen aquellos que sostienen que se hace referencia a la profecía de Jeremías, puede tener alguna justificación, solo que una profecía nunca se considera como un decreto, lo que garantiza su cumplimiento. Debe ser, entonces, un decreto humano. El decreto de Ciro no implicó ninguna reconstrucción de la ciudad de Jerusalén. El altar estaba montado, eso era todo; el templo, incluso, no fue construido. Los términos del decreto de Ciro, como lo tenemos en Esdras 1:2, son: "El Señor Dios del cielo ... me ha encargado que le construya una casa en Jerusalén". Claramente, este no es el decreto que se pretende . Cuando Darius Hystaspis fundó su permiso para construir el templo por decreto de Cyrus, no se supo que les permitiera reconstruir los muros de la ciudad. Cuando, en el séptimo año de Arta-xerxes, Ezra y sus compañeros salieron de Babilonia y vinieron a Jerusalén, aún así, aunque no se dio la orden de construir de nuevo los muros de Jerusalén, casi implica una restauración de Jerusalén como ciudad. . Podemos, entonces, comenzar desde b. C. 458. A Nehemías, en el vigésimo año del reinado de Artajerjes, se le dio una orden positiva para construir el muro de Jerusalén. Esta fecha nos lleva a b. C. 445. A partir de la primera fecha, el final de los 490 años es a. re. 32, y el final de las 69 semanas es a. re. 25. Si, nuevamente, comenzamos desde la última de estas fechas, la terminación de los 490 años es a. re. 45, y de los 483 años a. re. 38. Nadie puede dejar de sorprenderse con el hecho de que estas fechas están muy cerca de la fecha más sagrada de toda la historia: la de la crucifixión de nuestro Señor. Sabemos que existe una considerable diversidad de opiniones sobre la fecha en que ocurrió ese evento. Pero, además, no debemos esperar que la profecía tenga la precisión que tenemos en las efemérides astronómicas. Admitimos que hay grandes dificultades. Admitimos, además, que siete semanas marcan, con maravillosa precisión, el tiempo transcurrido desde la captura de Jerusalén hasta la adhesión de Ciro al trono de Babilonia. El intervalo fue realmente cincuenta años. No conocemos los sucesos que marcaron la relación del pueblo judío con sus amos persas durante el siglo y más que transcurrieron entre este vigésimo año de Artajerjes y el derrocamiento del Imperio persa por Alejandro Magno. Los muros de la ciudad y los edificios internos de Jerusalén pueden haber tardado cincuenta años en erigirse, simplemente no podemos decirlo. En todo caso, es algo singular que la fecha de la crucifixión de nuestro Señor casi coincida con la terminación de los 483 años. ¿Cuál es el resultado de comenzar desde la fecha en que se dio la profecía? Suponiendo que el escritor vivió en el reinado de Epífanes, y tenía la intención de indicar la fecha de algún evento cerca de su propio período a fines de los 490 o los 483 años, veamos lo que sigue. Si tomamos la fecha masorética de la profecía, se dio en el año de la adhesión de Nabucodonosor, o el año siguiente, su primer año, según la cronología babilónica, es decir, b. C. 606 o b. C. 605. Resta 483 de cualquiera de estos, y tenemos los años completamente discretos b. C. 122 y b. C. 123, es decir, doce o trece años después de la muerte de Simón el Macabeo. Si se agregan tres años y medio, para llegar a la mitad de la semana, tenemos b. C. 119, un año igualmente discreto. El profesor Bevan, sin embargo, sigue a Ewald y comienza con la destrucción de Jerusalén. Según la traducción del profesor Bevan, no según la propia traducción del profesor Bevan, no se considera que la declaración contradiga el texto, que data "del cumplimiento de una promesa a la gente y de construir nuevamente Jerusalén", según la propia traducción del profesor Bevan, no de la destrucción de Jerusalén. Por supuesto, el refugio es la ignorancia del autor de Darnel, a pesar de que Jeremías (Jeremias 25:1) fecha su primera profecía "el cuarto año de Joacim", y su carta (Jeremias 29:2), después del cautiverio de Jeconiah, e inmediatamente después. Además, se necesita algo más que ignorancia para explicar al autor de Daniel que confunde el surgimiento de una profecía para reconstruir Jerusalén con la destrucción de la misma. Si tomamos la fecha de la destrucción de Jerusalén, b. C. 588, y sumamos 483 años, llegamos a b. C. 105: un año notable solo por la muerte de John Hyrcanus. Esto es tan obvio que muchos dispositivos se han intentado resolver problemas. Ewald abandona setenta años. El profesor Bevan justamente caracteriza este dispositivo como fantástico. Hitzig haría que los primeros siete años fueran paralelos a las primeras siete semanas de los sesenta y dos. El profesor Bevan rechaza esto como "altamente artificial y apenas reconciliable con el texto". Entonces, nuevamente, en compañía de Graf y Cornill, se refugia en la ignorancia del autor. Si, nuevamente, tomamos b. C. 164, la fecha en que los críticos desean hacer el término ad quem, que se elige porque es el año de la purificación del templo; si se agregan cuatrocientos ochenta y tres años a esa fecha, tenemos b. C. 647: una fecha que cae dentro del reinado de Manasés. Sin embargo, como el punto del tiempo es la unción de un santo, y hay una referencia también a un príncipe ungido en este versículo, una fecha más plausible sería b. C. 153, el año en que Jonatán, hermano de Judas el Macabeo, asumió el sumo sacerdocio (1 Mac. 10:21); a esto agregue 483, y el resultado es 636, una fecha durante el reinado de Josías. Por supuesto, el refugio es la ignorancia de nuestro autor; No sabía nada mejor. La dificultad es entender, si él era tan ignorante en cuanto a lo que estaba tan comparativamente cerca de su propio tiempo, cómo estaba tan bien informado sobre los asuntos de Babilonia. Los críticos no pueden hacer que el autor de Daniel sea a la vez excepcionalmente ignorante y excepcionalmente bien informado. Sin embargo, si tomamos la lectura del Sr. Galloway de la LXX. Versión de este versículo, tenemos "siete y setenta semanas" o quinientos treinta y nueve años. Si consideramos estos años a partir del decreto de Ciro, b. C. 538, llegamos a a. re. 2. Mesías el Príncipe; "el príncipe ungido". Tanto los sacerdotes como los reyes fueron ungidos, como señal de consagración a su oficio. Muy raramente se hace referencia a los sacerdotes como "ungidos", y nunca sin una declaración clara de que son sacerdotes, mientras que "el ungido del Señor" siempre se aplica a los reyes. Los sacerdotes a veces se llaman "gobernantes", נְגִיד (negeed), pero solo en relación con el templo. Nunca se combina el principio y la unción con respecto al sacerdote. Estas ideas están conectadas con respecto a Salomón ( 1 Crónicas 29:22). No negamos que este título se aplicaría a los macabeos posteriores, como Alejandro Jannseus, quien fue a la vez sumo sacerdote y rey. Sin embargo, también notamos que se aplica a nuestro Señor, quien afirmó ser ungido "para predicar buenas nuevas" ( Lucas 4:18). La calle se construirá de nuevo. Rehob, "calle", es realmente un "lugar amplio". En lugar de los montones de basura confusa, la ciudad fue nuevamente despedida en calles y plazas ordenadas, para que la profecía de Zacarías pudiera cumplirse ( Zacarías 8:5)," Las calles de la ciudad estarán llenas de niños y niñas jugando ". Y el muro, incluso en tiempos difíciles. Esto ciertamente se cumplió en los días de Nehemías; solo hay que leer el Libro de Nehemías para ver eso. La palabra harootz, traducida "muro", tiene un significado algo dudoso. Significa ( Isaías 10:22) "una determinación". En Job 41:22 (30) se traduce "una trilla," mientras que en Proverbios 3:14 significa "oro fino". Furst lo haría significar aquí "un barrio marcado de una ciudad". Gesenius lo hace significar aquí "una zanja", una visión que Winer también tiene. Cornill dice que la mayoría de los intérpretes explican harootz, del Targumic, como "zanjas". Parece que una representación de un apostador sería "una empalizada"; La idea dominante de todos los significados, excepto el último, como señaló Winer, es "nitidez". "Una zanja" o "un muro" no transmite ninguna sugerencia de nitidez, pero "una empalizada" sí. No es imposible, antes de que se erigiera el muro, la ciudad estaba protegida por "una empalizada", y ciertamente se establecería en tiempos difíciles. Debe observarse que los eventos mencionados en estas dos últimas cláusulas no tienen una relación temporal distinta con las semanas. Podríamos suponer que se refería al tiempo durante el cual la ciudad fue reconstruida (calle y empalizada), pero carecemos de información que nos permita confirmar o contradecir esa opinión. Este período puede ser durante la lucha de los macabeos; No podemos decirlo.

Daniel 9:26

Y después de tres puntos y dos semanas, el Mesías será cortado, pero no por sí mismo; y el pueblo del príncipe que vendrá destruirá la ciudad y el santuario; y su final será con una inundación, y hasta el final de la guerra se determinarán las desolaciones. La versión de la LXX. es casi ininteligible en su forma actual, aunque la génesis de cada cláusula separada de un texto similar al Massoretic puede entenderse fácilmente: "Y después de siete, setenta y sesenta y dos, la unción será quitada, y no será, y el reino de los paganos destruirá la ciudad y el santuario con el Mesías, y su fin vendrá con ira, y se librará con la guerra hasta el tiempo del fin ". La primera cláusula se ha desviado del final del precedente verso, y שִׁבְעִים (shibeeem), "setenta", se confunde con שִׁבֻעִים (shibooeem), "semanas". Es posible que el uso cabalístico de los números tenga algo que ver con este número, ya que si estos números se expresan en letras, y las letras tomadas como iniciales, tenemos las iniciales de esta oración סלעמיתּ בבל זמן עד, "El tiempo hasta el derrocamiento de Babilonia". Deben haber leído משחה en lugar de מָשִיחַ. Es difícil entender cómo "el pueblo del príncipe que vendrá" podría leerse, "el reino de los gentiles", salvo suponiendo una paráfrasis algo arbitraria. La última cláusula probablemente ha asumido la forma actual a través de la inserción de alguna parte del verbo לחם, y la omisión del final del verso. La interpretación de Theodotion está más de acuerdo con el texto masorético, pero también está lejos de él: "Después de las sesenta y dos semanas la unción será completamente destruida, y el juicio no está en él (o 'él', αὐτῷ), y él (él ) destruirá la ciudad y el santuario con el líder que viene; serán cortados por una inundación, incluso hasta el final de la guerra, habiendo sido arreglados por desapariciones en orden ". La introducción de κρίμα es difícil de explicar, excepto como una adición explicativa de Isaías 53:8. Aún más difícil es comprender la génesis de la última cláusula. La Peshita, aunque considerablemente más cerca del Massoretic al comienzo del verso, está tan alejada en la última cláusula: "Y después de las sesenta y dos semanas, el ungido será asesinado, y no había él ni la ciudad. del santo será destruido con el rey que viene y su fin es con una inundación, incluso hasta el final de la guerra de los fragmentos de destrucción ". El Vetus, como se representa por la cita en Tertuliano, no está tan cerca del LXX como suele ser: "Y después de las sesenta y dos semanas, incluso la unción será destruida, y no lo será, y con el líder venidero destruirá la ciudad santa, y así será destruida al final de la guerra, porque será destruido hasta la muerte ". Esta versión no está de acuerdo con la LXX. ni con Theodotion. Jerónimo traduce a un sentido eminentemente cristiano: "Y después de sesenta y dos semanas, Cristo será asesinado, y su pueblo que lo negará no lo será. Y su pueblo con un líder a punto de venir, destruirá la ciudad y el santuario, su fin desperdiciando, y después del final de la guerra, la desolación determinó. "Y después de tres puntos y dos semanas, el Mesías será cortado. El período de sesenta y dos semanas debe comenzar después de que las siete semanas hayan terminado, ya que el período completo para el Mesías Príncipe es de siete semanas y sesenta y dos semanas. El Mesías: la palabra no tiene artículo, y, por lo tanto, se argumenta, debe ser traducida como "ungida"; pero el uso del artículo no es tan rígido. Se omite en pasajes poéticos y semipoéticos: por ejemplo. La primera palabra en la Biblia hebrea es anarthreus, aunque estamos obligados a traducirla con el artículo. Además, el Mesías el Príncipe ya ha sido mencionado y, por lo tanto, entra en la región de los nombres propios, como Amós 7:12, "el santuario del rey", en lugar de "el rey"; entonces 1 Reyes 21:13, "maldice a Dios y al rey". Tomamos "Mesías" aquí como equivalente a "el Mesías" mencionado anteriormente. ¿A quién se hace referencia aquí? La posición crítica común, suponiendo, sin razón asignada, que "ungido" sin ningún sujeto puede referirse a un sacerdote, afirma que la referencia aquí es a Onias III. La cuenta de su asesinato se da en 2 Macc. 4:39. Había sucedido a su padre, Simon If; como sumo sacerdote, b. C. 198. En relación con su sumo sacerdocio, se cuenta la legendaria historia (2 Macc. 3) del intento de Heliodoro de estropear el templo. Al adherirse a Epífanes, Jason, el hermano de Onias, intentó socavarlo con el rey, y tuvo éxito: Onias, desplazado, a favor de Jason, se retiró a Antioquía. Tres años después de que Jason, a su vez, fuera reemplazado por Menelao, quien, según 2 Macabeos, era benjamita. Onias reprendió a Menelao por vender algunas de las vasijas sagradas; Menelao sobornó a Andronieus para que matara a Onias, lo cual hizo, atrayéndolo del santuario de Daphne, en el que se había refugiado. Josefo da una cuenta diferente de los asuntos ('Ant.,' 12. 5), "Por esta época, Onias habiendo muerto, él (Epífanes) le da el sumo sacerdocio a su hermano Jesús, porque el hijo que Onias dejó era solo un niño. Este Jesús, que era hermano de Onias, fue privado del sumo sacerdocio. El rey, enojado con él, se lo dio a su hermano menor, Onias ". Josephus agrega:" Estos dos hermanos cambiaron sus nombres: Jesús se convirtió en Jason y Onias Menelao. Después de un tiempo, Onias (Menelao) fue expulsado de Jerusalén, se retiró a Antíoco y abjuró de su religión. "En 1 Macccabees no hay ninguna referencia a la muerte de Onias. Ciertamente, el Primer Libro de Macabeos no abarca esta parte de la historia, pero si este Onias fue asesinado, y su asesinato afectó tanto el sentimiento judío, que se convirtió en una fecha de interés superlativo en la historia judía: el escritor al menos habría mencionado lo. Toda la historia, como se cuenta en 2 Macabeos, tiene un aspecto dudoso. Incluso si ignoramos la leyenda de Heliodoro por completo, y la sospecha de toda la historia que engendra, tenemos a Menelao, un hombre que, según 2 Macabeos, es un benjamita, se entrometió en una oficina para la que solo eran elegibles los aaronitas, sin un insinúa que el escritor pensó que era un elemento adicional en la culpa del usurpador. Josefo lo menciona como un punto en contra de Alcimus, que él no era de la familia de los sumos sacerdotes ('Ant.', 11. 9. 5), pero Alcimus era descendiente de Aarón (1 Mac. 7:13). Además, tenemos un judío entusiasta que se retira a Antioquía y, cuando está en peligro, se pone a prueba por su seguridad en el santuario pagano de Daphne. Conocemos las orgías que consagraron los bosques de Daphne. Esto haría de Daphne el último lugar en el que un sumo sacerdote judío buscaría refugio; si su presencia en el santuario no fuera considerada por los griegos como contaminantes. Tito, a pesar de que no teníamos la evidencia expresa de Josefo en contra de ella, la narración es auto condenada. Toda la historia carece de fundamento y, sea verdadera o falsa, no afectó la imaginación judía de la manera asumida por los críticos. Si la historia hubiera sido que, mientras era sumo sacerdote, fue seducido por los recintos sagrados del templo en Jerusalén y asesinado, entonces la leyenda, aunque no fuera cierta, bien podría haber afectado profundamente a los judíos. Pero un sumo sacerdote que se había entregado a su oficina y se había retirado a una ciudad pagana era una persona menos sagrada, y su atractivo de un santuario pagano y su asesinato fue un crimen menos atroz. Toda la noción de que Onias III. Se puede pensar aquí que es un absurdo que estos críticos habrían explorado de inmediato, si hubiera sido necesario algún argumento. El origen de esta leyenda del asesinato de Onias IIl. debe buscarse en el asesinato o ejecución de Onias Menelao por orden de Antiochus Eupator (Jos; 'Ant.,' 12. 9. 5; 2 Macc. 13: 5). ¿El ungido es Seleucus Philopator? Bleek, von Lengerke, Maurer y Ewald sostienen esta opinión. Se dice que Seleucus fue asesinado por Helio-dorus: esto se basa en la autoridad exclusiva de Appian, en una narración en la que hay evidencia de confusión. Incluso si se concede, es difícil imaginar un príncipe pagano llamado "Mesías". Ciertamente se llama a Ciro en el Segundo Isaías, pero esto se debe al trabajo que debe hacer por Israel. Parece necesario mantener que era alguien quien sería el príncipe ungido del pueblo judío, quien debería ser cortado. Pero no para sí mismo. Existe una gran diferencia de opinión en cuanto al significado preciso de esta frase. El significado expresado por la versión autorizada habría requerido al menos en hebreo normal, no ואין לוֹ (v'ayin lo), sino וְלאֹ לוֹ (velo'lo). La versión revisada es preferible "y no tendrá nada". Puede significar "él no será", pero eso no es tan natural. Sin embargo, el Revisado es vago, y uno se inclina a buscar una explicación en un pasaje paralelo en Daniel 11:45, וְאֵין עפּוזִרִ לוֹ, "Y no había ayuda para él". No es una respuesta suficiente. decir, como lo hace el profesor Bevan, que Daniel 11:45 se aplica a Epiphanes, y esto no. La misma declaración podría hacerse de dos personas diferentes. Parece ser una expresión más condensada de lo que encontramos en Isaías 63:3, "De la gente no había ninguno conmigo". La traducción de Behrmann es indefendible, "Nadie queda para él, es decir, lo sigue"; No da ninguna referencia particular. Esta vista asume Onias III. ser el Mesías Según Josephus, a su muerte sucedió primero uno y luego el otro de sus dos hermanos, porque su hijo era demasiado joven para la oficina. Se debe suponer que, en opinión de los piadosos, no fueron sucesores de Onias. Los piadosos de esa época no han dejado constancia de sus opiniones. Y el pueblo del príncipe que vendrá destruirá la ciudad y el santuario. La palabra traducida "príncipe" rara vez se convierte en "rey". Los únicos casos son los de Salomón ( 1 Crónicas 29:22) y Ezequías ( 2 Reyes 20:5). El primero fue ungido, נגיד, mientras su padre todavía vivía; esto último ocurre en un pasaje poético. Los sacerdotes a veces se llaman "príncipes" o "gobernantes", pero eso es simplemente en lo que respecta a la casa de Dios y los arreglos sacerdotales. Si el versículo se mantuviera solo, parecería poca dificultad posible con respecto a aceptar la vieja interpretación judía que hizo que "el príncipe" Tito, a quien se dejó llevar a cabo el asedio de Jerusalén mientras su padre estaba en Roma, se ocupara de los deberes. incumbe al ocupante del trono imperial. Ciertamente, los romanos, el pueblo del príncipe, destruyeron la ciudad y el santuario de una manera más exhaustiva que nadie desde Nabucodonosor. Y su final será con una inundación. Es difícil decidir la referencia de "de los mismos" aquí. La referencia gramaticalmente parece estar restringida a "la gente", ya que es el nominativo del verbo precedente. Sin embargo, sin mucha tensión gramatical, puede referirse al príncipe. Con respecto a la profecía, especialmente la profecía apocalíptica, no puede considerarse que la gramática ofrezca un canon final para la interpretación. El tema principal del versículo es el Mesías que será cortado. Por lo tanto, puede haber una referencia a él, "su fin" es la venganza que vino sobre la gente por abandonarlo. Esta es la interpretación de la Septuaginta: "El reino de los paganos destruirá la ciudad y el santuario con el Mesías", identificando al "príncipe" con el "Mesías", y su fin vendrá con ira. "Theodotion se refiere a la ciudad y al santuario, porque él tiene," Serán cortados por una inundación. "La Peshita se refiere al rey que viene. El Vetus tiene finem belli. Jerónimo tiene finis eius vastitas, su referencia es a la ciudad. La idea de Hitzig, que el sufijo prenominal se refiere a la campaña, parece la más natural. De Por supuesto, Hitzig lo refiere a la campaña de Antíoco, pero la interpretación no lo requiere. Con una inundación; no una inundación literal. Esta palabra no se refiere a un número de hombres, salvo en el capítulo once de este libro; que capítulo, sin embargo, es de dudosa autenticidad. Todo lo que extraemos del uso de shateph, "una inundación", para "una multitud de hombres" y de shataph, "desbordar", "desbordar", es que, en Según la opinión del autor del capítulo once, la frase aquí significa "una multitud de hombres". "Ira" o "devastación" parece ser el mejor significado de la palabra. Esta última parece, en general, la representación más natural aquí. Si es así, nadie puede dejar de ver qué tan adecuada es una descripción de el estado de Judea, y especialmente de Jerusalén, después de la guerra que concluyó con la captura de la ciudad por Tito. Y hasta el final de la guerra se determinan las desolaciones. Más bien se debe rendir, "hasta el final fue el decreto de desolaciones ", es decir, el final de esta campaña mencionada anteriormente, y hasta que se alcance ese fin, se determina la guerra, que en sí misma es un decreto de desolaciones. Tomando así, esta cláusula explica lo que ha sucedido antes. El texto aquí, sin embargo, evidentemente se encuentra en un estado tan corrupto que no se puede tomar ninguna decisión con ningún sentimiento de confianza. La Septuaginta parece haber leído yillaḥaym en lugar de nehresheth, y ha omitido la última palabra por completo. Theodotion tiene "por orden en desapariciones", pero no se puede decir qué palabras hebreas representan. El Vetus, que generalmente está estrechamente relacionado con la Septuaginta, omite varias palabras. La incertidumbre del texto da lugar a una sugerencia de significados.

Daniel 9:27

Y él confirmará el pacto con muchos por una semana: y en medio de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda, y por la sobredifusión de abominaciones lo hará desolado, incluso hasta la consumación, y eso determinó será derramado sobre el desolado. El verso en la Septuaginta correspondiente a esto está evidentemente mezclado con lecturas confluentes y notas en cuanto a versos anteriores, "Y el pacto será fuerte sobre muchos, y nuevamente él se convertirá ('arrepentirá) ἐπιστρέψει), y se construirá en amplitud y longitud, y de acuerdo con el fin de los tiempos hasta el final de la guerra, y después de setenta y setenta veces y sesenta y dos años hasta el final de la guerra; y la desolación será quitada para confirmar (o 'cuando él confirmará ') el pacto por muchas semanas; y al final de la semana se quitará el sacrificio y la ofrenda, y sobre el templo habrá una abominación desoladora hasta el final, y se dará un fin al desolación. "En esta masa de confusión, esto es claro: la cláusula" el pacto será fuerte (δυναστεύσει) sobre muchos "es un doblete de la cláusula", cuando confirmará el pacto por muchas semanas ". La cláusula , "y después de setenta y setenta veces y sesenta y dos años "es un doblete del comienzo del versículo veintiséis; "Hasta el final de la guerra, y la desolación será quitada", es una versión alternativa de la última cláusula del versículo veintiséis. Cuando se eliminan esos elementos extraños, hemos dejado una representación del vigésimo séptimo verso, que puede darnos luz sobre el texto. "El pacto será fuerte sobre muchos" es una posible traducción del hebreo (ver Salmo 12:5). La lectura alternativa, "cuando debe confirmar (ἐν τῷ κατισχῦσαι) el pacto durante muchas semanas", implica el infinitivo con la preposición בְ, y "semanas" en plural, y uno omitido; el último es omitido, de hecho, por ambos . "Y al final de la semana" —leyendo קֵץ (qaytz) en lugar de חֲצִי (hatzee) - "el sacrificio y la ofrenda serán quitados, y sobre el templo habrá abominación desoladora" - leyendo קֹדֶשׁ (qodesh), " santo ", en lugar de זֶבַח (kenaph)," ala "," excediendo ", o puede ser presentado como" ala del templo "-" hasta el final, y se le dará un fin a la desolación "- leer תֻּתַּן (toottan)," es dado "o" designado "en lugar de תִּתַּךְ (tittak)" derramado. "Theodotion está más cerca del Massoretic", y una semana confirmará (δυναμώσει) un pacto para muchos, y en el medio (ἡμίσει) de la semana me quitarán mi sacrificio y ofrenda "—leyendo זִבְחִי (zebeḥee) en lugar de זֶבַח (zebaḥ), y posiblemente minḥath, en lugar de minḥah—" y sobre el templo (será) la abominación de las desolaciones, y hasta (al ) el final del tiempo en que se establece un fin (dado) a la desolación ". Se observará que Theodotion ag rees con la LXX. al leer קֹדֶשׁ (qodesh) en lugar de כֵּנַף (kenaph) y תֻּתַּן (toottan) en lugar de תִּתַּךְ (tittak) £ La Peshitta está más cerca del Massoretic, pero el último verbo que el traductor parece haber leído como tanah, "descansará "Tertuliano, en su cita del Vetus, muestra que en este verso sigue a Theodotion, o más bien la versión en la que se basó. Él, sin embargo, conecta "media semana" con "una semana". La interpretación de la Vulgata es: "Una semana también confirmará el pacto a muchos, y a mitad de la semana cesará el sacrificio y la ofrenda" —leyendo יִשׁבַת: ( yishbath) - "y en el templo habrá abominación desoladora" —por lo tanto, leyendo con las versiones griegas y el Vetus, קדֶשׁ en lugar de כָנָף— "e incluso hasta la consumación y el fin continuará la desolación" - leyendo, por lo tanto, תֵּשֵׁב en lugar de תִּתַּךְ, y omitiendo la preposición עַל (‛al)," sobre ", esta última no es una lectura probable. De este examen de las versiones, una cosa está clara: debemos aceptar, con todas sus dificultades, "confirma". Gratz cambiaría una letra y traduciría, "hará que muchos transgredan el pacto". La suposición más descabellada del profesor Bevan , que cambiaría dos letras y traduciría, "el pacto será anulado por muchos", está igualmente fuera de los tribunales. El siguiente punto es kenaph, "expansión". "Aquí, las versiones griega y latina, incluida la de Mateo 24:15, pero excluyendo el doblete mezclado en el texto de los Códices Vaticano y Alejandrino, han leído קֹדֶשׁ. La Peshita y el autor de la lectura se entrometieron en el Códice alejandrino ha leído כְּנַף. (kenaph). Sin embargo, estos dos no están de acuerdo en cuanto a la interpretación. La Peshitta representa "alas", los escribas vaticanos y alejandrinos traducen πτερύγιον, la palabra utilizada ( Mateo 4:5 ) para un pináculo del templo Hay, lo que sea preferido, no la menor justificación para la sugerencia de Kuenen de que deberíamos leer readוֹ en lugar de כְּנַף El profesor Bevan piensa que "esta enmienda es casi segura. "Si es así, cualquier sugerencia de cualquier crítico puede ser igualmente recomendada. Tenemos prácticamente cuatro versiones griegas aquí, dos sirias si incluimos a Paulus Tellensis, dos latinos, y ninguno de ellos da la menor idea de que esto" casi cierta "lectura existía. El balance de evidencia está decididamente a favor de קֹדֶשׁ fo ru (qodesh), especialmente a la luz de las palabras de nuestro Señor. Si el texto con el que sus oyentes estaban familiarizados contenía la sugerente palabra כִּנַף," ala , "era imposible, hablando como lo hizo de la instalación de las águilas romanas en el templo, haber evitado comentar sobre la palabra utilizada. Nuestro Señor en este caso debe haber tenido el hebreo antes que él, ya que él no rinde las versiones griegas sí, ἐπὶ τὸ ἱερόν, pero ἐν τόλῳ ἁγίῳ. Por lo tanto, debemos sostener que קֹדֶשׁ ha sido el texto original. Y él confirmará el pacto con muchos. ¿Cuál es el tema del verbo aquí? Hengstenberg, Hitzig, y yon Lenger ke hace que la semana sea la nominativa del verbo. El profesor Bevan objeta que representar una semana haciendo un pacto, o haciéndolo pesado, no tiene analogía. Tanto Hitzig como Hengstenberg apelan a Ma 3:19; Isaías 22:5; Job 3:3, donde un "día" se representa como actuando. Theodotion se traduce así. El significado natural, según el hebreo, si no pasamos más allá de la cláusula que tenemos ante nosotros para el tema del verbo, es בְּרִית, (bereeth), "pacto". Por lo tanto, naturalmente deberíamos rendir cualquiera de ellos, tomando el hiphil en su sentido causal: "un pacto" o "el pacto confirmará"; yo. mi. asegurar "una semana para muchos", o, y esto es mejor, como lo respalda Salmo 12:5 (4), en el sentido dado al hiphil de גָבַר (gabar) - "el pacto prevalecerá para muchos durante una semana. "Esto concuerda con la primera versión que encontramos en la Septuaginta, El pacto —el pacto de Dios con Israel, y este debe estar aquí—" prevalece con muchos "; Su pacto de enviar un Mesías, una parte del pacto eterno con Israel, prevalecería con los corazones de muchos de Israel durante una semana. Si consideramos que el ministerio de nuestro Señor comenzó en el año a. re. 30, y la conversión de San Pablo a. re. 37, tenemos el intervalo requerido. Después de la conversión de San Pablo, los gentiles más que los judíos fueron llevados a la Iglesia. Otra teoría es que se hace referencia al príncipe que viene. Los críticos asumen que esto es Antíoco; mi. sol. Ewald Moses Stuart, quien adopta este punto de vista, se refiere al pacto hecho con Antíoco por muchos de los judíos. Pero bereeth así absoluto, no se usa de alianzas, sino del pacto divino. La teoría de que el príncipe venidero es Jason, el hermano de Onias, no concuerda con la idea de confirmar el pacto divino, por lo que los intérpretes que sostienen este punto de vista, e. sol. Bevan: no hagas que "el príncipe" sea el sujeto del verbo. Si bereeth es el pacto divino, como lo es por el uso, entonces el príncipe cuyo pueblo destruiría el templo y la ciudad no puede ser el que confirma el pacto. Podríamos tomar la última cláusula del versículo 26 como un paréntesis, y considerar el tema del verbo "confirmar" como el Mesías que fue cortado. Parece, sin embargo, preferible tomar la construcción como hemos hecho anteriormente, y hacer que bereeth sea el sujeto del verbo. Y en medio de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. De acuerdo con nuestra interpretación de la cláusula anterior, interpretaríamos esto: "El pacto hará cesar la ofrenda y la ofrenda". ¿Qué pacto es este? El nuevo pacto mesiánico prometido en Jeremias 31:31. El autor de la Epístola a los Hebreos (Jeremias 8:8) cita este pasaje como mesiánico, y como prueba de que el sacrificio y la ofrenda habían cesado con el sacrificio de Cristo de sí mismo. Los intérpretes de la escuela crítica se ven reducidos a dificultades considerables en sus esfuerzos por cuadrar este pasaje con sus nociones preconcebidas. Bevan admite que el sujeto natural del verbo yashbeeth es el "príncipe que vendrá"; pero habiendo llegado a la conclusión de que este príncipe venidero es Jason, no podría decirse que cesara el sacrificio y la ofrenda. El profesor Bevan está obligado a cambiar la lectura de hiphil a kal. Ciertamente tiene la justificación de que tanto la Septuaginta como Theodotion hacen que la palabra sea pasiva. Ewald considera al príncipe que viene como Epífanes. Si es así, entonces él debe ser el sujeto todo el tiempo. En ese caso, estamos obligados a contradecir el uso y mantener que el pacto confirmado se refiere a una alianza hecha con judíos apóstatas; pero esto, como hemos dicho, contradice el uso con respecto al "pacto" en esta posición absoluta. Además, tenemos, al final de Jeremias 31:26, el "fin de la guerra" mencionado. Sin embargo, según esta interpretación, después de que la guerra ha terminado, el príncipe está haciendo sacrificios y ofreciendo cesar. Ewald, reconociendo las dificultades de su interpretación, declara: "Tan pronto como el discurso toca al hombre y sus proyectos, se agita de inmediato con el desorden más profundo". La mitad de la semana. En la interpretación cristiana ordinaria, esto se aplica a la crucifixión de nuestro Señor, que tuvo lugar, según el cálculo recibido, durante el cuarto año después de su bautismo por Juan, y la consiguiente apertura de su ministerio. Hitzig y muchos comentaristas críticos ven una referencia en la media semana a la hora, los tiempos y la mitad del tiempo, y lo identifican con el tiempo durante el cual Antíoco había instalado el altar pagano en el templo. Debe observarse que esta vista tiene el soporte de 1 Macc. 1:54, que aplica la siguiente cláusula a Antíoco. Si el punto de vista tradicional es correcto, que la profecía publicada en los días de Ciro se aplicaba a los romanos venideros, entonces era natural que un escritor en las arcillas de John Hyrcanus fuera propenso a interpretar la profecía de los acontecimientos en su propio tiempo. Como ya hemos visto, la referencia no puede ser a Antíoco. La extrema popularidad de Daniel cuando se escribió 1 Macabeos, probablemente sobre b. C. 100, debe ser observado. Por el exceso de abominaciones, lo hará desolado. Esto se traduce en la Versión Revisada, "Y sobre el ala de las abominaciones vendrá uno que desola"; en el margen, la interpretación es "sobre el pináculo de las abominaciones". Hemos visto que el gran equilibrio de la evidencia estaba a favor de insertar קֹדֶשׁ, "lugar sagrado", en lugar de כָּנָף, "ala". Incluso si tomamos el Massoretic leyendo, y renderizado de acuerdo con el texto o el margen, tenemos dificultades. No tenemos ninguna instancia de un pájaro que se sostenga por un ala. Si כְּנָף. (Konaph), "ala", se retiene, la referencia a las águilas romanas apenas se puede resistir. La palabra tiene varios significados derivados: "El borde" de la tierra, como Isaías 24:16; de esto se deriva la representación en el Revisado. En el presente pasaje, Gesenius, Furst y Wirier lo consideran equivalente a πτερύγιον; pero ese significado no se encuentra en otro lugar en hebreo. "Lo hará desolado". En hebreo, esta es solo una palabra, meshomaym, el participio. La palabra aparece dos veces en Esdras 9:1, Esdras 9:4, y significa "asombrado", "estupefacto". Se imita en Daniel 11:31, pero el precedente La palabra שִׁקּוּץ (shiqqootz) está en singular y está de acuerdo con meshomaym. Aquí tenemos el sustantivo shiqqootzeem en plural mientras que el participio está en singular. En Daniel 12:11 tenemos otra variación, שִׁקוּץ שֹׁמֵם. Las versiones se traducen como si la palabra hubiera estado en singular; por lo tanto, podemos dudar si el sustantivo no era originalmente singular, más aún que en el pasaje paralelo ( Daniel 11:31) tenemos el singular utilizado. Una reduplicación accidental de, מ que comienza מְשׁמֵם, explicaría la lectura actual. El profesor Bevan sugiere que leamos מֻשָׁמִים, el participio hophal en plural de שׂוּם, "sentarse"; pero la evidencia de las versiones es decisiva contra esto. La redacción de la cláusula sería así "y sobre el templo la abominación desoladora". El uso de shiqqootz nos lleva a pensar en ídolos paganos, como 1 Reyes 11:1, Chemosh, la abominación de Moab; Molech, la abominación de los hijos de Ammón, 2 Reyes 23:13; As-toreth, la abominación de los zidonios. Más importante es Jeremias 32:34, "Ponen sus abominaciones en la casa que se llama por mi nombre, para contaminarlo". Aquí tenemos la combinación sugerida por el profesor Bevan. Por el hecho de que Daniel parece haber estado saturado de Jeremías, su sugerencia podría haber tenido peso; pero la falta total de cualquier pista en las versiones de que la lectura era incluso dudosa, nos obliga a estar en contra de esta opinión. No hay ningún caso en el que shiqqootz signifique "altar", pero muchos en el que significa "ídolo". Por lo tanto, la creación de un altar pagano no es lo que naturalmente se pensaría a este respecto. La opinión tradicional de que esto se refiere a los estándares del águila romana, que en cierto sentido eran "ídolos", y que los judíos los consideraban especialmente como tales, es ciertamente al menos plausible por motivos gramaticales, y puede considerarse cierto por otras razones. ; mi. sol. su adecuación al significado de los otros versos. Incluso hasta la consumación, y lo determinado se derramará sobre los desolados. La versión revisada es muy diferente aquí, "e incluso hasta la consumación, y eso determinado, se derramará ira sobre el desolador". Ya hemos visto que תִּתַּךְ (tittak), "derramado", debe ser abandonado, ya que no presente en cualquiera de las versiones. La mayoría de ellos han leído תֻּתַּן. Debemos, en primera instancia, asumir que el nominativo en la oración es el sujeto del verbo. En ese caso, deberíamos rendir de acuerdo con la interpretación de las dos versiones griegas, "Hasta que se ponga un fin y un límite a la desolación". La lectura de Jerónimo en la Vulgata, como hemos visto, parece haber leído תַּשֵׁב ( tayshayb), "para morar", "para permanecer", porque él hace persecución; y no debe haber tenido la preposición עַל, (‛al)," sobre ", porque él hace de la desolación el nominativo del verbo. La interpretación de Jerome apunta al fin del mundo, y la lectura que adoptamos apunta también al mismo término ad quem, cuanto más indefinidamente. El fin de la desolación puede ser el fin de los tiempos; pero puede ser un período anterior; pero eso no se revela. Se supone que el significado de kalah es "fin", no "ruina", como afirman muchos comentaristas. Cuando la palabra significa "destrucción", es simplemente como un fin absoluto de una persona o nación: es la destrucción de esa persona o nación; pero nunca significa "destrucción" aparte de esto. En relación con esta pregunta, se deben considerar dos pasajes en Isaías ( Isaías 10:23; Isaías 28:23), donde kalah y neheretzeth ocurren en conexión. Nuestra interpretación implica que tomamos עד como una conjunción, y no como una preposición. El profesor Bevan haría absoluto, que cuando עד introduce una cláusula verbal, el verbo toma la precedencia del sujeto y, por lo tanto, señala עֹד, no עַד; pero en oposición a este dicho es 1 Samuel 2:15. La generalidad del fenómeno se debe a la estructura normal de la cláusula hebrea. Se establecerá un final en algún momento para la desolación de Sión, aunque ese final puede coincidir con 'el final de todas las cosas.

HOMILÉTICA

Daniel 9:3

Confesión de pecado.

I. EL DERECHO DE CONFESIÓN. Esto implica, primero, un reconocimiento de culpa en nuestra propia conciencia; y segundo, admitirlo en presencia de Dios.

1. Si hemos pecado, está mal ignorar el hecho o olvidarlo hasta que nos hayamos arrepentido y hayamos sido perdonados. Hacerlo fomentará la falta de sinceridad y el autoengaño, y endurecerá el corazón en el pecado. Primero debemos admitir nuestra culpa ante nosotros mismos.

2. Si hemos pecado, debemos declarar nuestra culpa ante Dios. La culpa no debe ocultarse en la oscuridad secreta de nuestra propia conciencia. Debe ser confesado. Aunque podemos confesar nuestros pecados el uno al otro, el deber supremo es confesarlos a Dios, porque

(1) hemos pecado contra él;

(2) él es nuestro juez;

(3) él es nuestro Padre;

(4) él solo puede liberarnos de las consecuencias y el poder del pecado.

II LAS PRUEBAS DE LA CONFESIÓN SINCERA. NINGÚN deber se obedece más a menudo solo en forma externa, y sin embargo, no existe un deber en el que la irrealidad y la superficialidad sean más fatales.

1. Una prueba de sinceridad es la presencia de dolor real ( Daniel 9:3). Puede haber una admisión calva de culpa sin ningún sentimiento de compunción. Esto no tiene valor.

2. Otra prueba es el sentimiento de vergüenza: "confusión de rostros". Hay una confesión que se gloría en la maldad. La verdadera confesión es humillante (Génesis 3:7-1).

III. Los motivos de la confesión.

1. Una consideración de nuestra conducta a la luz de la naturaleza y el carácter de Dios.

(1) Nos daremos cuenta de nuestra culpa en comparación con la justicia de Dios, que es el estándar de perfección. Es la luz del día de la presencia de Dios que revela los defectos de nuestro trabajo.

(2) Se nos pedirá que confesemos nuestro pecado a Dios cuando veamos su grandeza, que no puede soportar el pecado; su fidelidad, que es fiel a su lado del pacto, aunque somos falsos a los nuestros ( Daniel 9:4); y su misericordia, que perdona al penitente ( Daniel 9:9).

2. Una consideración de nuestra conducta a la luz de nuestras obligaciones.

(1) Somos súbditos del gran Rey; por eso nuestro pecado es traición: "nos hemos rebelado".

(2) Vivimos bajo un gobierno espiritual, y no nos dejamos a nuestra propia inclinación para dar forma a nuestra conducta; por lo tanto, nuestra maldad es la violación de la ley: nos hemos "apartado de los preceptos y juicios de Dios".

(3) Hemos sido iluminados por la revelación divina. No podemos alegar ignorancia. Incluso los paganos tienen algo de luz de conciencia y naturaleza ( Romanos 1:18). Tenemos la luz más clara de la profecía, y nuestra culpa es que "no hemos escuchado a los siervos de Dios los profetas"

IV. LA APLICACIÓN PERSONAL DEL DERECHO DE CONFESIÓN.

1. Es universal. Daniel incluye hombres de todas las clases y en todas las situaciones. No podemos librarnos de nuestra culpa dejando las escenas de nuestros pecados. Llevamos esta carga con nosotros (versículo 7). Los ricos y los grandes no están exentos (versículo 8).

2. Es personal. El profeta escribe en primera persona: "nosotros". La confesión debe ser individual.

(1) Debemos reconocer y confesar nuestros pecados especiales, nuestros pecados acosadores, los pecados que son particularmente nuestros propios defectos característicos, los diferentes tipos de pecado, los actos separados del pecado. La confesión de culpa general es a menudo vaga y no se asocia estrechamente con nuestra experiencia.

(2) Debemos reconocer la condición pecaminosa del corazón del cual estos pecados especiales son síntomas, y confesar nuestro pecado así como nuestros pecados (Salmo 51:5).

V. LOS FINALES DE LA CONFESIÓN.

1. Tiene razón por sí mismo, como evidencia de sinceridad ( 1 Juan 1:8).

2. Es una condición necesaria para el perdón ( 1 Juan 1:9).

3. Es el primer paso hacia una vida mejor. A medida que admitimos el mal del pasado, somos más capaces de hacerlo mejor para el futuro (Salmo 51:7).

Daniel 9:16

Oración de perdón.

En su tono y carácter, los fines que busca y las súplicas que insta, esta oración de Daniel puede considerarse como una oración modelo para el perdón de los pecados.

I. SU CARÁCTER. La atmósfera misma de esta oración es purificadora e inspiradora. Está marcado por varias características importantes.

1. Contrición. Sigue una confesión de pecado (versículos 5-8), y admite francamente que las calamidades actuales son las consecuencias merecidas del pecado (versículo 16). El perdón solo es posible después del arrepentimiento ( Hechos 3:19) y la confesión ( 1 Juan 1:9).

2. Seriedad. Esta es la característica más llamativa de la oración. Sus cortas frases apasionadas, sus repeticiones, sus objetivos prácticos directos, son pruebas de la realidad y la intensidad del deseo. Podemos esperar que Dios atienda nuestras oraciones en proporción a nuestra seriedad al ofrecerlas. Dios espera reverencial importunidad, y alcanza su fin, como con Abraham (Génesis 18:23-1), Jacob ( Génesis 32:26), Moisés ( Éxodo 32:7-2), y en la parábola de nuestro Señor de la viuda importunate ( Lucas 18:1).

3. La fe. En su angustia, el profeta busca a su Dios, aunque es contra su Dios que el pecado ha sido cometido. Faith confiesa que no hay ayuda sino en Dios. La fe persiste en suplicarle a Dios y confía en su misericordia.

II SU OBJETO El objeto de esta oración es el perdón del pecado. Todo nuestro mal más grande proviene del pecado, y solo puede eliminarse cuando nuestro pecado es perdonado. El perdón trae en su tren las mejores bendiciones.

1. El alejamiento de la ira de Dios. (Versículo 16.) El peor efecto de nuestro pecado se ve en las relaciones cambiadas entre nuestras almas y Dios. Dios está enojado con nosotros. La esencia del perdón no es la remisión de las penas, sino la restauración de las relaciones amistosas entre Dios y el hombre. Es la reconciliación personal más que la absolución legal.

2. El despertar de la simpatía de Dios. El profeta reza: "Inclina tu oído y oye; abre tus ojos". El perdón no es simplemente el cese negativo de la ira de Dios. Es la restauración positiva de su simpatía.

3. La ayuda práctica de Dios. "Haz que tu rostro brille;" "escucha y haz"; "diferir no" son peticiones prácticas serias. Después de la reconciliación espiritual, naturalmente podemos pedir ayuda en las calamidades externas que nuestros pecados nos han traído. El perdón es el prefacio de la ayuda activa.

III. SU PLEAS. El profeta no tiene motivo de mérito. No podemos pedir nada por nuestra propia justicia. Todos nuestros ruegos deben encontrarse, como Daniel encontró el suyo, en el carácter y las acciones de Dios.

1. La justicia de Dios. Esto es una súplica

(1) porque implica su fidelidad a sus promesas de perdón al penitente ( Levítico 26:40-3); y

(2) porque la justicia es más honrada por el perdón que destruye el pecado que por la ira que solo lo castiga ( Isaías 45:21).

2. El honor de Dios. Jerusalén es "la montaña sagrada de Dios"; la ciudad es "llamada por su nombre". Dios es deshonrado en la humillación de su pueblo, y es glorificado en su restauración ( Números 14:13-4).

3. La misericordia de Dios. (Versículo 18.) Toda oración depende de la gracia gratuita de Dios. La oración por el perdón descansa en esa gracia que se compadece de la miseria y pasa por alto las ofensas, la gracia que llamamos misericordia. Esta súplica se expresa en la frase cristiana, "por el amor de Cristo", porque Cristo es tanto la Revelación de la misericordia de Dios como el Sacrificio por el cual se vuelve alcanzable.

Daniel 9:20

La oración respondió.

Tenemos aquí un levantamiento del velo que comúnmente oculta de nuestra vista los procesos que conectan nuestras oraciones con las respuestas de Dios. La revelación así hecha del mundo invisible debería confirmar nuestra fe en la necesidad y el poder de la oración, y ayudarnos a comprender de alguna manera la manera en que Dios la responde.

I. DIOS DA ALGUNAS BENDICIONES SOLO EN RESPUESTA A LA ORACIÓN. La bendición fue dada a Daniel de inmediato, rezó, pero no hasta entonces. Probablemente si la oración se hubiera ofrecido antes, la respuesta también se hubiera disfrutado antes. Hay muchas cosas buenas que perdemos simplemente porque no rezamos por ellas ( Santiago 4:2).

1. Esto no es contrario a la idea de la universalidad y el carácter inmutable de la ley natural.

(1) Porque la oración en sí misma es un factor entre las fuerzas espirituales que influye en el futuro; y

(2) porque Dios debe tener al menos no menos libertad de acción para organizar las fuerzas de su universo de lo que nos ha otorgado, y así puede actuar con propósitos especiales como nosotros también, sin violar una de sus leyes.

2. Esto no es contrario a la sabiduría y la bondad de Dios. Dios sabe lo que necesitamos antes de preguntarle ( Mateo 6:8). Sin embargo, puede haber cosas que es sabio y correcto que Dios dé después de que las hayamos pedido, pero que no es correcto o sabio para él querer antes de orar, porque reconocemos su necesidad y nuestra confianza en Dios para ellos, puede ser condiciones importantes para la correcta recepción de ellos ( Mateo 7:7).

II DIOS RESPONDE LA ORACIÓN ACTIVAMENTE Y PRONTO. La oración no es simplemente un acto subjetivo que alivia y alivia el alma. Incluso su influencia subjetiva depende de nuestra fe en su eficacia real. La oración no debería consolarnos si no creyéramos que Dios la escuchó y la respondió.

1. Dios escucha la oración. La oración no es solo la respiración de nuestras almas. Está hablando con un Dios que escucha, atiende y simpatiza ( Isaías 41:17).

2. Dios actúa en respuesta a la oración. Gabriel es enviado por Dios, y Daniel recibe nueva luz. Podemos encontrar, especialmente en asuntos espirituales, que hay un verdadero esfuerzo de energía del lado de Dios en respuesta a la oración. No es un oyente pasivo de oración. Sus respuestas no son simples ecos de simpatía. Llevan ayuda activa (Salmo 91:15).

3. Dios responde la oración con prontitud. Daniel reza: "No se aplacen". Dios no difiere. La respuesta se envía al comienzo de la súplica, "y a Gabriel se le" vuela rápidamente ". Dios es demasiado poderoso para necesitar retrasarse, y demasiado misericordioso para estar dispuesto a retrasarlo. Si no recibimos las respuestas a nuestro oraciones rápidamente, no es porque Dios es lento, sino porque el momento en que se debe dar la bendición es una de las condiciones de su utilidad. Sin embargo, el decreto se emite de inmediato y comienza a cumplirse a su debido tiempo ( Habacuc 2:3).

III. LA RESPUESTA DE DIOS A LA ORACIÓN ESTÁ DE ACUERDO CON SU VOLUNTAD Y ORDEN PROVIDENCIAL.

1. La forma en que se realiza la respuesta no implica ningún incumplimiento en el orden de la providencia. El ángel es enviado a comunicar conocimiento a Daniel. Este, según las Escrituras, es el método normal de ayuda espiritual ( Hebreos 1:14).

2. La sustancia de la respuesta está en armonía con la voluntad de Dios y el orden de su providencia. Daniel reza por la restauración de su pueblo. Dios contesta la oración al revelar el propósito ya establecido de esta restauración. Dios a menudo responde la oración de una manera diferente a nuestra expectativa. A veces abre nuestros ojos a las bendiciones que ya se han dado, pero que no se reconocen ( Génesis 21:19). A veces cambia nuestros deseos e inclina nuestros corazones a descansar en su voluntad al mostrarnos que es mejor que nuestra voluntad. La mejor oración es aquella en la que buscamos reconciliarnos con la voluntad de Dios ( Mateo 26:39).

Daniel 9:24

Redención prometida.

I. LA GARANTÍA DE LA REDENCIÓN.

1. Viene de Dios. Hemos pecado contra Dios; sin embargo, es él quien nos purifica y nos renueva. Dios envía las calamidades que son el castigo del pecado; pero Dios también los elimina y restaura a su pueblo penitente a su favor (Salmo 103:3, Salmo 103:4).

2. Se determinó mucho antes de que se lograra. A partir de la caída se determinó la restauración ( Génesis 3:15). Los santos del Antiguo Testamento fueron consolados por la esperanza de ello. Toda la historia previa preparó el camino para ello. Aunque "la gracia y la verdad vinieron de Jesucristo" ( Juan 1:17), no fueron creadas en su advenimiento. El evangelio no es una revelación de una nueva misericordia, sino una nueva revelación de la eterna misericordia de Dios (Salmo 136:1).

3. El tiempo de su realización se fijó de antemano. Aunque Cristo no vino hasta mucho después de que el pecado había entrado en el mundo, vino en el momento más adecuado. Vino cuando el mundo estaba preparado para su advenimiento, y cuando los hombres más lo necesitaban ( Gálatas 4:4).

II LAS CARACTERÍSTICAS DE LA REDENCIÓN.

1. En cuanto al mal del pasado.

(1) La vieja vida del pecado se completa y se abandona. El "viejo está pospuesto" ( Colosenses 3:9). "La transgresión ha terminado".

(2) Se verifica el poder interno del pecado para evitar que vuelva a levantarse y gobernar nuestras almas ( 1 Juan 3:6). Se pone fin a los pecados y se "sellan" para evitar que vuelvan a estallar. Esto se logra completamente con "los espíritus de los hombres justos hechos perfectos". comienza con cada cristiano cuando comienza su redención. Aunque el pecado aún perdura en el cristiano, ya no gobierna.

(3) Los viejos pecados son expiados y perdonados. Están "cubiertos". Dios no los recordará más ( Isaías 43:25). Esto se considera cumplido en el acto de redención solo predicho a Daniel. Por lo tanto, debemos entender que el perdón de los pecados depende del cumplimiento de la gran obra de Cristo.

2. En cuanto a las bendiciones del futuro.

(1) Se introduce la "justicia eterna". La esencia de la redención no es la liberación de la miseria, sino la restauración de la justicia. El primer y principal objetivo de la obra de Cristo no es asegurar la paz en esta vida y la felicidad en la vida venidera, sino hacernos justos ( Romanos 3:21, Romanos 3:22) . La nueva justicia es diferente de la inocencia primitiva, que descansaba sobre la base inestable de la ignorancia ( Génesis 3:5). Esto se basa en la base amplia y sólida de principios inteligentes aceptados con amor y confirmados por el Espíritu de Dios (Jeremias 31:33, Jeremias 31:34). Por eso es eterno.

(2) Las fuentes de confianza ya no son vagas esperanzas de una redención futura, sino el claro conocimiento del hecho consumado. El judaísmo vivió de la profecía, el cristianismo vive de la historia.

(3) La vergüenza y la humillación del pecado son abolidas; la desolación que produjo se acabó; el mundo vuelve a estar alegre en el amor de Dios; la adoración es alegre, profunda y real, y toda vida se vuelve sagrada por su influencia; el "lugar santísimo es ungido" y reconsagrado.

HOMILIAS DE H.T. ROBJOHNS

Daniel 9:1

El abogado de la nación en el bar de Dios.

"Mientras hablaba en oración, incluso el hombre Gabriel ... me tocó" ( Daniel 9:21). Nuestro tema es la oración de Daniel, y los siguientes puntos exigirán una consideración completa y cuidadosa.

I. EL MOMENTO EN EL TIEMPO. Esto fue de lo más crítico; para:

1. El momento había sido anticipado en la profecía. (Jeremias 25:11, Jeremias 25:12; Jeremias 29:10.) Cómo Daniel calculó los setenta años, y cómo otros lo hicieron, debe observarse cuidadosamente. La deportación a Babilonia se extendió por más de veinte años; por lo tanto, diferentes hombres tomaron una fecha de inicio diferente para calcular los setenta. Daniel reconoce desde el primer asedio, la fecha de su propia entrada en cautiverio. Zacarías del tercer asedio,

(1) desde el principio, a.c. 590 ( Zacarías 1:12);

(2) desde su cierre, a.c. 588 ( Zacarías 7:1, Zacarías 7:5). Los profetas escribieron cada uno desde su propio punto de vista, y no hay discrepancias, aunque la escuela crítica trata de crearlos.

2. Fue inmediatamente después de la caída de Babilonia. (Verso 1.)

3. El Ciro de la profecía estaba en el trono de Persia. Darius fue solo vicegerente en Babilonia. En el año siguiente, Cyrus emitió su decreto ( Esdras 2:1, Esdras 2:2).

4. Se ofreció en el momento exacto del sacrificio de la tarde. (Versículo 21.)

II LA FUNDACIÓN DE LA ORACIÓN. La Palabra de Dios, como figura en "las Escrituras". Deberíamos leer el versículo 2 así: "Daniel entendió por las Escrituras el número de años". La expresión es, de hecho, la más notable, y se ha utilizado para impugnar la autoría de Daniel. Esto se dice en sustancia: la expresión muestra que el Antiguo Testamento, cuando se escribió el Libro de Daniel, estaba completo. Debe haber sido escrito después del cierre del canon del Antiguo Testamento; no entonces por Daniel, sino por alguien mucho más tarde. El autor, quienquiera que haya sido, se ha traicionado a sí mismo sin darse cuenta. La respuesta se daría mejor mostrando históricamente la formación gradual del canon desde Moisés, y particularmente que desde su tiempo incluso "las Escrituras" tenían una existencia reconocida. Suficiente para nosotros aquí para notar que la oración de Daniel se basó en la profecía y la promesa del Dios de Daniel. Suficiente para fines prácticos.

III. SU SOLAMENTE Y DELIBERAR CARÁCTER. Imagina vívidamente la crisis. La primera gran potencia mundial ya había caído. ¿Cuánto podría durar el segundo y el tercero, quién podría decirlo? Entonces aparecería el cuarto, durante cuya existencia "uno como un Hijo del hombre" vendría "con las nubes del cielo". El libertador del cautiverio (Cyrus) ya había aparecido, estaba en el trono del poder.

1. Tal oración no se podía respirar en medio de los asuntos de la vida. La jubilación, el ocio, la deliberación, la solemnidad, eran todos esenciales.

2. Había habido preparación para ello. "El ayuno, la tela de saco y las cenizas", es decir, la retirada del espíritu del reino de lo sensual, la asunción del atuendo del doliente, el signo de humillación y pena, a saber. arrojando cenizas en la cabeza.

3. El modo de hablar de Daniel implica deliberación y solemnidad. "Puse mi rostro", etc. "Al Señor Dios", tal vez con la red abierta "hacia Jerusalén".

IV. SU CONTENIDO. En cierto sentido lo analizaríamos; pero no para disipar el aroma de su espíritu devocional dulcemente quejumbroso.

1. La invocación. (Verso 4.) En estas palabras buscamos:

(1) Algunos de los gloriosos atributos de Dios mencionados. Y:

(a) Su majestad. Todo genial en él.

(b) Fidelidad al pacto. Ya sea que los términos estén escritos en las ordenanzas del cielo, la constitución social del hombre, el desarrollo de la providencia, el libro de la Ley o el evangelio de su Hijo. Pero "el pacto" especialmente.

(c) Misericordia.

(2) Un sentimiento de respuesta. Pavor. No la abyección del miedo, sino la postración del amor reverente.

2. La confesión. En él hay las siguientes especialidades: Se establece la iniquidad de la nación:

(1) En su grandeza. Los términos que para nosotros son casi sinónimos en el hebreo de Daniel establecen el pecado de la nación como fracaso, perversidad, disturbio, rebelión, desviación de todo lo que es más sagrado y mejor, desobediencia a la única voz suprema.

(2) En sus agravantes. La ley no se tuvo en cuenta. Profetas desatendidos. Vea el historial ( 2 Crónicas 36:14). Juicios divinos en vano.

(3) En su universalidad. Las diez tribus "lejos" y las dos "cerca".

(4) En sus efectos. El cumplimiento del juramento y la maldición en las desolaciones del templo y la ciudad, la Iglesia y la nación.

3. La vindicación de Dios. (Versículos 7, 8, 11-14.)

4. Queja. El reproche de la gente y la ruina del santuario fueron las grandes penas del profeta (versículos 16, 17, 18). "Nuestras desolaciones".

5. La petición.

(1) El motivo. Es para:

(a) La apreciación de la ira. (Versículo 16.)

(b) El reconocimiento de la desolación. (Versículo 18.)

(c) La sonrisa favorecedora de Dios. (Verso 17.)

(d) Perdón. (Versículo 19.)

(e) Acción divina. (Versículo 19.)

(f) Alivio instantáneo y rápido. (Versículo 19.)

(2) Su suelo. Observar:

(a) Daniel nunca ha olvidado por un momento la relación de pacto de Dios. Nota: "El Señor mi Dios"; "El Señor nuestro Dios";

(b) Hacia el final, todo el argumento se obtiene, no de lo que el hombre es, sino de lo que Dios es. "Según toda tu justicia;" "Por amor del Señor"; "La ciudad que es llamada por tu nombre;" "Por tus grandes misericordias"; "Por tu propio bien;" "Tu ciudad y tu pueblo son llamados por tu nombre".

V. LA RESPUESTA.

1. Instantáneo

2. Más marcado.

3. Por enviado angelical.

En conclusión, observe:

1. La noble generosidad de la oración. Todo intercesor.

2. Su consiguiente prevalencia. Cada palabra fue contestada. Al año siguiente salió el edicto de Cyrus para la restauración.

Daniel 9:24

Una sección en el tiempo.

"Setenta semanas están determinadas sobre tu ciudad santa", etc. ( Daniel 9:24). La conexión interna entre esta brillante profecía y la oración de Daniel debe observarse cuidadosamente. Al final de setenta años de cautiverio, oró por evitar la ira Divina, etc. (ver homilía anterior, Daniel 4:5 (1)), la respuesta pasó al siguiente evento crítico en el desarrollo de Dios — a la unción del Redentor. Respondió al alma de la oración de Daniel, pero trama mucho más allá. Las respuestas divinas van mucho más allá de "todo lo que pedimos o pensamos" ( Efesios 3:20, Efesios 3:21). Es mejor que anticipemos nuestra línea de marcha homilética indicando cómo leemos el pasaje. Literalmente así: "Hebdomads [sc. De días o años] setenta es cortado con respecto a tu pueblo y tu ciudad santa, para cerrar la deserción, y para sellar los pecados, y para cubrir la iniquidad, y para traer la justicia eterna, y para sellar la visión y el profeta, y para ungir el santo de los santos ".

I. LA SECCIÓN, es decir, del tiempo, aquí se dice que está "cortada". Pero, ¿qué sección de tiempo se cortó, setenta hebdomads de días o de años? Se podría decir de días, pero creemos que cada día representa un año. Por nuestra parte, creemos que la teoría del día del año es muy dudosa. Decimos, por lo tanto, "setenta hebdomads de años"; y por las siguientes razones:

1. La Ley había familiarizado a los hebdomads de años. ( Levítico 25:1, Levítico 25:8-3.)

2. La magnitud de los eventos requirió años. Setenta semanas de días serían solo un año y cuatro meses, un tiempo demasiado corto para la restauración de la ciudad, el advenimiento del Mesías y el derrocamiento de la ciudad y la nación.

3. Para el consuelo de Daniel. ¡Qué consuelo para él, suspirando por la restauración, si todo volviera a estar en ruinas dentro de un año más o menos!

II Su predicción. En la sustancia y forma de esta predicción de "los setenta sietes" hay varias especialidades.

1. La longitud de la sección se da místicamente. "Setenta y siete" es en sí místico. Pero cuando preguntamos: ¿desde qué momento se cuenta, hasta qué momento? Una neblina de incertidumbre envuelve todo el tema. La fecha de la oración de Daniel es acerca de b.c. 538. Cuatrocientos noventa años en las pistas a b.c. 48. Creemos que los cuatrocientos noventa años no deben tenerse en cuenta desde el momento de la oración de Daniel; ¿Pero por qué esta bruma y misterio? Porque:

(1) La profecía no debe ser demasiado explícita. Suficientemente explícito para llevar a la expectativa del evento; pero no tan explícito como para sugerir su propio cumplimiento o contribuir a su propia derrota, la Profecía no debe usurpar el lugar de la historia. Las relaciones morales del hombre no deben enredarse irremediablemente con revelaciones prematuras y demasiado definidas.

(2) La misericordia debía contrastarse fuertemente con el juicio. De la desolación setenta años; de comodidad y libertad condicional, setenta veces siete.

(3) Se debía sugerir la perfección del ciclo. Por el uso de números sagrados. "Siete" tiene un lugar peculiar en la Escritura, basado posiblemente en hechos aún no descubiertos en el universo. Es sugerente de perfección. Los siguientes sietes forman una notable acumulación: los colores prismáticos; las notas de la octava; Las "siete edades" de Shakespeare; los "siete sentidos" de un hombre, aunque los vulgares los hacen cinco, los científicos más; la semana de la creación; nuestra semana de días; la semana de los años; los siete sietes, y luego el año jubilar; las ramas del candelero; en Jericó, trompetas, sacerdotes y días de perambulación;

'purificado siete veces; te alabo siete veces al día; Al sacar el arca de la casa de Obed-edom, ofrecieron "siete bueyes y siete carneros". en el [Nuevo Testamento, siete Iglesias, candelabros, ángeles, estrellas, cuernos, ojos, lámparas, espíritus de Dios, trompetas, frascos y sellos.

2. Sin embargo, la longitud de la sección es muy exacta.

(1) Suficientemente exacto para despertar una expectativa general del Mesías. Que la profecía de Daniel lo hizo es notoria.

(2) Pero también con exactitud numérica literal, desde la llegada de Esdras para restaurar Jerusalén a a.d. 26, £ el año del bautismo del Señor es 483. 483 es ​​equivalente a siete sietes y sesenta y dos sietes. Otra media semana de años nos lleva a la Crucifixión; y considere otros tres años y medio ocupados por la confirmación del pacto.

3. La sección se considera como un todo. De ahí el verbo singular con sustantivo plural: "Setenta y siete sietes está cortado".

4. Y aislado. "Cortar." Una parte distinta de la historia, como la era antediluviana, la era de la esclavitud egipcia, los cuarenta años del desierto, los setenta del cautiverio.

5. En la predicción podemos ver la comunión de Dios con Daniel. En su oración, Daniel reconoció la simpatía de Dios con Jerusalén; En la respuesta, Dios reconoce a Daniel. Daniel había dicho: "Tu ciudad, Jerusalén ... tu santo monte ... tu pueblo ... tu ciudad y tu pueblo, llamados por tu nombre". Dios ahora dice: "Sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad". Tuyos y míos.

III. SU CIERRE Los eventos majestuosos que debían señalar Daniel 2:1. La terminación del pecado. Por:

(1) La conclusión de la gran rebelión. "Para cerrar la deserción", el gran alejamiento de la raza de Dios; para cerrarlo, no en realidad, sino potencialmente. La historia de la rebelión se acerca al final; y comienza la historia de la restauración.

(2) La limitación de los pecados. "Sellar los pecados", encarcelarlos y colocar en la puerta de la mazmorra el sello del rey. La ruptura del poder del pecado; la limitación del número de pecados; todo su olvido, son todas las ideas que bien pueden incluirse aquí.

(3) La cobertura de la iniquidad. "Para cubrir la iniquidad". Nota: En el uso del Antiguo Testamento, "cobertura" se usa en un sentido de Dios, en otro muy diferente del hombre, en relación con el pecado (ver el uso de כָּפַד en la concordancia hebrea).

(a) Dios "cubre el pecado perdonándolo.

(b) Hombre, expiando por ello.

Ahora, en esta profecía no se dice nada de quién "cubre"; pero la historia lo declara como Cristo. Pero él es Dios-Hombre; y por lo tanto "cubre" en el doble sentido: expia y perdona. Él actúa como hombre y como Dios.

2. El advenimiento de la justicia. "Para traer la justicia eterna". Muchos cristianos pasan por alto esto, están contentos con el perdón, olvidan que el fin del evangelio es la justicia en el corazón y en la vida. Nota, entonces:

(1) El hecho de que esta gran crisis debía ser señalada por el advenimiento de la justicia.

(2) El agente. No nombrado aquí; Pero el Cristo.

(3) El modo.

(a) Por ejemplo Divino.

(b) Precepto elevado.

(c) Persuasión amorosa.

(d) Colocar la moral sobre una mejor base.

(e) Inauguración de un gobierno de carácter sin precedentes, a saber. intermediario.

(f) Un gran acto de auto-sacrificio, que debe despertar por la virtud el entusiasmo de la humanidad.

(g) Expiación.

(h) La venida del Espíritu Santo.

(4) Su atributo. "Eterno."

(a) El método de hacer justos a los hombres, una vez introducido, debe ser inmutable y perpetuo.

(b) La justicia en sí misma debe ser una que ningún cambio pueda afectar, y que ninguna disolución física perjudique o decaiga.

3. El cierre de la profecía. "Para sellar la visión y el profeta". Cuatrocientos noventa años pasaron antes del fin del pecado, y el advenimiento de la justicia muestra la grandeza de estos eventos. El pecado de todas las personas y de todos los tiempos debía ser tratado de manera efectiva. Esta era la aspiración de la profecía: la profecía cumplida, podría cesar. (Explique del uso oriental el significado del sellado.) Las palabras de Cristo ilustran: "Las cosas que me conciernen tienen un fin". Cuando una vez que la visión y el profeta se logran mediante la manifestación del Sou de Dios, aunque la profecía sigue siendo en algunos aspectos inmensamente importante, la mirada de adoración de la Iglesia se fija en la Vida y la Luz de los hombres.

4. La unción del Señor Jesús. "Y para ungir el santo de los santos". Esquema del argumento para aplicar esta frase a la consagración del Mesías.

(1) "Santo de los santos" es una frase indefinida. Por lo tanto, examine el contexto y todo el campo de revelación para determinar su aplicación aquí.

(2) El género gramatical es incierto. Puede ser masculino o neutro. Pero incluso si es neutro, puede aplicarse a Cristo ( Lucas 1:35). Una cierta grandeza de indefinición sobre el neutro.

(3) El nombre es apropiado para Jesús.

(4) Las cláusulas anteriores de esta profecía conducen naturalmente al Mesías.

(5) El "Ungido" debe ser el mismo en Daniel 2:24, Daniel 2:25. "Y para ungir al Santísimo ... al Ungido, el Príncipe", etc.

(6) La cronología favorece, exige esta conclusión. Los "siete setenta" terminaron con el advenimiento del Señor y la confirmación de la Divinidad de su misión.

(7) Uso bíblico de la palabra "unción" y su aplicación al Redentor. (Resuma las enseñanzas de las Escrituras sobre la unción literal; su significado espiritual; y sobre Jesús como "el Mesías" del Antiguo Testamento y "el Cristo" del Nuevo.) Una muy poderosa apelación podría hacerse tanto al creyente como al incrédulo al final por los siguientes motivos: la gran rebelión está rota; se ha puesto limitación al pecado; se ha hecho la expiación; la justicia eterna ha sido introducida; la atención se ha concentrado en la Luz y la Vida de los hombres; El Rey Salvador ha sido ungido. ¿Hemos roto con la rebelión? ¿Se está poniendo limitación a nuestro pecado? ¿Hemos aceptado la expiación? ¿Nos vestimos con el manto de la justicia? ¿Nuestra mirada está en la vida y la luz? ¿Es el Ungido nuestro Salvador y Rey?

Daniel 9:25

Los tiempos como evidencia.

"Por lo tanto, saber y comprender", etc.

I. EL ESTADO DE LA MENTE EXIGIÓ AL ESTUDIANTE DE PROFECÍA,

1. Un cierto temperamento. "Saber y entender". El ángel anticipa dificultades de interpretación. Una mente experta y espiritual necesaria. Así también la industria, dolores, cuidados. El peor temperamento sería el orgulloso, autosuficiente y dogmático. Compare las palabras de Jesús: "El que lea, que entienda"; "El que tiene oídos para oír, que oiga".

2. Perspicacia espiritual. "La salida de la palabra para restaurar". ¿Cuyo?

(1) de Dios. Ver una verdad como esta exige una visión de tipo espiritual. ¡La palabra soberana del Rey Eterno!

(2) Pero dado a través del edicto de Ciro.

II LA CRONOLOGÍA DEL PASAJE. Podríamos estudiar por separado la profecía, y luego el cumplimiento en la historia. Pero tómelos juntos: estudie la profecía a la luz de su desarrollo histórico. Pero considere el tipo de acuerdo que podemos esperar entre la predicción y la historia. No mayor de lo que admiten las circunstancias. La exactitud cronológica solo debe buscarse cuando el evento está definido y limitado a algún momento en el tiempo. Pero algunos eventos se desarrollan lentamente; p.ej. La restauración de una ciudad, la confirmación de un pacto. Si los eventos no están definidos, la profecía debe ser indefinida. Sugerimos el siguiente esquema para el predicador, para dejar todo claro (para más detalles, ver las historias, seculares y sagradas):

1. Antes del plazo de cuatrocientos noventa años. Ochenta años desde el momento de la oración de Daniel hasta "la restauración", el momento en que deben contarse los cuatrocientos noventa. Aquí los eventos principales son: Jerusalén, una desolación; la primera migración por decreto de Ciro; solo la construcción del templo; interrupción; Josué y Zorobabel; terminado en dieciocho años, a.c. 534-516. Luego cincuenta y ocho años, de los cuales la historia está en silencio. El templo en pie, pero sin muro; ninguna ciudad

2. Comienzo de los cuatrocientos noventa. La llegada de Ezra, la restauración y reconstrucción de la ciudad. "De la salida de la palabra para restaurar", etc.

3. Los cuarenta y nueve años. "Hebdomads siete y", etc. Estos se componen así: Ezra en el trabajo solo unos doce o trece años; primera visita de Nehemías unos doce años; El regreso de Nehemías a Persia, y la segunda visita a la época de Joiada como sumo sacerdote, unos diecinueve o veinte años. Esto representa cuarenta y cinco de los cuarenta y nueve. Los otros cuatro pueden ser considerados como la muerte de Nehemías, pero se pierde la fecha de su muerte.

4. Los cuatrocientos treinta y cuatro años. "¿Hebdomads sesenta y dos? Este período se extiende al bautismo de Jesús; es decir, a la manifestación pública de" Mesías-Príncipe ". Esto no podría ser otro que el Redentor. (Demuestre esto en detalle).

5. Los siete años. Tres años y medio a la crucifixión; tres y medio para el establecimiento del cristianismo y la Iglesia.

III. EL ARGUMENTO DE LA CRONOLOGÍA PARA LA DIVINIDAD DEL EVANGELIO.

1. Su lugar. Es extraño que tanto los escépticos como los cristianos se opongan a este tipo de evidencia. El escéptico: "La fe no puede depender de la cronología". El cristiano: "Las preguntas sobre los eventos y los tiempos no se vuelven espirituales". Pero las evidencias de la revelación no son todas de un solo tipo, ni todas para la misma clase de mente (ver 'Christology' de Hengstenberg, vol. 3: 199, edición de Clark).

2. Su valor. Sobre esto, deberíamos citar mejor a Preiswerk: "No deberíamos, teniendo en cuenta la incertidumbre de la cronología antigua, poner mucho énfasis en el cálculo del año exacto. Porque, aunque el cálculo sea muy exitoso, tan pronto como otro intérprete siga, otro sistema cronológico , lo que ha sido tan laboriosamente criado aparentemente es derribado, pero si concedemos, desde el principio, que la cronología antigua es incierta, y nos contentamos con señalar una coincidencia general de lo histórico con el tiempo profético; si mostramos que posiblemente incluso se produjo una pequeña coincidencia, y al menos que nadie puede probar lo contrario, habremos hecho lo suficiente para demostrar la verdad de la antigua profecía, y nuestro trabajo no puede ser derrocado por otros ".

3. Su disponibilidad; es decir, a los lectores comunes de las Escrituras. Antes de Cristo, los judíos sabían cuándo contar, y cuándo esperar al Mesías. Y ahora, aunque los argumentos cronológicos aprendidos pueden no estar al alcance de muchos, sin embargo, las personas simples pueden llegar a ese simple conocimiento de la historia que enseñará que la profecía se ha cumplido en Cristo. — R.

Daniel 9:26, Daniel 9:27

El cierre de la economía judía.

"Y después de tres puntajes y dos semanas", etc. ( Daniel 9:26, Daniel 9:27). El ángel pasó de la restauración de la ciudad a la venida del Mesías y al final de la dispensación judaica. Esta es la manera de la profecía de aprovechar las grandes épocas de la historia, el trato divino con el hombre.

I. LA MUERTE DEL CRISTO.

1. Era ser violento. "El Mesías debía ser cortado". Una frase ominosa y portentosa para toda mente judía. Alguna vez ha usado el final de la carrera de los malvados ( Éxodo 31:14; Salmo 37:9; Proverbios 2:21, Proverbios 2:22). La frase también implica un agente sobrenatural; entonces en este caso ( Hechos 2:23).

2. Sin causa. En hebreo, literalmente, "No hay nada para él". La Septuaginta da el significado indudablemente: Καὶ κρίμα οὐκ ἔστιν ἐν αὐτῳ. "En él no había pecado". él "no pecó"; él "no conoció pecado". El veredicto de Pilato: "No encuentro en él ningún defecto".

II LA DESTRUCCIÓN DE LA POLÍTICA JUDÍA.

1. Los instrumentos. "Y el pueblo de un príncipe que vendrá destruirá la ciudad y el santuario". Que el príncipe no es el Cristo es evidente:

(1) Debido a su designación, simplemente "un príncipe".

(2) Él debe "venir" claramente desde fuera del estado judío.

(3) Su invasión debía ser después de la muerte del Mesías. Así lo indica el contexto. La historia muestra que el príncipe era Tito.

2. El modo. "Y su fin con la inundación, y hasta el final, la guerra; decreto de desolaciones". El ejército extranjero debería barrer todo lo que tenga delante. La guerra iba a ser exterminadora. No hay intermedio de calamidad hasta que no quede ninguna ciudad en la que pueda caer la calamidad.

3. La razón. Observe la conexión interna del pasaje entre el corte del Mesías y la caída de la ciudad y la política, entre el Calvario y la llegada de Tito ( Lucas 19:41). Cuando Cristo lloró sobre la ciudad, la nación de corazón lo había rechazado. Formalmente, y en tantas palabras, en el transcurso de unos días descartaron a su único Salvador. Por ese rechazo, ciudad y nación descendieron al abismo. Como fue al final de la economía judía, así será al final del cristiano. La condena no será pecado, sino rechazo o negligencia del Salvador del pecador ( Juan 3:18).

III. LA CONFIRMACIÓN DEL PACTO.

1. El confirmador. El señor Jesús. Su augusta personalidad ha sido prominente en todo momento. Las acciones descritas en el versículo 24 son suyas. En Isaías 42:1, especialmente en Isaías 42:6, Cristo se describe como la encarnación del Pacto Divino.

2. El pacto. Ni lo viejo ni lo nuevo, sino aquel pacto integral de salvación, del cual eran transcripciones.

3. Su confirmación fue por las palabras de gracia, milagros y muerte del Redentor; por el derrame pentecostal; por la primera predicación del evangelio, especialmente a los judíos.

4. El tiempo. Desde el comienzo del ministerio del Señor hasta el momento de la muerte de Esteban y la dispersión de la Iglesia judía, unos siete años. Para entonces, la nación rechazó tanto al Mesías como a ese Espíritu que vino con poder y gracia pentecostales. Entonces la nación estaba muerta, esperando el fuego de los juicios divinos. Los "hebdomads setenta" fueron terminados. En adelante, la historia de los Hechos de los Apóstoles se dirige a los gentiles.

5. Con quien. "Con muchas." Pero todos mostraron el pecado de la nación.

IV. EL CESO DEL SACRIFICIO. "Él causará el sacrificio", etc. es decir, Cristo el Señor.

1. En misericordia. Los sacrificios podrían cesar:

(1) ya sea literalmente;

(2) o, su objetivo cumplido, podrían volverse inútiles y, con el tiempo, desaparecer. En este último sentido, se les hizo cesar. No es necesario el dedo del tipo, cuando la gloria del Antitype llenó el mundo. Aquí misericordia. Ofreció sacrificios por los pecados del pueblo "una vez, cuando se ofreció a sí mismo". "Una vez en el fin del mundo" él "quitó el pecado por el sacrificio de sí mismo".

2. En juicio. No pasó mucho tiempo antes de que cesaran literalmente.

3. En permanencia. Al cesar, cesan para siempre, y ningún poder del hombre puede restaurar lo que Dios ha condenado. "La Palabra de nuestro Dios está para siempre".

V. EL CONSUMO Leemos: "Y sobre el ala de las abominaciones, un desolador; incluso hasta que la destrucción, y eso determinado, se vierta sobre los desolados". El pasaje sería difícil antes de los eventos, intencionalmente, pero no tan difícil después. El diseño fue, tal vez, arrojar fragmentos de pensamiento en lugar de dar una idea continua; para iluminar con rayos en lugar de con la luz del sol. Después de hablar de la cesación del sacrificio, la atención se fija en el templo, en algún punto elevado, parte elevada, "ala". Un "ala de abominaciones", el templo odia a causa de sus corrupciones. El templo debe volverse detestable.

(1) por corrupción;

(2) desde adentro, antes de que cualquier desolador pueda tocarlo. Tenga en cuenta la lección bien. Pero habiéndose vuelto abominable, ¡mira! ¡reloj! ¡He aquí el desolador, es decir, el romano! ¿Pero cuánto tiempo mirará el águila romana al templo amenazadoramente? "Hasta que la destrucción, y lo que se decreta, pase a los desolados". La oración de Daniel fue ofrecida a la vista de una Jerusalén desolada; La visión abierta por el ángel termina con una desolación más espantosa. "¡Cuán inescrutables son sus juicios y sus formas de descubrirlo!" - R.

HOMILIAS DE J.D. DAVIES

Daniel 9:1

La omnipotencia de la oración.

El hombre de oración ejerce una mayor influencia sobre los asuntos nacionales que incluso las cabezas coronadas. "La oración mueve la mano que mueve el mundo". Daniel de rodillas era un hombre más poderoso que Darius en su trono. Daniel estaba al servicio del Rey de reyes; fue admitido en la sala de audiencias del Altísimo; y recibió los anuncios de la voluntad divina. Darius ahora sirve principalmente como punto de referencia en el transcurso del tiempo para indicar una fecha; Daniel sigue siendo el maestro y la figura de los hombres.

I. LA VERDADERA ORACIÓN SE ENCUENTRA EN EL CONOCIMIENTO DE LA VOLUNTAD DE DIOS. La razón por la cual Daniel oró tan fervientemente por esta bendición especial fue que sabía de las profecías de Jeremías el propósito de Dios con respecto a Israel. Este conocimiento, en lugar de hacer innecesaria la oración, la hizo más necesaria. Porque Dios no es fatalista, Él no fija absolutamente una fecha para ciertos eventos sin una buena razón, ni el arreglo se hace independientemente de otros eventos. Esa fecha para la terminación de la esclavitud de Israel tomó en cuenta, a través de la presencia Divina, el temperamento y el sentimiento prevalente entre los judíos, tomó en cuenta incluso esta misma oración de Daniel. Hablando a la manera de los hombres, la intercesión de Daniel fue un eslabón previsto en la cadena de eventos, y no pudo ser salvada. Daniel posiblemente no se dio cuenta del alcance total de su responsabilidad; aun así, sintió que se debía un cambio en la marea de las fortunas de Israel, que la promesa Divina esperaba su cumplimiento, y que eso dependía mucho de la oración sincera. La esperanza libera la lengua de la oración. Si Dios se ha propuesto bendecir, podemos suplicar con expectativa de confianza.

II LA ORACIÓN DERIVA SU INSPIRACIÓN DEL CARÁCTER Y LOS ATRIBUTOS DE DIOS. Es muy instructivo observar cómo en esta oración Daniel fija su mirada en Dios, contempla sus múltiples perfecciones y encuentra en ellas el combustible con el que alimentar los fuegos dentro de su alma. Se deleita en pensar en la grandeza de Dios, sus vastos recursos del bien. Descansa con confianza en la fidelidad inmutable del que se había inclinado para hacer un pacto con Israel. Si los pecados de la nación deprimen sus esperanzas, la misericordia de Dios lo supera mucho más. Le complace contemplar la justicia infinita de Dios; por esa justicia puede transmitir y transmitirá a su pueblo suplicante. Él extrae la esperanza incluso de la justicia inviolable de Jehová, en la medida en que este atributo asegura a los hombres el mayor beneficio de cada promesa graciosa. Él alega que la ira puede ser desviada de Jerusalén, "según la justicia" de Dios. Una y otra vez, Daniel insta a su pedido "por el amor del Señor" - "por tu propio bien, oh Dios mío". Este es el pozo inagotable de la comodidad humana, a saber. que Dios es lo que es. No obstaculiza el éxito en la oración que somos tan necesitados e indignos. El bien más alto es accesible, porque la Fuente es muy vasta e inagotable.

III. LA ORACIÓN VACIA AL SUMINISTRADOR DE SI MISMO. Mientras más oran los hombres, más se separan con confianza en sí mismos, justicia propia, importancia personal, búsqueda de sí mismos. Se pierden en Dios. Toda forma de pecado que Daniel pudo encontrar en su conciencia o en su memoria fue confesada y confesada con un dolor genuino. Él reconoce los pecados personales y públicos en cada variedad de idiomas. La maldad positiva, la sordera a la voz divina, el descuido de los mandamientos simples, el desprecio de los mensajeros especiales, el desprecio de la autoridad soberana de Dios, todo se confiesa con un espíritu de franqueza y humildad. El hacha se coloca a la raíz extrema del orgullo. Su alma está cubierta de vergüenza. Hay un vaciamiento completo de uno mismo, una preparación necesaria para ser llenos de Dios.

IV. LA ORACIÓN IDENTIFICA AL SUMINISTRADOR CON OTROS: "ES UN ACTO VICARIO". En la oración tomamos el lugar de los demás, llevamos sus cargas y hacemos intercesión por ellos. Daniel aquí aboga por toda la nación. Él considera como propio los pecados de gobernantes, reyes, sacerdotes y jueces. Toda la nación está representada en su persona. Como en una ocasión posterior, las vidas de los pasajeros y la tripulación en el barco egipcio se salvaron por el bien de Paul, por lo que ahora la restauración de Israel se debió instrumentalmente a la defensa de Daniel. Un hombre justiciero habría repudiado la idea de que era tan culpable como los demás; se habría aprovechado de sus virtudes superiores. No es así Daniel. Los pecados de la nación que él se atribuye a sí mismo, se sintió, en cierto sentido, responsable del todo; y busca el favor divino, no para sí mismo individualmente, sino para la comunidad de Israel.

V. LA ORACIÓN, PARA TENER ÉXITO, DEBE CONSISTIR EN LA PRÁCTICA MÁS ANTICIPADA. Sensible que tanto colgaba de su exitoso traje, Daniel puso toda su alma en él y resolvió que no fallaría por falta de seriedad. Se había elevado a la altura de la gran emergencia. Sabía que el "tiempo establecido para favorecer a Sión había llegado". Ahora se eliminaron otros obstáculos. Dios despertó para ser amable, esperó la oración humana como el último eslabón de la cadena; y Daniel fue elegido para completar la serie de preparativos. Cada posible argumento que Daniel pueda concebir o elaborar, lo emplea en su asedio a la ciudadela celestial. Y Dios permitió esto, no por su propia cuenta, sino para provocar un ferviente deseo y desarrollar una fe heroica. Si un hombre ve claramente el mal que se deriva del no éxito, usará el atractivo más ferviente. O, si él discierne la magnitud de la bendición que está a la vista, se esforzará cada nervio de su alma para obtenerla. Languor en la oración es la descendencia de la ignorancia. La seriedad es solo sabiduría sobria. D.

Daniel 9:20

La oración abre horizontes más amplios del reino de Dios.

Tenemos aquí un ejemplo claro del hecho de que Dios no solo responde la oración humana, sino que da "más de lo que pedimos" o concebimos. Lo que Daniel preguntó fue pequeño comparado con lo que Dios otorgó. En comparación con los hombres contemporáneos, Daniel se situó sobre ellos cabeza y hombros. Comparado con Dios, no era más que un cerdito.

I. LA ORACIÓN ES LA MEJOR PREPARACIÓN PARA RECIBIR UNA REVELACIÓN MÁS GRANDE. El ejercicio de la oración real desarrolla humildad, dependencia, olvido de sí mismo; y estos estados mentales son favorables a la entrada de luz. "El manso Dios mostrará su camino". "A ese hombre mirará, que es de corazón humilde y contrito". La oración acerca el alma a Dios; nos eleva a elevaciones celestiales; Limpia el ojo de la niebla y la oscuridad. El apóstol Juan estaba dedicado a la adoración solitaria, cuando se le hizo la revelación final de la Escritura. Nuestro Señor estaba en el acto de oración cuando el cielo bajó a la tierra, y toda su Persona quedó envuelta en la gloria. La respuesta a la oración de Daniel fue inmediata. No había dejado de rezar cuando llegó la respuesta. Más rápida que la corriente eléctrica fue la respuesta del oráculo.

II LA REVELACIÓN MÁS GRANDE VIENE POR UN ESPÍRITU PURO Y PERSONAL. Podemos concluir que los ángeles tienen un mayor conocimiento de la voluntad de Dios que nosotros, porque están libres de la oscuridad y la duda que genera el pecado. Si no son consejeros en la corte celestial, son heraldos, embajadores, correos. Lo que Dios quiere que suceda, ellos saben que es sabio, correcto y bueno En su opinión, es un honor incomparable comprometerse con los mandados divinos. Rápido como lo permita su naturaleza, vuelan para transmitir instrucciones o ayudar a los hombres. Es consonante, no menos con la razón que con la Escritura, que hay filas y órdenes de seres inteligentes con naturalezas más etéreas que la nuestra, y que la comunicación entre nosotros y ellos es posible. Toda forma de servicio se atribuye a los ángeles. Un ángel ministró el hambre corporal de nuestro Salvador. Un ángel lo fortaleció en el jardín. Un ángel rodó la piedra de su sepulcro. Un ángel liberó a Peter de la prisión. Gabriel interpretó la visión a Daniel. Gabriel anunció a Zacharias y a Mary el inminente advenimiento de un Salvador.

III. LA REVELACIÓN MÁS GRANDE ES UNA EVIDENCIA DEL AMOR ESPECIAL DE DIOS. El envío de un mensajero especial de la corte del cielo era en sí mismo una señal de señal del favor de Dios. No a menudo en la historia de nuestra raza se había mostrado tal favor. Además, Gabriel estaba complacido de asegurarle al hombre de oración que, en el cielo, era "muy amado". Todo acto de devoción a la causa de Dios había sido grabado en la memoria de Dios. Su carácter era un objeto de la complacencia de Dios. Debido al gran amor de Dios por Daniel, le dio un mayor entendimiento y le reveló los propósitos y planes para la redención del hombre. La intención de Dios era que Daniel ampliara el área de su visión y mirara con solicitud, no a Israel según la carne, sino al verdadero Israel de Dios. Sin embargo, toda revelación es una marca del amor de Dios a los hombres. Debido a que los hombres son "muy amados" por Dios, por lo tanto, les ha dado este canon completo de la Escritura, por lo tanto, les da entendimiento para discernir el significado, por lo tanto, los conduce a la verdad.

IV. MAYOR REVELACIÓN SE ENCUENTRA EN UN PASADO TÍPICO. El amor atento de Dios adaptó esta nueva revelación a la capacidad y el estado de ánimo del espíritu de Daniel. Daniel había estado viviendo en los setenta años que Jeremías había declarado como el período completo del cautiverio de Israel. Su esperanza descansaba en el hecho de que los setenta años se cumplieron y que Dios fue fiel a su palabra. Gabriel fue acusado de asegurarle al profeta que la restauración estaba cerca, pero que otras épocas de "setenta" se estaban abriendo. La desolación de Jerusalén en el pasado era un tipo de desolación más triste que estaba por venir. La reconciliación visible entre Dios e Israel (implicada en la restauración de los judíos) fue un tipo de reconciliación más completa cuando el pecado debería ser eliminado. Al identificarse con la nación y confesar sus pecados como propios, Daniel mismo se había convertido en un tipo de ese Libertador que debería "soportar nuestros pecados" y "interceder por los transgresores". El tiempo se calcula en semanas, para recordarle a Israel la obligación perpetua del sábado. Después de cada ciclo de desolación, el descanso seguirá, hasta que el mundo entre en el disfrute del descanso de Jehová. La mente de Daniel es llevada así de la consumación que tanto deseaba a una consumación aún mayor: la aparición del Mesías de Israel; y esta verdad vital está impresa en su alma, que ningún triunfo es real o duradero, que no es el triunfo de la justicia sobre el pecado.

V. CENTROS DE REVELACIÓN MÁS GRANDES EN LA PERSONA Y EL TRABAJO DE MESÍAS. Si de vez en cuando Dios nos eleva a una altura espiritual, y nos da una visión más amplia del destino humano, deberíamos divertirnos y entristecernos por la pequeñez de nuestras peticiones. A menudo oramos y suplicamos por algo bueno, que nos parece una consumación de bendición; pero cuando lo hemos ganado, encontramos que hay posesiones mucho más grandes que nos esperan. Los deseos del alma de Daniel se concentraron en el regreso de Israel a Palestina; sin embargo, en el mejor de los casos, esto fue solo una ventaja temporal. El cambio de lugar y la reanudación del poder mundano no garantizarían por sí mismos la nobleza de carácter o la purificación del alma. Las mejores bendiciones de Dios se pueden disfrutar en cualquier lugar y en cualquier condición externa. Pero Dios es demasiado sabio y demasiado benéfico para limitar sus dones dentro de los límites de la solicitud humana. "Sus pensamientos no son como nuestros pensamientos". y desde la restauración inferior hasta el privilegio externo, como punto de partida, dirige nuestras expectativas hacia una restauración más noble del carácter y de la vida. El centro de la esperanza del mundo (ya sea que el mundo lo considere o no) es Jesús el Mesías. Antes de que Gabriel hubiera satisfecho a Daniel con respecto a la fortuna terrenal de Israel, vertió en el oído de Daniel lo más importante en su propia mente: el advenimiento del Hijo de Dios. La grandeza, el valor, las cuestiones triunfantes de la obra del Mesías, eran las nuevas que le encantaba transmitir. La revelación que, en cualquier época, el hombre más necesita es la revelación que respeta la eliminación del pecado: saber cómo se puede lograr la gran redención. Ninguna noticia del cielo puede ser tan alegre como estas, a saber. que el pecado se encontrará con la destrucción final, y que la reconciliación entre Dios y el hombre se asegura. Tal revelación abarca un enorme alcance de bendición y comprende todos los posibles intereses de la humanidad. La posesión del Canaán terrenal es un beneficio de muy corta duración; La herencia del cielo es un bien eterno.

VI. LA REVELACIÓN MÁS GRANDE ABRAZA EL TRIUNFO FINAL DE LA JUSTICIA; Por el momento, la perspectiva de Israel está salpicada de luz y sombra. Como en un día de abril, nuestra experiencia actual es una alternancia de tormentas y rayos de sol. Daniel aseguró que las defensas de Jerusalén se reconstruirían, pero se reconstruirían en medio de problemas de acoso. Mesías el Príncipe debería aparecer a su debido tiempo; pero el Mesías debería ser cortado. La ciudad y el santuario deberían surgir del reproche de la ruina actual, pero nuevamente serían destruidos: la desolación, como una inundación, los arrasaría. El sacrificio debe ser restaurado en el templo, pero el sacrificio y la oblación deben cesar nuevamente. Estos fueron solo arreglos temporales para preparar al mundo para una verdadera expiación. Pero el resultado final será la destrucción de la abominación. Sobre el desolador habrá desolación. "Todo lo que contamina" será exterminado. La muerte morirá. "El cautiverio será llevado cautivo"; "Dios será todo en todos" - D

Notas Explicativas de Wesley

Setenta semanas: estas semanas son semanas de días, y estos días son tantos años. Para terminar con la transgresión - El ángel descubre primero la enfermedad en tres palabras, que contienen todo tipo de pecado, del cual el Mesías debería liberarnos por su completa redención. Él muestra la cura de esta enfermedad en tres palabras. Para acabar con la transgresión. Para poner fin al pecado. Hacer reconciliación: todas estas palabras son muy expresivas en el original y significan perdonar, borrar, destruir.

Para traer justicia eterna - Para traer justificación por la gracia gratuita de Dios en Cristo, y santificación por su espíritu: llamado eterna, porque Cristo es eterno, y también la aceptación y santidad son compradas para nosotros. Cristo introduce esto, por su mérito. Por su evangelio declarándolo. Aplicando la fe y sellándola por el Espíritu Santo. Sellar: abrogar la dispensación anterior de la ley y ratificar el pacto del evangelio.

Ungir - Esto alude a su nombre Mesías y Cristo, que significan ungido. Cristo fue ungido en su primera concepción y unión personal, Lucas 1:35 . En su bautismo, Mateo 3:17 , a sus tres oficios por el Espíritu Santo, Rey, Mateo 2:2 .

Profeta, Isaías 61:1 . Sacerdote, Salmo 110:4 .