Verse-by-Verse Bible Commentary
Daniel 7:28

Clarke's Commentary

Verse Daniel 7:28. The end of the matter. — So said the expounding angel; and he said so because the purpose of God had determined it. In considering these things, and looking at the evils that shall come upon the world before those auspicious times can take place, I may say with Daniel, My cogitations much troubled me, and my countenance changed in me: but I keep the matter of my conjectures and consequent feelings in my own heart.

Bridgeway Bible Commentary

Interpretation of the vision (7:15-28)

One of God’s heavenly servants explained to Daniel the meaning of the vision. The kingdoms of the world may arrogantly oppose God in their ruthless drive for supremacy, but the kingdom that triumphs in the end is the kingdom of God, the people of God (15-18).
A reason is then given for God’s devastating judgment on the ‘little horn’ dictator of the fourth beast: he had used his power to make war against God’s people (19-22). He blasphemously challenged the Almighty and cruelly persecuted his people, even making special laws so that the whole power of the state could be turned against them. But God allowed him to rule only for a time, then suddenly intervened and destroyed him (23-26). Once again God’s kingdom triumphed; his people were victorious (27). Daniel was disturbed as he considered what the vision foretold (28).

History shows that the Roman Empire used its power with arrogance and cruelty. It blasphemed God and persecuted his people without restraint. But God’s people triumphed and the kingdom of God remained unconquerable, whereas the Roman Empire crumbled and even the most brutal of its emperors was destroyed. So will it be with all the ‘beasts’ and all the ‘little horns’, till the Son of man returns in power and glory, and his people in the fullest sense inherit his everlasting kingdom (v. 13-14,27; cf. Matthew 24:30-31; Matthew 25:31-33; Mark 13:26; Mark 14:61-62).

Coffman's Commentaries on the Bible

"But the judgment shall be set, and they shall take away his dominion, to consume and destroy it unto the end. And the kingdom and the dominion, and the greatness of the kingdoms under the whole heaven, shall be given unto the people of the saints of the Most High: his kingdom is an everlasting kingdom, and all dominions shall serve and obey him. Here is the end of the matter. As for me, Daniel, my thoughts much troubled me, and my countenance was changed in me: but I kept the matter in my heart."

"But the judgment shall be set" This is God's final and effective answer to all of the misdeeds of men and of nations. It is necessary in the mercy and providence of God that the continuity of Adam's race upon earth shall be allowed until the full number of the Redeemed have come into service of God through Christ. Concurrently with this it is unavoidable that many terrible developments shall plague Adam's rebellious, sinful race. These terrible examples of wicked human governments, symbolized by the four beasts, are among the most prominent and the most evil of those wicked things that shall arise among earth's populations. But, in His own good time, THE JUDGMENT. "But the Judgment!" Yes there shall indeed be a final Judgment Day. This is one of the foundational doctrines of Christianity (Hebrews 6:2).

The Judgment Day is extensively mentioned in the New Testament. That is the occasion when God will cast evil out of his universe, when Satan, and the Beast (all of the beasts), and the False Prophet (all false and immoral religion) shall be cast alive into the lake of fire that burneth with brimstone. (See Revelation 18-20.) The Final Judgment may not be dismissed as merely a sensational feature of apocalyptic literature. Christ spoke plainly of it in Matthew 25; and those who accept Christ as the world's only Lord and Saviour are surely obligated to believe what he said of that Eternal Day.

Barnes' Notes on the Whole Bible

Hitherto is the end of the matter - That is, the end of what I saw and heard. This is the sum of what was disclosed to the prophet, but he still says that he meditated on it with profound interest, and that he had much solicitude in regard to these great events. The words rendered hitherto, mean, so far, or thus far. The phrase “end of the matter,” means “the close of the saying a thing;” that is, this was all the revelation which was made to him, and he was left to his own meditations respecting it.

As for me Daniel - So far as I was concerned; or so far as this had any effect on me. It was not unnatural, at the close of this remarkable vision, to state the effect that it had on himself.

My cogitations much troubled me - My thoughts in regard to it. It was a subject which he could not avoid reflecting on, and which could not but produce deep solicitude in regard to the events which were to occur. Who could look into the future without anxious and agitating thought? These events were such as to engage the profoundest attention; such as to fix the mind in solemn thought. Compare the notes at Revelation 5:4.

And my countenance changed in me - The effect of these revelations depicted themselves on my countenance. The prophet does not say in what way - whether by making him pale, or careworn, or anxious, but merely that it produced a change in his appearance. The Chaldee is “brightness” - זיו zı̂yv - and the meaning would seem to be, that his bright and cheerful countenance was changed; that is, that his bright looks were changed; either by becoming pale (Gesenius, Lengerke), or by becoming serious and thoughtful.

But I kept the matter in my heart - I communicated to no one the cause of my deep and anxious thoughts. He hid the whole subject in his own mind, until he thought proper to make this record of what he had seen and heard. Perhaps there was no one to whom he could communicate the matter who would credit it; perhaps there was no one at court who would sympathize with him; perhaps he thought that it might savor of vanity if it were known; perhaps he felt that as no one could throw any new light on the subject, there would be no use in making it a subject of conversation; perhaps he felt so overpowered that he could not readily converse on it.

We are prepared now, having gone through with an exposition of this chapter, as to the meaning of the symbols, the words, and the phrases, to endeavor to ascertain what events are referred to in this remarkable prophecy, and to ask what events it was designed should be pourtrayed. And in reference to this there are but two opinions, or two classes of interpretations, that require notice: what refers it primarily and exclusively to Antiochus Epiphanes, and what refers it to the rise and character of the Papal power; what regards the fourth beast as referring to the empire of Alexander, and the little horn to Antiochus, and what regards the fourth beast as referring to the Roman empire, and the little horn to the Papal dominion. In inquiring which of these is the true interpretation, it will be proper, first, to consider whether it is applicable to Antiochus Epiphanes; secondly, whether it in fact finds a fulfillment in the Roman empire and the Papacy; and, thirdly, if such is the proper application, what are we to look for in the future in what remains unfulfilled in regard to the prophecy.

I. The question whether it is applicable to the case of Antiochus Epiphanes. A large class of interpreters, of the most respectable character, among whom are Lengerke, Maurer, Prof. Stuart (Hints on the Interpretation of Prophecy, p. 86, following; also Com. on Daniel, pp. 205-211), Eichhorn, Bertholdt, Bleek, and many others, suppose that the allusion to Antiochus is clear, and that the primary, if not the exclusive, reference to the prophecy is to him. Professor Stuart (Hints, p. 86) says, “The passage in Daniel 7:25 is so clear as to leave no reasonable room for doubt.” “In Daniel 7:8, Daniel 7:20, Daniel 7:24, the rise of Antiochus Epiphanes is described; for the fourth beast is, beyond all reasonable doubt, the divided Grecian dominion which succeeded the reign of Alexander the Great. From this dynasty springs Antiochus, Daniel 7:8, Daniel 7:20, who is most graphically described in Daniel 7:25 ‘as one who shall speak great words against the most High,’ etc.”

The facts in regard to Antiochus, so far as they are necessary to be known in the inquiry, are briefly these: Antiochus Epiphanes (the Illustrios, a name taken on himself, Prideaux, iii. 213), was the son of Antiochus the Great, but succeeded his brother, Seleucus Philopator, who died 176 b.c. Antiochus reigned over Syria, the capital of which was Antioch, on the Oronres, from 176 b.c. to 164 b.c. His character, as that of a cruel tyrant, and a most bloodthirsty and bitter enemy of the Jews, is fully detailed in the first and second book of Maccabees. Compare also Prideaux, Con. vol. iii. 213-234. The facts in the case of Antiochus, so far as they are supposed to bear on the application of the prophecy before us, are thus stated by Prof. Stuart (Hints on the Interpretation of Prophecy, pp. 89, 90): “In the year 168 before Christ, in the month of May, Antiochus Epiphanes was on his way to attack Egypt, and he detached Apollonius, one of his military confidants, with 22,000 soldiers, in order to subdue and plunder Jerusalem. The mission was executed with entire success. A horrible slaughter was made of the men at Jerusalem, and a large portion of the women and children, being made captives, were sold and treated as slaves. The services of the temple were interrupted, and its joyful feasts were turned into mourning, 1 Macc. 1:37-39. Soon after this the Jews in general were compelled to eat swine’s flesh, and to sacrifice to idols. In December of that same year, the temple was profaned by introducing the statue of Jupiter Olympius; and on the 25th of that month sacrifices were offered to that idol on the altar of Jehovah. Just three years after this last event, namely, December 25, 165 b.c., the temple was expurgated by Judas Maccabeus, and the worship of Jehovah restored.

Thus, three years and a half, or almost exactly this period, passed away, while Antiochus had complete possession and control of everything in and around Jerusalem and the temple. It may be noted, also, that just three years passed, from the time when the profanation of the temple was carried to its greatest height - namely, by sacrificing to the statue of Jupiter Olympius on the altar of Jehovah, down to the time when Judas renewed the regular worship. I mention this last circumstance in order to account for the three years of Antiochus’ profanations, which are named as the period of them in Joseptus, Ant. xii. 7, Section 6. This period tallies exactly with the time during which the profanation as consummated was carried on, if we reckon down to the period when the temple worship was restored by Judas Maceabeus. But in Prooem. ad Bell. Jud. Section 7, and Bell. Jude 1:1, Section 1, Josephus reckons three years and a half as the period during which Antiochus ravaged Jerusalem and Judea.”

In regard to this statement, while the general facts are correct, there are some additional statements which should be made, to determine as to its real bearing on the case. The act of detaching Apollonius to attack Jerusalem was not, as is stated in this extract, when Antiochus was on his way to Egypt, but was on his return from Egypt, and was just two years after Jerusalem had been taken by Antiochus. - Prideaux, iii. 239. The occasion of his detaching Apollonius, was that Antiochus was enraged because he had been defeated in Egypt by the Romans, and resolved to vent all his wrath upon the Jews, who at that time had given him no particular offence. When, two years before, Antiochus had himself taken Jerusalem, he killed forty thousand persons; he took as many captives, and sold them for slaves; he forced himself into the temple, and entered the most holy place; he caused a great sow to be offered on the altar of burnt-offering, to show his contempt for the temple and the Jewish religion; he sprinkled the broth over every part of the temple for the purpose of polluting it; he plundered the temple of the altar of incense, the showbread table, and the golden candlestick, and then returned to Antioch, having appointed Philip, a Phrygian, a man of a cruel and barbarous temper, to be governor of the Jews. - Prideaux, iii. 231.

When Apollonius again attacked the city, two years afterward, he waited quietly until the Sabbath, and then made his assault. He filled the city with blood, set it on fire, demolished the houses, pulled down the walls, built a strong fortress over against the temple, from which the garrison could fall on all who should attempt to go to worship. From this time, “the temple became deserted, and the daily sacrifices were omitted,” until the service was restored by Judas Maccabeus, three years and a half after. The time during which this continued was, in fact, just three years and a half, until Judas MaccaUcus succeeded in expelling the pagan from the temple and from Jerusalem, when the temple was purified, and was solemnly reconsecrated to the worship of God. See Prideaux, Con. iii. 240, 241, and the authorities there cited.

Now, in reference to this interpretation, supposing that the prophecy relates to Antiochus, it must be admitted that there are coincidences which are remarkable, and it is on the ground of these coincidences that the prophecy has been applied to him. These circumstances are such as the following:

(a) The general character of the authority that would exist as denoted by the “little horn,” as that of severity and cruelty. None could be better fitted to represent that than the character of Antiochus Epiptianes. Compare Prideaux, Con. iii. 213, 214.

(b) His arrogance and blasphemy - “speaking great words against the Most High.” Nothing is easier than to find what would be a fulfillment of this in the character of Antiochus - in his sacrilegious entrance into the most holy places; in his setting up the statue of Jupiter; in his offering a sow as a sacrifice on the great altar; in His sprinkling the broth of swine on the temple in contempt of the Hebrews and their worship, and in his causing the daily sacrifice at the temple to cease.

(c) His making war with the “saints,” and “wearing out the saints of the Most High” - all this could be found accomplished in the wars which Antiochus waged against the Jews in the slaughter of so many thousands, and in sending so many into hopeless slavery.

(d) His attempt to “change times and laws” - this could be found to have been fulfilled in the case of Antiochus - in his arbitrary character, and in his interference with the laws of the Hebrews.

(e) The time, as above stated, is the most remarkable coincidence. If this is not to be regarded as referring exclusively to Antiochus, it must be explained on one of two suppositions - either that it is one of those coincidences which will be found to happen in history, as coincidences happen in dreams; or as having a double reference, intended to refer primarily to Antiochus, but in a secondary and more important sense referring also to other events having a strong resemblance to this; or, in other words, that the language was designedly so couched as to relate to two similar classes of events. It is not to be regarded as very remarkable, however, that it is possible to find a fulfillment of these predictions in Antiochus, though it be supposed that the design was to describe the Papacy, for some of the expressions are of so general a character that they could be applied to many events which have occurred, and, from the nature of the case, there were strong points of resemblance between Antiochus and the Papal power. It is not absolutely necessary, therefore, to suppose that this had reference to Antiochus Epiphanes; and there are so many objections to this view as to make it, it seems to me, morally impossible that it should have had such a reference. Among these objections are the following:

(1) This interpretation makes it necessary to divide the kingdom of the Medes and Persians, and to consider them two kingdoms, as Eichhorn, Jahn, Dereser, DeWette, and Bleek do. In order to this interpretation, the following are the kingdoms denoted by the four beasts - by the first, the Chaldee; by the second, the Medish; by the third, the Persian; and by the fourth, the Macedonian, or the Macedonian-Asiatic kingdom under Alexander the Great. But to say nothing now of any other difficulties, it is an insuperable objection to this, that so far as the kingdoms of the Medes and Persians are mentioned in Scripture, and so far as they play any part in the fulfillment of prophecy, they are always mentioned as one. They appear as one; they act as one; they are regarded as one. The kingdom of the Medes does not appear until it is united with that of the Persians, and this remark is of special importance when they are spoken of as succeeding the kingdom of Babylon. The kingdom of the Medes was contemporaneous with that of Babylon; it was the Mede-Persian kingdom that was in any proper sense the successor of that of Babylon, as described in these symbols. The kingdom of the Medes, as Hengstenberg well remarks, could in no sense be said to have succeeded that of Babylon any longer than during the reign of Cyaxares II, after the taking of Babylon: and even during that short period of two years, the government was in fact in the hands of Cyrus. - Die Authentic des Daniel, p. 200. Schlosser (p. 243) says, “the kingdom of the Medes and Persians is to be regarded as in fact one and the same kingdom, only that in the change of the dynasty another branch obtained the authority.” See particularly, Rosenmuller, Alterthumskunde, i. 290, 291. These two kingdoms are in fact always blended - their laws, their customs, their religion, and they are mentioned as one. Compare Esther 1:3, Esther 1:18-19; Esther 10:2; Daniel 5:28; Daniel 6:8, Daniel 6:12, Daniel 6:15.

(2) In order to this interpretation, it is necessary to divide the empire founded by Alexander, and instead of regarding it as one, to consider what existed when he reigned as one; and that of Antiochus, one of the successors of Alexander, as another. This opinion is maintained by Bertholdt, who supposes that the first beast represented the Babylonian kingdom; the second, the kingdom of the Medes and Persians; the third, that of Alexander; and the fourth the kingdoms that sprang out of that. In order to this, it is necessary to suppose that the four heads and wings, and the ten horns, equally represent that kingdom, or sprang from it - the four heads, the kingdom when divided at the death of Alexander, and the ten horns, powers that ultimately sprang up from the same dominion. But this is contrary to the whole representation in regard to the Asiatic-Macedonian empire. In Daniel 8:8-9, where there is an undoubted reference to that empire, it is said “the he-goat waxed very great: and when he was strong, the great horn was broken; and for it came up four notable ones toward the four winds of heaven. And out of one of them came forth a little horn, which waxed exceeding great, toward the south, etc.” Here is an undoubted allusion to Alexander, and to his followers, and particularly to Antiochus, but no mention of any such division as is necessary to be supposed if the fourth beast represents the power that succeeded Alexander in the East. In no place is the kingdom of the successors of Alexander divided from his in the same sense in which the kingdom of the Medes and Persians is from that of Babylon, or the kingdom of Alexander from that of the Persians. Compare Hengstenberg, as above, pp. 203-205.

(3) The supposition that the fourth beast represents either the kingdom of Alexander, or, according to Bertholdt and others, the successors of Alexander, by no means agrees with the character of that beast as compared with the others. That beast was far more formidable, and more to be dreaded than either of the others. It had iron teeth and brazen claws; it stamped down all before it, and broke all to pieces, and manifestly represented a far more fearful dominion than either of the others. The same is true in regard to the parallel representation in Daniel 2:33, Daniel 2:40, of the fourth kingdom represented by the legs and feet of iron, as more terrific than either of those denoted by the gold, the silver, or the brass. But this representation by no means agrees with the character of the kingdom of either Alexander or his successors, and in fact would not be true of them. It would agree well, as we shall see, with the Roman power, even as contrasted with that of Babylon, Persia, or Macedon; but it is not the representation which would, with propriety, be given of the empire of Alexander, or his successors, as contrasted with those which preceded them. Compare Hengstenberg, as above, pp. 205-207. Moreover, this does not agree with what is expressly said of this power that should succeed that of Alexander, in a passage undoubtedly referring to it, in Daniel 8:22, where it is said, “Now that being broken, whereas four stood up for it, four kingdoms shall stand up out of the nation, but not in his power.”

(4) On this supposition it is impossible to determine who are meant by the “ten horns” of the fourth beast Daniel 7:7, and the “ten kings” Daniel 7:24 that are represented by these. All the statements in Daniel that refer to the Macedonian kingdom Daniel 7:6; Daniel 8:8, Daniel 8:22 imply that the Macedonian empire in the East, when the founder died, would be divided into four great powers or monarchies - in accordance with what is well known to have been the fact. But who are the ten kings or sovereignties that were to exist under this general Macedonian power, on the supposition that the fourth beast represents this? Bertholdt supposes that the ten horns are “ten Syrian kings,” and that the eleventh little horn is Antiochus Epiphanes. The names of these kings, according to Bertholdt (pp. 432, 433), are Seleucus Nicator, Antiochus Sorer, Antiochus Theos, Seleucus Callinicus, Seleucus Ceraunus, Antiochus the Great, Seleucus Philopator, Heliodorus, Ptolemy Philometor, and Demetrius. So also Prof. Stuart, Com. on Dan. p. 208. But it is impossible to make out this exact number of Syrian kings from history, to say nothing now of the improbability of supposing that their power was represented by the fourth beast. These kings were not of the same dynasty, of Syria, of Macedonia, or of Egypt, but the list is made up of different kingdoms. Grotius (in loc.) forms the catalogue of ten kings out of the lists of the kings of Syria and Egypt - five out of one, and five out of the other; but this is manifestly contrary to the intention of the prophecy, which is to represent them as springing out of one and the same power. It is a further objection to this view, that these are lists of successive kings - rising up one after the other; whereas the representation of the ten horns would lead us to suppose that they existed simultaneously; or that somehow there were ten powers that sprang out of the one great power represented by the fourth beast.

(5) Equally difficult is it, on this supposition, to know who are intended by the “three horns” that were plucked up by the little horn that sprang up among the ten, Daniel 7:8. Grotius, who regards the “little horn” as representing Antiochus Epiphanes, supposes that the three horns were his elder brothers, Seleucus, Demetrius, the son of Seleucus, and Ptolemy Philopator, king of Egypt. But it is an insuperable objection to this that the three kings mentioned by Grotius are not all in his list of ten kings, neither Ptolemy Philometor (if Philometor he meant), nor Demetrius being of the number. - Newton on the Proph. p. 211. Neither were they plucked up by the roots by Antiochus, or by his order. Seieueus was poisoned by his treasurer, Helioderus, whose aim it was to usurp the crown for himself, before Antiochus came from Rome, where he had been detained as a hostage for several years. Demetrius lived to dethrone and murder the son of Antiochus, and succeeded him in the kingdom of Syria. Ptolemy Philopater died king of Egypt almost thirty years before Antiochus came to the throne of Syria; or if Ptolemy Philometer, as is most probable, was meant by Grotius, though he suffered much in the wars with Antiochus, yet he survived him about eighteen years, and died in possession of the crown of Egypt. - Newton, ut supra. Bertlholdt supposes that the three kings were Heliodorus, who poisoned Seleucus Philopater, and sought, by the help of a party, to obtain the throne; Ptolemy Philometor, king of Egypt, who, as sister’s son to the king, laid claim to the throne; and Demetrius, who, as son of the former king, was legitimate heir to the throne. But there are two objections to this view;

(a) that the representation by the prophet is of actual kings - which these were not; and

(b) that Antiochus ascended the throne peaceably; Demetrius, who would have been regarded as the king of Syria, not being able to make his title good, was detained as a hostage at Rome. Hengstenberg, pp. 207, 208. Prof Stuart, Com. on Dan., pp. 208, 209, supposes that the three kings referred to were Heliodorus, Ptolemy Philometer, and Demetrius I; but in regard to these it should be observed, that they were mere pretenders to the throne, whereas the text in Daniel supposes that they would be actual kings. Compare Hengstenberg, p. 208.

(6) The time mentioned here, on the supposition that literally three years and a half Daniel 7:25 are intended, does not agree with the actual dominion of Antiochus. In an undoubted reference to him in Daniel 8:13-14, it is said that “the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation,” would be “unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed;” that is, one thousand and forty days, or some two years and ten months more than the time mentioned here. I am aware of the difficulty of explaining this (see Prof. Stuart, Hints on the Interpretation of Prophecy, p. 98, following), and the exact menning of the passage in Daniel 8:13-14, will come up for consideration hereafter; but it is an objection of some force to the application of the “time, and times, and dividing of a time” Daniel 7:25 to Antiochus, that it is not the same time which is applied to him elsewhere.

(7) And, one more objection to this application is, that, in the prophecy, it is said that he who was represented by the “little horn” would continue until “the Ancient of days should sit,” and evidently until the kingdom should be taken by the one in the likeness of the Son of man, Daniel 7:9-10, Daniel 7:13-14, Daniel 7:21-22, Daniel 7:26. But if this refers to Antiochus, then these events must refer to the coming of the Messiah, and to the setting up of his kingdom in the world. Yet, as a matter of fact; Antiochus died about 164 years before the Saviour came, and there is no way of showing that he continued until the Messiah came in the flesh.

These objections to the opinion that this refers to Antiochus Epiphanes seem to me to be insuperable.

II. The question whether it refers to the Roman empire and the Papal power. The fair inquiry is, whether the things referred to in the vision actually find such a correspondence in the Roman empire and the Papacy, that they would fairly represent them if the symbols had been made use of after the events occurred. Are they such as we might properly use now as describing the portions of those events that are past, on the supposition that the reference was to those events? To determine this, it will be proper to refer to the things in the symbol, and to inquire whether events corresponding to them have actually occurred in the Roman empire and the Papacy. Recalling the exposition which has been above given of the explanation furnished by the angel to Daniel, the things there referred to will find an ample and a striking fulfillment in the Roman empire and the Papal power.

(1) The fourth kingdom, symbolized by the fourth beast, is accurately represented by the Roman power. This is true in regard to the place which that power would occupy in the history of the world, on the supposition that the first three referred to the Babylonian, the Medo-Persian, and the Macedonian. On this supposition there is no need of regarding the Medo-Persian empire as divided into two, represented by two symbols; or the kingdom founded by Alexander - the Asiatic-Macedonian - as distinct from that of his successors. As the Medo-Persian was in fact one dominion, so was the Macedonian under Alexander, and in the form of the four dynasties into which it was divided on his death, and down to the time when the whole was subverted by the Roman conquests. On this supposition, also, everything in the symbol is fulfilled. The fourth beast - so mighty, so terrific, so powerful, so unlike all the others, armed with iron teeth, and with claws of brass, trampling down and stamping on all the earth - well represents the Roman dominion.

The symbol is such a one as we should now use appropriately to represent that power, and in every respect that empire was well represented by the symbol. It may be added, also, that this supposition corresponds with the obvious interpretation of the parallel place in Daniel 2:33, Daniel 2:40, where the same empire is referred to in the image by the legs and feet of iron. See the note at that passage. It should be added, that this fourth kingdom is to be considered as prolonged through the entire continuance of the Roman power, in the various forms in which that power has been kept up on the earth - alike under the empire, and when broken up into separate sovereignties, and when again concentrated and embodied under the Papacy. That fourth power or dominion was to be continued, according to the prediction here, until the establishment of the kingdom of the saints. Either, then, that kingdom of the saints has come, or has been set up, or the fourth kingdom, in some form, still remains.

The truth is, that in prophecy the entire Roman dominion seems to be contemplated as one - one mighty and formidable power trampling down the liberties of the world; oppressing and persecuting the people of God - the true church; and maintaining an absolute and arbitrary dominion over the souls of men - as a mighty domination standing in the way of the progress of truth, and keeping back the reign of the saints on the earth. In these respects the Papal dominion is, and has been, but a prolongation, in another form, of the influence of pagan Rome, and the entire domination may be represented as one, and might be symbolized by the fourth beast in the vision of Daniel. When that power shall cease, we may, according to the prophecy, look for the time when the “kingdom shall be given to the saints,” or when the true kingdom of God shall be set up all over the world.

(2) Out of this one sovereignty, represented by the fourth beast, ten powers or sovereignties, represented by the ten horns, were to arise. It was shown in the exposition, that these would all spring out of that one dominion, and would wield the power that was wielded by that; that is, that the one great power would be broken up and distributed into the number represented by ten. As the horns all appeared at the same time on the beast, and did not spring up after one another, so these powers would be simultaneous, and would not be a mere succession; and as the horns all sprang from the beast, so these powers would all have the same origin, and be a portion of the same one power now divided into many. The question then is, whether the Roman power was in fact distributed into so many sovereignties at any period such as would be represented by the springing up of the little horn - if that refers to the Papacy. Now, one has only to look into any historical work, to see how in fact the Roman power became distributed and broken up in this way into a large number of kingdoms, or comparatively petty sovereignties, occupying the portions of the world once governed by Rome. In the decline of the empire, and as the new power represented by the “little horn” arose, there was a complete breaking up of the one power that was formerly wielded, and a large number of states and kingdoms sprang out of it.

To see that there is no difficulty in making out the number ten, or that some such distribution and breaking up of the one power is naturally suggested, I cast my eye on the historical chart of Lyman, and found the following kingdoms or sovereignties specified as occupying the same territory which was possessed by the Roman empire, and springing from that - namely, the Vandals, Alans, Suevi, Heruli, Franks, Visigoths, Ostrogoths, Burgundians, Lombards, Britons. The Roman empire as such had ceased, and the power was distributed into a large number of comparatively petty sovereignties - well represented at this period by the ten horns on the head of the beast. Even the Romanists themselves admit that the Roman empire was, by means of the incursions of the northern nations, dismembered into ten kingdoms (Calmet on Revelation 13:1; and he refers likewise to Berengaud, Bossuet, and Dupin. See Newton, p. 209); and Machiaveli (Hist. of Flor. 1. i.), with no design of furnishing an illustration of this prophecy, and probably with no recollection of it, has mentioned these names:

1, the Ostrogoths in Moesia;

2, the Visigoths in Pannonia;

3, the Sueves and Alans in Gascoign and Spain;

4, the Vandals in Africa;

5, the Franks in France;

6, the Burgundians in Burgundy;

7, the Heruli and Turingi in Italy;

8, the Saxons and Angles in Britain;

9, the Huns in Hungary;

10, the Lombards at first upon the Danube, afterward in Italy.

The arrangement proposed by Sir Isaac Newton is the following:

1, The kingdom of the Vandals and Alans in Spain and Africa;

2, the kingdom of the Suevians in Spain;

3, the kingdom of the Visigoths;

4, the kingdom of the Alans in Gallia;

5, the kingdom of the Burgundians;

6, the kingdom of the Franks;

7, the kingdom of the Britons;

8. the kingdom of the Huns;

9, the kingdom of the Lombards;

10, the kingdom of Ravenna.

Compare also Duffield on the Prophecies, pp. 279, 280. For other arrangements constituting the number ten, as embracing the ancient power of the Roman empire, see Newton on the Prophecies, pp. 209, 210. There is some slight variation in the arrangements proposed by Mr. Mede, Bishop Lloyd, and Sir Isaac Newton; but still it is remarkable that it is easy to make out that number with so good a degree of certainty, and particularly so, that it should have been suggested by a Romanist himself. Even if it is not practicable to make out the number with strict exactness, or if all writers do not agree in regard to the dynasties constituting the number ten, we should bear in remembrance the fact that these powers arose in the midst of great confusion; that one kingdom arose and another fell in rapid succession; and that there was not that entire certainty of location and boundary which there is in old and established states. One thing is certain, that there never has been a case in which an empire of vast power has been broken up into small sovereignties, to which this description would so well apply as to the rise of the numerous dynasties in the breaking up of the vast Roman power; and another thing is equally certain, that if we were now to seek an appropriate symbol of the mighty Roman power - of its conquests, and of the extent of its dominion, and of the condition of that empire, about the time that the Papacy arose, we could not find a more striking or appropriate symbol than that of the terrible fourth beast with iron teeth and brazen claws - stamping the earth beneath his feet, and with ten horns springing out of his head.

(3) in the midst of these there sprang up a little horn that had remarkable characteristics. The inquiry now is, if this does not represent Antiochus, whether it finds a proper fulfillment in the Papacy. Now, in regard to this inquiry, the slightest acquaintance with the history and claims of the Papal power will show that there was a striking appropriateness in the symbol - such an appropriateness, that if we desired now to find a symbol that would represent this, we could find no one better adapted to it than that employed by Daniel.

(a) The little horn would spring up among the others, and stand among them - as dividing the power with them, or sharing or wielding that power. That is, on the supposition that it refers to the Papacy, the Papal power would spring out of the Roman empire; would be one of the sovereignties among which that vast power would be divided, and share with the other ten in wielding authority. It would be an eleventh power added to the ten. And who can be ignorant that the Papal power at the beginning, when it first asserted civil authority, sustained just such a relation to the crumbled and divided Roman empire as this? It was just one of the powers into which that vast sovereignty passed.

(b) It would not spring up contemporaneously with them, but would arise in their midst, when they already existed. They are seen in vision as actually existing together, and this new power starts up among them. What could be more strikingly descriptive of the Papacy - as a power arising when the great Roman authority was broken to fragments, and distributed into a large number of sovereignties?. Then this new power was seen to rise - small at first, but gradually gaining strength, until it surpassed any one of them in strength, and assumed a position in the world which no one of them had. The representation is exact. It is not a foreign power that invaded them; it starts up in the midst of them - springing out of the head of the same beast, and constituting a part of the same mighty domination that ruled the world.

(c) It would be small at first, but would soon become so powerful as to pluck up and displace three of the others. And could any symbol have been better chosen to describe the Papal power than this? Could we find any now that would better describe it? Any one needs to have but the slightest acquaintance with the history of the Papal power to know that it was small at its beginnings, and that its ascendency over the world was the consequence of slow but steady growth. Indeed, so feeble was it at its commencement, so undefined were its first appearance and form, that one of the most difficult things in history is to know exactly when it did begin, or to determine the exact date of its origin as a distinct power. Different schemes in the interpretation of prophecy turn wholly on this. We see, indeed, that power subsequently strongly marked in its character, and exerting a mighty influence in the world - having subjugated nations to its control; we see causes for a long time at work tending to this, and can trace their gradual operation in producing it, but the exact period when its dominion began, what was the first characteristic act of the Papacy as such, what constituted its precise beginning as a peculiar power blending and combining a peculiar civil and ecclesiastical authority, no one is able with absolute certainty to determine. Who can fix the exact date? Who can tell precisely when it was? It is true that there were several distinct acts, or the exercise of civil authority, in the early history of the Papacy, but what was the precise beginning of that power no one has been able to determine with so much certainty as to leave no room for doubt. Any one can see with what propriety the commencement of such a power would be designated by a little horn springing up among others.

(d) It would grow to be mighty, for the “little horn” thus grew to be so powerful as to pluck up three of the horns of the beast. Of the growth of the power of the Papacy no one can be ignorant who has any acquaintance with history. It held nations in subjection, and claimed and exercised the right of displacing and distributing crowns as it pleased.

(e) It would subdue “three kings;” that is, three of the ten represented by the ten horns. The prophet saw this at some point in its progress when three fell before it, or were overthrown by it. There might have been also other points in its history when it might have been seen as having overthrown more of them - perhaps the whole ten, but the attention was arrested by the fact that, soon after its rise, three of the ten were seen to fall before it. Now, in regard to the application of this, it may be remarked,

(1) That it does not apply, as already shown, to Antiochus Epiphanes - there being no sense in which he overthrew three of the princes that occupied the throne in the succession from Alexander, to say nothing of the fact that these were contemporaneous kings or kingdoms.

(2) there is no other period in history, and there are no other events to which it could be applied except either to Antiochus or the Papacy.

(3) in the confusion that existed on the breaking up of the Roman empire, and the imperfect accounts of the transactions which occurred in the rise of the Papal power, it would not be wonderful if it should be difficult to find events distinctly recorded that would be in all respects an accurate and absolute fulfillment of the vision.

(4) yet it is possible to make out the fulfillment of this with a good degree of certainty in the history of the Papacy. If applicable to the Papal power, what seems to be demanded is, that three of these ten kingdoms, or sovereignties should be rooted up by that power; that they should cease to exist as separate sovereignties; that they should be added to the sovereignty that should spring up; and that, as distinct kingdoms, they should cease to play a part in the history of the world. The three sovereignties thus transplanted, or rooted up, are supposed by Mr. Mede to have been the Greeks, the Longobards, and the Franks. Sir Isaac Newton supposes they were the Exarchate of Ravenna, the Lombards, and the senate and dukedom of Rome. The objections which may be made to these suppositions may be seen in Newton on the Prophecies, pp. 216, 217. The kingdoms which he supposes are to be referred to were the following:

First. The Exarchate of Ravenna. This of right belonged to the Greek emperors. This was the capital of their dominions in Italy. It revolted at the instigation of the Pope, and was seized by Astolphus, king of the Lombards, who thought to make himself master of Italy. The Pope in his exigency applied for aid to Pepin, king of France, who marched into Italy, besieged the Lombards in Pavia, and forced them to surrender the Exarchate and other territories in Italy. These were not restored to the Greek emperor, as they in justice should have been, but, at the solicitation of the Pope, were given to Peter and his successors for perpetual possession. “And so,” says Platina, “the name of the Exarchate, which had continued from the time of Narses to the taking of Ravenna, one hundred and seventy years, was extinguished.” - Lives of the Popes. This, according to Sigonius, was effected in the year 755. See Gibbon, Dec. and Fall, vol. ii. 224; iii. 332, 334, 338. From this period, says Bp. Newton, the Popes being now become temporal princes, no longer date their epistles and bulls by the years of the emperor’s reign, but by the years of their own advancement to the Papal chair.

Secondly. The kingdom of the Lombards. This kingdom was troublesome to the Popes. The dominions of the Pope were invaded by Desiderius, in the time of Pope Adrian I. Application was again made to the king of France, and Charles the Great, the son and successor of Pepin, invaded the Lombards; and desirous of enlarging his own dominions, conquered the Lombards, put an end to their kingdom, and gave a great part of their territory to the Pope. This was the end of the kingdom of the Lombards, in the 206th year after their obtaining possessions in Italy, and in the year of our Lord 774. See Gibbon, Dec. and Fall, vol. iii. 335.

Thirdly. The Roman States subjected to the Popes in a civil sense. Though subjected to the Pope spiritually, yet for a long time the Roman people were governed by a senate, and retained many of their old privileges, and elected both the Western Emperors and the Popes. This power, however, as is well known, passed into the hands of the Popes, and has been retained by them to the present time, the Pope having continued to be the civil as well as the ecclesiastical head. See Bp. Newton, pp. 319, 320. All semblance of the freedom of ancient Rome passed away, and this Roman dominion, as such, ceased to be, being completely absorbed in the Papacy. The Saxons, the Franks, etc., continued their independence as civil powers; these states passed entirely into the dominion of the Pope, and as independent kingdoms or sovereignties ceased to be. This is the solution in regard to the “three horns” that were to be plucked up, as given by Bp. Newton. Absolute certainly in a case of this kind is not to be expected in the confusion and indefiniteness of that portion of history, nor can it be reasonably demanded.

If there were three of these powers planted in regions that became subject to the Papal power, and that disappeared or were absorbed in that one dominion constituting the peculiarity of the Papal dominion, or which entered into the Roman Papal state, considered as a sovereignty by itself among the nations of the earth, this is all that is required. Mr. Faber supposes the three to have been these; the Herulo-Turingic, the Ostrogothic, and the Lombardie, and says of them, that they “were necessarily eradicated in the immediate presence of the Papacy, before which they were geographically standing - and that the temporal principality which bears the name of Peter’s patrimony, was carved out of the mass of their subjugated dominions.” - Sacred Calendar, vol. ii. p. 102. Prof. Gaussen (Discourse on Popery: Geneva, 1844) supposes that the three kings or kingdoms here referred to were the Heruli, the Ostrogoths, and the Lombards. According to Bower (Lives of the Popes, vol. ii. 108, Dr. Cox’s edition, note), the temporal dominions granted by Pepin to the Pope, or of which the Pope became possessed in consequence of the intervention of the kings of France, were the following:

(1) The Exarchate of Ravenna, which comprised, according to Sigonius, the following cities: Ravenna, Bologna, Imola, Fienza, Forlimpoli, Forli, Cesena, Bobbio, Ferrara, Commachio. Adria, Servia, and Secchia

(2) The Pentapolis, comprehending Rimini, Pesaro, Coneha, Fano, Sinigalia, Ancono, Osimo, Umono, Jesi, Fossombrone, Monteferetro, Urbino, Cagli, Lucoli, and Eugubio.

(3) the city and dukedom of Rome, containing several cities of note, which had withdrawn themselves from all subjection to the emperor, had submitted to Peter ever since the time of Pope Gregory II. See also Bower, ii. 134, where he says, “The Pope had, by Charlemagne, been put in possession of the Exarchate, the Pentapolis, and the dukedom of Spoleti” (embracing the city and dukedom of Rome). And again, on the same page (note): “The Pope possessed the Exarchate, the Pentapolis, and the dukedom of Spoleti, with the city and dukedom of Rome.” It should be remembered that these statements are made by historians with no reference to any supposed fulfillment of this prophecy, and no allusion to it, but as matters of simple historical fact, occurring in the regular course of history. The material fact to be made out in order to show that this description of the “little horn” is applicable to the Papacy is, that at the - commencement of what was properly the Papacy - that is, as I suppose, the union of the spiritual and temporal power, or the assumption, of temporal authority by him who was Bishop of Rome, and who had been before regarded as a mere spiritual or ecclesiastical ruler, there was a triple jurisdiction assumed or conceded, a threefold domination; or a union under himself of what had been three sovereignties, that now disappeared as independent administrations, and whose distinct governments were now merged in the one single sovereignty of the Pope. Now, that there was, just at this time, or at the beginning of the Papacy, or when it had so increased that it could be recognized as having a place among the temporal sovereignties of the earth, such a united domination, or such a union of three separate powers under one, will be apparent from an extract from Mr. Gibbon. He is speaking of the rewards conferred on the Pope by the Carlovingian race of kings, on account of the favor shown to them in his conferring the crown of France on Pepin, the mayor of the palace - directing in his favor over Childeric, the descendant of Clovis. Of this transaction, Mr. Gibbon observes, in general (iii. 336), that “the mutual obligations of the Popes and the Carlovingian family form the important link of ancient and modern, of civil and ecclesiastical history.” He then proceeds

(1) to specify the gifts or favors which the Popes conferred on the Carlovingian race; and

(2) those which, in return, Pepin and Charlemagne bestowed on the Popes. In reference to the latter, he makes the following statement (iii. 338): “The gratitude of the Carlovingians was adequate to these obligations, and their names are consecrated as the saviours and benefactors of the Roman church. Her ancient patrimony of farms and houses was transformed by their bounty into the temporal dominion of cities and provinces, and the donation of the Exarchate was the first-fruits of the conquests of Pepin. Astolphus (king of the Lombards) with a sigh relinquished his prey; the keys and the hostages of the principal cities were delivered to the French ambassador; and in his master’s name he presented them before the tomb of Peter. The ample measure of the Exarchate might comprise all the provinces of Italy which had obeyed the emperor or his vicegerent; but its strict and proper limits were included in the territories of Ravenna, Bologna, and Ferrara; its inseparable dependency was the Pentapolis, which stretched along the Adriatic from Rimini to Ancona, and advanced into the midland country as far as the ridge of the Apennines. In this transaction, the ambition and avarice of the Popes have been severely condemned.

Perhaps the humility of a Christian priest should have rejected an earthly kingdom, which it was not easy for him to govern without renouncing the virtues of his profession. Perhaps a faithful subject, or even a generous enemy, would have been less impatient to divide the spoils of the barbarian; and if the emperor had entrusted Stephen to solicit in his name the restitution of the Exarchate, I will not absolve the Pope from the reproach of treachery and falsehood. But, in the rigid interpretation of the laws, every one may accept, without inquiry, whatever his benefactor may bestow without injustice. The Greek emperor had abdicated or forfeited his right to the Exarctiate; and the sword of Astolphus was broken by the stronger sword of the Carlovingian. It was not in the cause of the Iconoclast that Pepin had exposed his person and army in a double expedition beyond the Alps; he possessed, and he might lawfully alienate his conquests: and to the importunities of the Greeks he piously replied, that no human consideration should tempt him to resume the gift which he had conferred on the Roman pontiff for the remission of his sins and the salvation of his soul.

The splendid donation was granted in supreme and absolute dominion, and the world beheld for the first time a Cristian bishop invested with the prerogatives of a temporal prince, the choice of magistrates, the exercise of justice, the imposition of taxes, and the wealth of the palace of Ravenna. In the dissolution of the Lombard kingdom, the inhabitants of the duchy of Spoleti sought a refuge from the storm, shaved their heads after the Ravenna fashion, declared themselves the servants and subjects of Peter, and completed, by this voluntary surrender, the present circle of the Ecclesiastical State.” The following things are apparent from this extract:

(a) That here, according to Mr. Gibbon, was the beginning of the temporal power of the Pope.

(b) That this was properly, in the view above taken, the commencement of the Papacy as a distinct and peculiar dominion.

(c) That in this there was a threefold government, or three temporal sovereignties united under him, and constituting at that time, in the language of Mr. Gibbon, “the present circle of the ecclesiastical state.” There was, first, the Exarchate of Ravenna; secondly, the Pentapolis, “which,” he says, was its inseparable dependency; and, thirdly, the “duchy of Spoleti,” which, he says, “completed the present circle of the ecclesiastical state.” This was afterward, Mr. Gibbon goes on to say, greatly “enlarged;” but this was the form in which the Papal power first made its appearance among the temporal sovereignties of Europe. I do not find, indeed, that the kingdom of the Lombards was, as is commonly stated, among the number of the temporal sovereignties that became subject to the authority of the Popes, but I do find that there were three distinct temporal sovereignties that lost their independent existence, and that were united under that one temporal authority - constituting by the union of the spiritual and temporal power that one peculiar kingdom. In Lombardy the power remained in the possession of the kings of the Lombards themselves, until that kingdom was subdued by the arms of Pepin and Charlemagne, and then it became subject to the crown of France, though for a time under the nominal reign of its own kings. See Gibbon, iii. 334, 335, 338. If it should be said, that in the interpretation of this passage respecting the “three horns” that were plucked up, or the three kingdoms that were thus destroyed, it would be proper to look for them among the ten, into which the one great kingdom was divided, and that the three above referred to - the Exarchate of Ravenna, the Pentapolis, and the dukedom of Spoleti and Rome - were not properly of that number, according to the list above given, it is necessary, in reply to this, to advert only to the two main facts in the case:

(1) that the great Roman power was actually divided into a large number of sovereignties that sprang up on its ruins - usually, but not in fact exactly, represented by ten; and

(2) that the Papacy began its career with a conceded dominion over the three territories above referred to - a part, in fact, of the one great dominion constituting the Roman power, and in the same territory. It is a remarkable fact that the popes to this day wear a triple crown - a fact that exists in regard to no other monarchs - as if they had absorbed under themselves three separate and distinct sovereignties; or as if they represented three separate forms of dominion. The sum of what is said in the exposition of these verses may be thus expressed:

(1) That there was originally one great sovereignty represented here by the “fourth beast” - the Roman empire.

(2) that, in fact, as is abundantly confirmed by history, this one great and united power was broken up into a large number of separate and independent sovereignties - most naturally and obviously described by ten, or such as would appear in a prophetic vision to be ten, and such as is actually so represented by historians having no interest in the fulfillment of the prophecy, and no designed reference to what may be symbolized by the “ten horns.”

(3) that there was another peculiar and distinct power that sprang out of them, and that grew to be mighty - a power unlike the others, and unlike anything that had before appeared in the world - combining qualities to be found in no other sovereignty - having a peculiar relation at the same time to the one original sovereignty, and to the ten into which that was divided - the prolongation, in an important sense, of the power of the one, and springing up in a peculiar manner among the others - that peculiar ecclesiastical and civil power - the Papacy - well represented by the “little horn.”

(4) that, in fact, this one power absorbed into itself three of these sovereignties - annihilating them as independent powers, and combining them into one most peculiar dominion - properly represented by “plucking them up.”

(5) that as a proper symbol, or emblem of some such domination, a crown or diadem is still worn, most naturally and obviously suggesting such a threefold absorption of dominion.

(6) that all this is actually prefigured by the symbols employed by the prophet, or that the symbols are such as would be naturally employed on the supposition that these events were designed to be referred to.

(7) and that there have been no other historical events to which these remarkable symbols could be naturally and obviously applied. And if these things are so, how are they to be explained except on the supposition that Daniel was inspired? Has man any natural sagacity by which such symbols representing the future could be suggested?

(d) It would be arrogant and proud, “speaking great words against the Most High.” No Protestant will doubt that this is true of the Papacy; no one acquainted with history will presume to call it in question. The arrogant pretensions of the Papacy have been manifested in all the history of that power, and no one can doubt that its assumptions have been, in fact, by fair construction, “a speaking of great words against God.” The Pope has claimed, or allowed to be conferred on him, names and prerogatives which can belong only to God. See this fully shown in the notes at 2 Thessalonians 2:4. The facts there referred to are all that is necessary to illustrate this passage, on the supposition that it refers to the Papacy. Compare also the Literalist, vol. i. pp. 24-27.

(e) This would be a persecuting power - “making war with the saints,” and “wearing out the saints of the Most High.” Can anyone doubt that this is true of the Papacy? The Inquisition; the “persecutions of the Waldenses;” the ravages of the Duke of Alva; the fires of Smithfield; the tortures at Goa - indeed, the whole history of the Papacy may be appealed to in proof that this is applicable to that power. If anything could have “worn out the saints of the Most High” - could have cut them off from the earth so that evangelical religion would have become extinct, it would have been the persecutions of the Papal power. In the year 1208, a crusade was proclaimed by Pope Innocent III against the Waldenses and Albigenses, in which a million of men perished. From the beginning of the order of the Jesuits, in the year 1540 to 1580, nine hundred thousand were destroyed. One hundred and fifty thousand perished by the Inquisition in thirty years. In the Low Countries fifty thousand persons were hanged, beheaded, burned, or buried alive, for the crime of heresy, within the space of thirty-eight years from the edict of Charles V, against the Protestants, to the peace of Chateau Cambresis in 1559. Eighteen thousand suffered by the hands of the executioner, in the space of five years and a half, during the administration of the Duke of Alva. Indeed, the slightest acquaintance with the history of the Papacy, will convince anyone that what is here said of “making war with the saints” Daniel 7:21, and “wearing out the saints of the Most High” Daniel 7:25, is strictly applicable to that power, and will accurately describe its history. There have been, indeed, other persecuting powers, but none to which this language would be so applicable, and none which it would so naturally suggest. In proof of this, it is only necessary to refer to the history of the Papacy, and to what it has done to extirpate those who have professed a different faith. Let anyone recall:

(1) the persecution of the Waldenses;

(2) the acts of the Duke of Alva in the Low Countries;

(3) the persecution in England under Mary;

(4) the Inquisition;

(5) the attempts, too successful, to extinguish all the efforts at reformation in Italy and Spain in the time of Luther and Calvin (see McCrie), and

(6) the attempts to put down the Reformation in Germany and Switzerland - all which were either directly originated or sanctioned by the Papacy, and all for the same end, and he will see no reason to doubt that the language here is strictly applicable to that power, and that there has been no government on earth which would be so naturally suggested by it. - Cunninghame, in the Literalist, i. 27, 28. Indeed, who can number up all that have perished in the Inquisition alone?

(h) It would claim legislative power - “thinking to change times and laws.” The original Chaldee here may be rendered, as is done by Gesenius and DeWette, set times, stated times, or festival seasons. The word here, says Gesenius (Lexicon), is “spoken of sacred seasons, festivals,” and there can be no doubt that in this place it refers to religious institutions. The meaning is, that he would claim control over such institutions or festivals, and that he would appoint or change them at his pleasure. He would abolish or modify existing institutions of that kind, or he would institute new ones, as should seem good to him. This would be applicable, then, to some power that should claim authority to prescribe religious institutions, and to change the laws of God. No one, also, can fail to see a fulfillment of this in the claims of the Papacy, in setting up a jurisdiction over seasons of festival and fast; and in demanding that the laws of kingdoms should be so modelled as to sustain its claims, and modifying the laws of God as revealed in the Bible. The right of deposing and setting up kings; of fixing the boundaries of nations; of giving away crowns and scepters; and of exercising dominion over the sacred seasons, the customs, the amusements of nations - all these, as illustrated under the Papacy, will leave no doubt that all this would find an ample fulfillment in the history of that power. The Pope has claimed to be the head of the church, and has asserted and exercised the right of appointing sacred seasons; of abolishing ancient institutions; of introducing numberless new festival occasions, practically abrogating the laws of God on a great variety of subjects. We need only refer, in illustration of this,

(a) to the claim of infallibility, by which an absolute jurisdiction is asserted that covers the whole ground;

(b) to all the laws pertaining to image-worship, so directly in the face of the laws of God;

(c) to the celibacy of the clergy, rendering void one of the laws of heaven in relation to marriage;

(d) to the whole doctrine respecting purgatory;

(e) to the doctrine of transubstantiation;

(f) to the practical abolition of the Christian Sabbath by appointing numerous saints’ days to be observed as equally sacred;

(g) to the law withholding the cup from the laity - contrary to the commandment of the Saviour; and

(h) in general to the absolute control claimed by the Papacy over the whole subject of religion.

Indeed, nothing would better characterize this power than to say that it asserted the right to “change times and laws.” And to all this should be added another characteristic Daniel 7:8, that “it would have the eyes of a man;” that is, would be distinguished for a far-seeing sagacity. Could this be so appropriately applied to anything else as to the deep, the artful, and the far-reaching diplomacy of the court of Rome; to the sagacity of the Jesuit; to the skillful policy which subdued the world to itself?

These illustrations will leave no doubt, it seems to me, that all that is here said will find an ample fulfillment in the Papacy, and that it is to be regarded as having a reference to that power. If so, it only remains,

III. To inquire what, according to his interpretation, we are to expect will yet occur, or what light this passage throws on events that are yet future. The origin, the growth, the general character and influence of this power up to a distant period are illustrated by this interpretation. What remains is the inquiry, from the passage before us, how long this is to continue, and what we are to anticipate in regard to its fall. The following points, then, would seem to be clear, on the supposition that this refers to the Papal power:

It is to continue a definite period from its establishment, Daniel 7:25. This duration is mentioned as “a time, and times, and the dividing of a time” - three years and a half - twelve hundred and sixty days - twelve hundred and sixty years. See the note at that verse. The only difficulty in regard to this, if that interpretation is correct, is to determine the time when the Papacy actually began - the terminus a quo - and this has given rise to all the diversity of explanation among Protestants. Assuming any one time as the period when the Papal power arose, as a date from which to calculate, it is easy to compute from that date, and to fix some period - terminus ad quem - to which this refers, and which may be looked to as the time of the overthrow of that power. But there is nothing more difficult in history than the determination of the exact time when the Papacy properly began: that is, when the peculiar domination which is fairly understood by that system commenced in the world; or what were its first distinguishing acts. History has not so marked that period that there is no room for doubt. It has not affixed definite dates to it; and to this day it is not easy to make out the time when that power commenced, or to designate any one event at a certain period that will surely mark it. It seems to have been a gradual growth, and its commencement has not been so definitely characterized as to enable us to demonstrate with absolute certainty the time to which the twelve hundred and sixty years will extend.

Different writers have assigned different periods for the rise of the Papacy, and different acts as the first act of that power; and all the prophecies as to its termination depend on the period which is fixed on as the time of its rise. It is this which has led to so much that is conjectural, and which has been the occasion of so much disappointment, and which throws so much obscurity now over all calculations as to the termination of that power. In nothing is the Scripture more clear than that that power shall be destroyed; and if we could ascertain with exactness the date of its origin, there would be little danger of erring in regard to its close. The different periods which have been fixed on as the date of its rise have been principally the following:

(1) An edict published by Justinian (533 a.d.), and a letter addressed by him at the same time to the Pope, in which he acknowledged him to be the head of the churches, thus conferring on him a title belonging only to the Saviour, and putting himself and empire under the dominion of the bishop of Rome. - Duffield on the Prophecies, p. 281.

(2) The decree of the emperor Phocas (606 a.d.), confirming what had been done by Justinian, and giving his sanction to the code of laws promulgated by him; a code of laws based on the acknowledged supremacy of the Pope, and which became the basis of European legislation for centuries; and conferring on him the title of “Universal Bishop.”

(3) The act of Pope Stephen, by which, when appealed to by the claimant to the crown of France, he confirmed Pepin in the kingdom, and set aside Childeric III, and, in return, received from Pepin the Exarchate of Ravenna and the Pentapolis. See Ranke’s Hist. of the Papacy, vol. i. 23. This occurred about 752 a.d.

(4) The opinion of Mr. Gibbon (4:363), that Gregory VII was the true founder of the Papal power. “Gregory VII.,” says he, “who may be adored or detested as the founder of the Papal monarchy, was driven from Rome, and died in exile at Salerno.” Gregory became Pope 1073 a.d. These different dates, if assumed as the foundation of the Papal power, would, by the addition to each of the period of 1260 years, lead respectively to the years 1793, 1866, 2012, and 2333, as the period of the termination of the Papal dominion. As this is a point of great importance in the explanation of the prophecies, it may be proper to examine these opinions a little more in detail. But in order to this, it is necessary to have a clear conception of what the Papacy as a distinct domination is, or what constitutes its peculiarity, as seen by the sacred writers, and as it has in fact existed, and does exist in the world; and in regard to this there can be little difference of opinion.

It is not a mere ecclesiastical power - not a mere spiritual domination - not the control of a bishop as such over a church or a diocese - nor is it a mere temporal dominion, but it is manifestly the union of the two: that peculiar domination which the bishop of Rome has claimed, as growing out of his primacy as the head of the church, and of a temporal power also, asserted at first over a limited jurisdiction, but ultimately, and as a natural consequence, over all other sovereignties, and claiming universal dominion. We shall not find the Papacy, or the Papal dominion as such, clearly, in the mere spiritual rule of the first bishop of Rome, nor in that mere spiritual dominion, however enlarged, but in that junction of the two, when, in virtue of a pretended Divine right, a temporal dominion grew up that ultimately extended itself over Europe, claiming the authority to dispose of crowns; to lay kingdoms under interdict, and to absolve subjects from their allegiance. If we can find the beginning of this claim - the germ of this peculiar kind of domination - we shall doubtless have found the commencement of the Papacy - the terminus a quo - as it was seen by the prophets - the point from which we are to reckon in determining the question of its duration.

With this view, then, of the nature of the Papacy, it is proper to inquire when it commenced, or which of the periods referred to, if either, can be properly regarded as the commencement.

I. The edict of Justinian, and the letter to the bishop of Rome, in which he acknowledged him to be the head of the church, 533 a.d. This occurred under John II, reckoned as the fifty-fifth bishop of Rome. The nature of this application of Justinian to the Pope, and the honor conferred on him, was this: On all occasion of a controversy in the church, on the question whether “one person of the Trinity suffered in the flesh,” the monks of Constantinople, fearful of being condemned under an edict of Justinian for heresy in denying this, applied to the Pope to decide the point. Justinian, who took great delight in inquiries of that nature, and who maintained the opposite opinion on that subject, also made his appeal to the Pope. Having, therefore, drawn up a long creed, containing the disputed article among the rest, he despatched two bishops with it to Rome, and laid the whole matter before the Pope. At the same time he wrote a letter to the Pope, congratulating him on his election, assuring him that the faith contained in the confession which he sent him was the faith of the whole Eastern church, and entreating him to declare in his answer that he received to his communion all who professed that faith, and none who did not. To add weight to the letter he accompanied it with a present to Peter, consisting of several chalices and other vessels of gold, enriched with precious stones. From this deference to the Pope, on the part of the emperor, and this submitting to him, as the head of the whole church, of an important question to be determined, it has been argued that this was properly the beginning of the Papacy, and that the twelve hundred and sixty years are to be reckoned from that. But against this opinion the objections are insuperable, for

(a) there was here nothing of what properly constitutes the Papacy - the peculiar union of the temporal and spiritual power; or the peculiar domination which that power has exerted over the world. All that occurred was the mere deference which an emperor showed to one who claimed to be the spiritual head of the church, and who had long before claimed that. There was no change - no beginning, properly so called - no commencement of a new form of domination over mankind, such as the Papacy has been.

(b) But, as a matter of fact, there was, after all, little real deference to the Pope in this case. “Little or no account,” says Bower, “ought to be made of that extraordinary deference (the deference shown by carrying this question before the Pope). Justinian paid great deference to the Pope, as well as to all other bishops, when they agreed with him; but none at all when they did not - thinking himself at least as well qualified as the best of them - and so he certainly was - to decide controversies concerning the faith; and we shall soon see him entering the lists with his holiness himself” - Lives of the Popes, i. 336.

II. The second date which has been assigned to the origin of the Papacy is the decree made by the emperor Phocas (606 a.d.), by which, it is said, he continued the grant made by Justinian. This act was the following: Boniface III, when he had been made bishop of Rome, relying on the favor and partiality which Phocas had shown him, prevailed on him to revoke the decree settling the title of “Universal Bishop” on the bishop of Constantinople, and obtained another settling that title on himself and his successors. The decree of Phocas, conferring this title, has not indeed come down to us; but it has been the common testimony of historians that such title was conferred. See Mosheim, i. 513; Bower, i. 426. The fact asserted here has been doubted, and Mosheim supposes that it rests on the authority of Baronius. “Still,” says he, “it is certain that something of this kind occurred.” But there are serious objections to our regarding this as properly the commencement of the Papacy as such. For

(a) this was not the beginning of that peculiar domination, or form of power, which the Pope has asserted and maintained. If this title were conferred, it imparted no new power; it did not change the nature of this domination; it did not, in fact, make the Roman bishop different from what he was before. He was still, in all respects, subject to the civil power of the emperors, and had no control beyond what he exercised in the church.

(b) And even this little was withdrawn by the same authority which granted it - the authority of the emperor of Constantinople - though it has always since been claimed and asserted by the Pope himself. See Bower, i. 427. It is true that, as a consequence of the fact that this title was conferred on the Popes, they began to grasp at power, and aspire to temporal dominion; but still there was no formal grasp of such power growing out of the assumption of this title, nor was any such temporal dominion set up as the immediate result of such a title. The act, therefore, was not sufficiently marked, distinct, and decisive, to constitute an epoch, or the beginning of an era, in the history of the world, and the rise of the Papacy cannot with any propriety be dated from that. This was undoubtedly one of the steps by which that peculiar power rose to its greatness, or which contributed to lay the foundation of its subsequent claims, its arrogance, and its pride; but it is doubtful whether it was so important an event characterizing the Papacy as to be regarded as the origin, or the terminus a quo in ascertaining the time of its continuance.

It was, however, in view of this, and with this considered as properly the origin of the Papacy, that the Rev. Robert Fleming, in his work on the Rise and Fall of the Papacy, first published in 1701, uttered the following remarkable language, as based on his calculations respecting the continuance of that power: “If we may suppose that Antichrist began his reign in the year 606, the additional one thousand two hundred and sixty years of his duration, were they Julian or ordinary years, would lead down to the year 1866, as the last period of the seven-headed monster. But seeing they are prophetic years only (of 360 days), we must cast away eighteen years in order to bring them to the exact measure of time that the Spirit of God designs in this book. And thus the final period of the Papal usurpati (supposing that he did indeed rise in the year 606) must conclude with the year 1848 - (Cobbin’s Edition, p. 32.) Whether this be considered as merely a happy conjecture - the one successful one among thousands that have failed, or as the result of a proper calculation respecting the future, no one in comparing it with the events of the year 1848, when the Pope was driven from Rome, and when a popular government was established in the very seat of the Papal power, can fail to see that it is remarkable considered as having been uttered a century and a half ago. Whether it is the correct calculation, and that temporary downfall of the Papal government is to be regarded as the first in a series of events that will ultimately end in its destruction, time must determine. The reasons mentioned above, however, and those which will be suggested in favor of a different beginning of that power, make it, at present, more probable that a different period is to be assigned as its close.

III. The third date which has been assigned as the beginning of the Papacy is the grant of Pepin above referred to, 752 a.d. This grant conferred by Pepin was confirmed also by Charlemagne and his successors, and it was undoubtedly at this period that the Papacy began to assume its place among the sovereignties of Europe. In favor of this opinion - that this was properly the rise of the Papacy - the terminus a quo of prophecy, the following considerations may be urged:

(a) We have here a definite act - an act which is palpable and apparent, as characterizing the progress of this domination over men.

(b) We have here properly the beginning of the temporal dominion, or the first acknowledged exercise of that power in acts of temporal sovereignty - in giving laws, asserting dominion, swaying a temporal scepter, and wearing a temporal crown. All the acts before had been of a spiritual character, and all the deference to the Bishop of Rome had been of a spiritual nature. Henceforward, however, he was acknowledged as a temporal prince, and took his place as such among the crowned heads of Europe.

(c) This is properly the beginning of that mighty domination which the Pope wielded over Europe - a beginning, which, however small at first, ultimately became so powerful and so arrogant as to claim jurisdiction over all the kingdoms of the earth, and the right to absolve subjects from their allegiance, to lay kingdoms under interdict, to dispose of crowns, to order the succession of princes, to tax all people, and to dispose of all newly-discovered countries.

(d) This accords better with the prophecies than any other one event which has occurred in the world - especially with the prophecy of Daniel, of the springing up of the little horn, and the fact that that little horn plucked up three others of the ten into which the fourth kingdom was divided.

(e) And it should be added that this agrees with the idea all along held up in the prophecies, that this would be properly the fourth empire prolonged. The fifth empire or kingdom is to be the reign of the saints, or the reign of righteousness on the earth; the fourth extends down in its influences and power to that. As a matter of fact, this Roman power was thus concentrated in the Papacy. The form was changed, but it was the Roman power that was in the eye of the prophets, and this was contemplated under its various phases, as pagan and nominally Christian, until the reign of the saints should commence, or the kingdom of God should be set up. But it was only in the time of Stephen, and by the act of Pepin and Charlemagne, that this change occurred, or that this dominion of a temporal character was settled in the Papacy - and that the Pope was acknowledged as having this temporal power. This was consummated indeed in Hildebrand, or Gregory VII (Gibbon, iii. 353, iv. 363), but this mighty power properly had its origin in the time of Pepin.

IV. The fourth date assigned for the origin of the Papacy is the time of Hildebrand, or Gregory VII. This is the period assigned by Mr. Gibbon. Respecting this, he remarks (vol. iv. p. 363), “Gregory the Seventh, who may be adored or detested as the founder of the Papal monarchy, was driven from Rome, and died in exile at Salerno.” And again (vol. iii. p. 353), he says of Gregory, “After a long series of scandal, the apostolic see was reformed and exalted, by the austerity and zeal of Gregory VII. That ambitious monk devoted his life to the execution of two projects:

I. To fix in the college of Cardinals the freedom and independence of election, and forever to abolish the right or usurpation of the emperors and the Roman people.

II. To bestow and resume the Western Empire as a fief or benefice of the church, and to extend his temporal dominion over the kings and kingdoms of the earth.

After a contest of fifty years, the first of these designs was accomplished by the firm support of the ecclesiastical order, whose liberty was connected with that of the chief. But the second attempt, though it was crowned with some apparent and partial success, has been vigorously resisted by the secular power, and finally extinguished by the improvement of human reason.”

If the views above suggested, however, are correct; or if we look at the Papacy as it was in the time of Hildebrand, it must be apparent that this was not the rise or origin of that peculiar domination, but was only the carrying out and completing of the plan laid long before to set up a temporal dominion over mankind.

It should be added, whatever of the three first periods referred to be regarded as the time of the rise of the Papacy, if we add to them the prophetic period of 1260 years, we are now in the midst of scenes on which the prophetic eye rested, and we cannot, as fair interpreters of prophecy, but regard this mighty domination as hastening to its fall. It would seem probable, then, that according to the most obvious explanation of the subject, we are at present not far from the termination and fall of that great power, and that events may be expected to occur at about this period of the world, which will be connected with its fall.

Its power is to be taken away as by a solemn judgment - if the throne was set, and God was to come forth to pronounce judgment on this power to overthrow it, Daniel 7:10-11, Daniel 7:26. This destruction of the power referred to is to be absolute and entire - as if the “beast were slain, and the body given to the burning flame” - “and they shall take away his dominion, to consume and destroy it unto the end.” This would denote the absolute destruction of this peculiar power - its entire cessation in the world; that is, the absolute destruction of what had constituted its peculiarity - the prolonged power of the beast of the fourth kingdom - concentrated and embodied in that represented by the little horn. If applied to the Roman power, or the fourth kingdom, it means that that power which would have been prolonged under the dominion of that represented by the little horn, would wholly cease - as if the body of the beast had been burned.

If applied to the power represented by the “little horn” - the Papacy - it means that that power which sprang up amidst the others, and which became so mighty - embodying so much of the power of the beast, would wholly pass away as an ecclesiastico-civil power. It would cease its dominion, and as one of the ruling powers of the earth would disappear. This would be accomplished by some remarkable Divine manifestation - as if God should come in majesty and power to judgment and should pronounce a sentence; that is, the overthrow would be decisive, and as manifestly the result of the Divine interposition as if God should do it by a formal act of judgment. In the overthrow of that power, whenever it occurs, it would be natural, from this prophecy, to anticipate that there would be some scenes of commotion and revolution bearing directly on it, as if God were pronouncing sentence on it; some important changes in the nations that had acknowledged its authority, as if the great Judge of nations were coming forth to assert his own power and his own right to rule, and to dispose of the kingdoms of the earth as he pleased.

(C) It is to be anticipated that the power referred to will be destroyed on account of its pride and arrogance. See the notes at Daniel 7:11. That is, whatever power there is upon the earth at the time referred to that shall be properly that of the fourth beast or kingdom, will be taken away on account of the claims set up and maintained by the “little horn:” “I beheld because of the voice of the great words which the horn spake; I beheld until the beast was slain, etc.,” Daniel 7:11. On the supposition that this refers to the Papacy, what is to be expected would be, that the pride and arrogance of that power as such - that is, as an ecclesiastical power claiming dominion over civil things, and wielding civil authority, would be such that the Roman power - the lingering power of the fourth kingdom - would be taken away, and its dominion over the world would cease. That vast Roman domination that once trod down the earth, and that crushed and oppressed the nations, would still linger, like the prolonged life of the beast, until, on account of the arrogance and pride of the Papacy, it would be wholly taken away. If one were to judge of the meaning of this prophecy without attempting to apply it to particular passing events, he would say that it would be fulfilled by some such events as these: if the people over whom the prolonged Roman civil power would be extended, and over whom the ecclesiastical or papal scepter would be swayed, should, on account of the pride and arrogance of the Papacy, rise in their might, and demand liberty - that would be in fact an end of the prolonged power of the fourth beast; and it would be on account of the “great words which the horn spake,” and would be in all respects a fulfillment of the language of this prophecy. Whether such an end of this power is to occur, time is to determine.

(D) Simultaneously with this event, as the result of this, we are to anticipate such a spread of truth and righteousness, and such a reign of the saints on the earth, as would be properly symbolized by the coming of the Son of man to the ancient of days to receive the kingdom, Daniel 7:13-14. As shown in the interpretation of those verses, this does not necessarily imply that there would be any visible appearing of the Son of man, or any personal reign (see the note at these verses), but there would be such a making over of the kingdom to the Son of man and to the saints as would be properly symbolized by such a representation. That is, there would be great changes; there would be a rapid progress of the truth; there would be a spread of the gospel; there would be a change in the governments of the world, so that the power would pass into the hands of the righteous, and they would in fact rule. From that time the “saints” would receive the kingdom, and the affairs of the world would be put on a new footing. From that period it might be said that the reign of the saints would commence; that is, there would be such changes in this respect that that would constitute an epoch in the history of the world - the proper beginning of the reign of the saints on the earth - the setting up of the new and final dominion in the world. If there should be such changes - such marked progress - such facilities for the spread of truth - such new methods of propagating it - and such certain success attending it, all opposition giving way, and persecution ceasing, as would properly constitute an epoch or era in the world’s history, which would be connected with the conversion of the world to God, this would fairly meet the interpretation of this prophecy; this occurring, all would have taken place which could be fairly shown to be implied in the vision.

(E) We are to expect a reign of righteousness on the earth. On the character of what we are fairly to expect from the words of the prophecy, see the notes at Daniel 7:14. The prophecy authorizes us to anticipate a time when there shall be a general prevalence of true religion; when the power in the world shall be in the hands of good men - of men fearing God; when the Divine laws shall be obeyed - being acknowledged as the laws that are to control men; when the civil institutions of the world shall be pervaded by religion, and moulded by it; when there shall be no hinderance to the free exercise of religion, and when in fact the reigning power on the earth shall be the kingdom which the Messiah shall set up. There is nothing more certain in the future than such a period, and to that all things are tending. Such a period would fulfill all that is fairly implied in this wonderful prophecy, and to that faith and hope should calmly and confidently look forward. For that they who love their God and their race should labor and pray; and by the certain assurance that such a period will come, we should be cheered amidst all the moral darkness that exists in the world, and in all that now discourages us in our endeavors to do good.

Calvin's Commentary on the Bible

In this verse Daniel first says the vision was concluded, and thus the faithful might rest satisfied in looking for nothing beyond it. For we know how restless are the fancies of mankind, and how insane a disease is a vain curiosity. God is aware of what is useful for our information, and so he adopts his method of teaching to our capacity and profit,. Yet we are volatile and insatiable, saying, Why is not this added? Why does God stop here? why does he not proceed further? As, therefore, human ingenuity is so inflamed and intemperate, Daniel here deservedly says, an end was put to the vision, to cause all the elect to acquiesce in it and be contented with this partial knowledge. He afterwards adds,he was disturbed in his thoughts, and his countenance was changed; for he was afraid lest the pious should think this vision a mere vanished specter. It was of the greatest importance to distinguish this vision from any frivolous imagination. Daniel, therefore, to show how the scene proposed to his notice was a divine revelation, expresses clearly how he was terrified in his thoughts This occurred, because God wished to stamp upon his heart the certainty of the prophecy. To the same purpose is, the change of countenance He adds, he laid up the discourse in his heart, to assure us of his being a faithful interpreter; for if we suspected him of negligence, we should not receive, with reverence the message he delivered in these words, as really proceeding from God. But when Daniel affirms that he discharged the duty of a faithful servant, who kept the whole discourse in his heart, additional authority is added to his teaching. In conclusion, we must remember two points; first, the celestial revelation made known to the Prophet to prove him a servant and messenger of God to us; and secondly, the faithful discharge of his duties, as he laid up in his heart what he had received, and thus delivered it through his own hands to the Church at large. Another vision follows: —

Smith's Bible Commentary

Chapter 7

Now at this point we come to, more or less, the end of the historic part of the book of Daniel. And beginning with chapter 7, we are now gonna go back and deal with visions that Daniel had during previous years. In other words, as we go to chapter 7, this particular vision came to Daniel in the first year that Belshazzar was king. You see, our story has taken us out to the end of Daniel's life during the reigns of Darius and Cyrus, the Medo-Persian kings. But now going back, we're gonna start dealing now with prophecies or with visions that Daniel received.

The first one, here in chapter 7, was when Belshazzar was in his first year as the king of Babylon.

Daniel had a dream and visions of his head upon his bed: and then he wrote the dream, and he told the sum of the matters. And Daniel spake and said, I saw in my vision by night, and, behold there were four winds of the heaven striving upon the Mediterranean Sea. And four great beasts came up from the sea, that were different from each other. Now the first was like a lion, and it had eagle's wings: and I beheld it until the wings where plucked, and it was lifted up from the earth, and made to stand upon the feet as a man, and a man's heart was given unto it. And behold there was another beast, the second was like to a bear, and it raised itself up on one side, and it had three ribs in the mouth of it between the teeth of it: and they said thus unto it, Arise, and devour much flesh. And after this I beheld, and lo another, like a leopard, which had upon the back of it four wings of a fowl; and the beast had also four heads; and dominion was given unto it. And after this I saw in the night visions, and behold there was a fourth beast, that was dreadful and awesome, it was exceedingly strong; it had great iron teeth: that devoured and broke in pieces, and stamped the residue with the feet of it: and it was different from all the beasts that were before it; and it had ten horns ( Daniel 7:1-7 ).

Now as we read of these four beasts, we immediately see their correlation with the dream that Nebuchadnezzar had that was interpreted by Daniel. As Nebuchadnezzar had a vision of those world-governing empires, or those governments that would govern over the world. Nebuchadnezzar's dream, he saw them as an image of a man, with a head of gold, the chest of silver, stomach of brass, legs of iron, and the feet of iron and clay with the ten toes. And, of course, he watched it until this rock came, not cut with hands, that hit the image in its feet and the whole image crumbled, and the rock grew into a mountain that covered the earth.

Now we have a parallel vision by Daniel. Only he does not see the world-governing empires as a man, but he sees them as beasts. And the first lion would, of course, be the Babylon Empire. It had eagle's wings that were plucked. It was lifted up from the earth, but then it was made to stand like a man. The second like a bear, three ribs in its mouth, the Medo-Persian Empire. The third, the leopard would be the Grecian Empire, under Alexander the Great. And interesting, the four heads, when Alexander the Great died, the kingdom, or the Grecian Empire, did not pass on, because Alexander the Great did not have any children, did not pass on in a dynasty, but actually was divided into four separate heads and four of his generals began to rule: one in Syria, one in Egypt, one in Asia Minor, and the other in Greece. And so the dividing into the four heads.

But finally this last beast, the Roman Empire, is just an awesome beast of which there is no correlation, there's no... you can't say it's a lion or a bear. It's just an awesome fearful-looking kind of a beast such as does not exist in realty. It has ten horns and of course we are reminded of the ten toes of Nebuchadnezzar's dream. So you have the ten horns coming out of the fourth beast, the Roman Empire, even as you have the ten toes, part iron, part clay showing the relationship to the Roman Empire. So you have parallel visions here. As God is again revealing the four world-dominating empires. But now we're gonna receive some other interesting enlightenment that did not come in Nebuchadnezzar's dream.

Now I considered the horns [that is, the ten horns of this final beast], and, behold, there came up among them another little horn, before whom there were three of the first horns plucked up by the roots: and, behold, in this horn were eyes like the eyes of a man, and a mouth speaking great things ( Daniel 7:8 ).

So there is to be a federation of nations in the last days. Nations that were related to the Roman Empire. Ten of them together, equaling the ten toes or the ten horns. Now in the European community we do see today ten nations that were related to the Roman Empire that have federated themselves together. So it is quite possible that what you see today in the European community is actually the beginning of the fulfillment of these prophecies of Daniel. If God doesn't use this alignment, He's missing a good opportunity. I believe that it is much more than coincidence that Western Europe is rising as a great financial and an industrial empire. And surely there are all the qualifications necessary to fulfill this vision of Daniel.

But there is an eleventh horn that arises, which actually takes over three of the horns, plucks them up by their roots. And in this horn there were eyes like the eyes of a man and a mouth speaking great things. This eleventh horn is the antichrist, who will come in plucking up three of the kings.

And I beheld [he said] till the thrones were cast down ( Daniel 7:9 ),

You remember in Nebuchadnezzar's vision, the stone hit the feet in its... the stone hit the image in his feet and the image crumbled; it was cast down. "So I beheld until these thrones, the ten kings, were cast down."

and the Ancient of days did sit, whose garment was white as snow, and the hair of his head like the pure wool: his throne was like a fiery flame, and his wheels as burning fire. And a fiery stream issued and came forth from before him: and thousand thousands ministered unto him, and ten thousand times ten thousands stood before him: and the judgment was set, and the books were open ( Daniel 7:9-10 ).

And so he beheld these horns until they were cast down and he saw actually the throne of God, the Ancient of days, and all of the splendor and glory surrounding the throne of God. A thousand thousand, or a million, ministering unto Him and ten thousand times ten thousand, or a hundred million, standing before Him.

Now when we turn to Revelation chapter 5... chapter 4, actually, we see God sitting upon the throne. We see the green emerald rainbow about the throne of God. We see the crystal sea in front of it. We see the twenty-four elders with their golden crowns there also before the throne of God and the cherubim surrounding Him and declaring, "Holy, holy, holy, Lord God Almighty." We see the brightness of God as He sits there upon the throne. And then our attention is diverted to the scroll that is in the right hand of God because an angel is proclaiming with a loud voice, "Who is worthy to take this scroll and to loose the seals?" And then we turn and we see Jesus as a Lamb that has been slaughtered as He comes forth and He takes the scroll out of the right hand of Him who sits upon the throne. And we watched them as they offered the golden vials full of odors, which are the prayers of the saints, and we began to sing, "Worthy is the Lamb to take the scroll and to loose the seals thereof, for He was slain and He has redeemed us by His blood out of all the nations, tribes, tongues, and peoples and He has made us unto our God, kings and priests and we shall reign with Him upon the earth." And then he heard ten thousand times ten thousand and thousand of thousands--equivalent to Daniel here--angels, there before the throne of God, saying, "Worthy is the Lamb to receive glory and honor and dominion and might and authority and power," and all.

So, again, the scene in heaven which will be followed immediately, the book is open and when the scroll is open, brings actually the judgment, not the great white throne judgment, but the judgment of God upon the Christ-rejecting world, which is then described in Revelation, chapters 6 through 18. So Daniel and John had corresponding visions of this throne of God and the glory of the throne of God and the impending judgment upon the kingdom of man.

Now I beheld then [because in verse Daniel 7:11 ], because of the voice of the great words which the horn spake: and I beheld even till the beast was slain ( Daniel 7:11 ),

We are told concerning this beast, the man of sin, the son of perdition, commonly called the antichrist, that he speaks great blasphemous things against the God of heaven. And that he finally declares that he himself is God and demands to be worshipped as God. Puts to death those that refuse to worship him. "So I beheld him till the beast was slain,"

and his body destroyed, and given to the burning flame ( Daniel 7:11 ).

We are told in the book of Revelation that when Jesus comes again that He will destroy this instrument of Satan, this man of sin, and he will be cast into Gehenna, the lake that burneth with fire. So here Daniel and Revelation are just running side-by-side parallel visions.

Now concerning the rest of the beasts, they had their dominion taken away: [the kingdoms of the earth,] yet their lives were prolonged for a season and a time. Now I saw in the night visions, and, behold, there was one like the Son of Man coming with clouds of heaven, and he came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given to him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him: his dominion is an everlasting dominion, and that which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed ( Daniel 7:12-14 ).

And so he sees now Jesus Christ and the receiving of the glorious kingdom being given to Jesus and coming to reign. A kingdom that shall never end. Isaiah 9:6 ,"Unto us a Child is born, unto us a Son is given, the government shall be upon His shoulders and He shall be called Wonderful Counselor, the Mighty God, the everlasting Father, the Prince of Peace. And of the increase of His government and peace there shall be no end. Upon the throne of David, to order and to establish it in righteousness and in judgment from henceforth even forever. For the zeal of the Lord of hosts shall perform this." And the angel said unto Mary, "Fear not, for you have found favor with God. And behold, you will conceive and bear a Son and thou shall Him Jesus and He shall be great. For He shall be called the Son of the Highest. And God shall give unto Him the throne of His father David, and He will reign over Jacob. And of His kingdom there shall be no end" ( Luke 1:30-33 ).

So Daniel got a beautiful insight into these things. He sees Jesus coming with clouds of heaven. Coming to the Ancient of days and receiving the authority, the dominion, the glory, the kingdom, that all of the world should rule. In Psalm 2 , God says to Jesus, "Ask of Me and I will give unto You the heathen for Thine inheritance and the uttermost parts of the earth for Thy possessions," the glorious kingdom of God.

Now, I Daniel [he said] was grieved in my spirit in the midst of my body, the visions of my head troubled me. So I came near to one of those that were standing by, and I asked, What does all of this mean? And so he told me, and he made me know the interpretation of the things. Now the great beasts, which are four, are four kingdoms, which shall arise out of the earth. But the saints of the Most High shall take the kingdom, and possess the kingdom for ever, even for ever and ever ( Daniel 7:15-18 ).

These are the kingdoms that are going to rule over the earth, but ultimately the saints will take the kingdom.

Then I would know the truth of this fourth beast, [this indescribable beast the Roman Empire,] which was different from all the others, exceeding dreadful, whose teeth were of iron, his nails of brass; which devoured, and broke in pieces, and stomped the residue with his feet; And of those ten horns that were in his head, and of the other which came up, before whom the three fell; even of that horn which had eyes, and a mouth that spoke very great things, whose look was more stout than his fellows. And I beheld, and the same horn made war with the saints, and prevailed against them ( Daniel 7:19-21 );

Now we are told this also in Revelation 13:0 as he speaks of the rise of the beast out of the sea, the antichrist, that he makes war with the saints and overcomes them. Because the antichrist prevails against the saints, I conclude that the saints are not the church. For we have the promise of Jesus Christ made in Caesarea Philippi to His disciples, when Peter said, "Thou art the Christ, the Son of the Living God," Jesus said, "Upon this rock I will build My church and the gates of hell shall not prevail against it" ( Matthew 16:18 ). There's no way the antichrist, or the gates of hell, or Satan can prevail against the church of Jesus Christ. So by virtue of the fact that the antichrist is prevailing against the saints, they could not be the church, but will be redeemed Israel in the Tribulation period. And he will make war against Israel. He comes to Jerusalem and he makes war against the remnant of the woman's seed or of Israel. But they are not church, or the church. Daniel did not see the church in his prophecies. He was making war against the saints prevailing against them.

until the Ancient of days came, and judgment was given to the saints of the Most High; and the time came that the saints possessed the kingdom ( Daniel 7:22 ).

Now, you remember Paul rebuked the Corinthians, those in the church in Corinth, he said, "What are you doing taking your brother to a pagan judge? You know, suing them before the courts of the land. You ought to be settling these things in the church. Don't you know the saints are going to judge the world?" And so judgment is given to the saints. We will be judging the world one day. Interesting, that's one thing I never wanted to be. Maybe I can just get a job picking up coconuts on the beach in Hawaii. But the saints possessed the kingdom.

Thus he said, The fourth beast shall be the fourth kingdom upon the earth, [or the Roman Empire] which will be different from all of the kingdoms, and will devour the whole earth, and tread it down, and break it in pieces. And the ten horns out of this kingdom are ten kings that shall arise: and another shall rise after them; and he shall be diverse from the first, and he will subdue three kings. And he shall speak great words against the Most High, and will wear out the saints of the Most High, and he will think to change the times and the laws: and they shall be given into his hands until a time times the dividing of the time ( Daniel 7:23-25 ).

Or for a three and half year period will he rule, coming to Jerusalem, and beginning to make war against Israel. During the first three and half years of his reign he'll make a treaty with Israel. We'll get this next week in Daniel, chapter 9. But then he will break this treaty which will start the beginning of the end and the countdown, the last days until the return of Jesus Christ. But he is given power to rule over these saints, the redeemed Israel, for three and half years.

But the judgment shall sit, and they shall take away his dominion, to consume and destroy it and unto the end. And the kingdom and dominion, and the greatness of the kingdom under the whole heaven, shall be given to the people of the saints of the Most High, whose kingdom is an everlasting kingdom, and all dominion shall serve and obey him. Hitherto is the end of the matters. And as for me Daniel, my cogitations much troubled me, and my countenance changed in me: but I kept the matter in my heart ( Daniel 7:26-28 ). "

Dr. Constable's Expository Notes

7. The end of the fourth beast and the beginning of the everlasting kingdom 7:26-28

Dr. Constable's Expository Notes

Daniel indicated the end of the vision, and added that what he had seen and heard alarmed and terrified him. His pale face evidently resulted from his fear, as he contemplated the severe trials and persecutions awaiting his people. He originally kept this revelation to himself, perhaps because he realized that it might prove explosive if he announced it immediately.

There appear to be two specific sets of prophecies of the future in chapter 7, in addition to what would happen within Daniel’s lifetime. First, there are prophecies that deal with coming world empires that appeared (to Daniel) as regular nations. Then there are the predictions about the end of the fourth kingdom and the beginning of the fifth kingdom, which are still future events from our standpoint in history. The gap between these times was undoubtedly unclear to Daniel (cf. Isaiah 61:1-2; 1 Peter 1:10-11).

Culver summarized the evidence for the premillennial understanding of chapter 7 as follows.

"(1) Messiah’s kingdom follows Antichrist’s appearance (here described in personal rather than institutional terms), and destruction. The person has not yet appeared. This appears to make post- and a-millennial schemes identifying the Church with the Kingdom unfeasible. (2) The kingdom of Messiah here follows the Gentile kingdoms; it is at no time contemporary with them. It must, therefore, be still future. (3) The kingdom of Christ succeeds a final form of Gentile dominion which has not yet appeared. (4) The Messianic kingdom is external in aspect here, not a kingdom in men’s hearts, as Church-Kingdom theology require. (5) This kingdom is in some sense Israelitish (cf. Daniel 7:7; Daniel 7:22; Daniel 7:25; Daniel 7:27 with Daniel 8:24). The ’saints’ or holy people referred to here are Israel and no other. The Church is not a Jewish kingdom." [Note: Culver, "Daniel," p. 791.]

Comparisons between Daniel 2, 7

Daniel 2	Daniel 7
Nebuchadnezzar’s image	The four beasts
Given to Nebuchadnezzar	Given to Daniel
4 kingdoms + 1 in view	4 kingdoms + 1 in view
A 4-part image + a stone	4 beasts + the Son of Man
More general	More detailed
Daniel interpreted it.	An angel interpreted it.
Man’s viewpoint	God’s viewpoint

Gill's Exposition of the Whole Bible

Hitherto is the end of the matter,.... Of the angel's words, and of the interpretation of those things Daniel was desirous of being informed about, and of the whole dream and vision Daniel had; and indeed this is the end and issue of all events in Providence, the kingdom and glory of Christ with his people:

as for me Daniel: with respect to his frame of mind, and the state of his body, when he awaked from this dream, and reflected upon it, and especially upon that part of it which affected the people of God:

my cogitations much troubled me; when he thought of these powerful monarchies, their strength and cruelty, and what the people of God would suffer under them, and especially under the fourth beast or monarchy, and ignore particularly under the little horn or antichrist:

and my countenance changed in me: turned pale: he looked sorrowful and dejected, because of the afflictions of God's people; though the issue of them, one would have thought, would have inspired him with joy and pleasure:

but I kept the matter in my heart; laid it up in his memory; pondered it in his mind; meditated upon it; and well weighed the several things observed to him; that he might be thoroughly master of them, and make them known to others, and leave them in writing for the benefit of the church of God in future ages.

Henry's Complete Commentary on the Bible

The Vision of the Four Beasts.

B. C. 555.

      15 I Daniel was grieved in my spirit in the midst of my body, and the visions of my head troubled me.   16 I came near unto one of them that stood by, and asked him the truth of all this. So he told me, and made me know the interpretation of the things.   17 These great beasts, which are four, are four kings, which shall arise out of the earth.   18 But the saints of the most High shall take the kingdom, and possess the kingdom for ever, even for ever and ever.   19 Then I would know the truth of the fourth beast, which was diverse from all the others, exceeding dreadful, whose teeth were of iron, and his nails of brass; which devoured, brake in pieces, and stamped the residue with his feet;   20 And of the ten horns that were in his head, and of the other which came up, and before whom three fell; even of that horn that had eyes, and a mouth that spake very great things, whose look was more stout than his fellows.   21 I beheld, and the same horn made war with the saints, and prevailed against them;   22 Until the Ancient of days came, and judgment was given to the saints of the most High; and the time came that the saints possessed the kingdom.   23 Thus he said, The fourth beast shall be the fourth kingdom upon earth, which shall be diverse from all kingdoms, and shall devour the whole earth, and shall tread it down, and break it in pieces.   24 And the ten horns out of this kingdom are ten kings that shall arise: and another shall rise after them; and he shall be diverse from the first, and he shall subdue three kings.   25 And he shall speak great words against the most High, and shall wear out the saints of the most High, and think to change times and laws: and they shall be given into his hand until a time and times and the dividing of time.   26 But the judgment shall sit, and they shall take away his dominion, to consume and to destroy it unto the end.   27 And the kingdom and dominion, and the greatness of the kingdom under the whole heaven, shall be given to the people of the saints of the most High, whose kingdom is an everlasting kingdom, and all dominions shall serve and obey him.   28 Hitherto is the end of the matter. As for me Daniel, my cogitations much troubled me, and my countenance changed in me: but I kept the matter in my heart.

      Here we have, I. The deep impressions which these visions made upon the prophet. God in them put honour upon him, and gave him satisfaction, yet not without a great allay of pain and perplexity (Daniel 7:15; Daniel 7:15): I Daniel was grieved in my spirit, in the midst of my body. The word here used for the body properly signifies a sheath or scabbard, for the body is no more to the soul; that is the weapon; it is that which we are principally to take care of. The visions of my head troubled me, an again (Daniel 7:28; Daniel 7:28), my cogitations much troubled me. The manner in which these things were discovered to him quite overwhelmed him, and put his thoughts so much to the stretch that his spirits failed him, and the trance he was in tired him and made him faint. The things themselves that were discovered amazed and astonished him, and put him into a confusion, till by degrees he recollected and conquered himself, and set the comforts of the vision over against the terrors of it.

      II. His earnest desire to understand the meaning of them (Daniel 7:16; Daniel 7:16): I came near to one of those that stood by, to one of the angels that appeared attending the Son of man in his glory, and asked him the truth (the true intent and meaning) of all this. Note, It is a very desirable thing to take the right and full sense of what we see and hear from God; and those that would know must ask by faithful and fervent prayer and by accomplishing a diligent search.

      III. The key that was given him, to let him into the understanding of this vision. The angel told him, and told him so plainly that he made him know the interpretation of the thing, and so made him somewhat more easy.

      1. The great beasts are great kings and their kingdoms, great monarchs and their monarchies, which shall arise out of the earth, as those beasts did out of the sea,Daniel 7:17; Daniel 7:17. They are but terræfilii--from beneath; they savour of the earth, and their foundation is in the dust; they are of the earth earthy, and they are written in the dust, and to the dust they shall return.

      2. Daniel pretty well understands the first three beasts, but concerning the fourth he desires to be better informed, because it differed so much from the rest, and was exceedingly dreadful, and not only so, but very mischievous, or it devoured and broke in pieces,Daniel 7:19; Daniel 7:19. Perhaps it was this that put Daniel into such a fright, and this part of the visions of his head troubled him more than any of the rest. But especially he desired to know what the little horn was, that had eyes, and a mouth that spoke very great things, and whose countenance was more fearless and formidable than that of any of his fellows,Daniel 7:20; Daniel 7:20. And this he was most inquisitive about because it was this horn that made war with the saints, and prevailed against them,Daniel 7:21; Daniel 7:21. While no more is intimated than that the children of men make war with one another, and prevail against one another, the prophet does not show himself so much concerned (let the potsherds strive with the potsherds of the earth, and be dashed in pieces one against another); but when they make war with the saints, when the precious sons of Zion, comparable to fine gold, are broken as earthen pitchers, it is time to ask, "What is the meaning of this? Will the Lord cast off his people? Will he suffer their enemies to trample upon them and triumph over them? What is this same horn that shall prevail so far against the saints?" To this his interpreter answers (Daniel 7:23-25; Daniel 7:23-25) that this fourth beast is a fourth kingdom, that shall devour the whole earth, or (as it may be read) the whole land. That the ten horns are ten kings, and the little horn is another king that shall subdue three kings, and shall be very abusive to God and his people, shall act, (1.) Very impiously towards God. He shall speak great words against the Most High, setting him, and his authority and justice, at defiance. (2.) Very imperiously towards the people of God. He shall wear out the saints of the Most High; he will not cut them off at once, but wear them out by long oppressions and a constant course of hardships put upon them, ruining their estates and weakening their families. The design of Satan has been to wear out the saints of the Most High, that they may be no more in remembrance; but the attempt is vain, for while the world stands God will have a church in it. He shall think to change times and laws, to abolish all the ordinances and institutions of religion, and to bring every body to say and do just as he would have them. He shall trample upon laws and customs, human and divine. Diruit, ædificut, mutat quadrata rotundis--He pulls down, he builds, he changes square into round, as if he meant to alter even the ordinances of heaven themselves. And in these daring attempts he shall for a time prosper and have success; they shall be given into his hand until time, times, and half a time (that is, for three years and a half), that famous prophetical measure of time which we meet with in the Revelation, which is sometimes called forty-two months, sometimes 1260 days, which come all to one. But at the end of that time the judgment shall sit and take away his dominion (Daniel 7:26; Daniel 7:26), which he expounds (Daniel 7:11; Daniel 7:11) of the beast being slain and his body destroyed. And (as Mr. Mede reads Daniel 7:12; Daniel 7:12) as to the rest of the beast, the ten horns, especially the little ruffling horn (as he calls it), they had their dominion taken away. Now the question is, Who is this enemy, whose rise, reign, and ruin, are foretold? Interpreters are not agreed. Some will have the fourth kingdom to be that of the Seleucidæ, and the little horn to be Antiochus, and show the accomplishment of all this in the history of the Maccabees; so Junius, Piscator, Polanus, Broughton, and many others: but others will have the fourth kingdom to be that of the Romans, and the little horn to be Julius Cæsar, and the succeeding emperors (says Calvin), the antichrist, the papal kingdom (says Mr. Joseph Mede), that wicked one, which, as this little horn, is to be consumed by the brightness of Christ's second coming. The pope assumes a power to change times and laws, potestas autokratorike--an absolute and despotic power, as he calls it. Others make the little horn to be the Turkish empire; so Luther, Vatablus, and others. Now I cannot prove either side to be wrong; and therefore, since prophecies sometimes have many fulfillings, and we ought to give scripture its full latitude (in this as in many other controversies), I am willing to allow that they are both in the right, and that this prophecy has primary reference to the Syrian empire, and was intended for the encouragement of the Jews who suffered under Antiochus, that they might see even these melancholy times foretold, but might foresee a glorious issue of them at last, and the final overthrow of their proud oppressors; and, which is best of all, might foresee, not long after, the setting up of the kingdom of the Messiah in the world, with the hopes of which it was usual with the former prophets to comfort the people of God in their distresses. But yet it has a further reference, and foretels the like persecuting power and rage in Rome heathen, and no less in Rome papal, against the Christian religion, that was in Antiochus against the pious Jews and their religion. And St. John, in his visions and prophecies, which point primarily at Rome, has plain reference, in many particulars, to these visions of Daniel.

      3. He has a joyful prospect given him of the prevalency of God's kingdom among men, and its victory over all opposition at last. And it is very observable that in the midst of the predictions of the force and fury of the enemies this is brought in abruptly (Daniel 7:18; Daniel 7:22), before it comes, in the course of the vision, to be interpreted, Daniel 7:26; Daniel 7:27. And this also refers, (1.) To the prosperous days of the Jewish church, after it had weathered the storm under Antiochus, and the power which the Maccabees obtained over their enemies. (2.) To the setting up of the kingdom of the Messiah in the world by the preaching of his gospel. For judgment Christ comes into this world, to rule by his Spirit, and to make all his saints kings and priests to their God. (3.) To the second coming of Jesus Christ, when the saints shall judge the world, shall sit down with him on his throne and triumph in the complete downfall of the devil's kingdom. Let us see what is here foretold. [1.] The Ancient of days shall come,Daniel 7:22; Daniel 7:22. God shall judge the world by his Son, to whom he has committed all judgment, and, as an earnest of that, he comes for the deliverance of his oppressed people, comes for the setting up of his kingdom in the world. [2.] The judgment shall sit,Daniel 7:26; Daniel 7:26. God will make it appear that he judges in the earth, and will, both in wisdom and in equity, plead his people's righteous cause. At the great day he will judge the world in righteousness by that man whom he has ordained. [3.] The dominion of the enemy shall be taken away,Daniel 7:26; Daniel 7:26. All Christ's enemies shall be made his footstool, and shall be consumed and destroyed to the end: these were the apostle uses concerning the man of sin, 2 Thessalonians 2:8. He shall be consumed with the spirit of Christ's mouth and destroyed with the brightness of his coming. [4.] Judgment is given to the saints of the Most High. The apostles are entrusted with the preaching of a gospel by which the world shall be judged. All the saints by their faith and obedience condemn an unbelieving disobedient world; in Christ their head they shall judge the world, shall judge the twelve tribes of Israel,Matthew 19:28. See what reason we have to honour those that fear the Lord; how mean and despicable soever the saints now appear in the eye of the world, and how much contempt soever is poured upon them; they are the saints of the Most High; they are near and dear to God, and he owns them for his, and judgment is given to them. [5.] That which is most insisted upon is that the saints of the Most High shall take the kingdom, and possess the kingdom for ever,Daniel 7:18; Daniel 7:18. And again (Daniel 7:22; Daniel 7:22), The time came that the saints possessed the kingdom. And again (Daniel 7:27; Daniel 7:27), The kingdom and dominion, and the greatness of the kingdom under the whole heavens, shall be given to the people of the saints of the Most High. Far be it from us to infer hence that dominion is founded on grace, or that this will warrant any, under pretence of saintship, to usurp kingship. No; Christ's kingdom is not of this world; but this intimates the spiritual dominion of the saints over their own lusts and corruptions, their victories over Satan and his temptations, and the triumphs of the martyrs over death and its terrors. It likewise promises that the gospel kingdom shall be set up, a kingdom of grace, the privileges and comforts of which now, under the heavens, shall be the earnest and first-fruits of the kingdom of glory in the heavens. When the empire became Christian, and princes used their power for the defence and advancement of Christianity, then the saints possessed the kingdom. The saints rule by the Spirit's ruling in them (and this is the victory overcoming the world, even their faith) and by making the kingdoms of this world to become Christ's kingdom. But the full accomplishment of this will be in the everlasting happiness of the saints, the kingdom that cannot be moved, which we, according to his promise, look for (that is the greatness of the kingdom), the crown of glory that fades not away--that is the everlasting kingdom. See what an emphasis is laid upon this (Daniel 7:18; Daniel 7:18): The saints shall possess the kingdom for ever, even for ever and ever; and the reason is because he whose saints they are is the Most High and his kingdom is an everlasting kingdom,Daniel 7:27; Daniel 7:27. He is so, and therefore theirs shall be so. Because I live, you shall live also,John 14:19. His kingdom is theirs; they reckon themselves exalted in his exaltation, and desire no greater honour and satisfaction to themselves than that all dominions should serve and obey him, as they shall do, Daniel 7:7; Daniel 7:7. They shall either be brought into subjection to his golden sceptre or brought to destruction by his iron rod.

      Daniel, in the close, when he ends that matter, tells us what impressions this vision made upon him; it overwhelmed his spirits to such a degree that his countenance was changed, and it made him look pale; but he kept the matter in his heart. Note, The heart must be the treasury and store-house of divine things; there we must hide God's word, as the Virgin Mary kept the sayings of Christ, Luke 2:51. Daniel kept the matter in his heart, with a design, not to keep it from the church, but to keep it for the church, that what he had received from the Lord he might fully and faithfully deliver to the people. Note, It concerns God's prophets and ministers to treasure up the things of God in their minds, and there to digest them well. If we would have God's word ready in our mouths when we have occasion for it, we must keep it in our hearts at all times.

Comentario de Clarke

Versículo Daniel 7:28 . El fin del asunto.  Así dijo el ángel expositor; y lo dijo porque el propósito de Dios así lo había determinado. Al considerar estas cosas, y viendo los males que sobrevendrán al mundo antes de que esos tiempos propicios puedan tener lugar, puedo decir con Daniel: Mucho me turbaron mis cavilaciones, y mi semblante cambió en mí; pero guardo el asunto de mis conjeturas y sentimientos consiguientes en mi propio corazón.

Notas de Barnes sobre toda la Biblia

Hasta ahora es el final del asunto - Es decir, el final de lo que vi y escuché. Esta es la suma de lo que se le reveló al profeta, pero todavía dice que meditó sobre ello con profundo interés y que tuvo mucha solicitud con respecto a estos grandes eventos. Las palabras traducidas hasta ahora, significan, hasta ahora, o hasta ahora. La frase "fin del asunto" significa "el final de decir algo"; es decir, esta fue toda la revelación que se le hizo, y lo dejaron a sus propias meditaciones al respecto.

En cuanto a mí Daniel - En lo que a mí respecta; o hasta donde esto tuvo algún efecto en mí. No fue antinatural, al final de esta notable visión, declarar el efecto que tuvo sobre sí mismo.

Mis reflexiones me preocuparon mucho - Mis pensamientos al respecto. Era un tema sobre el que no podía evitar reflexionar, y que no podía dejar de producir una profunda solicitud con respecto a los eventos que iban a ocurrir. ¿Quién podría mirar hacia el futuro sin un pensamiento ansioso y agitador? Estos eventos fueron tales como para atraer la atención más profunda; como para fijar la mente en pensamiento solemne. Compare las notas en Apocalipsis 5:4.

Y mi semblante cambió en mí - El efecto de estas revelaciones se representaba en mi semblante. El profeta no dice de qué manera, ya sea poniéndolo pálido, cansado o ansioso, sino simplemente que produjo un cambio en su apariencia. El Chaldee es "brillo" - זיו zı̂yv - y el significado parece ser, que su semblante brillante y alegre cambió; es decir, que su aspecto brillante cambió; ya sea poniéndose pálido (Gesenius, Lengerke) o volviéndose serio y reflexivo.

Pero mantuve el asunto en mi corazón - No le comuniqué a nadie la causa de mis pensamientos profundos y ansiosos. Escondió todo el tema en su propia mente, hasta que pensó apropiado hacer este registro de lo que había visto y oído. Quizás no había nadie a quien pudiera comunicar el asunto que lo acreditaría; tal vez no había nadie en la corte que simpatizara con él; tal vez pensó que podría saborear la vanidad si se supiera; tal vez sintió que como nadie podía arrojar una nueva luz sobre el tema, no tendría sentido convertirlo en un tema de conversación; tal vez se sintió tan abrumado que no pudo conversar fácilmente sobre eso.

Estamos preparados ahora, después de haber pasado por una exposición de este capítulo, en cuanto al significado de los símbolos, las palabras y las frases, para tratar de determinar qué eventos se mencionan en esta notable profecía y preguntar a qué eventos se refiere. fue diseñado debe ser rociado. Y en referencia a esto, solo hay dos opiniones, o dos clases de interpretaciones, que requieren atención: lo que se refiere primaria y exclusivamente a Antíoco Epífanes, y lo que se refiere al surgimiento y el carácter del poder papal; lo que considera que la cuarta bestia se refiere al imperio de Alejandro, y el cuerno pequeño a Antíoco, y lo que considera a la cuarta bestia como al imperio romano, y el cuerno pequeño al dominio papal. Al preguntar cuál de estas es la verdadera interpretación, será apropiado, primero, considerar si es aplicable a Antiochus Epiphanes; segundo, si de hecho encuentra un cumplimiento en el imperio romano y el papado; y, en tercer lugar, si tal es la aplicación adecuada, ¿qué debemos buscar en el futuro en lo que queda sin cumplir con respecto a la profecía?

I. La cuestión de si es aplicable al caso de Antiochus Epiphanes. Una gran clase de intérpretes, del personaje más respetable, entre los que se encuentran Lengerke, Maurer, Prof. Stuart (Consejos sobre la interpretación de la profecía, p. 86, siguiente; también Com. On Daniel, pp. 205-211), Eichhorn Bertholdt, Bleek y muchos otros suponen que la alusión a Antíoco es clara y que la referencia principal, si no exclusiva, a la profecía es para él. El profesor Stuart (Consejos, p. 86) dice: "El pasaje en Daniel 7:25 es tan claro que no deja lugar a dudas razonables". “En Daniel 7:8, Daniel 7:2, Daniel 7:24, se describe el surgimiento de Antiochus Epiphanes; porque la cuarta bestia es, más allá de toda duda razonable, el dominio griego dividido que sucedió al reinado de Alejandro Magno. De esta dinastía surge Antíoco, Daniel 7:8, Daniel 7:2, quien se describe gráficamente en Daniel 7:25 'como alguien que hablará grandes palabras contra el Altísimo , 'etc. ”

Los hechos con respecto a Antíoco, en la medida en que son necesarios para conocerse en la investigación, son brevemente estos: Antíoco Epífanes (los Illustrios, un nombre que tomó sobre sí mismo, Prideaux, iii. 213), era el hijo de Antíoco el Grande , pero sucedió a su hermano, Seleucus Philopator, quien murió 176 a. C. Antíoco reinó sobre Siria, cuya capital era Antioquía, en Oronres, desde 176 a. C. a 164 a.C. Su carácter, como el de un tirano cruel y el enemigo más sanguinario y amargo de los judíos, se detalla completamente en el primer y segundo libro de Macabeos. Compárese también Prideaux, Con. vol. iii) 213-234. Los hechos en el caso de Antíoco, en la medida en que se supone que tienen que ver con la aplicación de la profecía que tenemos ante nosotros, son así expuestos por el Prof. Stuart (Consejos sobre la Interpretación de la Profecía, pp. 89, 90): "En el año 168 antes de Cristo, en el mes de mayo, Antíoco Epífanes estaba en camino para atacar Egipto, y separó a Apolonio, uno de sus confidentes militares, con 22,000 soldados, para someter y saquear Jerusalén. La misión se ejecutó con todo el éxito. Se hizo una horrible matanza de los hombres en Jerusalén, y una gran parte de las mujeres y los niños, que fueron hechos cautivos, fueron vendidos y tratados como esclavos. Los servicios del templo fueron interrumpidos, y sus alegres fiestas se convirtieron en luto, 1 Macc. 1: 37-39. Poco después, los judíos en general se vieron obligados a comer carne de cerdo y sacrificarse a los ídolos. En diciembre de ese mismo año, el templo fue profanado al presentar la estatua de Júpiter Olimpo; y el 25 de ese mes se ofrecieron sacrificios a ese ídolo en el altar de Jehová. Solo tres años después de este último evento, es decir, el 25 de diciembre de 165 a. C., Judas Macabeo expulsó el templo y restableció la adoración a Jehová.

Por lo tanto, tres años y medio, o casi exactamente este período, fallecieron, mientras que Antíoco tenía la posesión y el control completos de todo en Jerusalén y el templo. Cabe señalar, también, que solo pasaron tres años, desde el momento en que la profanación del templo se llevó a su máxima altura, es decir, sacrificando a la estatua de Júpiter Olimpo en el altar de Jehová, hasta el momento en que Judas renovó el culto regular. Menciono esta última circunstancia para dar cuenta de los tres años de profanaciones de Antíoco, que se nombran como el período de ellos en Joseptus, Ant. xii. 7, Sección 6. Este período coincide exactamente con el tiempo durante el cual se llevó a cabo la profanación consumada, si consideramos el período en que Judas Maceabeus restauró la adoración en el templo. Pero en Prooem. ad Bell. Jud. Sección 7 y Bell. Judas 1:1, Sección 1, Josefo reconoce tres años y medio como el período durante el cual Antíoco devastó Jerusalén y Judea ".

Con respecto a esta declaración, si bien los hechos generales son correctos, hay algunas declaraciones adicionales que deben hacerse para determinar su relación real con el caso. El acto de separar a Apolonio para atacar a Jerusalén no fue, como se afirma en este extracto, cuando Antíoco se dirigía a Egipto, sino a su regreso de Egipto, y solo dos años después de que Jerusalén fuera tomada por Antíoco. - Prideaux, iii. 239. La ocasión de su separación de Apolonio, fue que Antíoco se enfureció porque había sido derrotado en Egipto por los romanos, y decidió desahogar toda su ira sobre los judíos, quienes en ese momento no le habían ofendido en particular. Cuando, dos años antes, Antíoco mismo había tomado Jerusalén, mató a cuarenta mil personas; tomó tantos cautivos y los vendió por esclavos; se forzó a sí mismo a entrar al templo y entró en el lugar más sagrado; hizo que se ofreciera una gran cerda en el altar del holocausto, para mostrar su desprecio por el templo y la religión judía; roció el caldo sobre cada parte del templo con el fin de contaminarlo; saqueó el templo del altar del incienso, la mesa de pan de la proposición y el candelabro de oro, y luego regresó a Antioquía, después de haber nombrado a Felipe, un frigio, un hombre de carácter cruel y bárbaro, para gobernador de los judíos. - Prideaux, iii. 231.

Cuando Apolonio atacó nuevamente la ciudad, dos años después, esperó en silencio hasta el sábado y luego hizo su asalto. Llenó la ciudad de sangre, la prendió fuego, demolió las casas, derribó los muros, construyó una fortaleza fuerte contra el templo, desde donde la guarnición podría caer sobre todos los que intentaran ir a adorar. A partir de este momento, "el templo quedó desierto y se omitieron los sacrificios diarios", hasta que Judas Macabeo restauró el servicio, tres años y medio después. El tiempo durante el cual esto continuó fue, de hecho, solo tres años y medio, hasta que Judas MaccaUcus logró expulsar al pagano del templo y de Jerusalén, cuando el templo fue purificado, y fue solemnemente reconsagrado a la adoración a Dios. Ver Prideaux, Con. iii) 240, 241, y las autoridades allí citadas.

Ahora, en referencia a esta interpretación, suponiendo que la profecía se relaciona con Antíoco, debe admitirse que hay coincidencias que son notables, y es sobre la base de estas coincidencias que la profecía se le ha aplicado. Estas circunstancias son las siguientes:

(a) El carácter general de la autoridad que existiría como lo denota el "cuerno pequeño", como el de severidad y crueldad. Ninguno podría estar mejor preparado para representar eso que el personaje de Antiochus Epiptianes. Comparar Prideaux, Con. iii) 213, 214.

(b) Su arrogancia y blasfemia: "hablar grandes palabras contra el Altísimo". Nada es más fácil que encontrar lo que sería un cumplimiento de esto en el carácter de Antíoco: en su sacrílega entrada a los lugares más sagrados; en su montaje de la estatua de Júpiter; en su ofrenda una cerda como sacrificio en el gran altar; en su rociar el caldo de cerdos en el templo en desprecio de los hebreos y su adoración, y en hacer que cese el sacrificio diario en el templo.

(c) Su guerra con los "santos" y "el desgaste de los santos del Altísimo": todo esto se pudo lograr en las guerras que Antíoco libró contra los judíos en la masacre de tantos miles, y en el envío tantos en esclavitud sin esperanza.

(d) Su intento de "cambiar los tiempos y las leyes" - esto podría haberse cumplido en el caso de Antíoco - en su carácter arbitrario y en su interferencia con las leyes de los hebreos.

(e) El tiempo, como se indicó anteriormente, es la coincidencia más notable. Si no se considera que esto se refiere exclusivamente a Antíoco, debe explicarse en una de las dos suposiciones, ya sea que se trata de una de esas coincidencias que sucederán en la historia, como sucede en los sueños; o como teniendo una doble referencia, destinada a referirse principalmente a Antíoco, pero en un sentido secundario y más importante, refiriéndose también a otros eventos que tienen un gran parecido con esto; o, en otras palabras, que el lenguaje fue diseñado de manera tal que se relacionó con dos clases de eventos similares. Sin embargo, no debe considerarse como muy notable que es posible encontrar un cumplimiento de estas predicciones en Antíoco, aunque se supone que el diseño fue describir el papado, ya que algunas de las expresiones son de carácter tan general. que podrían aplicarse a muchos eventos que ocurrieron y, por la naturaleza del caso, había fuertes puntos de semejanza entre Antíoco y el poder papal. No es absolutamente necesario, por lo tanto, suponer que esto tenía referencia a Antiochus Epiphanes; y hay tantas objeciones a esta visión como para hacerla, me parece, moralmente imposible que debería haber tenido esa referencia. Entre estas objeciones están las siguientes:

(1) Esta interpretación hace que sea necesario dividir el reino de los medos y los persas, y considerarlos dos reinos, como lo hacen Eichhorn, Jahn, Dereser, DeWette y Bleek. Para esta interpretación, los siguientes son los reinos denotados por las cuatro bestias: por el primero, el Caldeo; por el segundo, el Medish; por el tercero, el persa; y para el cuarto, el reino macedonio o macedonio-asiático bajo Alejandro Magno. Pero para no hablar ahora de ninguna otra dificultad, es una objeción insuperable a esto, que en lo que respecta a los reinos de los medos y los persas se mencionan en las Escrituras, y en la medida en que juegan un papel en el cumplimiento de la profecía, son Siempre mencionado como uno. Aparecen como uno; ellos actúan como uno; Son considerados como uno. El reino de los medos no aparece hasta que se une con el de los persas, y este comentario es de especial importancia cuando se habla de ellos como sucesores del reino de Babilonia. El reino de los medos era contemporáneo del de Babilonia; Fue el reino Mede-Persa el que, en cierto sentido, fue el sucesor del de Babilonia, como se describe en estos símbolos. El reino de los medos, como bien señala Hengstenberg, en ningún sentido podría decirse que sucedió a Babilonia por más tiempo que durante el reinado de Cyaxares II, después de la toma de Babilonia: e incluso durante ese corto período de dos años, el De hecho, el gobierno estaba en manos de Ciro. - Die Authentic des Daniel, pág. 200. Schlosser (p. 243) dice: "el reino de los medos y los persas debe ser considerado como uno y el mismo reino, solo que en el cambio de la dinastía otra rama obtuvo la autoridad". Ver particularmente, Rosenmuller, Alterthumskunde, i. 290, 291. De hecho, estos dos reinos siempre se mezclan: sus leyes, sus costumbres, su religión y se mencionan como uno solo. Compare Ester 1:3, Ester 1:18; Ester 10:2; Daniel 5:28; Daniel 6:8, Daniel 6:12, Daniel 6:15.

(2) Para esta interpretación, es necesario dividir el imperio fundado por Alejandro, y en lugar de considerarlo como uno, considerar lo que existía cuando reinó como uno; y el de Antíoco, uno de los sucesores de Alejandro, como otro. Esta opinión es mantenida por Bertholdt, quien supone que la primera bestia representaba el reino de Babilonia; el segundo, el reino de los medos y los persas; el tercero, el de Alejandro; y el cuarto los reinos que surgieron de eso. Para esto, es necesario suponer que las cuatro cabezas y alas, y los diez cuernos, representan igualmente ese reino, o surgieron de él: las cuatro cabezas, el reino cuando se divide a la muerte de Alejandro y los diez cuernos. , poderes que finalmente surgieron del mismo dominio. Pero esto es contrario a toda la representación con respecto al imperio asiático-macedonio. En Daniel 8:8, donde hay una referencia indudable a ese imperio, se dice "el macho cabrío creció mucho: y cuando estaba fuerte, se rompió el gran cuerno; y por eso subieron cuatro notables hacia los cuatro vientos del cielo. Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho, hacia el sur, etc. " Aquí hay una alusión indudable a Alejandro, y a sus seguidores, y particularmente a Antíoco, pero no se menciona ninguna división tal como es necesario suponer si la cuarta bestia representa el poder que sucedió a Alejandro en el Este. En ningún lugar el reino de los sucesores de Alejandro está separado del suyo en el mismo sentido en que el reino de los medos y los persas es del de Babilonia, o el reino de Alejandro del de los persas. Compárese con Hengstenberg, como anteriormente, págs. 203-205.

(3) La suposición de que la cuarta bestia representa el reino de Alejandro o, según Bertholdt y otros, los sucesores de Alejandro, de ninguna manera concuerda con el carácter de esa bestia en comparación con los demás. Esa bestia era mucho más formidable y más temible que cualquiera de los otros. Tenía dientes de hierro y garras de bronce; estampó todo lo que tenía delante y lo rompió en pedazos, y manifiestamente representó un dominio mucho más temeroso que cualquiera de los otros. Lo mismo es cierto con respecto a la representación paralela en Daniel 2:33, Daniel 2:4, del cuarto reino representado por las piernas y los pies de hierro, como más fabuloso que cualquiera de los indicados por el oro, la plata o el latón. Pero esta representación de ninguna manera concuerda con el carácter del reino de Alejandro o sus sucesores, y de hecho no sería cierto para ellos. Estaría de acuerdo, como veremos, con el poder romano, incluso en contraste con el de Babilonia, Persia o Macedonia; pero no es la representación que, con propiedad, se daría al imperio de Alejandro, o sus sucesores, en contraste con los que los precedieron. Compárese con Hengstenberg, como anteriormente, págs. 205-207. Además, esto no está de acuerdo con lo que se dice expresamente de este poder que debería suceder al de Alejandro, en un pasaje que sin duda se refiere a él, en Daniel 8:22, donde se dice: "Ahora que está roto, mientras que cuatro lo defendieron, cuatro reinos se levantarán de la nación, pero no en su poder ".

(4) En este supuesto, es imposible determinar quiénes son los "diez cuernos" de la cuarta bestia Daniel 7:7 y los "diez reyes" Daniel 7:24 que están representados por estos Todas las declaraciones en Daniel que se refieren al reino de Macedonia Daniel 7:6; Daniel 8:8, Daniel 8:22 implica que el imperio de Macedonia en el Este, cuando el fundador murió, se dividiría en cuatro grandes potencias o monarquías, de acuerdo con lo que se sabe que tiene Ha sido el hecho. ¿Pero quiénes son los diez reyes o soberanías que iban a existir bajo este poder general macedonio, en el supuesto de que la cuarta bestia representa esto? Bertholdt supone que los diez cuernos son "diez reyes sirios", y que el undécimo cuerno pequeño es Antiochus Epiphanes. Los nombres de estos reyes, según Bertholdt (pp. 432, 433), son Seleucus Nicator, Antiochus Sorer, Antiochus Theos, Seleucus Callinicus, Seleucus Ceraunus, Antiochus the Great, Seleucus Philopator, Heliodorus, Ptolemy Philometor y Demetrius. Así también el Prof. Stuart, Com. en Dan pag. 208. Pero es imposible distinguir este número exacto de reyes sirios de la historia, sin decir nada ahora de la improbabilidad de suponer que su poder estaba representado por la cuarta bestia. Estos reyes no eran de la misma dinastía, de Siria, de Macedonia o de Egipto, pero la lista está compuesta por diferentes reinos. Grocio (in loc.) Forma el catálogo de diez reyes de las listas de los reyes de Siria y Egipto: cinco de uno y cinco del otro; pero esto es manifiestamente contrario a la intención de la profecía, que es representarlos como resultado del mismo poder. Es una objeción adicional a este punto de vista, que estas son listas de reyes sucesivos, elevándose uno tras otro; Considerando que la representación de los diez cuernos nos llevaría a suponer que existían simultáneamente; o que de alguna manera había diez poderes que surgieron del único gran poder representado por la cuarta bestia.

(5) Igualmente difícil es, en este supuesto, saber quiénes son los "tres cuernos" que fueron arrancados por el cuerno pequeño que surgió entre los diez, Daniel 7:8. Grocio, que considera que el "cuerno pequeño" representa a Antíoco Epífanes, supone que los tres cuernos eran sus hermanos mayores, Seleuco, Demetrio, el hijo de Seleuco, y Ptolomeo Filopator, rey de Egipto. Pero es una objeción insuperable a esto que los tres reyes mencionados por Grocio no están todos en su lista de diez reyes, ni Ptolomeo Philometor (si se refería a Philometor), ni Demetrius son del número. - Newton sobre el Profeta. pag. 211. Tampoco fueron arrancados de raíz por Antíoco, ni por su orden. Seieueus fue envenenado por su tesorero, Helioderus, cuyo objetivo era usurpar la corona por sí mismo, antes de que Antiochus viniera de Roma, donde había sido detenido como rehén durante varios años. Demetrio vivió para destronar y asesinar al hijo de Antíoco, y lo sucedió en el reino de Siria. Ptolomeo Filopater murió rey de Egipto casi treinta años antes de que Antíoco llegara al trono de Siria; o si Ptolomeo Philometer, como es más probable, se refería a Grocio, aunque sufrió mucho en las guerras con Antíoco, pero sobrevivió a él unos dieciocho años y murió en posesión de la corona de Egipto. - Newton, ut supra. Bertlholdt supone que los tres reyes fueron Heliodoro, quien envenenó a Seleuco Filópatro, y buscó, con la ayuda de un grupo, obtener el trono; Ptolomeo Filometor, rey de Egipto, quien, como hijo de la hermana del rey, reclamó el trono; y Demetrio, quien, como hijo del ex rey, era legítimo heredero al trono. Pero hay dos objeciones a esta opinión;

(a) que la representación del profeta es de reyes reales, que no eran; y

(b) que Antíoco ascendió al trono pacíficamente; Demetrio, que habría sido considerado como el rey de Siria, no pudiendo hacer que su título fuera bueno, fue detenido como rehén en Roma. Hengstenberg, págs. 207, 208. Prof Stuart, Com. en Dan., págs. 208, 209, supone que los tres reyes mencionados fueron Heliodoro, Ptolomeo Filómetro y Demetrio I; pero con respecto a estos debe observarse, que eran meros pretendientes al trono, mientras que el texto en Daniel supone que serían verdaderos reyes. Compárese con Hengstenberg, pág. 208.

(6) El tiempo mencionado aquí, en el supuesto de que literalmente se pretenden tres años y medio Daniel 7:25, no concuerda con el dominio real de Antíoco. En una referencia indudable a él en Daniel 8:13, se dice que "la visión sobre el sacrificio diario y la transgresión de la desolación" sería "hasta dos mil trescientos días; entonces se limpiará el santuario; es decir, mil cuarenta días, o unos dos años y diez meses más que el tiempo mencionado aquí. Soy consciente de la dificultad de explicar esto (ver Prof. Stuart, Consejos sobre la Interpretación de la Profecía, p. 98, siguiente), y la mención exacta del pasaje en Daniel 8:13, surgirá consideración de aquí en adelante; pero es una objeción de cierta fuerza a la aplicación del "tiempo y tiempos, y la división de un tiempo" Daniel 7:25 a Antiochus, que no es el mismo tiempo que se aplica a él en otros lugares.

(7) Y, una objeción más a esta aplicación es que, en la profecía, se dice que el que estaba representado por el "cuerno pequeño" continuaría hasta que "el Anciano de los días debería sentarse", y evidentemente hasta el reino debe ser tomado por el que se asemeja al Hijo del hombre, Daniel 7:9-1, Daniel 7:13, Daniel 7:21, Daniel 7:26 . Pero si esto se refiere a Antíoco, entonces estos eventos deben referirse a la venida del Mesías y al establecimiento de su reino en el mundo. Sin embargo, de hecho; Antíoco murió unos 164 años antes de que viniera el Salvador, y no hay forma de demostrar que continuó hasta que el Mesías vino en la carne.

Estas objeciones a la opinión de que esto se refiere a Antiochus Epiphanes me parecen insuperables.

II La cuestión de si se refiere al imperio romano y al poder papal. La pregunta justa es, si las cosas a las que se hace referencia en la visión realmente encuentran tal correspondencia en el imperio romano y el papado, que las representarían de manera justa si los símbolos se hubieran utilizado después de que ocurrieran los eventos. ¿Son tales como podríamos usar correctamente ahora para describir las porciones de esos eventos que han pasado, en el supuesto de que la referencia fuera a esos eventos? Para determinar esto, será apropiado referirse a las cosas en el símbolo, y preguntar si los eventos correspondientes a ellos realmente han ocurrido en el imperio romano y el papado. Recordando la exposición que se ha dado anteriormente de la explicación proporcionada por el ángel a Daniel, las cosas allí mencionadas encontrarán un cumplimiento amplio y sorprendente en el imperio romano y el poder papal.

(1) El cuarto reino, simbolizado por la cuarta bestia, está representado con precisión por el poder romano. Esto es cierto con respecto al lugar que ese poder ocuparía en la historia del mundo, suponiendo que los tres primeros se refirieran a los babilonios, los medo-persas y los macedonios. En este supuesto, no hay necesidad de considerar el imperio medo-persa dividido en dos, representado por dos símbolos; o el reino fundado por Alejandro, el asiático-macedonio, a diferencia del de sus sucesores. Como el medo-persa era de hecho un dominio, también lo era el macedonio bajo Alejandro, y en la forma de las cuatro dinastías en las que se dividió en su muerte, y hasta el momento en que todo fue subvertido por las conquistas romanas. En este supuesto, también, todo en el símbolo se cumple. La cuarta bestia, tan poderosa, tan aterradora, tan poderosa, tan diferente de todas las demás, armada con dientes de hierro y con garras de bronce, pisoteando y pisoteando toda la tierra, representa bien el dominio romano.

El símbolo es tal que ahora deberíamos usarlo apropiadamente para representar ese poder, y en todos los aspectos ese imperio estaba bien representado por el símbolo. También se puede agregar que esta suposición corresponde con la interpretación obvia del lugar paralelo en Daniel 2:33, Daniel 2:4, donde el mismo imperio se refiere en la imagen patas y pies de hierro. Ver la nota en ese pasaje. Debería agregarse que este cuarto reino debe considerarse como prolongado durante toda la continuación del poder romano, en las diversas formas en que ese poder se ha mantenido en la tierra, tanto bajo el imperio como dividido en soberanías separadas, y cuando nuevamente concentrado y encarnado bajo el papado. Ese cuarto poder o dominio debía continuar, según la predicción aquí, hasta el establecimiento del reino de los santos. O bien, entonces, ese reino de los santos ha venido, o se ha establecido, o el cuarto reino, de alguna forma, aún permanece.

La verdad es que en la profecía todo el dominio romano parece ser contemplado como uno: un poder poderoso y formidable que pisotea las libertades del mundo; oprimiendo y persiguiendo al pueblo de Dios, la verdadera iglesia; y mantener un dominio absoluto y arbitrario sobre las almas de los hombres, como una poderosa dominación que se interpone en el camino del progreso de la verdad y que frena el reinado de los santos en la tierra. En estos aspectos, el dominio papal es, y ha sido, pero una prolongación, en otra forma, de la influencia de la Roma pagana, y toda la dominación puede ser representada como una, y puede ser simbolizada por la cuarta bestia en la visión de Daniel. . Cuando cese ese poder, podemos, de acuerdo con la profecía, buscar el momento en que el "reino se dará a los santos", o cuando el verdadero reino de Dios se establecerá en todo el mundo.

(2) De esta soberanía, representada por la cuarta bestia, surgirían diez poderes o soberanías, representados por los diez cuernos. En la exposición se demostró que todos estos surgirían de ese único dominio y ejercerían el poder que ejercía ese poder; es decir, que el gran poder se dividiría y distribuiría en el número representado por diez. Como todos los cuernos aparecieron al mismo tiempo en la bestia y no surgieron uno tras otro, estos poderes serían simultáneos y no serían una mera sucesión; y como todos los cuernos surgieron de la bestia, todos estos poderes tendrían el mismo origen, y serían una parte del mismo poder ahora dividido en muchos. La pregunta es, entonces, si el poder romano se distribuyó de hecho en tantas soberanías en cualquier período, como estaría representado por el surgimiento del cuerno pequeño, si eso se refiere al papado. Ahora, uno solo tiene que mirar cualquier trabajo histórico, para ver cómo, de hecho, el poder romano se distribuyó y se dividió de esta manera en una gran cantidad de reinos, o comparativamente pequeñas soberanías, ocupando las porciones del mundo que alguna vez estuvieron gobernadas por Roma. . En la decadencia del imperio, y cuando surgió el nuevo poder representado por el "cuerno pequeño", hubo una ruptura completa del único poder que antes se ejercía, y una gran cantidad de estados y reinos surgieron de él.

Para ver que no hay dificultad en distinguir el número diez, o que tal distribución y ruptura de un poder se sugiere naturalmente, eché un ojo en la tabla histórica de Lyman y encontré los siguientes reinos o soberanías especificadas como ocupando el mismo territorio que poseía el imperio romano, y que surgió de eso: los vándalos, los alanos, los suevos, los hérulos, los francos, los visigodos, los ostrogodos, los borgoñones, los lombardos, los británicos. El imperio romano como tal había cesado, y el poder se distribuyó en una gran cantidad de soberanías relativamente pequeñas, bien representadas en este período por los diez cuernos en la cabeza de la bestia. Incluso los romanistas mismos admiten que el imperio romano fue, por medio de las incursiones de las naciones del norte, desmembrado en diez reinos (Calmet en Apocalipsis 13:1; y se refiere igualmente a Berengaud, Bossuet y Dupin. Ver Newton, p. 209); y Maquiavelo (Hist. de Flor. 1. i.), sin el diseño de proporcionar una ilustración de esta profecía, y probablemente sin recordarla, ha mencionado estos nombres:

1, los ostrogodos en Moesia;

2, los visigodos en Panonia;

3, los suevos y alanos en Gascoign y España;

4, los vándalos en África;

5, los francos en Francia;

6, los borgoñones en Borgoña;

7, Heruli y Turingi en Italia;

8, los sajones y los ángulos en Gran Bretaña;

9, los hunos en Hungría;

10, los lombardos al principio sobre el Danubio, luego en Italia.

El arreglo propuesto por Sir Isaac Newton es el siguiente:

1, El reino de los vándalos y alanos en España y África;

2, el reino de los suevos en España;

3, el reino de los visigodos;

4, el reino de los alanos en Gallia;

5, el reino de los borgoñones;

6, el reino de los francos;

7, el reino de los británicos;

8. el reino de los hunos;

9, el reino de los lombardos;

10, el reino de Rávena.

Compárese también con Duffield sobre las Profecías, págs. 279, 280. Para otros arreglos que constituyen el número diez, que abarca el antiguo poder del imperio romano, vea Newton sobre las Profecías, págs. 209, 210. Hay una ligera variación en el arreglos propuestos por el Sr. Mede, el Obispo Lloyd y Sir Isaac Newton; pero aún así es notable que es fácil distinguir ese número con un grado de certeza tan bueno, y particularmente, que debería haber sido sugerido por un mismo romanista. Incluso si no es posible distinguir el número con estricta exactitud, o si todos los escritores no están de acuerdo con respecto a las dinastías que constituyen el número diez, debemos recordar el hecho de que estos poderes surgieron en medio de una gran confusión; ese reino surgió y otro cayó en rápida sucesión; y que no había toda la certeza de ubicación y límite que existe en los estados antiguos y establecidos. Una cosa es cierta, que nunca ha habido un caso en el que un imperio de gran poder se haya dividido en pequeñas soberanías, a lo que esta descripción se aplicaría tan bien como el surgimiento de las numerosas dinastías en la ruptura de la vasta Poder romano; y otra cosa es igualmente cierta, que si ahora buscáramos un símbolo apropiado del poderoso poder romano - de sus conquistas, y de la extensión de su dominio, y de la condición de ese imperio, alrededor del tiempo en que surgió el papado , no pudimos encontrar un símbolo más llamativo o apropiado que el de la terrible cuarta bestia con dientes de hierro y garras de bronce: estampando la tierra bajo sus pies, y con diez cuernos brotando de su cabeza.

(3) en medio de estos surgió un cuerno pequeño que tenía características notables. La pregunta ahora es, si esto no representa a Antíoco, si encuentra un cumplimiento adecuado en el papado. Ahora, con respecto a esta investigación, el más mínimo conocimiento de la historia y las afirmaciones del poder papal demostrará que existía una sorprendente adecuación en el símbolo, tal adecuación, que si deseamos ahora encontrar un símbolo que represente esto, no pudimos encontrar a nadie mejor adaptado a él que el empleado por Daniel.

(a) El cuerno pequeño surgiría entre los demás y se interpondría entre ellos, como dividiendo el poder con ellos, o compartiendo o ejerciendo ese poder. Es decir, en el supuesto de que se refiere al papado, el poder papal surgiría del imperio romano; sería una de las soberanías entre las cuales ese vasto poder se dividiría y compartiría con los otros diez en el ejercicio de la autoridad. Sería un undécimo poder agregado a los diez. ¿Y quién puede ignorar que el poder papal al principio, cuando afirmó por primera vez la autoridad civil, sostuvo tal relación con el desmoronado y dividido imperio romano como este? Era solo uno de los poderes por los que pasaba esa vasta soberanía.

(b) No surgiría contemporáneamente con ellos, sino que surgiría en medio de ellos, cuando ya existieran. Se los ve en la visión como si realmente existieran juntos, y este nuevo poder comienza entre ellos. ¿Qué podría ser más llamativamente descriptivo del Papado, como un poder que surge cuando la gran autoridad romana se fragmenta y se distribuye en un gran número de soberanías? Entonces se vio que este nuevo poder aumentaba, al principio pequeño, pero gradualmente ganando fuerza, hasta que superó a cualquiera de ellos en fuerza y ​​asumió una posición en el mundo que ninguno de ellos tenía. La representación es exacta. No es una potencia extranjera que los invadió; comienza en medio de ellos, brotando de la cabeza de la misma bestia y constituyendo una parte de la misma dominación poderosa que gobernaba el mundo.

(c) Sería pequeño al principio, pero pronto se volvería tan poderoso como para arrancar y desplazar a tres de los otros. ¿Y podría algún símbolo haber sido mejor elegido para describir el poder papal que este? ¿Podríamos encontrar alguno que lo describa mejor? Cualquiera debe tener el más mínimo conocimiento de la historia del poder papal para saber que fue pequeño en sus inicios, y que su ascendencia sobre el mundo fue la consecuencia de un crecimiento lento pero constante. De hecho, fue tan débil al comienzo, tan indefinida fue su primera aparición y forma, que una de las cosas más difíciles de la historia es saber exactamente cuándo comenzó, o determinar la fecha exacta de su origen como un poder distinto. . Diferentes esquemas en la interpretación de la profecía se centran totalmente en esto. Vemos, de hecho, que el poder posteriormente fuertemente marcado en su carácter, y ejerciendo una poderosa influencia en el mundo, habiendo sometido a las naciones a su control; vemos causas durante mucho tiempo en el trabajo que tienden a esto, y podemos rastrear su operación gradual en su producción, pero el período exacto en que comenzó su dominio, cuál fue el primer acto característico del papado como tal, lo que constituyó su comienzo preciso como un poder peculiar que combina y combina una autoridad civil y eclesiástica peculiar, nadie puede determinarlo con absoluta certeza. ¿Quién puede arreglar la fecha exacta? ¿Quién puede decir exactamente cuándo fue? Es cierto que hubo varios actos distintos, o el ejercicio de la autoridad civil, en la historia temprana del papado, pero cuál fue el comienzo preciso de ese poder que nadie ha podido determinar con tanta certeza como para no dejar espacio para la duda Cualquiera puede ver con qué propiedad el comienzo de tal poder sería designado por un pequeño cuerno que brota entre otros.

(d) Sería poderoso, porque el "cuerno pequeño" se hizo tan poderoso como para arrancar tres de los cuernos de la bestia. Del crecimiento del poder del papado, nadie puede ignorar quién conoce la historia. Mantuvo a las naciones en sujeción, y reclamó y ejerció el derecho de desplazar y distribuir coronas como quisiera.

(e) Sometería a "tres reyes"; es decir, tres de los diez representados por los diez cuernos. El profeta vio esto en algún momento de su progreso cuando tres cayeron ante él o fueron derrocados por él. También podría haber otros puntos en su historia en los que se podría haber visto derrocado a más de ellos, tal vez los diez completos, pero la atención fue detenida por el hecho de que, poco después de su ascenso, se vio que tres de los diez caer ante ella. Ahora, en lo que respecta a la aplicación de esto, puede observarse,

(1) Que no se aplica, como ya se mostró, a Antíoco Epífanes, ya que no tiene sentido derrocar a tres de los príncipes que ocuparon el trono en la sucesión de Alejandro, por no mencionar el hecho de que estos eran reyes contemporáneos o reinos

(2) no hay otro período en la historia, y no hay otros eventos a los que se pueda aplicar, excepto Antíoco o el Papado.

(3) en la confusión que existía sobre la ruptura del imperio romano, y las cuentas imperfectas de las transacciones que ocurrieron en el surgimiento del poder papal, no sería maravilloso si fuera difícil encontrar eventos claramente registrados que sería en todos los aspectos un cumplimiento preciso y absoluto de la visión.

(4) sin embargo, es posible distinguir el cumplimiento de esto con un buen grado de certeza en la historia del papado. Si corresponde al poder papal, lo que parece exigirse es que tres de estos diez reinos, o soberanías, deberían ser desarraigados por ese poder; que dejen de existir como soberanías separadas; que deberían agregarse a la soberanía que debería surgir; y que, como reinos distintos, deberían dejar de desempeñar un papel en la historia del mundo. El señor Mede supone que las tres soberanías así transplantadas o desarraigadas fueron los griegos, los longobardos y los francos. Sir Isaac Newton supone que eran el Exarcado de Rávena, los lombardos y el senado y el ducado de Roma. Las objeciones que se pueden hacer a estas suposiciones se pueden ver en Newton sobre las Profecías, págs. 216, 217. Los reinos a los que él supone referirse son los siguientes:

Primero. El exarcado de Rávena. Este derecho pertenecía a los emperadores griegos. Esta fue la capital de sus dominios en Italia. Se rebeló por instigación del Papa, y fue capturado por Astolphus, rey de los lombardos, quien pensó hacerse dueño de Italia. El Papa, en su exigencia, solicitó ayuda a Pipino, rey de Francia, que marchó a Italia, asedió a los lombardos en Pavía y los obligó a entregar el Exarcado y otros territorios en Italia. Estos no fueron devueltos al emperador griego, como deberían haberlo hecho en justicia, pero, a pedido del Papa, fueron entregados a Pedro y sus sucesores para su posesión perpetua. "Y así", dice Platina, "el nombre del Exarcado, que había continuado desde la época de Narses hasta la toma de Ravenna, ciento setenta años, se extinguió". - Vidas de los papas. Esto, según Sigonius, se realizó en el año 755. Ver Gibbon, diciembre y otoño, vol. ii. 224; iii) 332, 334, 338. De este período, dice Bp. Newton, ahora que los Papas se convirtieron en príncipes temporales, ya no datan sus epístolas y toros en los años del reinado del emperador, sino en los años de su propio avance a la silla papal.

En segundo lugar. El reino de los lombardos. Este reino fue problemático para los papas. Los dominios del papa fueron invadidos por Desiderio, en tiempos del papa Adrián I. La solicitud se hizo nuevamente al rey de Francia, y Carlos el Grande, hijo y sucesor de Pipino, invadió a los lombardos; y deseoso de ampliar sus propios dominios, conquistó a los lombardos, puso fin a su reino y entregó una gran parte de su territorio al Papa. Este fue el final del reino de los lombardos, en el año 206 después de que obtuvieran sus posesiones en Italia, y en el año de nuestro Señor 774. Ver Gibbon, diciembre y otoño, vol. iii) 335.

En tercer lugar. Los Estados romanos sometidos a los Papas en un sentido civil. Aunque sometido espiritualmente al Papa, durante mucho tiempo el pueblo romano fue gobernado por un senado, y retuvo muchos de sus antiguos privilegios, y eligió tanto a los emperadores occidentales como a los papas. Sin embargo, este poder, como es bien sabido, pasó a manos de los Papas, y ha sido retenido por ellos hasta la actualidad, ya que el Papa continuó siendo la cabeza civil y eclesiástica. Ver Bp. Newton, págs. 319, 320. Toda apariencia de la libertad de la antigua Roma falleció, y este dominio romano, como tal, dejó de ser, siendo completamente absorbido por el papado. Los sajones, los francos, etc., continuaron su independencia como poderes civiles; estos estados pasaron completamente al dominio del Papa, y como reinos independientes o soberanías dejaron de existir. Esta es la solución con respecto a los "tres cuernos" que debían ser arrancados, según lo dado por Bp. Newton Ciertamente, en un caso de este tipo, no se puede esperar en la confusión e indefinición de esa porción de la historia, ni se puede exigir razonablemente.

Si hubo tres de estos poderes plantados en regiones que quedaron sujetas al poder papal, y que desaparecieron o fueron absorbidas en ese único dominio que constituye la peculiaridad del dominio papal, o que entró en el estado papal romano, considerado como una soberanía por entre las naciones de la tierra, esto es todo lo que se requiere. El señor Faber supone que los tres fueron estos; el Herulo-Turingic, el Ostrogothic y el Lombardie, y dice de ellos, que "fueron necesariamente erradicados en la presencia inmediata del Papado, ante el cual estaban geográficamente en pie - y que el principado temporal que lleva el nombre del patrimonio de Peter , fue tallado en la masa de sus dominios subyugados ". - Calendario sagrado, vol. ii. pag. 102. El Prof. Gaussen (Discurso sobre el papado: Ginebra, 1844) supone que los tres reyes o reinos aquí mencionados fueron los Heruli, los Ostrogodos y los Lombardos. Según Bower (Vidas de los Papas, vol. Ii. 108, edición del Dr. Cox, nota), los dominios temporales otorgados por Pipino al Papa, o de los cuales el Papa se hizo poseído como consecuencia de la intervención de los reyes de Francia. , fueron los siguientes:

(1) El Exarcado de Rávena, que comprendía, según Sigonio, las siguientes ciudades: Rávena, Bolonia, Imola, Fienza, Forlimpoli, Forli, Cesena, Bobbio, Ferrara, Commachio. Adria, Servia y Secchia

(2) La Pentápolis, que comprende Rimini, Pesaro, Coneha, Fano, Sinigalia, Ancono, Osimo, Umono, Jesi, Fossombrone, Monteferetro, Urbino, Cagli, Lucoli y Eugubio.

(3) la ciudad y el ducado de Roma, que contenía varias ciudades notables, que se habían retirado de toda sujeción al emperador, se habían sometido a Pedro desde la época del papa Gregorio II. Ver también Bower, ii. 134, donde dice: "El Papa, por Carlomagno, había sido puesto en posesión del Exarcado, la Pentápolis y el ducado de Spoleti" (que abarca la ciudad y el ducado de Roma). Y nuevamente, en la misma página (nota): "El Papa poseía el Exarcado, el Pentágono y el ducado de Spoleti, con la ciudad y el ducado de Roma". Debe recordarse que estas declaraciones son hechas por historiadores sin referencia a un supuesto cumplimiento de esta profecía, y sin alusión a ella, sino como un hecho histórico simple, que ocurre en el curso regular de la historia. El hecho material que debe hacerse para demostrar que esta descripción del "cuerno pequeño" es aplicable al papado es que, al comienzo de lo que fue el papado, es, como supongo, la unión del poder espiritual y temporal, o la asunción, de la autoridad temporal de aquel que era obispo de Roma, y ​​que antes había sido considerado como un simple gobernante espiritual o eclesiástico, había una jurisdicción triple asumida o concedida, una triple dominación; o una unión bajo él mismo de lo que habían sido tres soberanías, que ahora desaparecieron como administraciones independientes, y cuyos distintos gobiernos ahora se fusionaron en la única soberanía del Papa. Ahora, que había, justo en este momento, o al comienzo del papado, o cuando había aumentado tanto que se podía reconocer que tenía un lugar entre las soberanías temporales de la tierra, una dominación unida o tal La unión de tres poderes separados bajo uno, será evidente a partir de un extracto del Sr. Gibbon. Él está hablando de las recompensas otorgadas al Papa por la raza de reyes carolingios, a causa del favor que se les mostró al conferir la corona de Francia a Pipino, el alcalde del palacio, dirigiendo a su favor sobre Childerico, el descendiente de Clovis. De esta transacción, el Sr. Gibbon observa, en general (iii. 336), que "las obligaciones mutuas de los Papas y la familia carolingia forman el vínculo importante de la historia antigua y moderna, de la historia civil y eclesiástica". Luego procede

(1) especificar los obsequios o favores que los Papas conferieron a la raza cariovingia; y

(2) los que, a cambio, Pipino y Carlomagno otorgaron a los Papas. En referencia a esto último, hace la siguiente declaración (iii. 338): “La gratitud de los carolvingios fue adecuada a estas obligaciones, y sus nombres están consagrados como los salvadores y benefactores de la iglesia romana. Su antiguo patrimonio de granjas y casas se transformó por su generosidad en el dominio temporal de ciudades y provincias, y la donación del Exarcado fue el primer fruto de las conquistas de Pipino. Astolphus (rey de los lombardos) con un suspiro abandonó a su presa; las llaves y los rehenes de las principales ciudades fueron entregados al embajador francés; y en nombre de su maestro los presentó ante la tumba de Pedro. La amplia medida del Exarcado podría comprender todas las provincias de Italia que habían obedecido al emperador o su vicegerente; pero sus límites estrictos y apropiados se incluyeron en los territorios de Rávena, Bolonia y Ferrara; su dependencia inseparable era la Pentápolis, que se extendía a lo largo del Adriático desde Rimini hasta Ancona, y avanzaba hacia el país de la región central hasta la cresta de los Apeninos. En esta transacción, la ambición y la avaricia de los Papas han sido severamente condenadas.

Quizás la humildad de un sacerdote cristiano debería haber rechazado un reino terrenal, que no le fue fácil gobernar sin renunciar a las virtudes de su profesión. Quizás un sujeto fiel, o incluso un enemigo generoso, hubiera sido menos impaciente por dividir el botín del bárbaro; y si el emperador le hubiera confiado a Stephen que solicitara en su nombre la restitución del Exarcado, no absolveré al Papa del reproche de la traición y la falsedad. Pero, en la interpretación rígida de las leyes, todos pueden aceptar, sin preguntar, lo que su benefactor pueda otorgar sin injusticia. El emperador griego había abdicado o perdido su derecho al Exarctiate; y la espada de Astolphus fue rota por la espada más fuerte del carolvingio. No fue por la causa del Iconoclasta que Pipino había expuesto a su persona y su ejército en una doble expedición más allá de los Alpes; poseía, y podría enajenar legítimamente sus conquistas: y ante las importunidades de los griegos, respondió con piadosidad, que ninguna consideración humana debería tentarlo a reanudar el don que le había conferido al pontífice romano para la remisión de sus pecados y la salvación de su alma

La espléndida donación se otorgó en dominio supremo y absoluto, y el mundo contempló por primera vez a un obispo cristiano que invirtió en las prerrogativas de un príncipe temporal, la elección de magistrados, el ejercicio de la justicia, la imposición de impuestos y la riqueza de El palacio de Ravenna. En la disolución del reino lombardo, los habitantes del ducado de Spoleti buscaron refugio de la tormenta, se afeitaron la cabeza al estilo de Rávena, se declararon sirvientes y súbditos de Pedro y completaron, con esta rendición voluntaria, el círculo actual. del Estado Eclesiástico ". Las siguientes cosas son evidentes de este extracto:

(a) Que aquí, según el Sr. Gibbon, fue el comienzo del poder temporal del Papa.

(b) Que esto fue propiamente, en la opinión anterior, el comienzo del Papado como un dominio distinto y peculiar.

(c) Que en esto había un gobierno triple, o tres soberanías temporales unidas bajo él, y que constituían en ese momento, en el idioma del Sr. Gibbon, "el círculo actual del estado eclesiástico". Hubo, primero, el Exarcado de Rávena; en segundo lugar, la Pentápolis, "que", dice, era su dependencia inseparable; y, en tercer lugar, el "ducado de Spoleti", que, dice, "completó el círculo actual del estado eclesiástico". Esto fue después, continúa diciendo Gibbon, muy "ampliado"; pero esta fue la forma en que el poder papal apareció por primera vez entre las soberanías temporales de Europa. No encuentro, de hecho, que el reino de los lombardos estaba, como se dice comúnmente, entre el número de soberanías temporales que quedaron sujetas a la autoridad de los papas, pero sí encuentro que hubo tres soberanías temporales distintas que perdieron su existencia independiente, y que estaban unidos bajo esa única autoridad temporal, constituyendo por la unión del poder espiritual y temporal ese único reino peculiar. En Lombardía, el poder permaneció en posesión de los reyes de los mismos lombardos, hasta que ese reino fue sometido por los brazos de Pipino y Carlomagno, y luego quedó sujeto a la corona de Francia, aunque por un tiempo bajo el reinado nominal de su reino. propios reyes. Ver Gibbon, iii. 334, 335, 338. Si se debe decir que, en la interpretación de este pasaje que respeta los "tres cuernos" que fueron arrancados, o los tres reinos que fueron así destruidos, sería apropiado buscarlos entre los diez , en el que se dividió el único gran reino, y que los tres mencionados anteriormente, el Exarcado de Rávena, el Pentágono y el ducado de Spoleti y Roma, no eran adecuadamente de ese número, según la lista anterior, es necesario, en respuesta a esto, publicitar solo los dos hechos principales del caso:

(1) que el gran poder romano estaba dividido en una gran cantidad de soberanías que surgieron en sus ruinas, generalmente, pero no exactamente, representadas por diez; y

(2) que el Papado comenzó su carrera con un dominio concedido sobre los tres territorios mencionados anteriormente, una parte, de hecho, del único gran dominio que constituye el poder romano, y en el mismo territorio. Es un hecho notable que los papas hasta el día de hoy llevan una triple corona, un hecho que no existe en relación con ningún otro monarca, como si hubieran absorbido por sí mismos tres soberanías separadas y distintas; o como si representaran tres formas separadas de dominio. La suma de lo que se dice en la exposición de estos versículos puede expresarse así:

(1) Que originalmente había una gran soberanía representada aquí por la "cuarta bestia": el imperio romano.

(2) que, de hecho, como lo confirma abundantemente la historia, este gran poder unido se dividió en una gran cantidad de soberanías separadas e independientes, descritas de forma más natural y obvia por diez, o lo que parecería en un profético la visión de ser diez, y tal como está realmente representada por historiadores que no tienen interés en el cumplimiento de la profecía, y no tienen una referencia diseñada a lo que puede simbolizarse con los "diez cuernos".

(3) que había otro poder peculiar y distinto que surgió de ellos, y que se hizo poderoso: un poder diferente a los demás y diferente a todo lo que había aparecido antes en el mundo, combinando cualidades que no se encuentran en ninguna otra soberanía - teniendo una relación peculiar al mismo tiempo con la soberanía original y con los diez en que se dividió - la prolongación, en un sentido importante, del poder de uno, y surgiendo de una manera peculiar entre los demás - ese peculiar poder eclesiástico y civil - el papado - bien representado por el "cuerno pequeño".

(4) que, de hecho, este único poder absorbió en sí mismo tres de estas soberanías, aniquilándolas como poderes independientes y combinándolas en un dominio muy peculiar, debidamente representado por "acumularlas".

(5) que como símbolo apropiado o emblema de tal dominación, todavía se usa una corona o diadema, lo que de forma natural y obvia sugiere una absorción de dominio tan triple.

(6) que todo esto está prefigurado realmente por los símbolos empleados por el profeta, o que los símbolos son los que se emplearían naturalmente en el supuesto de que estos eventos fueron diseñados para ser mencionados.

(7) y que no ha habido otros eventos históricos a los que se puedan aplicar estos símbolos notables de forma natural y evidente. Y si estas cosas son así, ¿cómo se explican, excepto en el supuesto de que Daniel se inspiró? ¿Tiene el hombre alguna sagacidad natural por la cual puedan sugerirse tales símbolos que representan el futuro?

(d) Sería arrogante y orgulloso, "hablar grandes palabras contra el Altísimo". Ningún protestante dudará de que esto sea cierto para el papado; nadie familiarizado con la historia presumirá llamarlo en cuestión. Las pretensiones arrogantes del papado se han manifestado en toda la historia de ese poder, y nadie puede dudar de que sus suposiciones han sido, de hecho, por una construcción justa, "hablar de grandes palabras contra Dios". El Papa ha reclamado, o se le ha permitido conferirle, nombres y prerrogativas que solo pueden pertenecer a Dios. Vea esto completamente mostrado en las notas en 2 Tesalonicenses 2:4. Los hechos a los que se hace referencia aquí son todo lo que se necesita para ilustrar este pasaje, en el supuesto de que se refiera al papado. Compárese también el Literalista, vol. yo. pp. 24-27.

(e) Esto sería un poder de persecución: "hacer la guerra con los santos" y "agotar a los santos del Altísimo". ¿Alguien puede dudar de que esto sea cierto para el papado? La inquisición; las "persecuciones de los valdenses"; los estragos del duque de Alva; los fuegos de Smithfield; las torturas en Goa; de hecho, se puede recurrir a toda la historia del papado como prueba de que esto es aplicable a ese poder. Si algo podría haber "desgastado a los santos del Altísimo", podría haberlos separado de la tierra para que la religión evangélica se hubiera extinguido, habrían sido las persecuciones del poder papal. En el año 1208, el Papa Inocencio III proclamó una cruzada contra los valdenses y albigenses, en la que pereció un millón de hombres. Desde el comienzo de la orden de los jesuitas, en el año 1540 a 1580, novecientos mil fueron destruidos. Ciento cincuenta mil perecieron por la Inquisición en treinta años. En los Países Bajos, cincuenta mil personas fueron ahorcadas, decapitadas, quemadas o enterradas vivas, por el delito de herejía, en el plazo de treinta y ocho años desde el edicto de Carlos V, contra los protestantes, hasta la paz de Chateau Cambresis en 1559. Dieciocho mil sufridos por las manos del verdugo, en el lapso de cinco años y medio, durante la administración del duque de Alva. De hecho, el más mínimo conocimiento de la historia del papado convencerá a cualquiera de lo que se dice aquí de "hacer la guerra con los santos" Daniel 7:21 y "agotar a los santos del Altísimo" Daniel 7:25, es estrictamente aplicable a ese poder, y describirá con precisión su historial. De hecho, ha habido otros poderes de persecución, pero ninguno al que este lenguaje sea tan aplicable, y ninguno que sugiera tan naturalmente. Como prueba de esto, solo es necesario referirse a la historia del papado y a lo que ha hecho para extirpar a aquellos que han profesado una fe diferente. Que cualquiera recuerde:

(1) la persecución de los valdenses;

(2) los actos del duque de Alva en los países bajos;

(3) la persecución en Inglaterra bajo María;

(4) la Inquisición;

(5) los intentos, demasiado exitosos, de extinguir todos los esfuerzos de reforma en Italia y España en tiempos de Lutero y Calvino (ver McCrie), y

(6) los intentos de sofocar la Reforma en Alemania y Suiza, todos los cuales fueron directamente originados o sancionados por el Papado, y todos por el mismo fin, y no verá ninguna razón para dudar de que el lenguaje aquí es estrictamente aplicable a ese poder, y que no ha habido ningún gobierno en la tierra que lo sugiera tan naturalmente. - Cunninghame, en el literalista, i. 27, 28. De hecho, ¿quién puede enumerar todos los que han perecido solo en la Inquisición?

(h) Reclamaría poder legislativo: "pensar en cambiar los tiempos y las leyes". El Chaldee original aquí se puede representar, como lo hacen Gesenius y DeWette, horarios establecidos, horarios establecidos o temporadas de festivales. La palabra aquí, dice Gesenius (Léxico), se habla de estaciones sagradas, festivales, y no puede haber ninguna duda de que en este lugar se refiere a instituciones religiosas. El significado es que reclamaría el control sobre tales instituciones o festivales, y que los nombraría o cambiaría a su gusto. Aboliría o modificaría las instituciones existentes de ese tipo, o instituiría otras nuevas, como le parecería bueno. Esto sería aplicable, entonces, a algún poder que debería reclamar autoridad para prescribir instituciones religiosas y cambiar las leyes de Dios. Nadie, también, puede dejar de ver un cumplimiento de esto en los reclamos del Papado, al establecer una jurisdicción sobre las temporadas de festivales y ayunos; y al exigir que las leyes de los reinos se modelen para sostener sus reclamos, y modificar las leyes de Dios como se revela en la Biblia. El derecho de depositar y establecer reyes; de fijar los límites de las naciones; de regalar coronas y cetros; y de ejercer dominio sobre las estaciones sagradas, las costumbres, las diversiones de las naciones; todo esto, como se ilustra bajo el Papado, no dejará ninguna duda de que todo esto encontraría un amplio cumplimiento en la historia de ese poder. El Papa ha afirmado ser el jefe de la iglesia, y ha afirmado y ejercido el derecho de nombrar estaciones sagradas; de abolir las instituciones antiguas; de presentar innumerables ocasiones festivas nuevas, prácticamente abrogando las leyes de Dios en una gran variedad de temas. Solo necesitamos referirnos, en ilustración de esto,

(a) al reclamo de infalibilidad, por el cual se afirma una jurisdicción absoluta que cubre todo el terreno;

(b) a todas las leyes relacionadas con el culto a la imagen, tan directamente frente a las leyes de Dios;

(c) al celibato del clero, anulando una de las leyes del cielo en relación con el matrimonio;

(d) a toda la doctrina respecto al purgatorio;

(e) a la doctrina de la transubstanciación;

(f) a la abolición práctica del sábado cristiano al nombrar los días de numerosos santos para ser observados como igualmente sagrados;

(g) a la ley que retiene la copa de los laicos, contrario al mandamiento del Salvador; y

(h) en general al control absoluto reclamado por el Papado sobre todo el tema de la religión.

De hecho, nada caracterizaría mejor este poder que decir que afirmaba el derecho a "cambiar los tiempos y las leyes". Y a todo esto debería agregarse otra característica Daniel 7:8, que "tendría los ojos de un hombre"; es decir, se distinguiría por una sagacidad lejana. ¿Podría esto aplicarse tan apropiadamente a cualquier otra cosa como a la diplomacia profunda, ingeniosa y de largo alcance de la corte de Roma; a la sagacidad del jesuita; a la hábil política que sometió al mundo a sí mismo?

Estas ilustraciones no dejarán ninguna duda, me parece, que todo lo que se dice aquí encontrará un amplio cumplimiento en el Papado, y que debe considerarse que tiene una referencia a ese poder. Si es así, solo queda,

III. Para preguntar qué, según su interpretación, esperamos que ocurra, o qué luz arroja este pasaje sobre eventos que aún son futuros. Esta interpretación ilustra el origen, el crecimiento, el carácter general y la influencia de este poder hasta un período lejano. Lo que queda es la indagación, del pasaje que tenemos ante nosotros, cuánto tiempo durará esto y qué debemos anticipar con respecto a su caída. Los siguientes puntos, entonces, parecerían claros, en el supuesto de que esto se refiere al poder papal:

Es continuar un período definido desde su establecimiento, Daniel 7:25. Esta duración se menciona como "un tiempo, y tiempos, y la división de un tiempo" - tres años y medio - mil doscientos sesenta días - mil doscientos sesenta años. Ver la nota en ese versículo. La única dificultad con respecto a esto, si esa interpretación es correcta, es determinar el momento en que realmente comenzó el Papado - el terminus a quo - y esto ha dado lugar a toda la diversidad de explicaciones entre los protestantes. Asumiendo cualquier momento como el período en que surgió el poder papal, como una fecha a partir de la cual calcular, es fácil calcular a partir de esa fecha y fijar un período - terminus ad quem - al que se refiere, y que puede considerarse como el momento del derrocamiento de ese poder. Pero no hay nada más difícil en la historia que la determinación del momento exacto en que el papado comenzó correctamente: es decir, cuando comenzó en el mundo la peculiar dominación que el sistema comprende con justicia; o cuáles fueron sus primeros actos distintivos. La historia no ha marcado tanto ese período que no hay lugar para la duda. No le ha fijado fechas definitivas; y hasta el día de hoy no es fácil distinguir el momento en que comenzó ese poder, o designar cualquier evento en un período determinado que seguramente lo marcará. Parece haber sido un crecimiento gradual, y su comienzo no se ha caracterizado tan definitivamente como para permitirnos demostrar con absoluta certeza el tiempo al que se extenderán los mil doscientos sesenta años.

Diferentes escritores han asignado diferentes períodos para el surgimiento del papado, y diferentes actos como el primer acto de ese poder; y todas las profecías en cuanto a su terminación dependen del período que se fija como el momento de su surgimiento. Esto es lo que ha llevado a tantas conjeturas, y ha sido la ocasión de tanta decepción, y lo que arroja tanta oscuridad ahora sobre todos los cálculos en cuanto a la terminación de ese poder. En nada la Escritura es más clara que la de que ese poder será destruido; y si pudiéramos determinar con exactitud la fecha de su origen, habría poco peligro de equivocarse con respecto a su cierre. Los diferentes períodos que se han fijado como fecha de su ascenso han sido principalmente los siguientes:

(1) Un edicto publicado por Justiniano (533 ad), y una carta dirigida por él al mismo tiempo al Papa, en la que reconoció que era el jefe de las iglesias, confiriéndole así un título que pertenecía solo al Salvador, y ponerse a sí mismo y al imperio bajo el dominio del obispo de Roma. - Duffield sobre las Profecías, p. 281.

(2) El decreto del emperador Phocas (606 d.C.), confirmando lo que había hecho Justiniano y dando su sanción al código de leyes promulgado por él; un código de leyes basado en la reconocida supremacía del Papa, y que se convirtió en la base de la legislación europea durante siglos; y confiriéndole el título de "Obispo universal".

(3) El acto del papa Esteban, por el cual, cuando el demandante le solicitó la corona de Francia, confirmó a Pipino en el reino, dejó de lado a Childerico III y, a cambio, recibió de Pipino el Exarcado de Rávena y La Pentápolis. Ver Ranke’s Hist. del papado, vol. yo. 23. Esto ocurrió alrededor de 752 d.C.

(4) La opinión del Sr. Gibbon (4: 363), que Gregorio VII fue el verdadero fundador del poder papal. "Gregorio VII", dice él, "que puede ser adorado o detestado como el fundador de la monarquía papal, fue expulsado de Roma y murió exiliado en Salerno". Gregorio se convirtió en Papa 1073 a. C. Estas diferentes fechas, si se asumen como la base del poder papal, conducirían, mediante la adición a cada uno de los períodos de 1260 años, respectivamente a los años 1793, 1866, 2012 y 2333, como el período de terminación del Dominio papal. Como este es un punto de gran importancia en la explicación de las profecías, puede ser apropiado examinar estas opiniones un poco más en detalle. Pero para esto, es necesario tener una idea clara de lo que es el papado como una dominación distinta, o lo que constituye su peculiaridad, tal como lo ven los escritores sagrados, y de hecho ha existido y existe en el mundo; y con respecto a esto puede haber poca diferencia de opinión.

No es un mero poder eclesiástico, ni una mera dominación espiritual, ni el control de un obispo como tal sobre una iglesia o una diócesis, ni es un mero dominio temporal, sino que es manifiestamente la unión de los dos: esa dominación peculiar que el obispo de Roma ha afirmado que, como resultado de su primacía como jefe de la iglesia, y de un poder temporal también, afirmó al principio sobre una jurisdicción limitada, pero finalmente, y como consecuencia natural, sobre todas las demás soberanías, y reclamando el dominio universal. No encontraremos el papado, o el dominio papal como tal, claramente, en el mero gobierno espiritual del primer obispo de Roma, ni en ese mero dominio espiritual, por más ampliado, sino en esa unión de los dos, cuando, en virtud de un pretendido derecho Divino, creció un dominio temporal que finalmente se extendió sobre Europa, reclamando la autoridad para disponer de coronas; poner reinos bajo entredicho y absolver a los súbditos de su lealtad. Si podemos encontrar el comienzo de esta afirmación, el germen de este peculiar tipo de dominación, sin duda habremos encontrado el comienzo del papado - el terminus a quo - como lo vieron los profetas - el punto a partir del cual debemos calcular la cuestión de su duración.

Con este punto de vista, entonces, de la naturaleza del papado, es apropiado preguntar cuándo comenzó, o cuál de los períodos mencionados, en su caso, puede considerarse como el comienzo.

I. El edicto de Justiniano, y la carta al obispo de Roma, en la que lo reconoció como el jefe de la iglesia, 533 d.C. Esto ocurrió bajo Juan II, considerado como el quincuagésimo quinto obispo de Roma. La naturaleza de esta aplicación de Justiniano al Papa, y el honor conferido a él, fue la siguiente: en toda ocasión de una controversia en la iglesia, sobre la cuestión de si "una persona de la Trinidad sufrió en la carne", los monjes de Constantinopla, temeroso de ser condenado en virtud de un edicto de Justiniano por herejía al negar esto, solicitó al Papa que decidiera el punto. Justiniano, que se deleitaba mucho con las investigaciones de esa naturaleza, y que mantenía la opinión contraria sobre ese tema, también hizo su llamamiento al Papa. Habiendo, por lo tanto, elaborado un largo credo, que contenía el artículo en disputa entre el resto, envió dos obispos con él a Roma, y ​​presentó todo el asunto ante el Papa. Al mismo tiempo, escribió una carta al Papa, felicitándolo por su elección, asegurándole que la fe contenida en la confesión que le envió era la fe de toda la iglesia oriental, y rogándole que declarara en su respuesta que él recibió en su comunión a todos los que profesaron esa fe, y ninguno que no lo hizo. Para agregar peso a la carta, la acompañó con un regalo para Peter, que consta de varios cálices y otros vasos de oro, enriquecidos con piedras preciosas. Desde esta deferencia hacia el Papa, por parte del emperador, y esta sumisión a él, como cabeza de toda la iglesia, de una cuestión importante por determinar, se ha argumentado que este fue apropiadamente el comienzo del papado, y que los mil doscientos sesenta años deben tenerse en cuenta a partir de eso. Pero contra esta opinión, las objeciones son insuperables, porque

(a) aquí no había nada de lo que constituye propiamente el papado: la unión peculiar del poder temporal y espiritual; o la peculiar dominación que ese poder ha ejercido sobre el mundo. Todo lo que ocurrió fue la mera deferencia que un emperador mostró a alguien que afirmaba ser la cabeza espiritual de la iglesia, y que lo había afirmado mucho antes. No hubo cambio, ni comienzo, propiamente dicho, ni comienzo de una nueva forma de dominación sobre la humanidad, como lo ha sido el Papado.

(b) Pero, de hecho, había, después de todo, poca deferencia real al Papa en este caso. "Poco o nada de cuenta", dice Bower, "debe hacerse de esa deferencia extraordinaria (la deferencia mostrada al llevar esta pregunta ante el Papa). Justiniano prestó gran respeto al Papa, así como a todos los demás obispos, cuando estuvieron de acuerdo con él; pero ninguno en absoluto cuando no lo hicieron, creyéndose al menos tan bien calificado como el mejor de ellos, y así fue ciertamente, para decidir las controversias sobre la fe; y pronto lo veremos entrar a las listas con su propia santidad "- Vidas de los Papas, i. 336.

II La segunda fecha que se ha asignado al origen del papado es el decreto hecho por el emperador Phocas (606 d.C.), según el cual, según se dice, continuó la concesión hecha por Justiniano. Este acto fue el siguiente: Bonifacio III, cuando fue nombrado obispo de Roma, basándose en el favor y la parcialidad que Phocas le había mostrado, prevaleció sobre él para revocar el decreto que establecía el título de "Obispo universal" sobre el obispo de Constantinopla. , y obtuvo otro establecimiento de ese título en sí mismo y sus sucesores. El decreto de Phocas, que confiere este título, no nos ha llegado a nosotros; pero ha sido el testimonio común de los historiadores que tal título fue conferido. Ver Mosheim, i. 513; Bower, yo. 426. El hecho afirmado aquí ha sido puesto en duda, y Mosheim supone que se basa en la autoridad de Baronius. "Aún así", dice él, "es seguro que ocurrió algo así". Pero hay serias objeciones a nuestro respecto a esto como el comienzo del papado como tal. por

(a) este no fue el comienzo de esa dominación peculiar, o forma de poder, que el Papa ha afirmado y mantenido. Si este título fuera conferido, no impartía ningún poder nuevo; no cambió la naturaleza de esta dominación; de hecho, no hizo al obispo romano diferente de lo que era antes. Todavía estaba, en todos los aspectos, sujeto al poder civil de los emperadores, y no tenía control más allá de lo que ejercía en la iglesia.

(b) E incluso este pequeño fue retirado por la misma autoridad que lo otorgó, la autoridad del emperador de Constantinopla, aunque siempre ha sido reclamado y afirmado por el propio Papa. Ver Bower, i. 427. Es cierto que, como consecuencia del hecho de que este título fue conferido a los Papas, comenzaron a aferrarse al poder y a aspirar al dominio temporal; pero aún no había una comprensión formal de tal poder que surgía de la asunción de este título, ni se estableció ese dominio temporal como resultado inmediato de tal título. El acto, por lo tanto, no fue lo suficientemente marcado, distinto y decisivo para constituir una época, o el comienzo de una era, en la historia del mundo, y el surgimiento del papado no puede ser fechado con ninguna propiedad. Este fue sin duda uno de los pasos por los cuales ese poder peculiar alcanzó su grandeza, o que contribuyó a sentar las bases de sus reclamos posteriores, su arrogancia y su orgullo; pero es dudoso si fue un evento tan importante que caracterizó al Papado como para ser considerado como el origen, o el terminus a quo al determinar el tiempo de su continuación.

Sin embargo, fue en vista de esto, y con esto considerado como el origen del papado, que el reverendo Robert Fleming, en su trabajo sobre el ascenso y la caída del papado, publicado por primera vez en 1701, pronunció lo siguiente notable lenguaje, según sus cálculos con respecto a la continuación de ese poder: "Si podemos suponer que el Anticristo comenzó su reinado en el año 606, los mil doscientos sesenta años adicionales de su duración, si fueran años julianos u ordinarios, conducen hasta el año 1866, como el último período del monstruo de siete cabezas. Pero viendo que solo son años proféticos (de 360 ​​días), debemos desechar dieciocho años para llevarlos a la medida exacta de tiempo que el Espíritu de Dios diseña en este libro. Y así, el período final de la usurpati papal (suponiendo que realmente se levantó en el año 606) debe concluir con el año 1848 - (Edición de Cobbin, p. 32). uno entre los miles que han fallado, o como resultado de un cálculo apropiado con respecto al futuro, nadie en compararlo con los eventos del año 1848, cuando el Papa fue expulsado de Roma, y ​​cuando se estableció un gobierno popular en el mismo sede del poder papal, puede dejar de ver que es notable que se haya dicho hace un siglo y medio. Ya sea que se trate del cálculo correcto y que la caída temporal del gobierno papal se considere como la primera de una serie de eventos que finalmente terminará en su destrucción, el tiempo debe determinar. Sin embargo, las razones mencionadas anteriormente y las que se sugerirán a favor de un comienzo diferente de ese poder hacen que, en la actualidad, sea más probable que se asigne un período diferente como su cierre.

III. La tercera fecha que ha sido asignada como el comienzo del papado es la concesión de Pipino antes mencionada, 752 a.d. Esta concesión otorgada por Pipino fue confirmada también por Carlomagno y sus sucesores, y fue sin duda en este período que el Papado comenzó a asumir su lugar entre las soberanías de Europa. A favor de esta opinión, que este fue apropiadamente el surgimiento del papado, el terminus a quo de la profecía, se pueden recomendar las siguientes consideraciones:

(a) Tenemos aquí un acto definido, un acto que es palpable y aparente, que caracteriza el progreso de esta dominación sobre los hombres.

(b) Tenemos aquí correctamente el comienzo del dominio temporal, o el primer ejercicio reconocido de ese poder en los actos de soberanía temporal: al dar leyes, afirmar el dominio, balancear un cetro temporal y usar una corona temporal. Todos los actos anteriores habían sido de carácter espiritual, y toda la deferencia hacia el Obispo de Roma había sido de naturaleza espiritual. En adelante, sin embargo, fue reconocido como un príncipe temporal y ocupó su lugar como tal entre las cabezas coronadas de Europa.

(c) Este es apropiadamente el comienzo de esa poderosa dominación que el Papa ejerció sobre Europa, un comienzo que, aunque pequeño al principio, finalmente se volvió tan poderoso y arrogante como para reclamar jurisdicción sobre todos los reinos de la tierra, y el derecho a absolver a los súbditos de su lealtad, a establecer reinos bajo prohibición, disponer de coronas, ordenar la sucesión de príncipes, gravar a todas las personas y disponer de todos los países recientemente descubiertos.

(d) Esto concuerda mejor con las profecías que con cualquier otro evento que haya ocurrido en el mundo, especialmente con la profecía de Daniel, del surgimiento del cuerno pequeño y el hecho de que ese cuerno pequeño arrancó otras tres de las diez en que se dividió el cuarto reino.

(e) Y debe agregarse que esto concuerda con la idea sostenida en las profecías, que este sería el cuarto imperio prolongado. El quinto imperio o reino será el reino de los santos, o el reino de la justicia en la tierra; el cuarto se extiende hacia abajo en sus influencias y poder para eso. De hecho, este poder romano se concentró así en el papado. La forma fue cambiada, pero fue el poder romano lo que estuvo en el ojo de los profetas, y esto se contempló bajo sus diversas fases, como pagano y nominalmente cristiano, hasta que comenzara el reinado de los santos, o el reino de Dios debería ser configurado Pero fue solo en el tiempo de Esteban, y por el acto de Pipino y Carlomagno, que ocurrió este cambio, o que este dominio de carácter temporal se estableció en el Papado, y que se reconoció que el Papa tenía este poder temporal. Esto fue consumado de hecho en Hildebrand o Gregorio VII (Gibbon, iii. 353, iv. 363), pero este poderoso poder tuvo su origen en la época de Pipino.

IV. La cuarta fecha asignada para el origen del papado es el tiempo de Hildebrand o Gregorio VII. Este es el período asignado por el Sr. Gibbon. Respetando esto, comenta (vol. Iv. P. 363), "Gregorio el Séptimo, a quien se puede adorar o detestar como el fundador de la monarquía papal, fue expulsado de Roma y murió exiliado en Salerno". Y nuevamente (vol. Iii. P. 353), dice de Gregory: “Después de una larga serie de escándalos, la sede apostólica fue reformada y exaltada, por la austeridad y el celo de Gregory VII. Ese ambicioso monje dedicó su vida a la ejecución de dos proyectos:

I. Fijar en el colegio de los Cardenales la libertad e independencia de las elecciones, y abolir para siempre el derecho o la usurpación de los emperadores y el pueblo romano.

II Conceder y reanudar el Imperio de Occidente como un feudo o beneficio de la iglesia, y extender su dominio temporal sobre los reyes y reinos de la tierra.

Después de un concurso de cincuenta años, el primero de estos diseños fue realizado por el firme apoyo del orden eclesiástico, cuya libertad estaba relacionada con la del jefe. Pero el segundo intento, aunque fue coronado con algún éxito aparente y parcial, ha sido resistido vigorosamente por el poder secular y finalmente extinguido por la mejora de la razón humana ".

Sin embargo, si las opiniones sugeridas anteriormente son correctas; o si miramos al Papado como era en el tiempo de Hildebrand, debe ser evidente que este no fue el origen o el origen de esa dominación peculiar, sino que fue solo la ejecución y la finalización del plan establecido mucho antes de establecer Un dominio temporal sobre la humanidad.

Debe agregarse, cualquiera de los tres primeros períodos mencionados como el tiempo del surgimiento del papado, si les agregamos el período profético de 1260 años, ahora estamos en medio de escenas en las que el ojo profético descansamos, y no podemos, como intérpretes justos de la profecía, pero consideramos que este poderoso dominio acelera su caída. Parecería probable, entonces, que de acuerdo con la explicación más obvia del tema, en este momento no estamos lejos de la terminación y caída de ese gran poder, y que se puede esperar que ocurran eventos en este período del mundo, que estará conectado con su caída.

Su poder debe ser quitado como por un juicio solemne: si el trono fue establecido, y Dios saldría para pronunciar el juicio sobre este poder para derrocarlo, Daniel 7:10, Daniel 7:26. Esta destrucción del poder mencionado debe ser absoluta y completa, como si la "bestia fuera asesinada y el cuerpo entregado a la llama ardiente" - "y le quitarán su dominio, para consumirlo y destruirlo hasta el final". " Esto denotaría la destrucción absoluta de este poder peculiar: todo su cese en el mundo; es decir, la destrucción absoluta de lo que había constituido su peculiaridad, el poder prolongado de la bestia del cuarto reino, concentrado y encarnado en lo representado por el cuerno pequeño. Si se aplica al poder romano, o al cuarto reino, significa que ese poder que se habría prolongado bajo el dominio del representado por el cuerno pequeño, cesaría por completo, como si el cuerpo de la bestia hubiera sido quemado.

Si se aplica al poder representado por el "cuerno pequeño", el Papado, significa que ese poder que surgió en medio de los demás, y que se hizo tan poderoso, que incorpora gran parte del poder de la bestia, pasaría por completo como un poder eclesiástico-civil. Cesaría su dominio, y como uno de los poderes gobernantes de la tierra desaparecería. Esto se lograría mediante una notable manifestación Divina, como si Dios viniera en majestad y poder al juicio y pronunciara una oración; es decir, el derrocamiento sería decisivo, y tan manifiestamente el resultado de la interposición divina como si Dios lo hiciera mediante un acto formal de juicio. En el derrocamiento de ese poder, siempre que ocurra, sería natural, a partir de esta profecía, anticipar que habría algunas escenas de conmoción y revolución directamente sobre él, como si Dios pronunciara una sentencia sobre él; algunos cambios importantes en las naciones que habían reconocido su autoridad, como si el gran Juez de las naciones saliera para afirmar su propio poder y su propio derecho a gobernar, y para disponer de los reinos de la tierra como quisiera.

(C) Se debe anticipar que el poder mencionado será destruido debido a su orgullo y arrogancia. Vea las notas en Daniel 7:11. Es decir, cualquier poder que haya sobre la tierra en el momento referido que será propiamente el de la cuarta bestia o reino, será quitado a causa de los reclamos establecidos y mantenidos por el "cuerno pequeño". por la voz de las grandes palabras que habló el cuerno; Vi hasta que la bestia fue asesinada, etc., ” Daniel 7:11. Suponiendo que esto se refiere al papado, lo que se esperaría sería que el orgullo y la arrogancia de ese poder como tal, es decir, como un poder eclesiástico que reclama el dominio sobre las cosas civiles y ejerza la autoridad civil, sería tal. que el poder romano, el poder persistente del cuarto reino, sería quitado y su dominio sobre el mundo cesaría. Esa vasta dominación romana que una vez pisoteó la tierra, y que aplastó y oprimió a las naciones, aún perduraría, como la vida prolongada de la bestia, hasta que, debido a la arrogancia y el orgullo del papado, se la quitarían por completo. . Si uno fuera a juzgar el significado de esta profecía sin intentar aplicarla a eventos pasantes particulares, diría que se cumpliría con algunos eventos como estos: si las personas sobre las cuales se extendiera el prolongado poder civil romano, y sobre quién se influiría el cetro eclesiástico o papal, debería, debido al orgullo y la arrogancia del papado, levantarse en su poder y exigir libertad, que de hecho sería el fin del poder prolongado de la cuarta bestia; y sería a causa de las "grandes palabras que habló el cuerno", y sería en todos los aspectos un cumplimiento del lenguaje de esta profecía. Si se va a producir tal fin de este poder, el tiempo lo determinará.

(D) Simultáneamente con este evento, como resultado de esto, debemos anticipar tal difusión de verdad y rectitud, y tal reinado de los santos en la tierra, como se simbolizaría adecuadamente con la venida del Hijo del hombre. al antiguo de los días para recibir el reino, Daniel 7:13. Como se muestra en la interpretación de esos versículos, esto no implica necesariamente que habría una aparición visible del Hijo del hombre, o cualquier reinado personal (ver la nota en estos versículos), pero habría una reestructuración de los reino para el Hijo del hombre y para los santos, como estaría debidamente simbolizado por tal representación. Es decir, habría grandes cambios; habría un rápido progreso de la verdad; habría una extensión del evangelio; habría un cambio en los gobiernos del mundo, de modo que el poder pasaría a manos de los justos, y de hecho gobernarían. A partir de ese momento, los "santos" recibirían el reino, y los asuntos del mundo tendrían una nueva base. A partir de ese período podría decirse que comenzaría el reinado de los santos; es decir, habría tales cambios a este respecto que constituirían una época en la historia del mundo, el comienzo apropiado del reinado de los santos en la tierra, el establecimiento del dominio nuevo y final en el mundo. Si se produjeran tales cambios, tal progreso marcado, tales facilidades para la difusión de la verdad, tales nuevos métodos de propagación, y el éxito tan cierto que lo acompañaría, toda oposición se daría por vencida y cesaría la persecución, lo que constituiría adecuadamente una época o era en la historia del mundo, que estaría relacionada con la conversión del mundo a Dios, esto cumpliría con la interpretación de esta profecía; Si esto ocurriera, todo habría tenido lugar y se podría demostrar que está implícito en la visión.

(E) Debemos esperar un reino de justicia en la tierra. Sobre el carácter de lo que debemos esperar de las palabras de la profecía, vea las notas en Daniel 7:14. La profecía nos autoriza a anticipar un momento en que habrá una prevalencia general de la verdadera religión; cuando el poder en el mundo esté en manos de hombres buenos, de hombres que temen a Dios; cuando las leyes divinas serán obedecidas, siendo reconocidas como las leyes que deben controlar a los hombres; cuando las instituciones civiles del mundo estarán impregnadas de religión y moldeadas por ella; cuando no haya impedimento para el libre ejercicio de la religión, y cuando, de hecho, el poder reinante en la tierra sea el reino que el Mesías establecerá. No hay nada más seguro en el futuro que ese período, y para eso todas las cosas tienden. Tal período cumpliría todo lo que está bastante implícito en esta maravillosa profecía, y hacia esa fe y esperanza debe esperar con calma y confianza. Para que los que aman a su Dios y su raza deben trabajar y orar; y por la certeza cierta de que tal período vendrá, deberíamos ser alentados en medio de toda la oscuridad moral que existe en el mundo, y en todo lo que ahora nos desalienta en nuestros esfuerzos por hacer el bien.

Notas de la Biblia Compañera de Bullinger

mucho me molestó: o me desconcertó. Ver nota sobre "afligidos", Daniel 7:15 .

Me quedé, etc. Compárese con Lucas 2:19 . Aquí termina la parte del libro escrita en lengua caldea (o gentil).

Comentario de Calvino sobre la Biblia

En este versículo, Daniel dice primero que la visión se concluyó y, por lo tanto, los fieles pueden descansar satisfechos de no buscar nada más allá. Porque sabemos cuán inquietas son las fantasías de la humanidad, y cuán loca es una enfermedad una curiosidad vana. Dios es consciente de lo que es útil para nuestra información, por lo que adopta su método de enseñanza para nuestra capacidad y beneficio. Sin embargo, somos volátiles e insaciables, diciendo: ¿Por qué no se agrega esto? ¿Por qué Dios se detiene aquí? ¿Por qué no continúa? Como, por lo tanto, el ingenio humano está tan inflamado e intemperado, Daniel dice aquí merecidamente, se puso fin a la visión, para hacer que todos los elegidos accedan a ella y se contenten con este conocimiento parcial. Luego agrega, estaba perturbado en sus pensamientos, y su semblante cambió; porque temía que los piadosos pensaran que esta visión no era más que un espectro desaparecido. Era de la mayor importancia distinguir esta visión de cualquier imaginación frívola. Daniel, por lo tanto, para mostrar cómo la escena propuesta para él fue una revelación divina, expresa claramente cómo estaba aterrorizado en sus pensamientos. Esto ocurrió, porque Dios deseaba estampar en su corazón la certeza de la profecía. Con el mismo propósito es, el cambio de semblante que Él agrega, estableció el discurso en su corazón, para asegurarnos de que es un intérprete fiel; porque si sospecháramos de negligencia, no deberíamos recibir, con reverencia, el mensaje que transmitió en estas palabras, como si realmente procediera de Dios. Pero cuando Daniel afirma que cumplió con el deber de un siervo fiel, que mantuvo todo el discurso en su corazón, se agrega autoridad adicional a su enseñanza. En conclusión, debemos recordar dos puntos; primero, la revelación celestial que el Profeta dio a conocer para demostrarle que era un siervo y mensajero de Dios para nosotros; y en segundo lugar, el fiel cumplimiento de sus deberes, ya que depositó en su corazón lo que había recibido, y así lo entregó por sus propias manos a la Iglesia en general. Otra visión sigue: -

Comentario Bíblico de Smith

Ahora en este punto llegamos, más o menos, al final de la parte histórica del libro de Daniel. Y comenzando con el capítulo 7, ahora vamos a regresar y tratar con las visiones que Daniel tuvo durante años anteriores. En otras palabras, a medida que avanzamos en el capítulo 7, esta visión particular vino a Daniel en el primer año que Belsasar era rey. Verá, nuestra historia nos ha llevado hasta el final de la vida de Daniel durante los reinados de Darío y Ciro, los reyes de Medo-Persia.

Pero ahora, retrocediendo, vamos a empezar a tratar ahora con profecías o visiones que recibió Daniel.
El primero, aquí en el capítulo 7, fue cuando Belsasar estaba en su primer año como rey de Babilonia.

Daniel tuvo un sueño y visiones de su cabeza sobre su cama: y luego escribió el sueño, y contó el resumen de los asuntos. Y Daniel habló y dijo: Miré en mi visión de noche, y he aquí cuatro vientos del cielo azotando sobre el Mar Mediterráneo. Y cuatro grandes bestias subieron del mar, que eran diferentes entre sí. Ahora bien, el primero era como un león, y tenía alas de águila: y lo miré hasta que le arrancaron las alas, y fue levantado de la tierra, y se puso de pie sobre los pies como un hombre, y se le dio un corazón de hombre. a eso

Y he aquí había otra bestia, la segunda era semejante a un oso, y se levantaba de un lado, y tenía tres costillas en la boca entre los dientes; y le dijeron así: Levántate, y devora mucha carne. Y después de esto miré, y he aquí otro, semejante a un leopardo, que tenía en la espalda cuatro alas de ave; y la bestia tenía también cuatro cabezas; y se le dio dominio.

Y después de esto miré en las visiones nocturnas, y he aquí una cuarta bestia, que era espantosa y espantosa, muy fuerte; tenía grandes dientes de hierro, que devoraban y despedazaban, y hollaban los residuos con sus pies; y era diferente de todas las bestias que habían sido antes de él; y tenía diez cuernos ( Daniel 7:1-7 ).

Ahora, cuando leemos acerca de estas cuatro bestias, inmediatamente vemos su correlación con el sueño que tuvo Nabucodonosor que fue interpretado por Daniel. Como Nabucodonosor tuvo una visión de esos imperios que gobernarían el mundo, o esos gobiernos que gobernarían sobre el mundo. En el sueño de Nabucodonosor, los vio como la imagen de un hombre, con una cabeza de oro, el pecho de plata, el vientre de bronce, las piernas de hierro y los pies de hierro y barro cocido con diez dedos.

Y, por supuesto, lo miró hasta que vino esta roca, no cortada con manos, que golpeó a la imagen en sus pies y toda la imagen se desmoronó, y la roca creció hasta convertirse en una montaña que cubrió la tierra.
Ahora tenemos una visión paralela de Daniel. Solo que él no ve a los imperios que gobiernan el mundo como un hombre, sino que los ve como bestias. Y el primer león sería, por supuesto, el Imperio de Babilonia. Tenía alas de águila que fueron arrancadas.

Fue levantado de la tierra, pero luego se puso de pie como un hombre. El segundo como un oso, tres costillas en la boca, el Imperio Medo-Persa. El tercero, el leopardo sería el Imperio Griego, bajo Alejandro Magno. E interesante, las cuatro cabezas, cuando Alejandro Magno murió, el reino, o el Imperio Griego, no pasó, porque Alejandro Magno no tuvo hijos, no pasó en una dinastía, sino que en realidad se dividió en cuatro jefes separados y cuatro de sus generales comenzaron a gobernar: uno en Siria, uno en Egipto, uno en Asia Menor y el otro en Grecia.

Y así la división en las cuatro cabezas.
Pero finalmente esta última bestia, el Imperio Romano, es solo una bestia impresionante de la que no hay correlación, no hay... no puedes decir que es un león o un oso. Es solo una especie de bestia impresionante y de aspecto aterrador que no existe en la realidad. Tiene diez cuernos y, por supuesto, nos recuerda los diez dedos de los pies del sueño de Nabucodonosor. Así que tienes los diez cuernos saliendo de la cuarta bestia, el Imperio Romano, así como tienes los diez dedos de los pies, en parte de hierro, en parte de barro, mostrando la relación con el Imperio Romano.

Así que tienes visiones paralelas aquí. Como Dios está revelando nuevamente los cuatro imperios que dominan el mundo. Pero ahora vamos a recibir otra iluminación interesante que no apareció en el sueño de Nabucodonosor.

Miré ahora los cuernos [es decir, los diez cuernos de esta bestia final], y he aquí, otro cuerno pequeño salió de entre ellos, delante del cual fueron arrancados de raíz tres cuernos de los primeros; y he aquí, en este cuerno había ojos como ojos de hombre, y una boca que hablaba grandes cosas ( Daniel 7:8 ).

Así que habrá una federación de naciones en los últimos días. Naciones que estaban relacionadas con el Imperio Romano. Diez de ellos juntos, igualando los diez dedos de los pies o los diez cuernos. Ahora en la comunidad europea vemos hoy diez naciones que estaban relacionadas con el Imperio Romano que se han federado juntas. Entonces, es muy posible que lo que ves hoy en la comunidad europea sea en realidad el comienzo del cumplimiento de estas profecías de Daniel.

Si Dios no usa esta alineación, está perdiendo una buena oportunidad. Creo que es mucho más que una coincidencia que Europa Occidental esté surgiendo como un gran imperio financiero e industrial. Y seguramente existen todos los requisitos necesarios para cumplir esta visión de Daniel.
Pero surge un undécimo cuerno, que en realidad se apodera de tres de los cuernos, los arranca de raíz. Y en este cuerno había ojos como ojos de hombre y una boca que hablaba grandes cosas. Este undécimo cuerno es el anticristo, que vendrá y arrancará a tres de los reyes.

Y miré [dijo] hasta que los tronos fueron echados abajo ( Daniel 7:9 ),

Recuerden en la visión de Nabucodonosor, la piedra golpeó los pies en sus... la piedra golpeó la imagen en sus pies y la imagen se desmoronó; fue derribado. "Así que miré hasta que estos tronos, los diez reyes, fueron derribados".

y se sentó el Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana pura; su trono era como llama de fuego, y sus ruedas como fuego abrasador. Y un torrente de fuego brotó y salió de delante de él; y mil millares le servían, y diez mil veces diez mil estaban delante de él; y se fijó el juicio, y se abrieron los libros ( Daniel 7:9-10 ).

Y así contempló estos cuernos hasta que fueron arrojados y vio realmente el trono de Dios, el Anciano de días, y todo el esplendor y la gloria que rodeaba el trono de Dios. Mil mil, o un millón, sirviéndole a Él y diez mil veces diez mil, o cien millones, de pie ante Él.
Ahora, cuando vamos a Apocalipsis capítulo 5... capítulo 4, en realidad, vemos a Dios sentado en el trono.

Vemos el arco iris verde esmeralda alrededor del trono de Dios. Vemos el mar de cristal frente a él. Vemos a los veinticuatro ancianos con sus coronas de oro allí también ante el trono de Dios y los querubines rodeándolo y declarando: "Santo, santo, santo, Señor Dios Todopoderoso". Vemos el resplandor de Dios mientras se sienta allí en el trono. Y entonces nuestra atención se desvía al rollo que está en la mano derecha de Dios porque un ángel proclama a gran voz: "¿Quién es digno de tomar este rollo y de desatar los sellos?" Y luego nos volvemos y vemos a Jesús como un Cordero que ha sido sacrificado cuando sale y toma el rollo de la mano derecha de Aquel que está sentado en el trono.

Y los vimos mientras ofrecían las copas de oro llenas de olores, que son las oraciones de los santos, y comenzamos a cantar: "Digno es el Cordero de tomar el libro y de desatar sus sellos, porque Él fue inmolado y Él nos ha redimido con su sangre de todas las naciones, tribus, lenguas y pueblos y nos ha hecho para nuestro Dios reyes y sacerdotes y reinaremos con él sobre la tierra". Y entonces oyó diez mil veces diez mil y mil miles de miles, equivalente a Daniel aquí, ángeles, allí delante del trono de Dios, diciendo: "Digno es el Cordero de recibir la gloria y la honra y el dominio y el poder y la autoridad y el poder ," y todo.

Entonces, de nuevo, la escena en el cielo que será seguida inmediatamente, el libro está abierto y cuando el rollo está abierto, trae realmente el juicio, no el juicio del gran trono blanco, sino el juicio de Dios sobre el mundo que rechaza a Cristo, el cual luego se describe en Apocalipsis, capítulos 6 al 18. Así que Daniel y Juan tuvieron visiones correspondientes de este trono de Dios y la gloria del trono de Dios y el juicio inminente sobre el reino del hombre.

Miré entonces [porque en el versículo Daniel 7:11 ], a causa de la voz de las grandes palabras que hablaba el cuerno; y miré hasta que mataron a la bestia ( Daniel 7:11 ),

Se nos dice acerca de esta bestia, el hombre de pecado, el hijo de perdición, comúnmente llamado el anticristo, que habla grandes blasfemias contra el Dios del cielo. Y que finalmente declara que él mismo es Dios y exige ser adorado como Dios. Hace morir a los que se niegan a adorarlo. "Así lo miré hasta que mataron a la bestia",

y su cuerpo destruido, y entregado a la llama ardiente ( Daniel 7:11 ).

Se nos dice en el libro de Apocalipsis que cuando Jesús regrese, destruirá este instrumento de Satanás, este hombre de pecado, y será arrojado a la Gehenna, el lago que arde con fuego. Así que aquí Daniel y Apocalipsis están corriendo visiones paralelas lado a lado.

Ahora bien, en cuanto al resto de las bestias, se les quitó el dominio: [los reinos de la tierra,] pero sus vidas se prolongaron por una estación y un tiempo. Ahora vi en las visiones nocturnas, y he aquí uno como el Hijo del Hombre que venía con las nubes del cielo, y vino al Anciano de días, y lo trajeron cerca delante de él. Y le fue dado señorío, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su señorío es señorío eterno, y que nunca pasará, y su reino uno que no pasará. ser destruido ( Daniel 7:12-14 ).

Y entonces él ve ahora a Jesucristo y la recepción del reino glorioso dado a Jesús y viniendo a reinar. Un reino que nunca terminará. Isaías 9:6 “Un niño nos es nacido, hijo nos es dado, el principado sobre sus hombros y se llamará Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz.

Y lo dilatado de Su imperio y la paz no tendrán fin. sobre el trono de David, para ordenarlo y confirmarlo en justicia y en juicio desde ahora y para siempre. Porque el celo del Señor de los ejércitos hará esto." Y el ángel dijo a María: "No temas, porque has hallado gracia delante de Dios. Y he aquí, concebirás y darás a luz un hijo y serás Jesús y será grande.

Porque será llamado Hijo del Altísimo. Y Dios le dará el trono de su padre David, y reinará sobre Jacob. Y su reino no tendrá fin” ( Lucas 1:30-33 ).

Así que Daniel obtuvo una hermosa percepción de estas cosas. Ve a Jesús que viene con las nubes del cielo. Viniendo al Anciano de días y recibiendo la autoridad, el dominio, la gloria, el reino, para que todo el mundo gobierne. En el Salmo 2, Dios le dice a Jesús: "Pídeme, y te daré por herencia las naciones, y como posesión tuya los confines de la tierra", el glorioso reino de Dios.

Ahora bien, yo Daniel [dijo] estaba afligido en mi espíritu en medio de mi cuerpo, las visiones de mi cabeza me turbaron. Así que me acerqué a uno de los que estaban parados y le pregunté: ¿Qué significa todo esto? Y así me dijo, y me hizo saber la interpretación de las cosas. Ahora bien, las grandes bestias, que son cuatro, son cuatro reinos, que se levantarán de la tierra. Pero los santos del Altísimo recibirán el reino, y poseerán el reino para siempre, por los siglos de los siglos ( Daniel 7:15-18 ).

Estos son los reinos que van a gobernar sobre la tierra, pero finalmente los santos tomarán el reino.

Entonces sabría la verdad de esta cuarta bestia, [esta bestia indescriptible del Imperio Romano,] que era diferente de todas las demás, sumamente terrible, cuyos dientes eran de hierro, sus uñas de bronce; el cual devoraba, y desmenuzaba, y pisoteaba el sobrante con sus pies; Y de aquellos diez cuernos que estaban en su cabeza, y del otro que le salía, delante del cual cayeron los tres; aun de aquel cuerno que tenía ojos, y una boca que hablaba cosas grandísimas, cuya mirada era más robusta que la de sus compañeros. Y miré, y el mismo cuerno hizo guerra contra los santos, y los venció ( Daniel 7:19-21 );

Ahora se nos dice esto también en Apocalipsis 13 cuando habla del levantamiento de la bestia del mar, el anticristo, que hace guerra contra los santos y los vence. Debido a que el anticristo prevalece contra los santos, concluyo que los santos no son la iglesia. Porque tenemos la promesa de Jesucristo hecha en Cesarea de Filipo a sus discípulos, cuando Pedro dijo: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente", Jesús dijo: "Sobre esta roca edificaré mi iglesia y las puertas de el infierno no prevalecerá contra ella” ( Mateo 16:18 ).

No hay forma de que el anticristo, o las puertas del infierno, o Satanás puedan prevalecer contra la iglesia de Jesucristo. Así que en virtud del hecho de que el anticristo está prevaleciendo contra los santos, ellos no podrían ser la iglesia, sino que serán Israel redimido en el período de la Tribulación. Y él hará la guerra contra Israel. Viene a Jerusalén y hace guerra contra el remanente de la simiente de la mujer o de Israel. Pero no son la iglesia, o la iglesia. Daniel no vio a la iglesia en sus profecías. Él estaba haciendo guerra contra los santos prevaleciendo contra ellos.

hasta que vino el Anciano de días, y se dio el juicio a los santos del Altísimo; y llegó el tiempo en que los santos poseyeron el reino ( Daniel 7:22 ).

Ahora, recuerdan que Pablo reprendió a los corintios, aquellos en la iglesia en Corinto, él dijo: “¿Qué están haciendo llevando a su hermano ante un juez pagano? Ya saben, demandándolos ante los tribunales de la tierra. cosas en la iglesia. ¿No saben que los santos van a juzgar al mundo? Y así se da juicio a los santos. Estaremos juzgando al mundo algún día. Interesante, eso es algo que nunca quise ser. Tal vez pueda conseguir un trabajo recogiendo cocos en la playa de Hawái. Pero los santos poseían el reino.

Así dijo: La cuarta bestia será el cuarto reino sobre la tierra, [o el Imperio Romano] el cual será diferente de todos los reinos, y devorará toda la tierra, la hollará y la desmenuzará. Y los diez cuernos de este reino son diez reyes que se levantarán, y otro se levantará después de ellos; y será diferente del primero, y subyugará a tres reyes. Y hablará grandes palabras contra el Altísimo, y quebrantará a los santos del Altísimo, y pensará en cambiar los tiempos y las leyes, y serán entregados en sus manos hasta el tiempo de la división del tiempo ( Daniel 7:23-25 ).

O por un período de tres años y medio él gobernará, viniendo a Jerusalén, y comenzando a hacer la guerra contra Israel. Durante los primeros tres años y medio de su reinado hará un tratado con Israel. Obtendremos esto la próxima semana en Daniel, capítulo 9. Pero luego romperá este tratado que comenzará el principio del fin y la cuenta regresiva, los últimos días hasta el regreso de Jesucristo. Pero se le da poder para gobernar sobre estos santos, el Israel redimido, por tres años y medio.

Pero se sentará el juez, y le quitarán su dominio, para consumirlo y destruirlo hasta el fin. Y el reino, y el dominio, y la grandeza de los reinos debajo de todo el cielo, serán dados al pueblo de los santos del Altísimo, cuyo reino es reino eterno, y todo dominio le servirá y obedecerá. Hasta aquí es el final de las cosas. Y en cuanto a mí, Daniel, mis pensamientos me turbaron mucho, y mi semblante cambió en mí; pero guardé el asunto en mi corazón ( Daniel 7:26-28 ). "

Comentario de Dummelow sobre la Biblia

La visión de las cuatro bestias

En el primer año de Belsasar, Daniel ve en un sueño cuatro bestias que surgen del mar ( Daniel 7:1 ). El primero es como un león, con alas de águila ( Daniel 7:4 ), el segundo como un oso ( Daniel 7:5 ), el tercero como un leopardo ( Daniel 7:6 ), mientras que el cuarto es un monstruo único y feroz. con diez cuernos ( Daniel 7:7 ), Entre los cuernos de la cuarta bestia surge un cuerno pequeño con ojos humanos, que desplaza a tres de los otros diez, y se porta con orgullo ( Daniel 7:8 ). Entonces aparece Dios sentado en su trono de juicio ( Daniel 7:9 ). Muere la cuarta bestia ( Daniel 7:11 ). Una figura humana aparece en los cielos y recibe un reino eterno ( Daniel 7:13 ).

A petición de Daniel, un ángel explica la visión ( Daniel 7:15 ). Las cuatro bestias representan cuatro reyes (o reinos: ver Daniel 7:17 ) que aparecerán en sucesión y serán seguidos por el reino del pueblo de Dios ( Daniel 7:18 ). El interés de Daniel se centra especialmente en la cuarta bestia y la conclusión de la visión ( Daniel 7:19 ), La cuarta bestia se explica como un reino conquistador ( Daniel 7:23 ), los diez cuernos son diez de sus reyes, y el El cuerno pequeño es un undécimo rey que derribará a tres de los diez anteriores ( Daniel 7:24 ), y perseguirá blasfemamente a los santos por 'tiempo, tiempos y medio tiempo' ( Daniel 7:25). En el día del juicio de Dios, el cuerno pequeño perderá su dominio ( Daniel 7:26 ) y seguirá el reino eterno de los santos ( Daniel 7:27 ).

Interpretación Los cuatro reinos en este capítulo son presumiblemente los mismos que los del c. 2. Las razones para considerar al cuarto como el imperio griego (en lugar del romano) se dan en la Introducción. Véase también Daniel 2 .

Enseñanza . Este capítulo contiene una profecía del reino mesiánico de Dios. Se espera que aparezca después del derrocamiento de Antíoco Epífanes y que esté en manos del pueblo judío.

Comentario de Dummelow sobre la Biblia

Hasta ahora] RV 'aquí'. El cuadro de la página siguiente resume la interpretación general de Daniel 2:7 adoptada en las notas.

Sinopsis del Nuevo Testamento de Darby

Llegamos ahora a las comunicaciones hechas al mismo Daniel, que contienen no meramente principios generales, sino detalles relativos al pueblo de Dios, y los gentiles que los oprimieron, detalles históricos, aunque dados de antemano proféticamente. El objeto principal del capítulo 7 es la historia de la cuarta bestia, o la última forma del imperio gentil, que comenzó en Babilonia, la gran potencia occidental, en la que se desarrollaría todo lo que el hombre en posesión del poder llegaría a ser con respecto a a Dios ya los fieles.

Y con eso se da en la interpretación su relación con los santos. Pero la introducción de esta bestia occidental se da brevemente. Cuatro bestias suben del mar, es decir, de las olas de la población humana. Estos poderes no son vistos aquí como establecidos por Dios, sino en su carácter puramente histórico. Hemos visto el imperio establecido inmediatamente por Dios en la persona de Nabucodonosor.

Pero aquí -aunque todo poder existente es establecido por Dios- se ven en su aspecto histórico. Las bestias salen del mar. El profeta primero los ve todos a la vez surgiendo de la agitación de las naciones. Esta parte de la visión contiene rasgos característicos, pero no da fecha.

En el versículo 4 ( Daniel 7:4 ) tenemos a Babilonia en el poder y luego humillada y sometida. El cuerpo de un león con alas de águila; lo que, humanamente hablando, era lo más noble y enérgico en fuerza, lo que se cernía sobre las naciones con el vuelo más alto y rápido, caracterizó esta primera energía de la mente humana, cuando la voluntad de Dios le había encomendado el imperio de la humanidad. mundo. Este lugar se pierde.

La segunda bestia devoró mucho, pero no tuvo ni la energía ni el rápido vuelo de la primera; se apropió de otros reinos en lugar de crear un imperio; doble en su fuerza al principio, se levantó más de un lado que del otro. Es feroz, pero comparativamente difícil de manejar; es el imperio Medo-Persa.

Este capítulo dice muy poco del tercero; la ligereza y la actividad la caracterizan, y se le dio dominio. Es el imperio fundado por Alejandro. El cuarto es objeto de una visión separada.

Convendrá señalar, de paso, que el capítulo se divide en tres visiones, seguidas de la interpretación dada al profeta. La primera visión comprende las cuatro bestias vistas juntas, y el carácter de las tres primeras ligeramente esbozado. La segunda visión contiene la de la cuarta bestia con mucho más detalle. La tercera visión presenta la aparición de uno como el Hijo del hombre ante el Anciano de días.

Comienzan respectivamente en los versículos primero, séptimo y decimotercero; la interpretación ocupa el resto del capítulo de Daniel 7:15 .

Las características de la cuarta bestia están claramente dibujadas. Es muy fuerte; devora y desmenuza, y pisotea los residuos. No tiene el mismo carácter que las monarquías precedentes. Tiene diez cuernos; es decir, su fuerza debía dividirse en diez poderes distintos. Fuerza y ​​rapacidad, que nada escatiman ni respetan, apropiándose de todo, o pisoteándolo sin miramientos de conciencia; tales son moralmente las características de la cuarta bestia.

Su división en diez reinos lo distingue en cuanto a su forma. Le faltará la sencillez uniforme de los otros imperios. Pero esto no es todo. Otro elemento muy distintivo y especial atrajo la atención particular del profeta. Mientras miraba los cuernos, vio que otro cuerno pequeño salía de entre ellos: tres del primero cayeron delante de él; poseía la penetración e inteligencia del hombre; sus pretensiones eran muy grandes.

Tal era su carácter. Un poder surge entre los diez por el cual tres de ellos son derrocados. Este poder es clarividente y penetrante en su inteligencia. No sólo posee fuerza, sino que tiene pensamientos y planes además de los de ambición y gobierno. Es una bestia que trabaja moralmente, que se ocupa del conocimiento, y se erige en pretensiones llenas de orgullo y osadía. Tiene un carácter de inteligencia, moral y sistemático (en el mal), y no meramente la fuerza de un conquistador. Este cuerno tiene los ojos de un hombre.

Después se colocan los tronos [1], y se sienta el Anciano de días. Es una sesión de juicio, el trono del juicio de Jehová; no se dice donde, pero su efecto es en la tierra. Las palabras del cuerno pequeño son la ocasión de la ejecución del juicio. Se ejecuta sobre la bestia, que es destruida, y su cuerpo entregado a las llamas. Con respecto a las otras bestias, se les había quitado el dominio, pero sus vidas prolongadas; el cuarto pierde su vida con su dominio. La escena del juicio forma parte de la visión de la cuarta bestia, y se relaciona especialmente con ella.

En Daniel 7:13 hay otra visión. Uno como el Hijo del hombre es llevado al Anciano de días, y recibe el reino y el dominio universal, el gobierno de Jehová confiado al hombre en la Persona de Cristo, y sustituido por el reino de la bestia. Observen que ésta no es la ejecución del juicio de que se había hablado, sino la recepción del reino terrenal; porque, en todo esto, el gobierno de la tierra es el tema.

Hay dos partes en la interpretación. Los versículos 17, 18 ( Daniel 7:17-18 ) son generales; y luego, con referencia a la cuarta bestia ( Daniel 7:19-28 ), hay más detalles. La parte general declara que estas cuatro bestias son cuatro reyes, o reinos, que se levantarán de la tierra: pero que los santos de los lugares altos tomarán el reino y lo poseerán para siempre.

Estos son los dos grandes hechos que se manifiestan en esta historia: el imperio terrenal, y el de los santos de los lugares altos (el primero compuesto por cuatro reinos). A continuación se nos dan algunos detalles con respecto al cuarto de estos. Se notará aquí, que en la interpretación se añade un elemento del más alto interés, que no estaba en la visión a que pertenece la interpretación; es decir, lo que se refiere a los santos.

Al comunicar al profeta el significado de la visión, Dios no podía omitirlos. El versículo 18 ( Daniel 7:18 ) ya los presenta en contraste con los imperios de la tierra. Se vio que estos imperios surgían en la visión según su carácter público o externo. Aquí el Espíritu de Dios habla de lo que hizo de su conducta un tema de interés incluso para el corazón de Dios, quien testificaría este interés al profeta.

Los santos aparecen inmediatamente, pero en una condición de sufrimiento ( Daniel 7:21 ). Esta es la primera característica del cuerno pequeño, cuando se cuestionan sus acciones.

Pero los versículos 21, 22 ( Daniel 7:21-22 ) exigen algunos comentarios más. El cuerno pequeño no sólo hace la guerra a los santos, sino que prevalece contra ellos hasta cierto tiempo (es decir, hasta la venida del Anciano de días). Aquí se da algo más definido que el hecho de que Dios juzgará la audacia del hombre. Ya no nos ocupamos de la historia pública y de los principios generales, sino de las explicaciones de los santos en la persona del profeta. Es la venida del Anciano de días lo que pone fin al poder del cuerno pequeño sobre los santos.

Otros eventos importantes son el resultado de este gran cambio, de esta intervención de Dios: primero, se da el juicio a los santos de los lugares altos; y, segundo, los santos toman el reino. Obsérvese aquí el título especial "de los lugares altos". El cuerno pequeño persigue a los santos en la tierra, y prevalece contra ellos hasta que venga el Anciano de días. Pero es sólo a los santos de los lugares altos a quienes se da el juicio.

"¿No sabéis", dice el apóstol, "que los santos juzgarán al mundo?" Sin embargo, no debemos ir más allá de lo aquí escrito. No se dice "a la asamblea", una idea que no se encuentra en estos pasajes. Son los santos los que están ligados al Dios Altísimo [2] en los cielos, mientras la tierra está en manos de los que no le reconocen, y mientras su gobierno no se ejerce para preservarlos del sufrimiento y de la malicia. de los malvados

Esto se aplica en principio a todos los tiempos desde la caída, hasta que venga el Anciano de días. Pero hay un período especialmente caracterizado por este espíritu de rebelión, a saber, el del poder del cuerno pequeño. Hay otra clase de personas de las que se habla más adelante: el pueblo de los santos de los lugares altos. "El reino les es dado". Pero en este caso el Espíritu no dice "el juicio". Así, en el versículo 22 ( Daniel 7:22 ), cuando se menciona el reino, no se dice "los santos de los lugares altos", sino simplemente "los santos poseían el reino".

"Tenemos, pues, el poder del cuerno pequeño ejercido contra los santos, y prevaleciendo contra ellos, lo puso fin el Anciano de días, siendo la tierra escenario de lo que está aconteciendo. Este evento va acompañado de otros dos eventos ... que resultan de él, y que cambian todo el aspecto del mundo. El juicio se da a los santos celestiales, y el reino se da a los santos. El primero de estos dos eventos se limita a los santos celestiales. El segundo es más en general, compartiéndola los santos de la tierra según su condición, sin excluir a los santos del cielo según su condición.

Se observará que aquí no se trata en absoluto de la asamblea, excepto en los términos generales que deben aplicarse a todos los santos de la tierra que miraron hacia lo alto. También es bueno observar que no son los santos (como se ha pensado) quienes son entregados en la mano del cuerno pequeño, sino las formas de la religión judía. Dios puede querer y permitir, por el bien de los santos, que haya persecución; pero Él nunca entrega a Sus santos a sus enemigos.

No pudo hacerlo. Él no puede dejar y desamparar a los Suyos. En una palabra, cualesquiera que sean los principios generales susceptibles de aplicación a lo largo de los siglos, esta profecía, como revelación especial y definida, se refiere, como todo el Libro, a la tierra, de la cual no es asamblea, y a los judíos, respecto de los cuales Dios ejerce su gobierno sobre la tierra.

Esto, entendido, arroja luz sobre las tres características del cuerno pequeño. Se rebela contra el Altísimo . Habla grandes palabras contra Dios y contra todos los santos que, levantándose en espíritu sobre la tierra, reconocen al Dios Altísimo en el cielo, y esperan liberación de Su mano; cuyos corazones se refugian en Él, cuando la tierra sea entregada, por así decirlo, en manos de los impíos.

Todos aquellos que mantienen así un verdadero testimonio contra el hombre que se arroga todas las prerrogativas en la tierra y no quiere tener nada que ver con el cielo, son perseguidos por él. Finalmente, habiendo restablecido los judíos sus fiestas y ordenanzas regulares, su tiranía, que no permite más poder que el suyo propio, lo destruye todo. huellas de estas ordenanzas; los cuales, aunque vanos, restaurados en la incredulidad, eran sin embargo un testimonio de la existencia de un Dios de la tierra.

Pero el juicio se sienta para tomar conocimiento de todo este orgullo. El dominio del cuerno pequeño es consumido y destruido. Podemos notar aquí que, de hecho, es el cuerno pequeño el que al final ejerce el poder supremo. Es su dominio el que es destruido. Después, el reino y el dominio debajo de todo el cielo son dados al "pueblo de los santos de los lugares altos". Me parece que el significado de esta expresión, por notable que sea, es suficientemente claro.

El Altísimo reina, pero reina en conexión con el sistema que pone de manifiesto que "los cielos gobiernan" (como se dice al respecto en el caso de Nabucodonosor). El hombre de la tierra quiere reinar, y desafía al cielo; y, quitando la tierra del gobierno de Aquel que mora en los cielos, la poseerá independientemente de Dios. Pero el juicio prueba su necedad, y el Altísimo reina para siempre.

Los santos que lo han reconocido reciben el juicio y la gloria, y el pueblo que les pertenece en la tierra tiene la supremacía y el reinado. Estos son los judíos. Pero, definitivamente, es Dios quien reina.

Hay dos palabras traducidas como "Altísimo", una en singular y la otra en plural. Este último significa "los (lugares) altos". No dudo que esta palabra dio origen a la expresión "lugares celestiales" en la epístola a los Efesios, que sin embargo va mucho más allá en la revelación allí hecha. Porque aquí sólo el gobierno es el tema, y ​​en Efesios son las cosas que pertenecen a los lugares celestiales, o que están en ellos.

Esta distinción nos permite comprender la diferencia entre la asamblea, o incluso los cristianos, y los santos de los lugares altos de Daniel 7 . Con respecto a los cristianos, son aquellos que disfrutan, al menos en espíritu, de las bendiciones de los lugares celestiales, sentados allí en Cristo, y luchando contra la maldad espiritual que está allí.

Aquí, por el contrario, es el gobierno que pertenece por derecho a los cielos y al que reina allí lo que debe ser reconocido, en presencia de un poder que lo niega y se opone a él, eligiendo no poseer otro poder. que ella misma en la tierra. El significado de la profecía es claro y fácil de entender. Reconocer el derecho de gobierno en los lugares celestiales, y estar allí sentados en el goce de las bendiciones propias de ellos, son dos cosas muy diferentes. Todo tiene su propio lugar en la mente de Dios, donde reina el orden perfecto.

En resumen tenemos, además del poder de las cuatro bestias en general, el poder occidental dividido entre diez, y por último el imperio en manos del cuerno pequeño, que subyuga a tres de los diez cuernos, y se levanta contra Dios en cielo, persigue y prevalece contra los santos, destruyendo con sus persecuciones a los que se identifican con el Dios del cielo, aboliendo todas las ordenanzas judías, y finalmente es destruido él mismo.

Esta abolición del sistema judío continúa durante tres años y medio, o 1260 días; cuyo período de tiempo pertenece sólo a este último punto. Todos los demás son característicos y no cronológicos. El gobierno de la tierra, anteriormente dado al hombre en la persona de Nabucodonosor, no se establece de nuevo, como lo había sido en Jerusalén, en un trono meramente terrenal. Durante el intervalo, en presencia de la rebelión del poder terrenal contra el Altísimo, los santos han asumido un carácter que es el resultado de su mirada al cielo y a Aquel que allí reina (Dios, con respecto a Su gobierno del tierra, habiendo tomado el nombre del Dios de los cielos), una posición muy inteligible, ya que Él había abandonado a Jerusalén.

Son los santos de los lugares altos quienes tomarán el reino; pero después del juicio del cuerno rebelde, el pueblo terrenal posee el dominio debajo de todo el cielo, en dependencia de los que están sentados en el cielo. Así que tenemos tres elementos claros e importantes en los tratos de Dios. En primer lugar, se abandona el trono terrenal de Jerusalén; el trono gentil establecido por la autoridad de Dios, el Dios del cielo; la rebelión de este poder gentil contra Aquel que le había dado autoridad.

En segundo lugar, los santos se distinguen por su reconocimiento de ese Dios a quien el poder terrenal negó; ellos son de los cielos, donde Dios tenía ahora Su lugar y Su trono, estando ya no en la tierra en Jerusalén. En tercer lugar, tenemos, pues, el juicio ejecutado sobre el poder rebelde; juicio dado a estos santos de los lugares altos; el pueblo terrenal establecido en el reino bajo los cielos, en conexión con ellos.

Este era el dominio del Dios del cielo que no debe pasar. En conexión con esto está el carácter dado a Aquel que recibe el reino de manera preeminente. No es ahora el Mesías, reconocido como rey en Sion, sino UNO en la forma del Hijo del hombre; un título de mucho mayor y más amplio significado. Es el cambio de Salmo 2 a Salmo 8 [3].

Ni esto solamente; porque, cuando se cumplen los eventos, encontramos que es el mismo Anciano de días quien viene y pone fin al poder que afligía a los santos, que Cristo (como lo muestran ampliamente los Salmos y los evangelios también) es Jehová. Tenemos aquí el gran cuadro del gobierno del hombre -llegando a todo su desarrollo característico al final- y siendo dejado de lado por el gobierno de Dios, que establece a los fieles en autoridad, y, sobre todo, al Hijo del hombre mismo, y a Su gente en la tierra.

Los santos de los lugares altos serían así aquellos que, cuando la asamblea, que no se nota aquí, se ha ido, miran hacia arriba y poseen poder allí, y, si son muertos por el poder en rebelión, tienen su lugar arriba. Los volvemos a encontrar en Apocalipsis, especialmente en el capítulo 20, y hay dos clases. El pueblo de los santos es el remanente salvado en la tierra.

Nota 1

Esta traducción se considera casi universalmente correcta.

Nota 2

Hay cuatro nombres de relación que Dios ha tomado con los hombres: Todopoderoso ( Génesis 17 ) con los patriarcas; Jehová con Israel ( Éxodo 6 ); Padre, con los cristianos ( Juan 17 ); y Altísimo, en el milenio ( Génesis 14 ) y aquí en Daniel. Compara el Salmo go. El nombre de Padre marca la diferencia en toda la posición, asociándonos a Cristo, el Hijo en quien Él se revela. El Evangelio de Juan destaca especialmente esto.

Nota 3

Provocado por el rechazo del Mesías.

Comentario de Ellicott para Lectores en Inglés

El asunto , es decir, la visión y la revelación.

En mi corazón. - Daniel sufre como en Daniel 7:15 y Daniel 10:8 . Sin embargo, se consuela guardando en su corazón las palabras del ángel dichas en Daniel 7:17 . (Comp. Lucas 2:19 .)

Comentario 'A través de la Biblia' de F.B. Meyer

El dominio eterno de Dios

Daniel 7:1

Este capítulo enumera la sucesión de imperios y gobernantes mundiales que unen el abismo de siglos desde el cautiverio hasta la segunda venida. El león representa a Babilonia, cuyo reino cruel y poderoso fue animado por una inteligencia maravillosa; el oso, Persia; el leopardo, Grecia bajo Alejandro Magno; y la cuarta bestia, con grandes dientes de hierro, Roma. Los diez cuernos son diez reyes, y estos probablemente representan grandes reinos europeos que han sucedido, o pueden tener éxito, en la herencia del imperio romano.

El Anciano de Días está sentado hoy en Su trono, Su vestidura blanca como la nieve presagia Su pureza, el fuego de Su trono revela Su antagonismo hacia todas las cosas que ofenden y obran iniquidad. El gobierno del mundo está sobre hombros que pueden llevarlo bien, y Él hará que todas las cosas cumplan Su propósito, que es promover y asegurar la gloria de Cristo.

La Biblia Anotada de Gaebelein

II. LAS GRANDES PROFECÍAS DE DANIEL

CAPÍTULO 7 Las visiones nocturnas de Daniel

1. La visión nocturna de las tres bestias ( Daniel 7:1 )

2. La visión nocturna de la cuarta bestia ( Daniel 7:7 )

3. La visión del juicio ( Daniel 7:9 )

4. El hijo del hombre y su reino ( Daniel 7:13 )

5. La interpretación de las visiones dadas ( Daniel 7:15 )

Daniel 7:1 . El mar en la visión es el tipo de naciones Apocalipsis 17:15 . Las tres primeras bestias que vio representaban las mismas grandes monarquías que le fueron mostradas a Nabucodonosor en su sueño por el oro, la plata y el bronce.

El león que Daniel vio por primera vez surgir del mar representa el imperio babilónico simbolizado por el león Jeremias 4:7 . El arrancar las alas y el corazón del hombre debe referirse a la locura y restauración de Nabucodonosor (capítulo 4). El oso es el emblema de la monarquía Medo-Persa (correspondiente al cofre de plata de la imagen).

Un lado del oso se levantó, más alto que el otro, porque el elemento persa era el más fuerte. Las tres costillas denotan la conquista de tres provincias por este poder. El leopardo de cuatro cabezas y alas es la imagen del gran imperio alejandrino, el greco-macedonio (correspondiente al vientre y muslos de bronce en la imagen).

Las cuatro alas denotan su rapidez, las cuatro cabezas la partición de este imperio en los reinos de Siria, Egipto, Macedonia y Asia Menor. Se ve en el próximo capítulo como el macho cabrío tosco con un cuerno notable (Alejandro Magno) y el cuerno pequeño (Antiochus Epiphanes). La cuarta bestia no se vio en la primera visión. Antes de pasar a la segunda visión nocturna del profeta, llamamos la atención sobre el hecho de que en la selección de las bestias para representar estas potencias mundiales que dominan los tiempos de los gentiles, Dios nos dice que su carácter moral es bestial. El león devora, el oso aplasta, el leopardo salta sobre su presa.

Daniel 7:7 . Esto representa a Roma, correspondiente a las dos piernas de hierro y los diez cuernos con el cuerno pequeño en medio tiene el mismo significado que los diez dedos de los pies de la imagen. El cuerno pequeño se menciona con más detalle en otra parte de este capítulo. Así, el profeta contempló las mismas monarquías reveladas en el segundo capítulo bajo el emblema de bestias feroces.

Tales son las naciones y en sus estandartes y emblemas nacionales han dado testimonio de su carácter bestial. Observe también aquí el mismo proceso de deterioro que en la imagen. Las monarquías degeneraron de león a oso, de oso a leopardo y luego a un gran anodino.

Daniel 7:9 . Esta visión nos lleva al fin de los tiempos de los gentiles. Cuando la cuarta bestia con los diez cuernos y el cuerno pequeño, lo último que se habla de este imperio mundial, esté en pleno apogeo, entonces llegará el fin. Es una gran escena de juicio la que tenemos ante nosotros. Cuán diferente es el final de esta era como se revela en la Palabra y como se cree en la cristiandad.

La gran masa no sabe nada sobre el fin de esta era. Continuará indefinidamente, según creen, y su futuro es el progreso mundial, mejores tiempos y el triunfo de la civilización cristiana. Pero otros conceden que debe venir un juicio y piensan en el juicio aquí como el juicio universal, el juicio del gran trono blanco. Este juicio no es el juicio final en absoluto. Es un juicio que precede al juicio final por mil años.

Este juicio aquí debe leerse en relación con pasajes como Mateo 25:31 y Apocalipsis 19:19 . Al leer el último pasaje, nadie puede dudar de que tenemos el mismo juicio aquí revelado a Daniel. Pero, ¿quién es el que ocupa el lugar central en esta visión del juicio? Solo puede haber una respuesta.

Es nuestro siempre bendito Señor y Salvador Jesucristo. Juan 5:22 da la respuesta concluyente: "Porque el Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio dio al Hijo". El Anciano de Días es el Señor Jesucristo. Está aún más demostrado si nos volvemos a la gran visión de Patmos de John.

Daniel 7:13 . Estas palabras son tan claras que todo cristiano sabe lo que significan. Describen la segunda venida de Cristo y el reino que luego recibe de las manos del Padre. Si se considerara más este pasaje, los cristianos dejarían de hablar sobre el reino ahora. Ningún reino hasta que Cristo venga de nuevo. Tanto la visión del juicio como la visión de Su venida para recibir el reino corresponden a la piedra que hiere la imagen y como una montaña llena toda la tierra.

Daniel 7:15 . Primero, Daniel se entera de las cuatro bestias. Pero hay una declaración significativa en Daniel 7:18 , los santos del Altísimo recibiendo el reino.

¿Quiénes son los santos del Altísimo? El hecho de que el término "Altísimo" esté en plural y también se pueda traducir con "los lugares más altos o celestiales" ha llevado a algunos expositores a decir que los santos son los mismos que se ven en la Epístola a los Efesios en la que “Los lugares celestiales” se mencionan repetidamente: en otras palabras, los santos que componen la Iglesia. Es cierto que la Iglesia estará con el Señor en Gloria y "reinaremos sobre la tierra", pero esto no significa necesariamente que los santos aquí representan a la Iglesia.

Hay otros santos además de los "santos de la Iglesia". Los santos en los que pensaba Daniel eran su propio pueblo amado. A ese pueblo se le promete un reino en los días del Mesías. Con Él, el Señor en gloria, hay un pueblo celestial, así como el Mesías y el Hijo del Hombre en relación con la tierra, Él tiene un pueblo terrenal, santos que recibirán y poseerán con Él ese reino que llenará toda la tierra. Estos santos son los judíos temerosos de Dios, que pasan por la gran tribulación y heredan las bendiciones y promesas que Dios les dio a través de sus propios profetas.

Otro asunto importante es el cuerno pequeño del que ahora Daniel escucha con más detenimiento. Los diez cuernos son reyes y el cuerno pequeño en medio de ellos será la cabeza imperial final del imperio romano revivido, esa persona dominante del mundo de quien leemos repetidamente en la Palabra de Dios. Debe distinguirse de otro, el anticristo personal, el hombre de pecado e hijo de perdición. En Apocalipsis, el Imperio Romano revivido se ve en Apocalipsis 13:1 , y la segunda bestia que Juan vio surgir del mar es el falso Cristo que tiene dos cuernos como un cordero pero que habla como un dragón ( Apocalipsis 13:11 , etc.) Se necesita un estudio más detenido de estos líderes venideros del tiempo del fin para comprender los detalles; aquí solo señalamos el camino. Nuestro trabajo más amplio sobre Daniel ayudará en todos estos capítulos.

Exposición de Morgan sobre toda la Biblia

Llegamos ahora a la segunda mitad del Libro, que consta de visiones, con sus interpretaciones, otorgadas a Daniel a través de tres reinados. Durante el reinado de Belsasar se le concedieron dos visiones, que constituyen la luz profética de ese período en particular.

El primero de ellos era de cuatro bestias que se levantaban del mar, el último de los cuales tenía diez cuernos. En medio de ellos se levantó otro que los destruyó. La visión luego se convirtió en una visión del establecimiento de tronos y la aparición de la gloria de Aquel que venció a las bestias y recibió dominio y gloria, y un Reino.

Estas visiones turbaron a Daniel, pero se le dio una interpretación, primero en términos generales. Las bestias simbolizaban cuatro reyes, y la visión final indicó que los santos del Altísimo recibirían y poseerían el Reino por los siglos de los siglos. Se le concedió una interpretación particular del significado de la cuarta bestia y los cuernos, y nuevamente se declaró que el valor máximo era el establecimiento de la verdad del gobierno de Jehová y el establecimiento definitivo de Su Reino sobre todos los demás. . Todo el asunto turbó al profeta, pero lo guardó en su corazón.

Exposición de Gill de toda la Biblia

hasta ahora es el final del asunto ,. De las palabras del ángel, y de la interpretación de aquellas cosas que Daniel fue deseoso de estar informado, y de todo el sueño y la visión de Daniel tuvieron; Y, de hecho, este es el fin y la emisión de todos los eventos en la Providencia, el Reino y la Gloria de Cristo con su pueblo:

como para mí Daniel :: con respecto a su estado de ánimo, y el estado de su cuerpo, cuando se despierta de este sueño, y se reflejó en él, y especialmente sobre esa parte que afectó a la gente de Dios:

Mis cegitaciones me preocuparon mucho ; Cuando pensó en estas poderosas monarquías, su fuerza y ​​crueldad, y lo que la gente de Dios sufriría debajo de ellos, y especialmente bajo la cuarta bestia o monarquía, e ignoraría particularmente bajo el pequeño cuerno o anticristo:

y mi rostro cambió en mí : se puso pálido: parecía triste y abatido, debido a las aflicciones del pueblo de Dios; Aunque el tema de ellos, uno habría pensado, lo habría inspirado con alegría y placer:

pero mantengo el asunto en mi corazón ; lo sentó en su memoria; reflexionó en su mente; meditado sobre ello; y bien pesado las varias cosas que le observaron; que podría ser un maestro a fondo, y hacerlos conocidos por los demás, y dejarlos por escrito en beneficio de la Iglesia de Dios en años de edad.

Comentario Bíblico Católico de Haydock

Palabra. El ángel no habló más en este momento. (Calmet)

Comentario Crítico y Explicativo de toda la Biblia

CAPITULO 7

Vv. 1-28. LA VISION DE LAS CUATRO BESTIAS. Este capítulo trata el mismo tema que el capítulo segundo. Pero allá los cuatro reinos y el reino final del Mesías, se consideraron en cuanto a sus aspectos políticos externos, pero aquí en cuanto a la mente de Dios acerca de ellos y sus rasgos morales. La historia política externa en sus rasgos generales había sido mostrada al gobernante mundial, cuya situación lo capacitó para recibir tal revelación. Pero aquí, el profeta de Dios recibe manifestaciones en cuanto a los caracteres de los poderes del mundo, desde el punto de vista religioso, adecuadas a la posición de él y a su capacidad de recibirlas. De modo que en el capítulo segundo, las imágenes son tomadas de la esfera inanimada, mientras que en el séptimo se toman de la esfera de seres animados. Nabucodonosor vió superficialmente el poder mundial como una figura humana espléndida, y el reino de Dios como una piedra en el principio. Ahora Daniel ve los poderes mundiales en su esencia interna, como de la naturaleza animal más baja que la humana, estando apartado de Dios; y que sólo en el reino de Dios (“el Hijo del hombre” el hombre representativo) es realizada la verdadera dignidad del hombre. Entonces, contrastado con la visión de Nabucodonosor, el reino de Dios aparece a Daniel, desde el mismo principio, superior al reino mundial. En la fuerza física las bestias superan al hombre, porque el hombre tiene poderes esencialmente espirituales. La imagen colosal de Nabucodonosor, representa al hombre en su propio poder, pero sólo el hombre externo. Daniel ve al hombre degradado espiritualmente al nivel animal, guiado por impulsos ciegos, por causa de su alejamiento de Dios. sólo de arriba viene el perfecto Hijo del hombre, y en el reino de aquél, el hombre llega a su verdadero destino. Véase Salmo 8, con Génesis 1:26. La humanidad es imposible sin la divinidad; desciende a la bestialidad (Salmo 32:9; Salmo 49:20; Salmo 73:22). Las naciones paganas obstinadas, se comparan con “toros” (Salmo 68:30). Egipto con el dragón en el Nilo ( Isaías 27:1; Isaías 51:9; Ezequiel 29:3). El animal con toda su astucia siempre mira al suelo, sin conocer ninguna relación con Dios. Lo que eleva al hombre, es la comunión con Dios, en voluntaria sujeción a él. En el momento que trata de exaltarse a sí mismo para independizarse de Dios, como Nabucodonosor (cap 4:30), desciende hasta el nivel de la bestia. El conocimiento que tuvo Daniel, de las figuras colosales de animales en Babilonia y Nínive, fué una preparación psicológica para sus visiones de animales. El pasaje de Oseas 13:7, se le ocurriría mientras contemplaba aquellos símbolos del poder mundial. Véase Jeremias 2:15; Jeremias 4:7; Jeremias 5:6.

1. Belsasar—los buenos manuscritos hebreos tienen “Belshazzar”, que quiere decir “Bel ha de ser quemado con fuego hostil” (Jeremias 50:2; Jeremias 51:44). En la historia se llama por su nombre ordinario; y en la profecía, que da su destino verdadero, se llama por su nombre correspondiente mediante el cambio de una letra. visiones de su cabeza—no “sueños” confusos. sino imágenes distintas vistas mientras su mente estaba tranquila. suma—un resumen. En las predicciones, generalmente los detalles no constan tan completos como para no dejar lugar para el libre ejercicio de la fe, y la espera paciente para que Dios manifieste su voluntad en el acontecimiento. Lo “escribió” para los creyentes de todas las edades; lo “contó” para el consuelo de sus compatriotas cautivos.

2. los cuatro vientos—que corresponden a las “cuatro bestias” y sus variados conflictos en las cuatro direcciones del mundo. combatían—estallaron (desde el abismo) [Maurer]. mar—los poderes mundiales surgen de entre las agitaciones del mar político (Jeremias 46:7; Lucas 21:25; véase Apocalipsis 13:1; Apocalipsis 17:15; Apocalipsis 21:1); el reino de Dios y el Hijo del hombre vienen desde las nubes del cielo (v. 13; véase Juan 8:23). Tregelles cree que “la gran mar” quiere decir, como siempre en otras partes de las Escrituras ( Josué 1:4; Josué 9:1), el Mediterráneo, el centro territorial de los cuatro reinos de la visión, con el cual todos son linderos, y que tienen sujeta a sí a Jerusalén. Babilonia no lindaba con el Mediterráneo, ni gobernaba a Jerusalén, sino hasta el tiempo de Nabucodonosor, cuando sucedieron ambas cosas simultáneamente. Persia encerraba más este mar, es decir, desde el Helesponto hasta Cirene. Grecia no llegó a ser monarquía antes del tiempo de Alejandro, pero luego, sucediendo a Persia, llegó a ser dueña de Jerusalén. Encerró aún más el Mediterráneo, añadiendo las costas de Grecia a la parte poseída por Persis. Roma, bajo Augusto, realizó tres cosas de una vez: llegó a ser monarquía; llegó a ser dueña de la última de las cuatro parte del imperio de Alejandro, (simbolizado por las cuatro cabezas de la tercera bestia), y de Jerusalén; Roma encerró todo el Mediterráneo.

3. bestias—no “animales vivientes”, como los cuatro querúbicos del Apocalipsis 4:7 (porque el original es una palabra diferente de “bestias”, que debería traducirse “animales vivientes”). Los querúbicos animales vivientes representan a hombres redimidos, combinando en sí las formas más elevadas de la vida. Pero las “bestias” aquí representan los poders mundiales, en su carácter bestial y servil. Es sobre la armonía fundamental entre la naturaleza y el espíritu; entre los tres reinos de la naturaleza, la historia y la revelación, en que descansa el simbolismo de las Escrituras. La selección de los símbolos no es arbitraria, sino basada en la esencia de las cosas.

4. león—el símbolo de la fuerza y el coraje; el principal entre los reinos, como el león entre las bestias. Nabucodonosor el llamado “el león” (Jeremias 4:7). alas de águila—que da a entender un imperio extenso y rápidamente adquirido ( Isaías 46:11; Jeremias 4:13; Lamentaciones 4:19; Habacuc 1:6). arrancadas—su capacidad para conquistas lejanas desapareció bajo Evil-merodac, etc. [Grocio.] Más particularmente, durante el tiempo en que Nabucodonosor fué privado del trono, durante su locura. fué quitada de la tierra—levantada de su posición rastrera. púsose enhiesta … a manera de hombre—mientras Nabucodonosor, en soberbia altiva, confiaba en su propio poder, perdía la verdadera dignidad de hombre, y fué por lo tanto rebajado al nivel de las bestias. Véase cap. 4:16: “Su corazón sea mudado de corazón de hombre, y séale dado corazón de bestia”. Pero después que hubo aprendido por medio de esta disciplina dolorosa, que “el Altísimo se enseñorea del reino de los hombres” (cap. 4:17, 37), se hizo un cambio a la inversa, “fuéle dado corazón de hombre en lugar de su corazón anterior de bestia, y el rey llega a la verdadera posición de hombre, la de ser conscientemente dependiente de Dios.” Véase Salmo 9:20.

5. oso—que simboliza la vida austera de los persas en sus montañas, como también su crueldad ( Isaías 13:17; Cambises, Ochus y otros de los príncipes persas eran notablemente crueles; las leyes persas complicaban por la ofensa de un hombre, a toda su parentela y vecindad en destrucción, cap. 6:24) y en rapacidad. “El oso es un animal que todo lo devora” [Aristóteles, 8:5]. (Jeremias 51:48, Jeremias 51:56) se puso al un lado—El hebreo dice: “Levantó un dominio.” Los medos, pueblo antiguo, y los persas tribu moderna, formaron una soberanía unida en contraste con los reinos tercero y cuarto, originalmente uno, y más tarde dividido. La Versión Inglesa: “se levantó de un lado”, es el resultado del pequeño cambio de una letra. Entonces la idea sería: “estaba acostado sobre una pierna y levantado sobre la otra”; figura que todavía se ve sobre una piedra de Babilonia (Munter, Religion of Babylon, 112); dando a entender un reino que había estado tranquilo, pero ahora levantándose para conquistas. Media es el lado bajo, pasividad; persía, el lado levantado, el elemento activo [Auberlen]. Las tres costillas en su boca son Media, Lidia y Babilonia, metidas bajo el poder de Persia. Más bien, Babilonia, Lidia y Egipto, no propiamente partes del cuerpo, pero tomadas por Medopersia. [Sir Isaac Newton.] Llamadas “costillas” porque fortalecían al imperio medopersa. “Entre sus dientes” como siendo muy molidas por él. traga carne mucha—es decir, sojuzga muchas naciones.

6. tigre—o leopardo; más pequeño que el león; veloz ( Habacuc 1:8); cruel ( Isaías 11:6), lo contrario a manso; que salta repentinamente de su escondite sobre su presa ( Oseas 13:7); manchado. Así Alejandro, un rey pequeño de un reino pequeño, Macedonia, atacó a Darío cabeza de un vasto imperio que se extendía desde el Mar Egeo hasta las Indias. En doce años sojuzgó parte de Europa y toda Asia desde Ilírico y el Adriático hasta el río Ganges, no tanto peleando como conquistando. [Jerónimo.] Por lo tanto, mientras que se representa a Babilonia con dos alas, Macedonia tiene cuatro, porque sus conquistas fueron tan rápidas. Las “manchas” representan las distintas naciones incorporadas en su imperio [Bochart]; o las mismas variaciones en el carácter de Alejandro, una vez manso, luego cruel, ora moderado, ora borracho y disoluto. cuatro cabezas—explicado en el cap. 8:8, 22; los cuatro reinos de los “Diádochi” o sucesores, entre los cuales fué dividido el imperio a la muerte de Alejandro: Macedonia y Grecia bajo Casandro, Tracia y Bitinia bajo Lisímaco, Egipto bajo Ptolomeo, y Siria bajo Seleuco. fuéle dada potestad—por Dios; no por poder de Alejandro. Porque ¡cuán improbable fué que 30.000 hombres derrotasen a varios centenares de miles! Josefo (Antigüedades, 11:6) dice que Alejandro adoró al sumo sacerdote de Jerusalén, diciendo que en Dium, Macedonia, había visto una visión de Dios vestido como sacerdote, el cual lo invitó a ir a Asia y le prometió éxito.

7. Como Daniel vivía bajo el reino de la primera bestia, por esto no necesitaba describirla; como la segunda y tercera se describen completamente en la segunda parte del libro, el énfasis principal cae sobre la cuarta. También la profecía se detiene sobre el fin, que es la consumación de las series de acontecimientos anteriores. Sólo en la cuarta serie el poder mundial manifiesta plenamente su naturaleza contraria a Dios. Mientras que los tres primeros reinos se designaron respectivamente como león, oso y leopardo, no se especifica ninguna bestia como la imagen del cuarto; porque Roma es tan terrible, que no se puede describir por ninguna, mas combina en sí todo lo que podamos imaginarnos como indeciblemente fiero en todas las bestias. Entonces tres veces (vv. 7, 19, 23) se repite que la cuarta era “muy diferente de todas las bestias”. La fórmula de introducción: “Vi en la noche visiones”, ocurre aquí como en el v. 2 y otra vez en el v. 13, así dividiendo la visión toda en tres partes: la primera, que abarca los tres reinos, la segunda el cuarto reino y su ruina, y la tercera parte, el reino del Mesías. Los tres primeros reinos se extienden por unos pocos siglos; el cuarto, miles de años. Toda la mitad inferior de la imagen en el cap. 2 se dedica al cuarto reino. Y mientras que los otros reinos consisten en un solo material, éste consiste en dos, hierro y arcilla (sobre los cuales se hace mucho énfasis, cap. 2:41-43); los “dientes grandes de hierro” aquí se refieren a uno de los materiales del cuarto reino de la imagen. diez cuernos—Es con la crisis del cuarto reino, más bien que con el curso, que este capítulo siete tiene que ver. Los diez reyes (v. 24, los “cuernos” representan poder), es decir, reinos, en que Roma fué dividida cuando incorporó las tribus germánicas y eslavónicas, y nuevamente en la Reforma, son indicados aquí, según creen muchos. Pero la variación de la lista de diez y su desconcimiento completo de la mitad oriental del imperio, y la existencia del papado antes del desmembramiento del imperio occidental, en vez de que surja el “cuerno pequeño” después de los otros diez, están en contra de esta opinión. El imperio occidental continuó hasta el año 731, y el oriental hasta 1453. Los diez reinos, pues, simbolizados por los diez “dedos” (véase Apocalipsis 13:1; Apocalipsis 17:12; con el cap. 2:41) son los diez reinos en que será dividida Roma finalmente, cuando aparezca el Anticristo. [Tregelles.] Estos probablemente son prefigurados por el número diez, que era el que prevalecía en el momento del cambio príncipal de la historia romana.

8. cuerno pequeño—pequeño en el principio, pero más tarde creciendo para ser más grande que todos los demás. El tiene que ser buscado “entre ellos”. El imperio romano no se representaba a sí mismo como una continuación del de Alejandro; pero el imperio germánico (que dejó de existir al fin de la Primera Guerra Mundial. Nota del Trad.) se llama a sí mismo “el santo Imperio Romano”. La monarquía universal tentada por Napoleón, era declaradamente romana: el hijo de él era llamado el rey de Roma. El zar de Rusia (zar, o tsar, viene de “César”) también profesaba representar la mitad oriental del imperio romano. La civilización, la iglesia, el idioma y ley romanos, son los elementos principales de la civilización germánica. Pero el elemento románico busca imperio universal, mientras que el elemento germánico busca la individualización. Por esto las monarquías universales tentadas por el papado, Carlomagno, Carlos Quinto y Napoleón han fracasado, pues el hierro no se amalgama con la arcilla. En el rey simbolizado por “el cuerno pequeño”, el espíritu del mundo, soberbio, contrario a Dios, representado por la cuarta monarquía, halla su desarrollo más intenso. “El hombre de pecado”, “el hijo de perdición” (2 Tesalonicenses cap. 2). El anticristo ( 1 Juan 2:18, Joel 2:18, 1 Juan 2:22, Joel 2:22; 1 Juan 4:3, Joel 4:3). Es la evolución completa del principio malo introducido por la caída. fueron arrancados tres cuernos de los primeros—El exarcado de Ravena, el reino de Lombardía y el estado de Roma, que constituían al principio los dominios del papa; conseguidos por los papas Zacarías y Esteban II, a cambio de reconocer al usurpador Pepín como rey legítimo de Francia [Newton.] Véase las objeciones de Tregelles, v. 7, “diez cuernos”, Nota. El “cuerno pequeño”, según él, ha de ser el Anticristo, quien se levantará tres años y medio antes del segundo advenimiento de Cristo, habiendo derribado primero a tres de los diez reinos contemporáneos, entre los cuales la cuarta monarquía, bajo la cual estamos viviendo, será finalmente dividida. Parece que el papismo es un cumplimiento de la profecía en muchos detalles, como el papa pretende ser un dios sobre la tierra y superior a todos los dominios terrenales; pero el espíritu del Anticristo, prefigurado por el papismo, probablemente culminará en un individuo, quien será destruído a la llegada de Cristo; aquél será el producto de los poderes políticos mundiales, mientras que el papismo, que prepara el camino para el Anticristo, es una iglesia hecha mundana. ojos de hombre—Los ojos expresan inteligencia ( Ezequiel 1:18); así ( Génesis 3:5) fué la promesa de la serpiente, que los ojos del hombre “serían abiertos”, si él se rebelase contra Dios. El Anticristo consumará la apoteosis de sí mismo, empezada en la caída, una cultura intelectual alta, independiente de Dios. Los metales que representan a Babilonia y Medopersia, oro y plata, son más preciosos que el bronce y el hierro, que representan a Grecia y Roma; pero estos metales son más útiles a la civilización ( Génesis 4:22). La arcilla, que representa el elemento germánico, es el material más plástico. Hay un progreso en la cultura; pero éste no es necesariamente un progreso en la dignidad más verdadera del hombre, es decir, su unión y semejanza a Dios. Al contrario, aquel progreso lo ha llevado más lejos de Dios, a una confianza en sí mismo y al amor del mundo. Los principios de la civilización eran entre los descendientes de Caín ( Génesis 4:17; Lucas 16:8). Antíoco Epífanes, el primer Anticristo, vino de la Grecia civilizada y era amante del arte. Así como la civilización helénica produjo el primer Anticristo, así la civilización moderna bajo la cuarta monarquía producirá al último Anticristo. La “boca” y los “ojos” son los del hombre, mientras que el símbolo en lo demás es brutal; usurpará la verdadera dignidad del hombre, es decir, llevará la máscara del reino de Dios (el cual viene como el Hijo del hombre de arriba), mientras que es en realidad bestial, apartado de Dios. El Anticristo promete las mismas cosas que Cristo, pero de una manera contraria. Será una caricatura de Cristo, que ofrecerá un mundo regenerado sin la cruz de Cristo. Babilonia y Persia en su religión tuvieron más reverencia por las cosas divinas que Grecia y Roma en las etapas imperiales de su historia. El corazón humano dado a Nabucodonosor (cap. 4:16) al arrepentirse, hace contraste con los ojos humanos del Anticristo, el pseudo hijo del hombre, es decir, la cultura intelectual, mientras que el corazón y la boca blasfemarán de Dios. La deterioración política corresponde: el primer reino, una unidad orgánica; el segundo, dividido entre medos y persas; el tercero hace cuatro ramas; y el cuarto, en diez divisiones. Los dos reinos orientales son señalados por metales más nobles; los dos occidentales, por metales más despreciables; la individualización y división aparecen en éstos; y son éstos los que producen los dos Anticristos.

9. Estuve mirando hasta que—continuaba mirando hasta, etc. fueron puestas sillas—más bien, “tronos fueron puestos” [La Vulgata y Lutero], es decir, para los santos y ángeles a quienes “se dió el juicio” (v. 22), como asesores del Juez. Véase el v. 10, “millares de millares le servían” ( Mateo 19:28; Lucas 22:30; 1 Corintios 6:2; 1 Timoteo 5:21; Apocalipsis 2:26; Apocalipsis 4:4). Anciano de grande edad—“El padre eterno” ( Isaías 9:6). El es el juez aquí, como el Hijo no juzga en su propia causa, y es la causa de él la que está por presentarse contra el Anticristo. se sentó—la actitud del juez que está por dar su fallo. vestido era blanco—que indica la pureza judicial de Juez y de todas las cosas junto a él ( Apocalipsis 1:14). sus ruedas—como los tronos orientales se mueven sobre ruedas. Como la llama veloz, los juicios de Dios son más rápidos en caer donde él quiere ( Ezequiel 1:15). El juicio aquí no es el juicio final, porque entonces no habrá bestia, y el cielo y la tierra se habrán pasado; pero es aquel contra el Anticristo (el último desarrollo del cuarto reino), típico del juicio final: “Cristo que viene para sustituir al reino milenial de gloria por el de la cruz ( Apocalipsis 17:12; Apocalipsis 19:15; Apocalipsis 11:15).

10. millares de millares le servían—así fué al darse la ley ( Deuteronomio 33:2; Salmo 68:17; Hebreos 12:22; Judas 1:14). millones … delante de él—semejanza tomada del Sanedrín, en el cual el padre del consistorio se sentaba con sus asesores a cada lado, en forma de semicírculo, y el pueblo de pie delante de él. el Juez se sentó—los jueces se sentaban por costumbre ( Apocalipsis 20:4). los libros se abrieron—( Apocalipsis 20:12). Una imagen forense: todos los documentos de la causa a tratarse, en cuanto a la condenación del Anticristo y su reino, y el establecimiento del reino mesiánico. La sentencia tiene que pronunciarse contra el mundo como bajo la maldición, antes que venga la gloria; pero el Anticristo ofrece la gloria sin la cruz, un mundo renovado sin que el mundo sea juzgado.

11. Aquí se presenta la ejecución sobre la tierra, del juicio pronunciado en la invisible corte celestial de justicia (vv. 9, 10). cuerpo … entregado … en el fuego—( Apocalipsis 19:20).

12. “Las otras bestias”, es decir, las tres primeras no se habían ido mediante juicios directos destructivos, tales como los que consumieron el cuerno pequeño, por ser éste el mal completamente maduro de la cuarta bestia. Aquéllos continuaban existiendo, pero “su señorio les fué quitado”; mientras que la cuarta bestia dejara completamente de ser, siendo invalidada por el reino del Mesías. hasta cierto tiempo—No sólo el triunfo de las bestias sobre los creyentes, sino la misma existencia de ellas está limitada a un tiempo definido, y aquel tiempo será el justamente conveniente (véase Mateo 24:22). Probablemente un período definido es indicado por “hasta cierto tiempo” (véase v. 25; Apocalipsis 20:3). Es sorprendente que la cuarta monarquía, aunque cristianizada (sic) durante los 1500 años pasados, no se distinga de las anteriores monarquías paganas, ni de la parte pagana de sí misma. En efecto, se representa como la más contraria a Dios que todas y que culmina al final en el blasfemo Anticristo. El motivo de ello es que el reino de Cristo ahora no es de este mundo ( Juan 18:36), y sólo en el segundo advenimiento de Cristo vendrá a ser un poder externo del mundo. Por esto Daniel, cuya misión fué la de profetizar acerca de los poderes mundiales, no trata del cristianismo mientras éste no llegue a ser un poder mundial, en la segunda venida de Cristo. El reino de Dios es un reino escondido mientras no venga Jesús otra vez ( Romanos 8:17; Colosenses 3:2; 2 Timoteo 2:11). Roma era mundana mientras era pagana, y quedó mundana, aunque fué cristianizada (sic). Entonces el Nuevo Testamento contempla el actual “eón” o edad del mundo como esencialmente pagano, el cual no podemos amar sin abandonar a Cristo ( Romanos 12:2; 1 Corintios 1:20; 1 Corintios 2:6, 1 Corintios 2:8; 1 Corintios 3:18; 1 Corintios 7:31; 2 Corintios 4:4; Gálatas 1:4; Efesios 2:2; 2 Timoteo 4:10; véase 1 Juan 2:15, Joel 2:15, 1 Juan 2:17, Joel 2:17). El objeto del cristianismo no es tanto el de cristianizar el mundo presente como el de salvar almas de entre el mundo, para que no sean condenadas con el mundo ( 1 Corintios 11:32), sino que reinen con él en su milenio ( Mateo 5:5; Lucas 12:32; Lucas 22:28; Romanos 5:17; 1 Corintios 6:2; Apocalipsis 1:6; Apocalipsis 2:26; Apocalipsis 3:21; Apocalipsis 20:4). Esta ha de ser nuestra esperanza, no la de reinar en el actual curso del mundo ( 1 Corintios 4:8; 2 Corintios 4:18; Filipenses 3:20; Hebreos 13:14). Tiene que haber una “regeneración” del mundo, como del individuo, una muerte previa a una resurrección, una destrucción de los reinos mundiales antes que puedan surgir de nuevo como los reinos de Cristo ( Mateo 19:28). Aun el milenio no desarraigará completamente la corrupción del mundo, y vendrán otra apostasía y otro juicio ( Apocalipsis 20:7) en el cual el mundo de la naturaleza ha de ser destruído y renovado, así como lo fué el mundo de la historia antes del milenio ( 2 Pedro 3:8); luego vendrán el perfecto mundo y cielos perfectos ( Apocalipsis 21:1). Así hay un progreso constante, y el cristiano está esperando la consumación (Marco 13:33; Lucas 12:35, Lucas 12:40; 1 Tesalonicenses 1:9), también está “esperando” su Señor. ( Hebreos 10:13).

13. un hijo de hombre—(Véase Nota, Ezequiel 2:1). No meramente Hijo de David, y Rey de Israel, sino Cabeza de la humanidad restaurada (que corresponde con el horizonte amplio de la profecía de Daniel); la simiente de la mujer, que aplastará al Anticristo, la simiente de la serpiente, según el protoevangelio en el Paraíso (Génesis cap. 3). El hombre representativo entonces realizará el destino original de hombre como Cabeza de la creación ( Génesis 1:26, Génesis 1:28); el centro de unidad para Israel y los gentiles. La bestia, que tomada conjuntamente representa las cuatro bestias, asciende del mar (cap. 7:2; Apocalipsis 13:1); el Hijo del hombre desciende del “cielo”, Satanás, como serpiente, es la cabeza representativa de todo lo bestial; el hombre, siguiendo a la serpiente, ha venido a ser bestial. Dios pues tiene que venir a ser hombre, para que el hombre deje de ser bestial. Quienquiera rechace al Dios encarnado, será juzgado sólo por el Hijo del hombre, porque él es el Hijo del hombre ( Juan 5:27). Este título siempre se asocia con su nueva venida, porque el reino que le espera entonces, es el que le pertenece como el Salvador del hombre, el Restaurador de la herencia perdida. “Hijo del hombre” expresa su estado VISIBLE, antes en su humillación, más tarde en su exaltación. El “llegó hasta el Anciano de grande edad” para ser investido de su reino. Véase Salmo 110:2; “La vara de tu fortaleza (el Mesías) enviará Jehová desde Sión”. Esta investidura fué en su ascensión “con las nubes del cielo” ( Hechos 1:9; Hechos 2:33; Salmo 2:6; Mateo 28:18), que es una garantía de su regreso “asi” “en las nubes” ( Hechos 1:11; Mateo 26:64), y “con las nubes” ( Apocalipsis 1:7), El reino le fué dado entonces en titulo y ejercicio invisible; a su segunda venida será en administración visible. El lo justificará por el desgobierno de aquellos que lo recibieron para tenerlo por Dios y bajo él, pero que desconocían su supremacía. El Padre sostendrá su derecho por el Hijo, el heredero, quien lo tendrá para él (el Padre) ( Ezequiel 21:27; Hebreos 1:2; Apocalipsis 19:13). Tregelles cree que la investidura aquí antecede inmediatamente a la próxima venida de Cristo; porque está sentado a la diestra de Dios hasta que sus enemigos sean puestos como estrado de sus pies, entonces es dado el reino al Hijo en su real investidura, y él vendrá para aplastar el estrado preparado para sus pies. Pero las palabras “en las nubes” y el poder universal, realmente le es dado, aunque será invisible en aquel entonces ( Efesios 1:20), concuerda mejor con su investidura en la ascención, la que, en la vista profética salta por encima del intervalo de edades, es la precursora de su venida visible para reinar, como no sucede ningún acontecimiento de importancia en el intervalo.

15. mi cuerpo—lit., “la vaina”, como el cuerpo es la vaina del alma.

17. reyes—es decir, reinos, Véase v. 23, “un cuarto reino”; cap. 2:38; 8:20-22. Cada uno de los cuatro reyes representa una dinastía. Nabucodonosor, Alejandro, Antíoco y el Anticristo, aunque mencionados individualmente, son representantes de tendencias características

18. del Altísimo—el título enfático de Dios en esta profecía, quien delega su poder primero a Israel, y luego a los gentiles (cap. 2:37, 38), cuando Israel deja de realizar el ideal de la teocracia; y finalmente, al Mesías, quien reinará verdaderamente en lugar de Dios, recibiendo el dominio de los poderes gentiles mundiales, cuya historia es una historia de la degeneración continua que culmina en el último de los reyes, el Anticristo. Aquí en la interpretación, son “los santos” quienes toman el reino, pero en la visión (vv. 13, 14), es el Hijo del hombre quien lo toma; porque Cristo y su pueblo son uno en el sufrimiento y uno en la gloria. Tregelles traduce “lugares altísimos” ( Efesios 1:3; Efesios 2:6). Aunque los santos son oprimidos por la bestia y el cuerno pequeño, ellos no pertenecen a la tierra de donde se levantan las cuatro bestias, sino a los lugares altísimos.

19. Balaam, arameo, habitante sobre el Eufrates, en el comienzo de la historia independiente de Israel, y Daniel al final de ella, proféticamente exhiben a los poderes mundiales hostiles, a Israel como triunfante sobre ellos al fin, aunque los poderes mundiales de oriente (Assur) y del occidente (Cittim) atropellan todo lo que está delante de ellos y afligen a Eber (Israel) por un tiempo ( Números 23:8, Números 23:28; Números 24:2, Números 24:7, Números 24:22). Al “Assur” de Balaam corresponden los dos reinos orientales de Daniel, Babilonia y Medopersia; y a “Cittim”, los dos reinos occidentales, Grecia y Roma (Véase Génesis 10:4, Génesis 10:11, Génesis 10:22). En Babel, Nimrod el cazador (rebelde) funda el primer reino del mundo ( Génesis 10:8). El poder mundial babilónico asume la corriente de historia interrumpida en la edificación de la torre, y el reino de Nimrod. Así como en Babel, así también en Babilonia el mundo se une contra Dios; Babilonía, el primer poder mundial, viene a ser el tipo del mundo que se opone a Dios. La cuarta monarquía consuma la maldad; ella es “diferente” de las demás sólo en la universalidad más ilimitada. Las tres primeras no eran monarquías universales en el sentido más completo. La cuarta lo es; de suerte que en ella el principio de oposición a Dios halla su pleno desarrollo. Toda la historia se mueve dentro de las naciones románicas, germánicas y eslavas; continuará así hasta el segundo advenimiento de Cristo. La cuarta monarquía representa al universalismo exteriormente; el cristianismo lo representa interiormente. Roma es Babilonia plenamente desarrollada. Es el poder mundial que corresponde en contraste con el cristianismo, y por lo tanto contemporánco con él ( Mateo 13:38; Marco 1:15; Lucas 2:1; Gálatas 4:4).

20. su parecer mayor que el de sus compañeros—es decir, que el de los demás cuernos.

21. hacía guerra contra los santos—perseguía a los creyentes de Cristo ( Apocalipsis 11:7; Apocalipsis 13:7). los vencía—pero no finalmente. El límite está señalado por “hasta que” (v. 22). El cuerno pequeño continuará, sin interrupción, a perseguir hasta la segunda venida de Cristo ( Apocalipsis 17:12, Apocalipsis 17:14; Apocalipsis 19:19).

22. Anciano de grande edad—el título dado al Padre en el v. 13, aquí se refiere al Hijo; quien se llama “Padre eterno” ( Isaías 9:6). Nunca se dice que el Padre “viene”; es el Hijo quien viene. se dió el juicio a los santos—juicio incluye gobierno; el “reino” al fin de este versículo ( 1 Corintios 6:2; Apocalipsis 1:6; Apocalipsis 5:10; Apocalipsis 20:4). Cristo primero recibe “juicio” y el “reino”, luego los santos con él (vv. 13, 14).

24. diez cuernos—que corresponden a los diez “dedos” (cap. 2:41). de aquel reino—de entre el cuarto reino se levantan otros diez, sea cual sea el territorio exterior que posea alguno de ellos ( Apocalipsis 13:1; Apocalipsis 17:12). tras ellos se levantará otro—pero contemporáneo con ellos; los diez son contemporáneos. El Anticristo se levanta después de ellos, al principio “pequeño” (v. 8); pero después de destruir tres de los diez, él viene a ser más grande que todos ellos (vv. 20, 21). Idos los tres, él viene a ser el octavo (véase Apocalipsis 17:11); cabeza distinta, pero “de los siete”. Así como los poderes mundiales anteriores tuvieron sus respectivas cabezas representativas (Babilonia, Nabucodonosor; Persia, Ciro; Grecia, Alejandro), así el cuarto reino y sus Anticristos tendrán su maldad concentrada en un Anticristo final. Así como Antíoco Epífanes, el Anticristo del tercer reino en el cap. 8, era el enemigo personal de Dios, así el Anticristo final del cuarto reino, será su antitipo. La iglesia ha sufrido una persecución pagana y persecución papal; queda para ella una persecución atea general, que la parificará y cimentará. [Cecil.] No solamente se pondrá en lugar de Cristo, en nombre de Cristo, como hace el papismo, sino que “negará al Padre y al Hijo” ( 1 Juan 2:22, Joel 2:22). La persecución ha de continuar hasta la segunda venida de Cristo (vv. 21, 22); por eso el cuerno de blasfemia no puede ser pasado; porque actualmente hay casi una cesación completa de persecución. 25. Tres atributos del Anticristo se especifican: 1. La civilización y sabiduría mundanas más elevadas. 2. La unión de todo el mundo bajo su dominio. 3. El ateísmo, antiteísmo y autoteísmo en su desarrollo más completo ( 1 Juan 2:22, Joel 2:22). Por lo tanto, no sólo es el poder quitado a la cuarta bestia, como en el caso de los otros tres, sino que Dios destruye el poder mundial en general, por un juicio final. El actual cristianismo externo ha de dar lugar a una apostasía casi universal. pensará—lit., “llevará dentro de sí como si fuera una carga de pensamiento”. mudar los tiempos—prerrogativa de Dios solo (cap. 2:21); blasfema asumida por el Anticristo. “Los tiempos y la ley” aquí quieren decir los de ordenanzas religiosas; tiempos establecidos de fiestas. [Maurer.] Se pondrá contra todo lo que se llama dios ( 2 Tesalonicenses 2:4), imponiendo su propia “voluntad” por encima de los tiempos y las leyes establecidos por Dios (cap. 11:36, 37). Pero los “tiempos” de su perversidad son limitados por amor de los elegidos ( Mateo 24:22). entregados serán en su mano—para ser perseguidos. tiempo, y tiempos, y el medio de un tiempo—un año, dos años y medio año: tres años y medio, o sea 1.260 días ( Apocalipsis 12:6, Apocalipsis 12:14); cuarenta y dos meses ( Apocalipsis 11:2). Que sean literalmente tres años y medio el término de la persecución por el Anticristo, es favorecido por el cap. 4:16, 23, donde la teoría de díaaño sería imposible. Si se le hubiera informado a la iglesia, además, que 1260 años tendrían que pasar antes del segundo advenimiento, estaría fuera de lugar la actitud de expectativa inculcada ( Lucas 12:38; 1 Corintios 1:7; 1 Tesalonicenses 1:9; 2 Pedro 3:12) debido a la incertidumbre del tiempo. La palabra original “tiempo” indica un período dado o fiesta establecida; o el intervalo de una fiesta fija a su repetición, es decir, un año [Tregelles]; Levítico 23:4, “sazones”; Levítico 23:44, “fiestas”. Los pasajes que favorecen la teoría de día-año son Ezequiel 4:6, donde cada día de los cuarenta que Ezequiel estaba acostado sobre su lado derecho, es definido por Dios como queriendo decir un año. Véase Números 14:34, donde un año de extravío en el desierto fué fijado por cada día de los cuarenta que los espías exploraban Canaán; pero los días, en estos dos casos, eran simplemente el tipo o la razón de los años, los que eran anunciados como habían de ser cumplidos. En la parte profética de Números 14:34, los años son literales. ¡Si se aplicara el sistema de día-año en estos casos, serían 14.400 años! ¡En Ezequiel 4:4, si día quisiera decir año, Ezequiel hubiera quedado acostado sobre su lado derecho cuarenta años! El contexto aquí en los vv. 24, 25, no es simbólico. Al Anticristo no se le llama más “cuerno” sino un “rey” que sojuzga a tres de los diez reyes (no llamados más “cuernos”, vv. 7, 8). Así en el cap. 12:7, donde “tiempo, tiempos y medio tiempo” vuelven a ocurrir, no hay nada simbólico en el contexto. De modo que no hay razón por qué fuesen así los tres años y medio. Durante los cuatro primeros siglos los “días” se interpretaban literalmente; un sentido místico de los 1.260 días entonces empezó. Walter Brute sugirió primero la teoría día-año al fin del siglo catorce. ¡Los setenta años de la cautividad babilónica predichos por Jeremías (Jeremias 25:12; Jeremias 29:10) eran entendidos por Daniel (cap. 9:2) como años literales, y no simbólicos, lo que habría sido 25.200 años! [Tregelles.] Es posible que la teoría día-año y la teoría día-día sean las dos verdaderas. Los siete (simbólicos) tiempos de las monarquías gentiles ( Levítico 26:24) durante el rechazo de Israel, terminarán en los siete años del Anticristo. Los 1.260 años del desgobierno papal en el nombre de Cristo, pueden ser representados por tres años y medio de abierto anticristianismo y persecución, antes del milenio. Iglesias que testifican, podrán ser seguidas por individuos que testifiquen ocupando aquéllas el tiempo más largo, y éstos el periodo más corto ( Apocalipsis 11:3). El principio de los 1:260 años es fijado por Elliot al año 529 o 533 d. de J. C., cuando el edicto de Justiniano reconoció al papa Juan II como cabeza de la Iglesia. Por Lutero al año 606, cuando Focas confirmó la concesión de Justiniano. Pero el año 752 es la fecha más probable, cuando empezó el dominio temporal de los papas por la concesión de Pepín a Esteban II (por el reconocimiento de su título como rey de Francia por Zacarías, el antecesor de Esteban), confirmada po Carlomagno. Porque fué entonces que el cuerno pequeño arrancó tres cuernos, y así vino a ser la prolongación del cuarto reino secular. [Newton.] Esto nos traería hasta el año 2.000 después de Cristo, siete mil años desde la creación. Pero Clinton fija el año 862 como el séptimo milenario, lo que podrá favorecer la fecha desde 529.

26. destruído … arruinado—una operación doble. El Anticristo ha de ser gradualmente “consumido”, como el papado viene consumiéndose desde hace 400 años, y especialmente en años recientes. El ha de ser “arruinado” súbitamente por Cristo en su venida; el hombre de pecado, plenamente desarrollado ( 2 Tesalonicenses 2:3) o el falso profeta que hace un último esfuerzo desesperado en alianza con la “bestia” ( Apocalipsis 16:13, Apocalipsis 16:16) o el poder secular del imperio romano, será destruído en Armagedón, Palestina.

27. majestad de los reinos debajo de todo el cielo—es decir, el poder que poseían todos aquellos reinos, será todo transferido al reino del Mesías. “Debajo del cielo” da a entender que será un reino en la tierra, no en el cielo. al pueblo de los santos del Altísimo—los judíos, el pueblo con el cual los santos mantienen una relación especial. Los santos son reunidos de entre los judíos y los gentiles, pero el tronco de la iglesia es judio ( Romanos 9:24; Romanos 11:24); la fidelidad de Dios a esta iglesia elegida es así esencialmente fidelidad a Israel, y una prenda de su futura bendición nacional. Cristo confirma este hecho, aunque reserva para si, o para su Padre, la fecha. reino eterno—Si es eterno, ¿cómo puede el reino aquí referirse a un reino milenario? Contestación. Daniel vió el tiempo entero de futura bienaventuranza como un solo período. La luz más clara del Nuevo Testamento, distingue en el período entero, el milenio y el tiempo de los cielos nuevos y tierra nueva (véase Apocalipsis 20:4 con 21:1 y 22:5). El reino de Cristo es “sempiterno”. Ni aun el juicio final lo terminará, mas sólo le dará una apariencia más gloriosa, cuando la Nueva Jerusalén descenderá del cielo, con el trono de Dios y del Cordero dentro de sí (véase Apocalipsis 5:9; Apocalipsis 11:15).

28. me turbaron mis pensamientos—mostrando que el Espíritu Santo pensaba que mucho más había de comprenderse por las palabras de Daniel, de lo que Daniel mismo entendió. No debemos limitar el significado de las profecías a lo que los profetas mismos entendían ( 1 Pedro 1:11).

Comentario Crítico y Explicativo sobre Toda la Biblia - Sin abreviar

CAPITULO 7

Vv. 1-28. LA VISION DE LAS CUATRO BESTIAS. Este capítulo trata el mismo tema que el capítulo segundo. Pero allá los cuatro reinos y el reino final del Mesías, se consideraron en cuanto a sus aspectos políticos externos, pero aquí en cuanto a la mente de Dios acerca de ellos y sus rasgos morales. La historia política externa en sus rasgos generales había sido mostrada al gobernante mundial, cuya situación lo capacitó para recibir tal revelación. Pero aquí, el profeta de Dios recibe manifestaciones en cuanto a los caracteres de los poderes del mundo, desde el punto de vista religioso, adecuadas a la posición de él y a su capacidad de recibirlas. De modo que en el capítulo segundo, las imágenes son tomadas de la esfera inanimada, mientras que en el séptimo se toman de la esfera de seres animados. Nabucodonosor vió superficialmente el poder mundial como una figura humana espléndida, y el reino de Dios como una piedra en el principio. Ahora Daniel ve los poderes mundiales en su esencia interna, como de la naturaleza animal más baja que la humana, estando apartado de Dios; y que sólo en el reino de Dios (“el Hijo del hombre” el hombre representativo) es realizada la verdadera dignidad del hombre. Entonces, contrastado con la visión de Nabucodonosor, el reino de Dios aparece a Daniel, desde el mismo principio, superior al reino mundial. En la fuerza física las bestias superan al hombre, porque el hombre tiene poderes esencialmente espirituales. La imagen colosal de Nabucodonosor, representa al hombre en su propio poder, pero sólo el hombre externo. Daniel ve al hombre degradado espiritualmente al nivel animal, guiado por impulsos ciegos, por causa de su alejamiento de Dios. sólo de arriba viene el perfecto Hijo del hombre, y en el reino de aquél, el hombre llega a su verdadero destino. Véase Salmo 8, con Gen 1:26-28. La humanidad es imposible sin la divinidad; desciende a la bestialidad (Psa 32:9; Psa 49:20; Psa 73:22). Las naciones paganas obstinadas, se comparan con “toros” (Psa 68:30). Egipto con el dragón en el Nilo (Isa 27:1; Isa 51:9; Eze 29:3). El animal con toda su astucia siempre mira al suelo, sin conocer ninguna relación con Dios. Lo que eleva al hombre, es la comunión con Dios, en voluntaria sujeción a él. En el momento que trata de exaltarse a sí mismo para independizarse de Dios, como Nabucodonosor (cap 4:30), desciende hasta el nivel de la bestia. El conocimiento que tuvo Daniel, de las figuras colosales de animales en Babilonia y Nínive, fué una preparación psicológica para sus visiones de animales. El pasaje de Hos 13:7-8, se le ocurriría mientras contemplaba aquellos símbolos del poder mundial. Véase Jer 2:15; Jer 4:7; Jer 5:6.
1. Belsasar-los buenos manuscritos hebreos tienen “Belshazzar”, que quiere decir “Bel ha de ser quemado con fuego hostil” (Jer 50:2; Jer 51:44). En la historia se llama por su nombre ordinario; y en la profecía, que da su destino verdadero, se llama por su nombre correspondiente mediante el cambio de una letra. visiones de su cabeza-no “sueños” confusos. sino imágenes distintas vistas mientras su mente estaba tranquila. suma-un resumen. En las predicciones, generalmente los detalles no constan tan completos como para no dejar lugar para el libre ejercicio de la fe, y la espera paciente para que Dios manifieste su voluntad en el acontecimiento. Lo “escribió” para los creyentes de todas las edades; lo “contó” para el consuelo de sus compatriotas cautivos.
2. los cuatro vientos-que corresponden a las “cuatro bestias” y sus variados conflictos en las cuatro direcciones del mundo. combatían-estallaron (desde el abismo) [Maurer]. mar-los poderes mundiales surgen de entre las agitaciones del mar político (Jer 46:7-8; Luk 21:25; véase Rev 13:1; Rev 17:15; Rev 21:1); el reino de Dios y el Hijo del hombre vienen desde las nubes del cielo (v. 13; véase Joh 8:23). Tregelles cree que “la gran mar” quiere decir, como siempre en otras partes de las Escrituras (Jos 1:4; Jos 9:1), el Mediterráneo, el centro territorial de los cuatro reinos de la visión, con el cual todos son linderos, y que tienen sujeta a sí a Jerusalén. Babilonia no lindaba con el Mediterráneo, ni gobernaba a Jerusalén, sino hasta el tiempo de Nabucodonosor, cuando sucedieron ambas cosas simultáneamente. Persia encerraba más este mar, es decir, desde el Helesponto hasta Cirene. Grecia no llegó a ser monarquía antes del tiempo de Alejandro, pero luego, sucediendo a Persia, llegó a ser dueña de Jerusalén. Encerró aún más el Mediterráneo, añadiendo las costas de Grecia a la parte poseída por Persis. Roma, bajo Augusto, realizó tres cosas de una vez: llegó a ser monarquía; llegó a ser dueña de la última de las cuatro parte del imperio de Alejandro, (simbolizado por las cuatro cabezas de la tercera bestia), y de Jerusalén; Roma encerró todo el Mediterráneo.
3. bestias-no “animales vivientes”, como los cuatro querúbicos del Rev 4:7 (porque el original es una palabra diferente de “bestias”, que debería traducirse “animales vivientes”). Los querúbicos animales vivientes representan a hombres redimidos, combinando en sí las formas más elevadas de la vida. Pero las “bestias” aquí representan los poders mundiales, en su carácter bestial y servil. Es sobre la armonía fundamental entre la naturaleza y el espíritu; entre los tres reinos de la naturaleza, la historia y la revelación, en que descansa el simbolismo de las Escrituras. La selección de los símbolos no es arbitraria, sino basada en la esencia de las cosas.
4. león-el símbolo de la fuerza y el coraje; el principal entre los reinos, como el león entre las bestias. Nabucodonosor el llamado “el león” (Jer 4:7). alas de águila-que da a entender un imperio extenso y rápidamente adquirido (Isa 46:11; Jer 4:13; Lam 4:19; Hab 1:6). arrancadas-su capacidad para conquistas lejanas desapareció bajo Evil-merodac, etc. [Grocio.] Más particularmente, durante el tiempo en que Nabucodonosor fué privado del trono, durante su locura. fué quitada de la tierra-levantada de su posición rastrera. púsose enhiesta … a manera de hombre-mientras Nabucodonosor, en soberbia altiva, confiaba en su propio poder, perdía la verdadera dignidad de hombre, y fué por lo tanto rebajado al nivel de las bestias. Véase cap. 4:16: “Su corazón sea mudado de corazón de hombre, y séale dado corazón de bestia”. Pero después que hubo aprendido por medio de esta disciplina dolorosa, que “el Altísimo se enseñorea del reino de los hombres” (cap. 4:17, 37), se hizo un cambio a la inversa, “fuéle dado corazón de hombre en lugar de su corazón anterior de bestia, y el rey llega a la verdadera posición de hombre, la de ser conscientemente dependiente de Dios.” Véase Psa 9:20.
5. oso-que simboliza la vida austera de los persas en sus montañas, como también su crueldad (Isa 13:17-18; Cambises, Ochus y otros de los príncipes persas eran notablemente crueles; las leyes persas complicaban por la ofensa de un hombre, a toda su parentela y vecindad en destrucción, cap. 6:24) y en rapacidad. “El oso es un animal que todo lo devora” [Aristóteles, 8:5]. (Jer 51:48, Jer 51:56) se puso al un lado-El hebreo dice: “Levantó un dominio.” Los medos, pueblo antiguo, y los persas tribu moderna, formaron una soberanía unida en contraste con los reinos tercero y cuarto, originalmente uno, y más tarde dividido. La Versión Inglesa: “se levantó de un lado”, es el resultado del pequeño cambio de una letra. Entonces la idea sería: “estaba acostado sobre una pierna y levantado sobre la otra”; figura que todavía se ve sobre una piedra de Babilonia (Munter, Religion of Babylon, 112); dando a entender un reino que había estado tranquilo, pero ahora levantándose para conquistas. Media es el lado bajo, pasividad; persía, el lado levantado, el elemento activo [Auberlen]. Las tres costillas en su boca son Media, Lidia y Babilonia, metidas bajo el poder de Persia. Más bien, Babilonia, Lidia y Egipto, no propiamente partes del cuerpo, pero tomadas por Medopersia. [Sir Isaac Newton.] Llamadas “costillas” porque fortalecían al imperio medopersa. “Entre sus dientes” como siendo muy molidas por él. traga carne mucha-es decir, sojuzga muchas naciones.
6. tigre-o leopardo; más pequeño que el león; veloz (Hab 1:8); cruel (Isa 11:6), lo contrario a manso; que salta repentinamente de su escondite sobre su presa (Hos 13:7); manchado. Así Alejandro, un rey pequeño de un reino pequeño, Macedonia, atacó a Darío cabeza de un vasto imperio que se extendía desde el Mar Egeo hasta las Indias. En doce años sojuzgó parte de Europa y toda Asia desde Ilírico y el Adriático hasta el río Ganges, no tanto peleando como conquistando. [Jerónimo.] Por lo tanto, mientras que se representa a Babilonia con dos alas, Macedonia tiene cuatro, porque sus conquistas fueron tan rápidas. Las “manchas” representan las distintas naciones incorporadas en su imperio [Bochart]; o las mismas variaciones en el carácter de Alejandro, una vez manso, luego cruel, ora moderado, ora borracho y disoluto. cuatro cabezas-explicado en el cap. 8:8, 22; los cuatro reinos de los “Diádochi” o sucesores, entre los cuales fué dividido el imperio a la muerte de Alejandro: Macedonia y Grecia bajo Casandro, Tracia y Bitinia bajo Lisímaco, Egipto bajo Ptolomeo, y Siria bajo Seleuco. fuéle dada potestad-por Dios; no por poder de Alejandro. Porque ¡cuán improbable fué que 30.000 hombres derrotasen a varios centenares de miles! Josefo (Antigüedades, 11:6) dice que Alejandro adoró al sumo sacerdote de Jerusalén, diciendo que en Dium, Macedonia, había visto una visión de Dios vestido como sacerdote, el cual lo invitó a ir a Asia y le prometió éxito.
7. Como Daniel vivía bajo el reino de la primera bestia, por esto no necesitaba describirla; como la segunda y tercera se describen completamente en la segunda parte del libro, el énfasis principal cae sobre la cuarta. También la profecía se detiene sobre el fin, que es la consumación de las series de acontecimientos anteriores. Sólo en la cuarta serie el poder mundial manifiesta plenamente su naturaleza contraria a Dios. Mientras que los tres primeros reinos se designaron respectivamente como león, oso y leopardo, no se especifica ninguna bestia como la imagen del cuarto; porque Roma es tan terrible, que no se puede describir por ninguna, mas combina en sí todo lo que podamos imaginarnos como indeciblemente fiero en todas las bestias. Entonces tres veces (vv. 7, 19, 23) se repite que la cuarta era “muy diferente de todas las bestias”. La fórmula de introducción: “Vi en la noche visiones”, ocurre aquí como en el v. 2 y otra vez en el v. 13, así dividiendo la visión toda en tres partes: la primera, que abarca los tres reinos, la segunda el cuarto reino y su ruina, y la tercera parte, el reino del Mesías. Los tres primeros reinos se extienden por unos pocos siglos; el cuarto, miles de años. Toda la mitad inferior de la imagen en el cap. 2 se dedica al cuarto reino. Y mientras que los otros reinos consisten en un solo material, éste consiste en dos, hierro y arcilla (sobre los cuales se hace mucho énfasis, cap. 2:41-43); los “dientes grandes de hierro” aquí se refieren a uno de los materiales del cuarto reino de la imagen. diez cuernos-Es con la crisis del cuarto reino, más bien que con el curso, que este capítulo siete tiene que ver. Los diez reyes (v. 24, los “cuernos” representan poder), es decir, reinos, en que Roma fué dividida cuando incorporó las tribus germánicas y eslavónicas, y nuevamente en la Reforma, son indicados aquí, según creen muchos. Pero la variación de la lista de diez y su desconcimiento completo de la mitad oriental del imperio, y la existencia del papado antes del desmembramiento del imperio occidental, en vez de que surja el “cuerno pequeño” después de los otros diez, están en contra de esta opinión. El imperio occidental continuó hasta el año 731, y el oriental hasta 1453. Los diez reinos, pues, simbolizados por los diez “dedos” (véase Rev 13:1; Rev 17:12; con el cap. 2:41) son los diez reinos en que será dividida Roma finalmente, cuando aparezca el Anticristo. [Tregelles.] Estos probablemente son prefigurados por el número diez, que era el que prevalecía en el momento del cambio príncipal de la historia romana.
8. cuerno pequeño-pequeño en el principio, pero más tarde creciendo para ser más grande que todos los demás. El tiene que ser buscado “entre ellos”. El imperio romano no se representaba a sí mismo como una continuación del de Alejandro; pero el imperio germánico (que dejó de existir al fin de la Primera Guerra Mundial. Nota del Trad.) se llama a sí mismo “el santo Imperio Romano”. La monarquía universal tentada por Napoleón, era declaradamente romana: el hijo de él era llamado el rey de Roma. El zar de Rusia (zar, o tsar, viene de “César”) también profesaba representar la mitad oriental del imperio romano. La civilización, la iglesia, el idioma y ley romanos, son los elementos principales de la civilización germánica. Pero el elemento románico busca imperio universal, mientras que el elemento germánico busca la individualización. Por esto las monarquías universales tentadas por el papado, Carlomagno, Carlos Quinto y Napoleón han fracasado, pues el hierro no se amalgama con la arcilla. En el rey simbolizado por “el cuerno pequeño”, el espíritu del mundo, soberbio, contrario a Dios, representado por la cuarta monarquía, halla su desarrollo más intenso. “El hombre de pecado”, “el hijo de perdición” (2 Tesalonicenses cap. 2). El anticristo (1Jo 2:18, 1Jo 2:22; 1Jo 4:3). Es la evolución completa del principio malo introducido por la caída. fueron arrancados tres cuernos de los primeros-El exarcado de Ravena, el reino de Lombardía y el estado de Roma, que constituían al principio los dominios del papa; conseguidos por los papas Zacarías y Esteban II, a cambio de reconocer al usurpador Pepín como rey legítimo de Francia [Newton.] Véase las objeciones de Tregelles, v. 7, “diez cuernos”, Nota. El “cuerno pequeño”, según él, ha de ser el Anticristo, quien se levantará tres años y medio antes del segundo advenimiento de Cristo, habiendo derribado primero a tres de los diez reinos contemporáneos, entre los cuales la cuarta monarquía, bajo la cual estamos viviendo, será finalmente dividida. Parece que el papismo es un cumplimiento de la profecía en muchos detalles, como el papa pretende ser un dios sobre la tierra y superior a todos los dominios terrenales; pero el espíritu del Anticristo, prefigurado por el papismo, probablemente culminará en un individuo, quien será destruído a la llegada de Cristo; aquél será el producto de los poderes políticos mundiales, mientras que el papismo, que prepara el camino para el Anticristo, es una iglesia hecha mundana. ojos de hombre-Los ojos expresan inteligencia (Eze 1:18); así (Gen 3:5) fué la promesa de la serpiente, que los ojos del hombre “serían abiertos”, si él se rebelase contra Dios. El Anticristo consumará la apoteosis de sí mismo, empezada en la caída, una cultura intelectual alta, independiente de Dios. Los metales que representan a Babilonia y Medopersia, oro y plata, son más preciosos que el bronce y el hierro, que representan a Grecia y Roma; pero estos metales son más útiles a la civilización (Génesís 4:22). La arcilla, que representa el elemento germánico, es el material más plástico. Hay un progreso en la cultura; pero éste no es necesariamente un progreso en la dignidad más verdadera del hombre, es decir, su unión y semejanza a Dios. Al contrario, aquel progreso lo ha llevado más lejos de Dios, a una confianza en sí mismo y al amor del mundo. Los principios de la civilización eran entre los descendientes de Caín (Gen 4:17-24; Luk 16:8). Antíoco Epífanes, el primer Anticristo, vino de la Grecia civilizada y era amante del arte. Así como la civilización helénica produjo el primer Anticristo, así la civilización moderna bajo la cuarta monarquía producirá al último Anticristo. La “boca” y los “ojos” son los del hombre, mientras que el símbolo en lo demás es brutal; usurpará la verdadera dignidad del hombre, es decir, llevará la máscara del reino de Dios (el cual viene como el Hijo del hombre de arriba), mientras que es en realidad bestial, apartado de Dios. El Anticristo promete las mismas cosas que Cristo, pero de una manera contraria. Será una caricatura de Cristo, que ofrecerá un mundo regenerado sin la cruz de Cristo. Babilonia y Persia en su religión tuvieron más reverencia por las cosas divinas que Grecia y Roma en las etapas imperiales de su historia. El corazón humano dado a Nabucodonosor (cap. 4:16) al arrepentirse, hace contraste con los ojos humanos del Anticristo, el pseudo hijo del hombre, es decir, la cultura intelectual, mientras que el corazón y la boca blasfemarán de Dios. La deterioración política corresponde: el primer reino, una unidad orgánica; el segundo, dividido entre medos y persas; el tercero hace cuatro ramas; y el cuarto, en diez divisiones. Los dos reinos orientales son señalados por metales más nobles; los dos occidentales, por metales más despreciables; la individualización y división aparecen en éstos; y son éstos los que producen los dos Anticristos.
9. Estuve mirando hasta que-continuaba mirando hasta, etc. fueron puestas sillas-más bien, “tronos fueron puestos” [La Vulgata y Lutero], es decir, para los santos y ángeles a quienes “se dió el juicio” (v. 22), como asesores del Juez. Véase el v. 10, “millares de millares le servían” (Mat 19:28; Luk 22:30; 1Co 6:2-3; 1Ti 5:21; Rev 2:26; Rev 4:4). Anciano de grande edad-“El padre eterno” (Isa 9:6). El es el juez aquí, como el Hijo no juzga en su propia causa, y es la causa de él la que está por presentarse contra el Anticristo. se sentó-la actitud del juez que está por dar su fallo. vestido era blanco-que indica la pureza judicial de Juez y de todas las cosas junto a él (Rev 1:14). sus ruedas-como los tronos orientales se mueven sobre ruedas. Como la llama veloz, los juicios de Dios son más rápidos en caer donde él quiere (Eze 1:15-16). El juicio aquí no es el juicio final, porque entonces no habrá bestia, y el cielo y la tierra se habrán pasado; pero es aquel contra el Anticristo (el último desarrollo del cuarto reino), típico del juicio final: “Cristo que viene para sustituir al reino milenial de gloria por el de la cruz (Rev 17:12-14; Rev 19:15-21; Rev 11:15).
10. millares de millares le servían-así fué al darse la ley (Deu 33:2; Psa 68:17; Heb 12:22; Jud 1:14). millones … delante de él-semejanza tomada del Sanedrín, en el cual el padre del consistorio se sentaba con sus asesores a cada lado, en forma de semicírculo, y el pueblo de pie delante de él. el Juez se sentó-los jueces se sentaban por costumbre (Rev 20:4). los libros se abrieron-(Rev 20:12). Una imagen forense: todos los documentos de la causa a tratarse, en cuanto a la condenación del Anticristo y su reino, y el establecimiento del reino mesiánico. La sentencia tiene que pronunciarse contra el mundo como bajo la maldición, antes que venga la gloria; pero el Anticristo ofrece la gloria sin la cruz, un mundo renovado sin que el mundo sea juzgado.
11. Aquí se presenta la ejecución sobre la tierra, del juicio pronunciado en la invisible corte celestial de justicia (vv. 9, 10). cuerpo … entregado … en el fuego-(Rev 19:20).
12. “Las otras bestias”, es decir, las tres primeras no se habían ido mediante juicios directos destructivos, tales como los que consumieron el cuerno pequeño, por ser éste el mal completamente maduro de la cuarta bestia. Aquéllos continuaban existiendo, pero “su señorio les fué quitado”; mientras que la cuarta bestia dejara completamente de ser, siendo invalidada por el reino del Mesías. hasta cierto tiempo-No sólo el triunfo de las bestias sobre los creyentes, sino la misma existencia de ellas está limitada a un tiempo definido, y aquel tiempo será el justamente conveniente (véase Mat 24:22). Probablemente un período definido es indicado por “hasta cierto tiempo” (véase v. 25; Rev 20:3). Es sorprendente que la cuarta monarquía, aunque cristianizada (sic) durante los 1500 años pasados, no se distinga de las anteriores monarquías paganas, ni de la parte pagana de sí misma. En efecto, se representa como la más contraria a Dios que todas y que culmina al final en el blasfemo Anticristo. El motivo de ello es que el reino de Cristo ahora no es de este mundo (Joh 18:36), y sólo en el segundo advenimiento de Cristo vendrá a ser un poder externo del mundo. Por esto Daniel, cuya misión fué la de profetizar acerca de los poderes mundiales, no trata del cristianismo mientras éste no llegue a ser un poder mundial, en la segunda venida de Cristo. El reino de Dios es un reino escondido mientras no venga Jesús otra vez (Rom 8:17; Col 3:2-3; 2Ti 2:11-12). Roma era mundana mientras era pagana, y quedó mundana, aunque fué cristianizada (sic). Entonces el Nuevo Testamento contempla el actual “eón” o edad del mundo como esencialmente pagano, el cual no podemos amar sin abandonar a Cristo (Rom 12:2; 1Co 1:20; 1Co 2:6, 1Co 2:8; 1Co 3:18; 1Co 7:31; 2Co 4:4; Gal 1:4; Eph 2:2; 2Ti 4:10; véase 1Jo 2:15, 1Jo 2:17). El objeto del cristianismo no es tanto el de cristianizar el mundo presente como el de salvar almas de entre el mundo, para que no sean condenadas con el mundo (1Co 11:32), sino que reinen con él en su milenio (Mat 5:5; Luk 12:32; Luk 22:28-30; Rom 5:17; 1Co 6:2; Rev 1:6; Rev 2:26-28; Rev 3:21; Rev 20:4). Esta ha de ser nuestra esperanza, no la de reinar en el actual curso del mundo (1Co 4:8; 2Co 4:18; Phi 3:20; Heb 13:14). Tiene que haber una “regeneración” del mundo, como del individuo, una muerte previa a una resurrección, una destrucción de los reinos mundiales antes que puedan surgir de nuevo como los reinos de Cristo (Mat 19:28). Aun el milenio no desarraigará completamente la corrupción del mundo, y vendrán otra apostasía y otro juicio (Rev 20:7-15) en el cual el mundo de la naturaleza ha de ser destruído y renovado, así como lo fué el mundo de la historia antes del milenio (2Pe 3:8-13); luego vendrán el perfecto mundo y cielos perfectos (Rev 21:1). Así hay un progreso constante, y el cristiano está esperando la consumación (Mar 13:33-37; Luk 12:35-36, Luk 12:40-46; 1Th 1:9-10), también está “esperando” su Señor. (Heb 10:13).
13. un hijo de hombre-(Véase Nota, Eze 2:1). No meramente Hijo de David, y Rey de Israel, sino Cabeza de la humanidad restaurada (que corresponde con el horizonte amplio de la profecía de Daniel); la simiente de la mujer, que aplastará al Anticristo, la simiente de la serpiente, según el protoevangelio en el Paraíso (Génesis cap. 3). El hombre representativo entonces realizará el destino original de hombre como Cabeza de la creación (Gen 1:26, Gen 1:28); el centro de unidad para Israel y los gentiles. La bestia, que tomada conjuntamente representa las cuatro bestias, asciende del mar (cap. 7:2; Rev 13:1); el Hijo del hombre desciende del “cielo”, Satanás, como serpiente, es la cabeza representativa de todo lo bestial; el hombre, siguiendo a la serpiente, ha venido a ser bestial. Dios pues tiene que venir a ser hombre, para que el hombre deje de ser bestial. Quienquiera rechace al Dios encarnado, será juzgado sólo por el Hijo del hombre, porque él es el Hijo del hombre (Joh 5:27). Este título siempre se asocia con su nueva venida, porque el reino que le espera entonces, es el que le pertenece como el Salvador del hombre, el Restaurador de la herencia perdida. “Hijo del hombre” expresa su estado VISIBLE, antes en su humillación, más tarde en su exaltación. El “llegó hasta el Anciano de grande edad” para ser investido de su reino. Véase Psa 110:2; “La vara de tu fortaleza (el Mesías) enviará Jehová desde Sión”. Esta investidura fué en su ascensión “con las nubes del cielo” (Act 1:9; Act 2:33-34; Psa 2:6-9; Mat 28:18), que es una garantía de su regreso “asi” “en las nubes” (Act 1:11; Mat 26:64), y “con las nubes” (Rev 1:7), El reino le fué dado entonces en titulo y ejercicio invisible; a su segunda venida será en administración visible. El lo justificará por el desgobierno de aquellos que lo recibieron para tenerlo por Dios y bajo él, pero que desconocían su supremacía. El Padre sostendrá su derecho por el Hijo, el heredero, quien lo tendrá para él (el Padre) (Eze 21:27; Heb 1:2; Rev 19:13-16). Tregelles cree que la investidura aquí antecede inmediatamente a la próxima venida de Cristo; porque está sentado a la diestra de Dios hasta que sus enemigos sean puestos como estrado de sus pies, entonces es dado el reino al Hijo en su real investidura, y él vendrá para aplastar el estrado preparado para sus pies. Pero las palabras “en las nubes” y el poder universal, realmente le es dado, aunque será invisible en aquel entonces (Eph 1:20-22), concuerda mejor con su investidura en la ascención, la que, en la vista profética salta por encima del intervalo de edades, es la precursora de su venida visible para reinar, como no sucede ningún acontecimiento de importancia en el intervalo.
15. mi cuerpo-lit., “la vaina”, como el cuerpo es la vaina del alma.
17. reyes-es decir, reinos, Véase v. 23, “un cuarto reino”; cap. 2:38; 8:20-22. Cada uno de los cuatro reyes representa una dinastía. Nabucodonosor, Alejandro, Antíoco y el Anticristo, aunque mencionados individualmente, son representantes de tendencias características
18. del Altísimo-el título enfático de Dios en esta profecía, quien delega su poder primero a Israel, y luego a los gentiles (cap. 2:37, 38), cuando Israel deja de realizar el ideal de la teocracia; y finalmente, al Mesías, quien reinará verdaderamente en lugar de Dios, recibiendo el dominio de los poderes gentiles mundiales, cuya historia es una historia de la degeneración continua que culmina en el último de los reyes, el Anticristo. Aquí en la interpretación, son “los santos” quienes toman el reino, pero en la visión (vv. 13, 14), es el Hijo del hombre quien lo toma; porque Cristo y su pueblo son uno en el sufrimiento y uno en la gloria. Tregelles traduce “lugares altísimos” (Eph 1:3; Eph 2:6). Aunque los santos son oprimidos por la bestia y el cuerno pequeño, ellos no pertenecen a la tierra de donde se levantan las cuatro bestias, sino a los lugares altísimos.
19. Balaam, arameo, habitante sobre el Eufrates, en el comienzo de la historia independiente de Israel, y Daniel al final de ella, proféticamente exhiben a los poderes mundiales hostiles, a Israel como triunfante sobre ellos al fin, aunque los poderes mundiales de oriente (Assur) y del occidente (Cittim) atropellan todo lo que está delante de ellos y afligen a Eber (Israel) por un tiempo (Num 23:8-10, Num 23:28; Num 24:2, Num 24:7-9, Num 24:22-24). Al “Assur” de Balaam corresponden los dos reinos orientales de Daniel, Babilonia y Medopersia; y a “Cittim”, los dos reinos occidentales, Grecia y Roma (Véase Gen 10:4, Gen 10:11, Gen 10:22). En Babel, Nimrod el cazador (rebelde) funda el primer reino del mundo (Gen 10:8-13). El poder mundial babilónico asume la corriente de historia interrumpida en la edificación de la torre, y el reino de Nimrod. Así como en Babel, así también en Babilonia el mundo se une contra Dios; Babilonía, el primer poder mundial, viene a ser el tipo del mundo que se opone a Dios. La cuarta monarquía consuma la maldad; ella es “diferente” de las demás sólo en la universalidad más ilimitada. Las tres primeras no eran monarquías universales en el sentido más completo. La cuarta lo es; de suerte que en ella el principio de oposición a Dios halla su pleno desarrollo. Toda la historia se mueve dentro de las naciones románicas, germánicas y eslavas; continuará así hasta el segundo advenimiento de Cristo. La cuarta monarquía representa al universalismo exteriormente; el cristianismo lo representa interiormente. Roma es Babilonia plenamente desarrollada. Es el poder mundial que corresponde en contraste con el cristianismo, y por lo tanto contemporánco con él (Mat 13:38; Mar 1:15; Luk 2:1; Gal 4:4).
20. su parecer mayor que el de sus compañeros-es decir, que el de los demás cuernos.
21. hacía guerra contra los santos-perseguía a los creyentes de Cristo (Rev 11:7; Rev 13:7). los vencía-pero no finalmente. El límite está señalado por “hasta que” (v. 22). El cuerno pequeño continuará, sin interrupción, a perseguir hasta la segunda venida de Cristo (Rev 17:12, Rev 17:14; Rev 19:19-20).
22. Anciano de grande edad-el título dado al Padre en el v. 13, aquí se refiere al Hijo; quien se llama “Padre eterno” (Isa 9:6). Nunca se dice que el Padre “viene”; es el Hijo quien viene. se dió el juicio a los santos-juicio incluye gobierno; el “reino” al fin de este versículo (1Co 6:2; Rev 1:6; Rev 5:10; Rev 20:4). Cristo primero recibe “juicio” y el “reino”, luego los santos con él (vv. 13, 14).
24. diez cuernos-que corresponden a los diez “dedos” (cap. 2:41). de aquel reino-de entre el cuarto reino se levantan otros diez, sea cual sea el territorio exterior que posea alguno de ellos (Rev 13:1; Rev 17:12). tras ellos se levantará otro-pero contemporáneo con ellos; los diez son contemporáneos. El Anticristo se levanta después de ellos, al principio “pequeño” (v. 8); pero después de destruir tres de los diez, él viene a ser más grande que todos ellos (vv. 20, 21). Idos los tres, él viene a ser el octavo (véase Rev 17:11); cabeza distinta, pero “de los siete”. Así como los poderes mundiales anteriores tuvieron sus respectivas cabezas representativas (Babilonia, Nabucodonosor; Persia, Ciro; Grecia, Alejandro), así el cuarto reino y sus Anticristos tendrán su maldad concentrada en un Anticristo final. Así como Antíoco Epífanes, el Anticristo del tercer reino en el cap. 8, era el enemigo personal de Dios, así el Anticristo final del cuarto reino, será su antitipo. La iglesia ha sufrido una persecución pagana y persecución papal; queda para ella una persecución atea general, que la parificará y cimentará. [Cecil.] No solamente se pondrá en lugar de Cristo, en nombre de Cristo, como hace el papismo, sino que “negará al Padre y al Hijo” (1Jo 2:22). La persecución ha de continuar hasta la segunda venida de Cristo (vv. 21, 22); por eso el cuerno de blasfemia no puede ser pasado; porque actualmente hay casi una cesación completa de persecución. 25. Tres atributos del Anticristo se especifican: 1. La civilización y sabiduría mundanas más elevadas. 2. La unión de todo el mundo bajo su dominio. 3. El ateísmo, antiteísmo y autoteísmo en su desarrollo más completo (1Jo 2:22). Por lo tanto, no sólo es el poder quitado a la cuarta bestia, como en el caso de los otros tres, sino que Dios destruye el poder mundial en general, por un juicio final. El actual cristianismo externo ha de dar lugar a una apostasía casi universal. pensará-lit., “llevará dentro de sí como si fuera una carga de pensamiento”. mudar los tiempos-prerrogativa de Dios solo (cap. 2:21); blasfema asumida por el Anticristo. “Los tiempos y la ley” aquí quieren decir los de ordenanzas religiosas; tiempos establecidos de fiestas. [Maurer.] Se pondrá contra todo lo que se llama dios (2Th 2:4), imponiendo su propia “voluntad” por encima de los tiempos y las leyes establecidos por Dios (cap. 11:36, 37). Pero los “tiempos” de su perversidad son limitados por amor de los elegidos (Mat 24:22). entregados serán en su mano-para ser perseguidos. tiempo, y tiempos, y el medio de un tiempo-un año, dos años y medio año: tres años y medio, o sea 1.260 días (Rev 12:6, Rev 12:14); cuarenta y dos meses (Rev 11:2-3). Que sean literalmente tres años y medio el término de la persecución por el Anticristo, es favorecido por el cap. 4:16, 23, donde la teoría de díaaño sería imposible. Si se le hubiera informado a la iglesia, además, que 1260 años tendrían que pasar antes del segundo advenimiento, estaría fuera de lugar la actitud de expectativa inculcada (Luk 12:38; 1Co 1:7; 1Th 1:9-10; 2Pe 3:12) debido a la incertidumbre del tiempo. La palabra original “tiempo” indica un período dado o fiesta establecida; o el intervalo de una fiesta fija a su repetición, es decir, un año [Tregelles]; Lev 23:4, “sazones”; Lev 23:44, “fiestas”. Los pasajes que favorecen la teoría de día-año son Eze 4:6, donde cada día de los cuarenta que Ezequiel estaba acostado sobre su lado derecho, es definido por Dios como queriendo decir un año. Véase Num 14:34, donde un año de extravío en el desierto fué fijado por cada día de los cuarenta que los espías exploraban Canaán; pero los días, en estos dos casos, eran simplemente el tipo o la razón de los años, los que eran anunciados como habían de ser cumplidos. En la parte profética de Num 14:34, los años son literales. ¡Si se aplicara el sistema de día-año en estos casos, serían 14.400 años! ¡En Eze 4:4-6, si día quisiera decir año, Ezequiel hubiera quedado acostado sobre su lado derecho cuarenta años! El contexto aquí en los vv. 24, 25, no es simbólico. Al Anticristo no se le llama más “cuerno” sino un “rey” que sojuzga a tres de los diez reyes (no llamados más “cuernos”, vv. 7, 8). Así en el cap. 12:7, donde “tiempo, tiempos y medio tiempo” vuelven a ocurrir, no hay nada simbólico en el contexto. De modo que no hay razón por qué fuesen así los tres años y medio. Durante los cuatro primeros siglos los “días” se interpretaban literalmente; un sentido místico de los 1.260 días entonces empezó. Walter Brute sugirió primero la teoría día-año al fin del siglo catorce. ¡Los setenta años de la cautividad babilónica predichos por Jeremías (Jer 25:12; Jer 29:10) eran entendidos por Daniel (cap. 9:2) como años literales, y no simbólicos, lo que habría sido 25.200 años! [Tregelles.] Es posible que la teoría día-año y la teoría día-día sean las dos verdaderas. Los siete (simbólicos) tiempos de las monarquías gentiles (Lev 26:24) durante el rechazo de Israel, terminarán en los siete años del Anticristo. Los 1.260 años del desgobierno papal en el nombre de Cristo, pueden ser representados por tres años y medio de abierto anticristianismo y persecución, antes del milenio. Iglesias que testifican, podrán ser seguidas por individuos que testifiquen ocupando aquéllas el tiempo más largo, y éstos el periodo más corto (Rev 11:3). El principio de los 1:260 años es fijado por Elliot al año 529 o 533 d. de J. C., cuando el edicto de Justiniano reconoció al papa Juan II como cabeza de la Iglesia. Por Lutero al año 606, cuando Focas confirmó la concesión de Justiniano. Pero el año 752 es la fecha más probable, cuando empezó el dominio temporal de los papas por la concesión de Pepín a Esteban II (por el reconocimiento de su título como rey de Francia por Zacarías, el antecesor de Esteban), confirmada po Carlomagno. Porque fué entonces que el cuerno pequeño arrancó tres cuernos, y así vino a ser la prolongación del cuarto reino secular. [Newton.] Esto nos traería hasta el año 2.000 después de Cristo, siete mil años desde la creación. Pero Clinton fija el año 862 como el séptimo milenario, lo que podrá favorecer la fecha desde 529.
26. destruído … arruinado-una operación doble. El Anticristo ha de ser gradualmente “consumido”, como el papado viene consumiéndose desde hace 400 años, y especialmente en años recientes. El ha de ser “arruinado” súbitamente por Cristo en su venida; el hombre de pecado, plenamente desarrollado (2Th 2:3) o el falso profeta que hace un último esfuerzo desesperado en alianza con la “bestia” (Rev 16:13-14, Rev 16:16) o el poder secular del imperio romano, será destruído en Armagedón, Palestina.
27. majestad de los reinos debajo de todo el cielo-es decir, el poder que poseían todos aquellos reinos, será todo transferido al reino del Mesías. “Debajo del cielo” da a entender que será un reino en la tierra, no en el cielo. al pueblo de los santos del Altísimo-los judíos, el pueblo con el cual los santos mantienen una relación especial. Los santos son reunidos de entre los judíos y los gentiles, pero el tronco de la iglesia es judio (Rom 9:24; Rom 11:24); la fidelidad de Dios a esta iglesia elegida es así esencialmente fidelidad a Israel, y una prenda de su futura bendición nacional. Cristo confirma este hecho, aunque reserva para si, o para su Padre, la fecha. reino eterno-Si es eterno, ¿cómo puede el reino aquí referirse a un reino milenario? Contestación. Daniel vió el tiempo entero de futura bienaventuranza como un solo período. La luz más clara del Nuevo Testamento, distingue en el período entero, el milenio y el tiempo de los cielos nuevos y tierra nueva (véase Rev 20:4 con 21:1 y 22:5). El reino de Cristo es “sempiterno”. Ni aun el juicio final lo terminará, mas sólo le dará una apariencia más gloriosa, cuando la Nueva Jerusalén descenderá del cielo, con el trono de Dios y del Cordero dentro de sí (véase Rev 5:9-10; Rev 11:15).
28. me turbaron mis pensamientos-mostrando que el Espíritu Santo pensaba que mucho más había de comprenderse por las palabras de Daniel, de lo que Daniel mismo entendió. No debemos limitar el significado de las profecías a lo que los profetas mismos entendían (1Pe 1:11-12).

Comentario de Sutcliffe sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento

Daniel 7:1 . En el primer año de Belsasar. El libro de Daniel se divide en dos partes; los primeros seis capítulos son históricos y los segundos proféticos. Este sueño de Daniel tiene una conexión con el que se refería a Nabucodonosor, en Daniel 2:15 ; Daniel 2:26 .

Ambos príncipes eran hombres orgullosos y malvados; sin embargo, Dios tuvo misericordia de ellos y de su pueblo, y se complació en darles amonestación mediante revelaciones especiales de tiempos futuros. Daniel soñó con las cuatro bestias, pero la interpretación estaba en visión cuando estaba despierto, y por esta visión fue honrado como el amigo peculiar de Dios. Daniel relata su sueño en tercera persona, como lo hizo San Juan al hablar de sí mismo, como aquel discípulo a quien Jesús amaba. Este es con frecuencia el caso de los hombres inspirados: a un hombre modesto le cuesta mucho hablar de sí mismo.

Daniel 7:2 . Los cuatro vientos del cielo lucharon contra el gran mar; lo que indica que los imperios se levantaron por la guerra, la conmoción y el tumulto. Por gran mar se entiende el Mediterráneo, y se le llama Mediterráneo porque se encuentra entre los dos continentes de Europa y África.

Daniel 7:4 . El primero era como un león y tenía alas de águila. La mitología pagana a menudo atribuye alas a las bestias, con el fin de expresar un movimiento más rápido de lo que el animal es naturalmente capaz de hacer. Algunas versiones dicen leona, que se dice que es más feroz que el león: esta bestia se refiere al imperio babilónico.

Se dice que Nabucodonosor es un león que subió de la espesura. Jeremias 4:7 . Voló como un águila y extendió sus alas sobre Moab. Jeremias 48:40 . Sus alas de imperio fueron arrancadas cuando Ciro conquistó sus provincias durante el reinado de Belsasar; y Dios le dio a Nabucodonosor, este león terrible, un corazón de hombre después de su restauración de la melancolía, cuando reconoció y alabó al Altísimo.

Daniel 7:5 . A continuación, Daniel vio un segundo, como un oso . Aquí se prefigura el imperio persa. Era fuerte, rudo y voraz, como el oso. Se elevó a un lado, o se elevó al dominio. Empujó sus depredaciones hacia el oeste, el norte y el sur. Ciro, en la carrera de sus conquistas del norte, tomó a Crœsus, rey de Lidya, y sus tesoros de riqueza sin precedentes.

Este país se llamó Lidya de Lud, hijo de Sem. Sardis fue la capital, arruinada por Tamerlán, y está situada a ochenta y seis millas al este de Esmirna. El reino de Lidyan floreció doscientos treinta años. Se cree que este reino, con Fenicia y Egipto, son las tres costillas en la boca del oso. A esta bestia se le pidió que devorara mucha carne. Ahora, aunque Ciro era célebre por su humanidad, porque trataba a las naciones con indulgencia para que pudieran unirse a él en armas; sin embargo, la conquista de Babilonia fue acompañada de una matanza prodigiosa; y nunca reinó una raza de hombres más cruel que la de los reyes persas que sucedieron a Ciro.

Daniel 7:6 . Contemplé, y he aquí, otro, como un leopardo. Aquí se esbozan a Alejandro y al imperio macedonio. La Sinopsis de los críticos nos ofrece aquí una variedad de comentarios. Este imperio, o el mismo Alejandro, se compara con un leopardo, debido a su inconstancia. A veces era misericordioso y otras veces cruel; a veces templado y a veces borracho; a veces abstemio y otras veces amoroso.

La fuerza, la habilidad y la velocidad del animal son otros argumentos de la propiedad de esta representación; y el leopardo siendo manchado, podría ilustrar las diversas costumbres de las naciones que conquistó. Esta bestia tenía cuatro alas, lo que denota la rapidez de las conquistas de Alejandro. Se extendieron desde Alemania a la India en unos pocos años; y Boiste añade, a una parte de España. Tenía cuatro cabezas; y es muy notable, que a su repentina muerte el imperio se dividió entre sus cuatro generales.

Tolomeo recibió Egipto; Seleuco, Siria; Antígono, Asia menor; y Felipe ocupó Grecia; de la cual Casandro tenía Macedonia. Había algunas otras partes más pequeñas del imperio, pero estas eran las cuatro grandes cabezas y divisiones.

Daniel 7:7 . Después de esto vi una cuarta bestia, espantosa y terrible, y extremadamente fuerte. Esto se aplica de manera muy sorprendente en todos sus caracteres al gran imperio romano; y todos los intentos de aplicarlo a los dominios turcos, no solo crean un abismo en la historia, sino que están mal respaldados por argumentos. Daniel estaba muy perturbado en cuerpo y mente por esta visión, y muy solícito por conocer el significado de esta cuarta bestia, que era diferente de todas las demás: Daniel 7:15 .

Cambió su forma de gobierno siete veces, comenzando con los reyes y terminando con el poder imperial, la anarquía y la destrucción. Por lo tanto, este imperio no se compara con ninguna bestia por su nombre, porque estaba compuesto en su gobierno y caracteres, y porque su cabeza se ramificó en diez cuernos o reinos, entre los cuales surgió el cuerno pequeño del Anticristo para oprimir a la iglesia.

Daniel 7:9 . Miré hasta que fueron derribados los tronos, y el Anciano de días se sentó. Teodotiano dice: "Contemplé hasta que se colocaron o erigieron tronos, y el Anciano de días se sentó". Muchas versiones leen lo mismo, y está de acuerdo con Apocalipsis 20:4 . Vi tronos y se sentaron en ellos. El texto es citado en ambos sentidos por los padres.

El Anciano de días. Esto puede aplicarse a Dios el Padre; pero la palabra Padre implica Hijo y Espíritu, existiendo antes de todos los tiempos; sin embargo, aquí se nombra al Padre porque sería menos apto para el Hijo para ser juez en su propia causa contra el anticristo. El Gobernante supremo se compara con un juez terrenal de edad avanzada. Pero, ¿no es una derogación infinita al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo el ser comparado con los ángeles o con los hombres? ¿No deben entonces los vehículos de la visión, que el Dios infinitamente condescendiente asumió para conversar con el hombre, ser indicios y sombras del Mesías encarnado? Si no es así, no todas estas representaciones nos engañan; porque las infinitas perfecciones de Dios no pueden ser representadas por ninguna criatura.

Su vestimenta y su cabello eran perfectamente blancos, lo cual es figurativo de la santidad inmaculada del Juez. Las llamas de fuego que brotan de su presencia, marcan su indignación contra las bestias sangrientas y el cruel anticristo; mientras que las ruedas de fuego de su carro indican igualmente el alcance universal de su providencia.

Daniel 7:10 . Un arroyo ardiente brotó ante él. Esto ilustra los terrores de su venganza. Mil miles le servían. Este es un cierto número de incierto. Estos son los apóstoles, santos y ángeles, sin duda, que se sientan en tronos celestiales para juzgar al mundo y dirigir las tormentas de venganza sobre las naciones culpables; y sobre el anticristo en particular, como en la nota sobre Isaías 11 .

Pero el texto puede aplicarse con justicia al juicio general del mundo en el último día, así como a los juicios parciales de naciones particulares. Esto parece totalmente implícito en la apertura de los libros. Dios ha abierto desde hace mucho tiempo el libro del evangelio, el misterio de su santa voluntad, y en breve abrirá el libro de la conciencia y los libros de vida y muerte, cuya cifra nos asegura plenamente que nada se puede esconder de sus ojos. Y los libros se abrieron.

Vio al juez con miradas feroces,

Y lanzados rayos de venganza;

Y todos los libros de amplia extensión,

Acusaciones de un mundo.

Daniel 7:13 . Uno como el Hijo del Hombre vino con las nubes del cielo. Dr. Lightfoot, en Juan 5:27 , tiene la siguiente nota. “Y le fue dado dominio y gloria para ejecutar juicio también, porque es el Hijo del Hombre. Esta persona ilustre, dice el rabino Salomón, es el rey, el Mesías.

Le sigue el rabino Saadias, זה משׂיה צדקינו zoh Messiah, zidkenoo; este es el Mesías nuestra justicia ”. Estas dos citas, que hacen todas las concesiones debidas al conocimiento circunscrito de los rabinos con respecto al Mesías, son fuertes refutaciones de la lectura sociniana y las glosas del Dr. Blaney sobre Jeremias 23:6 .

Nuestro Salvador se aplica este texto a sí mismo en Mateo 24:30 . De los tres nombres dados al hombre en las escrituras hebreas, Adán, Ish y Enós, el último es apropiado aquí, para designar al Redentor, revestido de nuestras debilidades. Pero cuando apareció como Señor de los elementos ardientes, se dice que la forma del cuarto es como el Hijo de Dios: Daniel 3:25 .

Daniel 7:19 . Entonces sabría la verdad de la cuarta bestia y de los diez cuernos. El imperio romano se dividió en unos diez reinos, que son contabilizados por el obispo Lloyd de la siguiente manera.

(1) Los hunos formaron su reino alrededor del año de Cristo 356.

(2) Los ostrogodos en 377.

(3) Los Wisigoths en 378.

(4) Los francos en el 407.

(5) los Vándalos en 407.

(6) Suevos y alanos en el 407.

(7) Los borgoñones en el 407.

(8) Los Hérulos y Rugianos en 476.

(9) Los sajones en 476.

(10) Los longobardos en Hungría en 526.

Pero Daniel quiso saber el significado del otro cuerno pequeño que subió y ante el cual cayeron tres reyes. Los críticos protestantes aplican esto al papa u obispo de Roma, que sometió a los duques en las cercanías de Roma; el estado de Rávena, gobernado por un exarcado o virrey del emperador de Constantinopla; y el reino de los lombardos. Este es el cuerno que habló con grandes palabras e hizo guerra contra los santos.

Y así como Antíoco Epífanes oprimió a los judíos durante tres años y medio, así este Hombre de pecado, o inicuo, oprimiría a la iglesia durante mil doscientos sesenta años, contando un día por un año, como suelen hacer las Escrituras, se expresa por tiempo, un año; veces, dos años; y el medio tiempo, seis meses. Así, Antíoco es una figura de este Anticristo, como puede verse en general en las obras del Sr. Mede, el Dr. More y el obispo Newton.

Daniel 7:21 . El mismo cuerno (el cuerno pequeño) hizo guerra contra los santos. Este es el cuerno del poder civil que surgió entre los diez reinos, despreciable en su crecimiento, pero no inferior en crueldad a la otra sucesión de bestias. La aplicación de este cuerno a la tiranía de Roma ha sido uniforme desde la época de Peter Valdo, el gran reformador del sur de Francia, hacia finales del siglo XI.

Millones de cristianos, es horrible afirmar, han perecido bajo ese cuerno de poder. El concilio de Trento ha decretado, "que sin sujeción a la iglesia de los romanos, ninguna criatura humana puede ser salva". Ver más en el cap. 8.

En España, el quinto concilio de Toledo, canon 3., habla así. “Nosotros, el santo concilio, promulgamos esta sentencia, agradable a Dios, de que quienquiera que en el futuro suceda al trono, no ascenderá hasta que haya jurado no permitir que viva en su reino ningún hombre que no sea católico. Y si después de tomar las riendas del gobierno viola su juramento, que se convierta en anatema maranatha a los ojos de Dios y sea combustible para el fuego eterno ". Véase Matthew Sutcliffe, el desafío del decano de Exeter, 4to. anno 1602 y 1606.

Entonces, ¿cómo pueden los protestantes admitir a Roma en su seno hasta que esos decretos sean desautorizados? ¿Está nuestra vida segura en sus manos?

REFLEXIONES.

Así como Isaías fue consolado por una visión de Dios sobre la muerte del buen rey Uzías, así Daniel fue consolado por la vista del trono y reino del Mesías, sobre todos los tronos, cuando el malvado Belsasar asumió las riendas del gobierno. Por tanto, en todas las vicisitudes de las naciones debemos permanecer en el trono eterno de Dios.

Por las cuatro bestias, aprendemos que los reinos del mundo son crueles, sí, más ingeniosamente crueles entre sí que las bestias salvajes. Por tanto, las naciones deben convertirse, o no podrán ver el reino de Dios.

Por el Anciano de días sentado en su trono de justicia, aprendemos que los juicios alcanzarán a su debido tiempo a todo malvado, a toda nación y al mundo entero. Entonces los jueces mismos serán juzgados, y sus reinos serán regenerados y serán absorbidos en el reino inquebrantable del Mesías, el Anciano de días. Seamos consolados por el pensamiento de que el reino, y la grandeza del reino debajo de todo el cielo, será entregado al pueblo del Altísimo.

Toda la riqueza y el poder estarán en sus manos. Han sido juzgados en tribunales humanos; ahora las naciones serán juzgadas por ellos. Entonces la edad gloriosa de la justicia y la verdad cubrirá la tierra como las aguas cubren el mar. Que el Señor lo apresure a su tiempo.

Comentario Completo de Trapp

Hasta ahora [es] el final del asunto. En cuanto a mí, Daniel, mis cavilaciones me turbaron mucho, y mi semblante cambió en mí; pero guardé el asunto en mi corazón.

Ver. 28. Hasta ahora es el final del asunto. ] Esto parece añadido, para detener todas las preguntas curiosas después de cosas no reveladas.

Mis cavilaciones me preocupaban mucho. ] Por los consiguientes problemas del pueblo de Dios bajo esos tiranos impíos.

Y mi semblante cambió. ] Chald., Mis brillos. Me veía pálido y pálido; mucho estudio lo causará; Ecc 12:12 como lo hizo el señor Fox, el mártirólogo, de modo que sus amigos no lo conocieron.

Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann

La interpretación de la visión

Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann

Hasta ahora es el final del asunto, esta es la esencia de la visión. En cuanto a mí, Daniel, mis cavilaciones me turbaron mucho, es decir, después de que despertó de su sueño, y mi semblante cambió en mí, su rostro mostró el efecto de su preocupación por el asunto; pero guardé el asunto en mi corazón, él no lo dio a conocer, no lo discutió con otros.

La interpretación de esta visión se puede dar brevemente de la siguiente manera. El león con alas de águila era el Imperio Babilónico, cuyo avance victorioso se detuvo en el momento en que Nabucodonosor fue golpeado por la locura peculiar, que lo llevó a buscar la comunión de las bestias, que, sin embargo, más tarde recibió al menos algún entendimiento de la verdadero Dios. El oso que se levantó de un lado es el Imperio Medo-Persa, cuya naturaleza belicosa se atestigua en relatos seculares.

El leopardo sobre cuyas alas traseras apareció es el Imperio Griego, que, bajo Alejandro Magno, se extendió por el mundo con gran rapidez. La cuarta bestia es el Imperio Romano con su insaciable fiereza y amor por la conquista, cuyo descendiente espiritual y sucesor es el reino del Anticristo, del Papa en Roma, tal como se describe en el Libro del Apocalipsis. De hecho, el antiguo imperio llegó a su fin, pero revivió en el imperio de Carlos el Grande, y el poder político del Papa se siente hoy en prácticamente todas las naciones de la tierra.

Prácticamente todas las características de la descripción se ajustan a la regla del Anticristo romano desde el principio. El reino del Papa creció como un cuerno, ejerciendo su poder político de manera muy gradual, pero no menos segura. Desde pequeños comienzos se desarrolló hasta llegar a una estación en la que prácticamente controlaba el destino de las naciones. Los Papas, en muchos casos, han hecho uso de la más alta sabiduría, junto con una astucia casi diabólica, para promover su causa.

A fuerza de su astucia, hicieron sentir su autoridad en los consejos de las naciones; han impresionado a la gente con su poder muy por encima del estado real de los asuntos. El reino del Papa es diferente a cualquier otro reino, ya que ejerce el poder político con el pretexto de difundir el reino de Dios. Una y otra vez el Papa de Roma ha pronunciado palabras blasfemas contra el único Dios verdadero. La historia registra numerosos casos de persecuciones llevadas a cabo por los Papas y sus millones, como durante las terribles inquisiciones.

Los papas han alterado la Palabra de Dios para adaptarla a su propia conveniencia y para servir a sus intereses egoístas. A pesar de los reveses que ha sufrido el reino del Anticristo en el pasado, como cuando el emperador Otón I depuso al Papa Juan XII, cuando los concilios del siglo XV intentaron efectuar al menos una reforma exterior y, sobre todo, cuando Martín Lutero llevó la lucha a las filas del enemigo, el reino del Anticristo permanecerá hasta el fin de los tiempos.

Cf 2 Tesalonicenses 2; Apocalipsis 17. La profecía de Daniel se cumplió y se está cumpliendo de la manera más notable, un hecho que tiende a fortalecer nuestra fe en cada palabra de la Biblia.

Comentario completo de Henry sobre la Biblia

15-28 Es deseable obtener el sentido correcto y pleno de lo que vemos y oímos de Dios; y aquellos que lo sabrán, deben pedir con oración fiel y ferviente. El ángel le dijo a Daniel claramente. Especialmente deseaba saber respetar el cuerno pequeño, que hizo la guerra con los santos, y prevaleció contra ellos. Aquí se predice la furia de la Roma papal contra los verdaderos cristianos. San Juan, en sus visiones y profecías, que señalan en primer lugar en Roma, tiene clara referencia a estas visiones. Daniel tenía una perspectiva alegre de la prevalencia del reino de Dios entre los hombres. Esto se refiere a la segunda venida de nuestro bendito Señor, cuando los santos triunfarán en la caída completa del reino de Satanás. Los santos del Altísimo poseerán el reino para siempre. Lejos de nosotros inferir de aquí en adelante, ese dominio se basa en la gracia. Promete que se establecerá el reino del evangelio; un reino de luz, santidad y amor; un reino de gracia, cuyos privilegios y comodidades serán los primeros y primicias del reino de gloria. Pero el logro total estará en la felicidad eterna de los santos, el reino que no puede ser movido. La reunión de toda la familia de Dios será una bendición de la venida de Cristo.

Pett's Commentary on the Bible

Hasta este punto es el final del asunto. En cuanto a mí, Daniel, mis pensamientos me turbaron mucho, y mi brillo cambió en mí. Pero guardé el asunto en mi corazón '.

A partir de la época de Nabucodonosor, hemos llegado al final del asunto, el reino eterno. Pero Daniel no se sentía cómodo. Estaba profundamente preocupado y había perdido su brillo. Estaba horrorizado por lo que le esperaba al pueblo de Dios. Sin embargo, no se lo dijo a nadie ni pidió a otros que compartieran la carga. No fue fácil ser la fuente de la revelación de Dios sobre tales asuntos.

Comentario del Pobre Hombre de Hawker

A la mente de Daniel, en un período tan remoto como vivió desde el advenimiento de Cristo, y especialmente en un personaje como Daniel, evidentemente inspirado y designado para ser profeta en la Iglesia, en los tiempos espantosos en los que vivió; Todo lo que aquí se dice de su dolor y la seriedad de su investigación para ser informado acerca de la visión, fue muy apropiado y digno de elogio. Pero, le ruego al lector, que espere y observe la explicación del Señor de esta y todas las demás partes proféticas de las Escrituras, que aún no se han dado a conocer por completo, que presumir de ser más sabio que lo que está escrito.

Basta hacer temblar a un hijo de Dios verdaderamente despierto, al contemplar lo que manos impías han escrito, y han sugerido corazones no regenerados, acerca de las Profecías de Dios en las distintas edades de la Iglesia. ¡Lector! Dejemos que usted y yo descansemos en lo que aquí se dice acerca del reino de nuestro Redentor, plenamente satisfechos, porque es suficiente y más no podemos necesitar. Aquí se dice que Cristo posee un reino, que será por los siglos de los siglos.

Ésta es una verdad preciosa. Y hay otro semejante, con el que de hecho está conectado, y el uno incluido en el otro: a saber, el reino y el dominio, y la grandeza del reino serán dados al pueblo de los santos del Altísimo, que será para siempre. Aquí, entonces, es suficiente para que todo hijo de Dios sepa y descanse en él. Presumir de ir más allá y señalar personas y cosas en el presente, para el cumplido de uno y el reproche de otro, es limitar, en mi humilde opinión, al Santo de Israel, y arriesgar el divino desagrado.

El Señor conceda que sus fieles se mantengan fieles entre ese pequeño puñado de santos del Altísimo, como se les llama aquí, que ahora están en la tierra. Es de temer sobremanera por lo que contemplamos en el día de hoy, que de hecho es sólo un puñado, y mucho menos de lo que muchos suponen. Todo aquel que ama a nuestro Señor Jesús con sinceridad y verdad, bien puede alarmarse por los terribles tiempos actuales, y reflexionar seriamente sobre la alarmante pregunta de Jesús: cuando el Hijo del Hombre venga, ¿hallará fe en la tierra? Lucas 18:8 .

Comentario del Pobre Hombre de Hawker

REFLEXIONES

¡PAUSA, lector! sobre este Capítulo sublime y bendito; y pasando por alto toda consideración menor, contemple esto, como lo más alto y lo mejor en lo que se dice de Aquel a quien vio Daniel, el Anciano de Días, en las glorias de su persona, y la Omnipotencia de su carácter. Quizás la blancura de su vestimenta podría estar destinada a insinuar la pureza y santidad de su naturaleza y esencia. Y es posible que por los cabellos de su cabeza, como la lana pura, se pueda pretender representar la soberanía de su gloria y majestad.

¡Pero Ay! ¿Qué figuras o semejanzas pueden ofrecer la menor semejanza de Aquel que sólo tiene la inmortalidad, que habita en la luz, a la que ningún hombre puede acercarse? a quien ningún hombre ha visto ni puede ver! ¡Jehová Todopoderoso! ante el estrado de tus pies, ayuda tanto al escritor como al lector a caer con la menor postración posible de alma y cuerpo; recordando eternamente, que tanto ahora a un trono de gracia, como de ahora en adelante a la gloria, no hay posibilidad de acceso, sino en y por medio de un misericordioso Mediador, el Señor justicia nuestra.

Y en cuanto a ti, bendijiste a Emmanuel, a quien también vio el profeta Daniel, en esta visión solemne, a semejanza de Uno como el Hijo del Hombre; ayúdanos a mirar hacia arriba con todo ese amor, adoración, santo temor, fe y deleite, como conviene a tus redimidos. Porque ¿no sabemos, amado Jesús, por las enseñanzas de tu Espíritu Santo, que ya que terminaste la obra de redención y has vuelto a la gloria, eres tú quien ha abierto un camino nuevo y vivo con tu sangre, y vives para siempre? para mantenerla abierta por tu intercesión. ¡Granizo! precioso Cordero de Dios! Digno eres tú de tomar el reino, el poder y la gloria, porque tú fuiste inmolado, y con tu sangre nos redimiste para Dios.

¡Y nada menos, Espíritu Eterno de toda verdad, que eres uno con el Padre y el Hijo! ¡Sé exaltado y glorificado Señor, en tu propio poder personal y Deidad! Y que toda la Iglesia, tanto en el cielo como en la tierra, pueda enviar diariamente sus alabanzas unidas al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, el Único, glorioso e incomprensible Jehová en infinita adoración y amor, a través de las edades ilimitadas de la eternidad. Amén.

Comentario de Benson del Antiguo y Nuevo Testamento

Hasta ahora es el final del asunto. Aquí el ángel que me habló acerca de estos asuntos terminó su discurso. En cuanto a mí, mis cavilaciones me preocuparon mucho. Las extraordinarias circunstancias de la visión causaron una gran impresión en mi mente; y fue un gran problema para mí prever la profanación de las leyes y la adoración de Dios, y las persecuciones y calamidades que vendrían sobre su iglesia y su pueblo. Y mi semblante cambió en mí. La impresión que esta visión me causó, debilitó mi espíritu y alteró mi tez, como si hubiera tenido un ataque de enfermedad.

Pero guardé el asunto en mi corazón. Dejé el asunto en mi memoria y en mi corazón, y medité con frecuencia sobre él, y por ese medio fui capaz de dar un relato exacto de la visión y su interpretación, por escrito, para el uso. y beneficio de los demás y de mí mismo; y que después de las edades podría tener esta gran prueba de que el Todopoderoso gobierna todos los asuntos del mundo, y de su conocimiento previo de los eventos futuros.

Comentario Bíblico de Sermón

Daniel 7:1

Los principios que subyacen a esta profecía son a la vez profundamente sugerentes y sumamente importantes.

I. Entre ellos, el más importante es la verdad tremendamente significativa de que el poder terrenal en sí mismo degenera en brutalidad. El símbolo apropiado de un gran imperio es una bestia salvaje.

II. Observe que la tendencia de esta brutalidad es aumentar. Las cuatro bestias que vio Daniel vinieron en este orden; primero el león, luego el oso, luego la pantera, luego ese animal compuesto, innominado, casi innombrable, con "grandes dientes de hierro, devorando y rompiendo en pedazos, y estampando el residuo con sus patas".

III. La gran lección que sugiere la profecía es que la restauración del hombre a la humanidad no debe venir de él mismo, sino de arriba. El que introdujo la sal curativa que purificaría completamente la pequeña fuente de nuestra vida terrenal fue enviado del "Anciano de Días". Vino del cielo a la tierra para poder elevar la tierra al cielo.

WM Taylor, Daniel el Amado, pág. 137.

I. De este pasaje aprendemos, primero, que no debemos esperar escapar de la acusación en el mundo. No importa cuán cuidadosamente ordenemos nuestras vidas, la calumnia tendrá algo que decir en nuestra contra.

II. Aprendemos que cuando debemos pecar o sufrir, debemos, sin dudarlo, preferir el sufrimiento.

III. Aprendemos que ningún poder humano puede impedirnos orar.

WM Taylor, Daniel el Amado, pág. 116.

Referencia: Daniel 7:9 . Preacher's Monthly, vol. iv., pág. 249.

El Ilustrador Bíblico

Y cuatro grandes bestias subieron del mar.

Las cuatro bestias

I. EL ELEMENTO DEL CUAL EL MUNDO - REINOS LLEGÓ A EXISTENCIA . "Cuatro bestias subieron del mar". El mar, cuando se mira en algunos de sus aspectos, es el símbolo más apropiado de los medios por los cuales los reinos humanos sin piedad han progresado en el mundo.

1. Existe el elemento de la traición. El mar está en un momento en calma y aparentemente inofensivo; y el siguiente, enviar a una nación de luto al abrumar sus barcos y arrojar a sus tripulaciones a las profundidades del océano.

2. El elemento del cambio inquieto. Desde su creación hasta el momento actual sus aguas no han estado en reposo durante una sola hora.

3. El elemento destructivo. El mar es un poder terriblemente destructor. Los imperios babilónico, persa, macedonio y romano fueron fuerzas destructivas en lugar de constructivas en el mundo.

II. T criaturas que él que se utilizan como símbolos de los WORLDKINGDOMS . "Cuatro bestias". Las características de estos reinos eran animales más que humanas. No hay verdadera humanidad donde no hay divinidad. Estos reinos de la visión parabólica están simbolizados por bestias de presa que destacan por su fuerza, crueldad y traición; entre ellos no se encuentra ningún animal de naturaleza apacible y apacible; denotando la ausencia total de estas características en reinos sin piedad.

III. T HE UNIDO que surgieron ÚLTIMO DEL MAR DE TIEMPO , superaron a las que había pasado delante de ella en CRUELDAD Y POTENCIA . Ningún simple animal podría desplegar todo su poder destructivo; tenía "dientes de hierro" y "diez cuernos". Cuanto más tiempo pasa la maldad sin control, más se desarrollan sus malas tendencias y más se propaga la desolación en el mundo.

IV. UN REINO VERDADERAMENTE HUMANO NO PUEDE SURGIR DE NINGÚN ELEMENTO DE LA TIERRA , DEBE PROVENIR DE ARRIBA . "El Hijo del Hombre vino con las nubes del cielo". La cabeza de todos los reinos excepto el Reino de Cristo ha sido un simple hombre. Pero el Hijo del Hombre era de arriba y llegó a ser la cabeza de un reino de verdadera humanidad. Los súbditos de Su Reino se vuelven partícipes de lo Divino natural y, por lo tanto, este reino no exhibe ninguna de las características establecidas por las bestias. Es un reino humano porque es un reino divino. Por tanto, es un reino eterno. Esta visión nos enseña:

1. El conocimiento de lo eterno en relación con los asuntos humanos en los tiempos venideros.

2. Que Dios ha tendido una línea de medición a través de los límites de cada reino. Él ha designado el límite de su habitación.

3. Los reinos humanos forman un fondo oscuro para revelar las bellezas del Reino de Cristo. ( Bosquejos del Ministro de Londres .)

Las Bestias Simbólicas

Prestemos atención primero al lugar de donde parecían salir estas bestias. Al profeta le pareció que habían subido del mar. No debemos interpretar esto literalmente. El mar, aquí, representa o simboliza algo más y, en un verso posterior, se nos dice que significa la tierra. "Estas grandes bestias, que son cuatro, son cuatro reyes, que se levantarán de la tierra". Ahora bien, la palabra tierra debe entenderse a menudo, no de este globo material, sino de sus habitantes, como en ese pasaje de Jeremías, “Tierra, tierra, oye la palabra del Señor.

Y que en los Salmos, “Aclamad con júbilo al Señor toda la tierra; haz un gran ruido, y regocíjate y canta alabanzas ". En este pasaje también debe entenderse por los habitantes de la tierra o la sociedad humana. Por lo tanto, cuando se dice que estos reyes se levantaron de la tierra, esto significa que se levantarían del estado social. Pero estas bestias no salieron simplemente del mar, cuando salieron de él, el mar estaba en una condición muy marcada.

Los cuatro vientos luchaban contra él. Dado que el mar es el emblema de la sociedad, el mar, con los cuatro vientos luchando sobre él, debe entenderse de la sociedad en un estado de gran y violenta conmoción. Ahora, mientras que el mar está representado en este estado, cuando las diversas bestias salieron de él, esto da a entender claramente que estos reinos surgirían en medio de grandes conmociones, y que, comparado con lo que vendría después, se podría decir que la sociedad continúa. en este estado, y la tierra no tendría descanso, hasta que se cumpliera esta extensa profecía.

En particular, encontramos a los grandes imperios, aquí predichos, ascendiendo a la supremacía en medio de los huracanes de la conmoción civil, y convulsionando al mundo por el impacto de su caída. Las cuatro bestias que subieron del mar significaban cuatro reyes. "Estas cuatro bestias son cuatro reyes que se levantarán de la tierra". En este pasaje, la palabra rey tiene el mismo significado que la palabra reino. Esto es evidente en el versículo 22, “La cuarta bestia será el cuarto reino sobre la tierra, que será diferente de todos los reinos.

”Aquí la cuarta bestia se llama el cuarto reino, lo que indudablemente implica que las tres bestias precedentes eran tres reinos. Si bien estos reinos están simbolizados por bestias, esto probablemente tenía la intención de describir las cualidades por las que se distinguirían. Parece insinuar que todos estos gobiernos, en cuanto a sus principios y objetivos, se caracterizarían más por lo que era común al hombre con la creación inferior que por aquellos principios que lo conectan, alían y vinculan a criaturas que ocupan un lugar superior. en la escala ascendente de existencia.

No están simplemente representados por bestias, sino por bestias de presa, por el león, el oso, el leopardo y otra bestia terrible, terrible y extremadamente fuerte. Ahora bien, las bestias de presa se distinguen principalmente de los éteres por dos cosas: son fuertes y feroces, toman con violencia y usan con crueldad. ¿Y no prueban estos símbolos su propia divinidad? Porque, ¿cuál ha sido el carácter de todas las grandes monarquías desde la época de Daniel, según se desarrolló en su carácter público? ¿No se puede resumir gran parte de su historia en esto, que fueron fuertes y feroces, que adquirieron dominio por la violencia y lo usaron en la opresión? Cuando se puso a prueba, ¿no todos los gobiernos estimaron que tenían razón? ¿No tienen naciones, hasta ahora, ¿Se conocen entre sí principalmente como establecimientos militares? ¿No es la historia de los imperios una historia de guerras, asesinatos, rapiña y desolación? Si hay alguna variación en estos anales asesinos, es cuando la fuerza da lugar a la política y la intriga; sin embargo, sigue siendo la bestia salvaje, aunque agazapada para esconderse, para que pueda saltar inesperadamente sobre su víctima desprevenida.

La violencia y el fraude han sido característicos de todos los gobiernos que se han levantado hasta ahora sobre la tierra, incluso cuando los gobernantes individuales eran personalmente de buen carácter y se alentaban las artes, el comercio y la ciencia. Nunca hubo un caso de un gobierno que actuara firmemente sobre los grandes principios de la verdad y la santidad. Estas bestias eran cuatro y representaban cuatro reinos que iban a surgir sobre la tierra.

Que estos eran los imperios babilónico, persa, griego y romano es evidente a partir de una variedad de consideraciones. En primer lugar, los símbolos aquí empleados se encontrarán inaplicables a cualquier otra cadena de historia relacionada. Se puede encontrar un rey individual al que se aplican algunos de los símbolos, pero una sucesión de cuatro monarquías que se suceden una tras otra no se encontrará en ninguna parte a la que estas palabras puedan referirse con alguna plausibilidad. En segundo lugar, la aplicación de los símbolos a estos cuatro imperios es tan fácil y natural que demuestra que los primeros fueron empleados deliberadamente para representar al segundo.

En tercer lugar, esto aparecerá a partir de una comparación del séptimo con el segundo capítulo de Daniel. Evidentemente, estos dos capítulos se refieren al mismo tema. Cuatro reinos están simbolizados en el segundo capítulo, cuatro reinos están simbolizados en el séptimo. En ambos capítulos se representa a estos reinos extendiéndose hasta el período en que Dios erigiría Su reino sobre la tierra. En el segundo capítulo, el cuarto reino se representa como uno de fuerza irresistible.

En el capítulo séptimo se describe como espantoso, terrible y extremadamente fuerte. El cuarto reino, en el segundo capítulo, está representado en sus últimas etapas por diez dedos. En el séptimo capítulo, su última forma está simbolizada por diez cuernos. No puede quedar, en ninguna mente capaz de sopesar pruebas, la menor duda de que el segundo y el séptimo capítulo se refieren al mismo tema.

Una vez comprobado esto, es fácil probar, a partir del segundo capítulo, que los cuatro reinos deben entenderse de los imperios babilónico, persa, griego y romano. En el segundo capítulo, la cabeza de oro denota la primera monarquía; pero Daniel le dijo a Nabucodonosor: "Tú eres esta cabeza de oro"; el imperio babilónico fue, por tanto, el primero de estos reinos. Ahora, en el segundo capítulo, los cuatro imperios están simbolizados por una imagen.

Por lo tanto, deben haberse sucedido en el orden de sucesión inmediata. Los otros tres reinos, entonces, deben significar los tres grandes imperios que inmediatamente sucedieron al de Babilonia. Pero es un hecho innegable e inmutable que el imperio de Babilonia fue sucedido por los de Persia, Grecia y Roma; el babilónico fue derrocado por el persa, el persa derrocado por el griego y el griego derrocado por el romano.

A pesar de ciertas excepciones menores que se han declarado en su contra, consideramos esta teoría como una a la que hemos llegado por la exposición sólida y simple del texto sagrado mismo, y que ha sido probada por el tiempo y ha demostrado ser genuina. Pero mientras que el destino de los imperios se oculta al hombre, está desnudo y abierto a los ojos de Dios. Los reinos se levantan y caen por ordenación divina: “Ciertamente sus días están determinados, el número de sus meses está con Dios, él les ha señalado un límite que no pueden traspasar.

Y, a partir del libro de sus inmutables decretos, le es fácil transcribir cualquier página del futuro con tanta exactitud como el historiador puede describir las transacciones pasadas. Pero, cabe preguntarse, ¿por qué sólo estos cuatro imperios señalan la profecía? ¿Por qué el Santo Vidente confina Sus revelaciones a este limitado distrito del mundo? Más allá había miríadas de la raza humana, y antiguas y poderosas dinastías existían entonces, en otros lugares, o iban a surgir después.

¿Por qué en esta representación simbólica del imperio no se incluyen India y China? ¿Por qué se omiten por completo los dos grandes continentes de África y América? Para esta limitación, podemos aventurarnos a asignar dos razones, no extraídas de hecho por la exposición de las Escrituras, pero extraídas de la exposición de los oráculos de la Providencia. Por lo que vemos de Sus hechos reales por medio de estos imperios, estamos perfectamente seguros al afirmar que ocupan el único lugar en estas predicciones por dos razones:

1. Porque debían ejercer la mayor influencia sobre la iglesia durante el período al que se refiere esta profecía.

2. Porque a través de ellos Dios quiso civilizar y cristianizar toda la tierra. Es un hecho que no se negará que estos imperios han tenido el efecto principal sobre la iglesia para bien o para mal. En los días de Daniel, la iglesia existía sólo dentro de los límites del imperio caldeo. Luego, lo encontramos dentro del imperio persa. Luego lo encontramos principalmente relacionado con la monarquía griega, favorecida por el gran Alejandro y perseguida por más de uno de sus sucesores.

En los últimos días de la dispensación judía, encontramos a la iglesia del Antiguo Testamento conectada con el imperio de Roma. Fue por Roma que Jerusalén fue destruida y los judíos expulsados ​​al exilio. El lugar de su dispersión, y el grano de sus sufrimientos, durante un período de casi dieciocho siglos, ha estado casi exclusivamente dentro de los límites de las cuatro monarquías proféticas. Dentro de este distrito, el Hijo de Dios se encarnó y fue crucificado.

Aquí, los fuegos de la persecución ardieron más ferozmente contra Sus devotos testigos. Aquí se generó la gran apostasía de la verdad. Este distrito fue el campo de batalla entre Cristo y el anticristo durante muchas generaciones. Todavía es el centro de todas las contiendas entre la luz y las tinieblas, entre Dios y Satanás. Por tanto, es un hecho que estos cuatro imperios han tenido el mayor efecto sobre la iglesia para bien o para mal; y, por lo tanto, parece justificado concluir que solo ellos se mencionan en estas predicciones, debido a la conexión influyente en la que debían estar con la iglesia.

Y no es menos cierto que estos cuatro imperios han tenido el efecto principal en la cristianización y civilización de los otros distritos del mundo. Más allá de los límites de estas monarquías, los cuatro vientos se han esforzado en el gran mar. Ha habido guerras, cambios y conquistas, pero, a menos que nos equivoquemos mucho, hay una diferencia muy marcada entre las conmociones políticas y los cambios que tuvieron lugar dentro de los límites territoriales de los cuatro imperios y los que ocurrieron en otros lugares.

Más allá de este distrito, veremos a un gran conquistador tras otro barriendo la tierra en la misma carrera asesina. Pero no vemos una corriente permanente de civilización siguiendo estas conmociones. No vemos ningún avance en medio de todos estos cambios. Vemos a las naciones viviendo en la misma condición bárbara o semicivilizada en la que estaban en los tiempos de Daniel. Pero las conmociones que se han producido dentro de los límites de las cuatro monarquías han tenido una tendencia civilizadora en el tema.

Para no ascender más alto, dondequiera que los romanos llevaran sus armas, llevaban su noble literatura y dejaban una semilla de ella. Sus conquistas posteriores fueron preparatorias para la diseminación del evangelio; y hasta el cuarto imperio, como instrumento divino, se puede rastrear toda la civilización europea. Mire más allá de los límites de estos cuatro imperios, y dondequiera que veamos civilización, descubriremos que proviene de ellos.

La civilización y la religión pasaron de ellos a América, Groenlandia, Australia, las islas del Pacífico y muchos lugares de África. Y ahora puede haber pocas dudas de que por medio del cuarto imperio, en su última forma, y ​​de la iglesia dentro de él, Dios tenía la intención de originar esos movimientos que resultarían en la cristianización del mundo. Cuán agradecidos debemos estar con Dios por haber nacido dentro de los límites de estas cuatro monarquías, no solo porque las corrientes de la civilización fluyen allí, sino por las corrientes de vida que las riegan y fertilizan.

¡Cuán grande y glorioso aparece Dios en relación con esta profecía! ¡Cuán abatidos deberíamos yacer en el polvo ante Él, bajo un profundo sentimiento de la nada de nuestro intelecto, cuando vemos Su ojo omnisciente perforando la vista de las edades y generaciones, y desplegando el fin desde el principio! Cuando examinamos el dominio prolongado y lúgubre de las cuatro bestias predichas, es probable que nos invada un sentimiento de abatimiento.

¿Por qué se ha permitido que la maldad se regocije durante tanto tiempo? Pero cuando recordamos que el Señor reina y que las etapas pasadas del mundo son simplemente una preparación para su gloria futura, se abre ante nuestra vista una perspectiva deliciosa más allá de toda descripción. Si los rayos de la gloria divina se ven brillando en medio de las eras pasadas, estamos preparados para el anuncio de que, cuando la obra esté terminada, "la gloria del Señor cubrirá la tierra como las aguas cubren el mar". ( W. White .)

Visión de cuatro bestias salvajes

El primero de ellos es el imperio babilónico. En el sueño de Nabucodonosor, su símbolo era la cabeza de oro, y en el sueño de Daniel, la primera bestia salvaje que era como un león y tenía alas de águila. La excelencia superior de la cabeza de oro a la plata, el bronce y el hierro de la imagen colosal se corresponde con la excelencia superior de la primera bestia salvaje, que tenía el cuerpo del rey de las bestias y las alas del rey de las aves, para las otras tres bestias salvajes que subieron después del mar.

Una dignidad real pertenecía al imperio babilónico que faltaba en sus sucesores. Es cierto que cuando Daniel tuvo su sueño, el imperio babilónico estaba cerca de su fin; pero como el punto de vista de Daniel en el sueño era antes de que las bestias salvajes subieran del mar, el intérprete le habló con justicia de entonces a Daniel como "cuatro reyes que se levantarán de la tierra". En el sueño, el imperio babilónico aún estaba por llegar; pero en realidad ya había llegado y estaba a punto de desaparecer.

Al arrancarle las alas a la bestia salvaje, que la privó de su gran ambición, y al levantarla de la tierra y darle una actitud y un corazón de hombre, que la privó de la naturaleza voraz de las bestias salvajes, parece haber sea ​​una referencia a la locura y restauración de Nabucodonosor. El Juicio que humilló y ennobleció al gran rey, abrió el camino para el derrocamiento de la primera gran potencia mundial.

El imperio después de la restauración de Nabucodonosor nunca había sido tan glorioso; pero el cambio que se produjo en él lo había privado del poder conquistador y destructor de la bestia salvaje. La ferocidad de león y la rapidez de águila al abalanzarse sobre las naciones habían dado lugar a la bondad y consideración de un hermano. Y cuando murió el gran rey, la gloria se había ido. Ninguno de sus sucesores tenía su genio ni su fuerza y ​​nobleza de espíritu; y en veintitrés años el imperio babilónico había dejado de existir. El segundo imperio mundial es el medopersa. Tres razones parecen asentar esta opinión, que ha sido común en todas las épocas, sobre una base sólida e inamovible.

(1) Es históricamente cierto. De todos se admite que el imperio que sucedió al babilónico fue el medopersa. Suponer, como suelen hacer los críticos superiores, que el reino al que se refiere ambos sueños es un reino de los medos, es atribuirles un grave desatino histórico, ya que el reino de los medos perdió su existencia separada y pasó a formar parte del reino de los medos. dominio de Ciro once años antes de la caída del imperio babilónico.

(2) Es el imperio al que se refiere la narrativa sagrada. Esto parece claro a partir de los siguientes hechos. En su interpretación de la escritura misteriosa que presagiaba la ruina de Babilonia, Daniel dice de una de las palabras que sugirieron a los persas: “Pérez: tu reino está dividido y entregado a los medos y persas” (v. 28). Sin duda es cierto que se menciona a Darío el Medo como el primer rey; pero luego debe notarse, no solo que Darío el Medo "recibió el reino", sino que él y sus consejeros consideraron el edicto como inalterable, "según la ley, de los medos y persas" Daniel 6:8 ; Daniel 6:12 ; Daniel 6:15 ).

(3) Es el único imperio que se ajusta a los símbolos. El símbolo del segundo imperio en el sueño de Nabucodonosor es "el pecho y los brazos de plata". El símbolo es emblemático de su inferioridad al primer imperio, representado por la cabeza de oro, y los dos brazos son las dos personas que lo componían. Su símbolo en el sueño de Daniel es la segunda bestia salvaje, “semejante a un oso, levantado sobre un costado, con tres costillas entre los dientes, a la que se le dijo: Levántate, devora mucha carne.

”El imperio Medo-Persa, como el oso, era poderoso y destructivo; uno de sus dos pueblos, los persas, como uno de los lados del oso, era más prominente que el otro; tenía en sus manos, como el oso con las tres costillas en la boca, los tres reinos de Babilonia, Lidia y Egipto; y era lento, como el oso, y necesitaba ser estimulado en su voracidad destructiva. El imperio medo-persa se ajusta exactamente a ambos símbolos, mientras que el imperio de los medos no se ajusta a ninguno.

Por estos tres motivos, parece seguro que el segundo imperio simbolizado en los dos sueños era el medo-persa. El tercer imperio mundial es el griego o el macedonio. Su símbolo en el sueño de Nabucodonosor es "el vientre y los muslos de bronce"; en el sueño de Daniel, un leopardo de cuatro cabezas y cuatro alas. El leopardo es un animal feroz, notable por su rapidez y agilidad. Cuando el profeta quiso impresionar a sus compatriotas con la extrema rapidez de los caballos de los caldeos, los describió como “más veloces que leopardos” ( Habacuc 1:8 ).

Esta cualidad de rapidez se intensifica aquí por el leopardo "que tiene las cuatro alas de un pájaro". El león, símbolo del imperio babilónico, solo tenía dos alas; pero el leopardo, símbolo del macedonio, tenía cuatro. La extraordinaria rapidez de una bestia tan salvaje es un emblema de Alejandro Magno en su carrera conquistadora. La rapidez de sus movimientos militares no solo fue superior a la de Nabucodonosor y Ciro, sino que quizás no tuvo precedentes en la historia del mundo.

Las cuatro cabezas del leopardo representan los cuatro reinos en los que se dividió el imperio macedonio después de la muerte de Alejandro. La tercera bestia salvaje parece en todos los aspectos un símbolo adecuado del imperio macedonio. Los críticos más altos en general, por otro lado, consideran que la tercera bestia salvaje es un símbolo del imperio persa. Ya he dado tres razones para pensar que la segunda bestia salvaje debe estar destinada al imperio Medo-Persa.

Después del imperio babilónico no hubo ni un imperio medo ni un imperio persa, sino sólo un imperio medopersa; y si la segunda bestia salvaje se refiere al imperio medopersa, entonces la tercera bestia salvaje debe referirse al imperio macedonio, que vino inmediatamente después de él. Pero además, la tercera bestia salvaje no es un símbolo adecuado del imperio Medo-Persa. El leopardo de cuatro alas podría considerarse un símbolo apropiado de Ciro, aunque no tan apto como un símbolo de Alejandro el Grande, ni por su rapidez ni por su ferocidad; pero es totalmente inapropiado para el carácter general del imperio Medo-Persa.

En lugar de ser como un leopardo de cuatro alas, se parecía sorprendentemente al oso torpe y lento. Una vez más, las cuatro cabezas no se explican satisfactoriamente del imperio Medo-Persa suponiendo que se refieren a su dominio universal - entendiéndose las cuatro cabezas como los cuatro puntos de la brújula hacia los cuales se extendió el imperio - oa cuatro de sus fronteras. gobernantes. Las cabezas naturalmente sugieren reyes o reinos, y las cuatro cabezas que están sobre la bestia al mismo tiempo sugieren cuatro reyes contemporáneos, y no cuatro reyes sucesivos.

El cuarto imperio mundial es el romano. Se dice que la cuarta bestia salvaje, como se le apareció a Daniel en el sueño, es “terrible y poderosa, y extremadamente fuerte; y tenía grandes dientes de hierro: devoró y partió en pedazos, y pisoteó el residuo con sus pies: y era diferente de todas las bestias que habían antes de él; y tenía diez cuernos ". Hay dos sorprendentes puntos de semejanza entre este símbolo y el del cuarto imperio en el sueño de Nabucodonosor.

Una es que ambos tienen el hierro como rasgo característico. La cuarta bestia salvaje tenía grandes dientes de hierro, y la cuarta o la parte más baja de la colosal imagen era de hierro; y como el hierro era un emblema de un poder quebrantador y subyugante, eclipsa sorprendentemente al imperio romano. La otra es que ambos estaban marcados con el número diez. La cuarta bestia tenía "diez cuernos" y la parte de hierro de la imagen "diez dedos".

“Los diez cuernos y los diez dedos de los pies representan los diez reinos en los que se dividiría el imperio romano; y aquí, como en otras partes de las Escrituras, el número definido diez parece usarse en un sentido indefinido para muchos. Pero aunque es un símbolo apropiado para el imperio romano dividido, el número diez parece totalmente inaplicable al imperio griego, que es el punto de vista favorito de los críticos superiores. Llegamos ahora a lo que se dice del Cuerno Pequeño.

“Consideré”, dice Daniel, “los cuernos, y he aquí que subió entre ellos otro cuerno, uno pequeño, ante el cual tres de los primeros cuernos fueron arrancados de raíz; y he aquí, en este cuerno había ojos como ojos de hombre, y una boca que hablaba grandes cosas ”. Dice también en los versículos 21 y 22: “Miré, y el mismo cuerno hizo guerra contra los santos y prevaleció contra ellos; hasta que vino el Anciano de días, y se dictó juicio a los santos del Altísimo; y llegó el momento en que los santos poseyeron el reino.

”La opinión generalizada de los más altos críticos es que el cuerno pequeño es un símbolo de Antíoco Epífanes, uno de los reyes griegos de Siria (175 a. C.-164 a. C.), y el gran perseguidor del pueblo judío. Pero este imperio no puede ser correcto si, como ya hemos intentado mostrar, el cuarto imperio mundial es el romano. Ahtiochus Epiphanes pertenece al tercer imperio mundial, y no al cuarto. Además, hay dos cosas en el símbolo que muestran que no podría referirse a Antiochus Epiphanes.

Una es que el cuerno pequeño subía después de los diez cuernos y era distinto de ellos. Antíoco, por otro lado, era uno de los reyes ordinarios de Siria. Su reinado no fue distinto al del imperio dividido. La otra es que el cuerno pequeño arrancó tres de los diez. No hay nada que se corresponda o se acerque a esto en la historia de Antíoco Epífanes. El cuerno pequeño significa, no tengo ninguna duda, Roma Papal.

En el siglo V de nuestra era, el imperio romano fue destruido por la invasión de las hordas del norte; y entre los reinos en los que se dividió, la iglesia de Roma, con su obispo, surgió como uno de los reinos del imperio. Esto tuvo lugar en el 755 d. C., cuando Pipino, rey de los francos, concedió al Papa un dominio temporal el exarcado de Rávena, la Pentápolis y el ducado de Roma; y así, según el sueño profético, el nuevo reino surgió después de los otros diez.

También era un cuerno pequeño, tanto si se mira a la iglesia de Roma como un cuerpo eclesiástico como si se considera el dominio temporal con el que estaba investida. Los Estados de la Iglesia, incluso con el Ducado de Spoleto, que Carlomagno añadió en el 774 d. C., formaban solo la parte central de la península italiana. En 1870 estos Estados se perdieron para la Iglesia de Roma, y ​​en 1871 se anexaron formalmente al reino de Italia, mientras que el parlamento italiano acordó permitir que el Papa viviera en el Vaticano como soberano, no sujeto a las leyes del país. y concederle un pago anual de casi tres millones y cuarto de liras.

Entonces, en lo que respecta al dominio temporal, el Papa siempre ha sido un cuerno pequeño. Una vez más, la Roma papal, como el cuerno pequeño, se diferencia de los otros cuernos del imperio, en la medida en que el poder espiritual se combina con el temporal, el eclesiástico con el político. Otra cosa que se nota del cuerno pequeño es que "antes de él, tres de los primeros cuernos fueron arrancados de raíz". Esto también es cierto para la Roma Papal.

De las diversas opiniones sobre cuáles eran las tres soberanías extinguidas, me inclino a adoptar la de Sir Isaac Newton, que eran el reino de los lombardos, el exarcado de Rávena que representaba el dominio de los emperadores bizantinos y el Ducado de Roma. Gibbon, en el capítulo cuarenta y cinco de su gran obra, dice: “durante un período de doscientos años, Italia estuvo dividida de manera desigual entre el reino de los lombardos y el exarcado de Rávena.

Y no cabe duda de que fue el Papa, por medio de Pipino y Carlomagno, quien puso estas dos soberanías en el imperio. El ducado de Roma, que también arrancó de raíz, aunque de tamaño pequeño, tenía todavía, debido a su prominencia e importancia en el imperio, el derecho a ser representado como uno de los diez cuernos. Y es un hecho memorable y sugerente que el Papa, el único de todos los soberanos, lleva una triple corona.

Una vez más, Daniel dice del cuerno pequeño: "He aquí, en este cuerno había ojos como los de un hombre, y una boca que hablaba grandes cosas, cuya mirada era más robusta que la de sus compañeros". El ojo es el símbolo de la inteligencia, y los ojos de un hombre en el cuerno pequeño implican que se distinguiría entre los reinos del mundo por su diplomacia sutil y astuta. Su inteligencia sería la de un hombre en comparación con la de una bestia salvaje.

Y una inteligencia tan extraordinaria ha sido un rasgo distintivo en la política mundana de la Roma Papal. Su diplomacia no tiene rival en duplicidad y artesanía. Y ningún poder mundano se acercó jamás a él por pronunciar grandes palabras de vanidad. Esto es lo que se le dice al Papa en su coronación: “Recibe la tiara adornada con las tres coronas, y sepas que eres el padre de los obispos y reyes, el gobernador terrenal del mundo, el vicario de nuestro Salvador Jesucristo a quien sea ​​honor, mundo sin fin.

Otra característica del cuerno pequeño, que también pertenece a la Roma papal, es su persecución del pueblo de Dios. “Vi”, dice Daniel (v. 21), “y el mismo cuerno hizo guerra contra los santos y prevaleció contra ellos”. Al interpretar esto, el ángel le dijo a Daniel (v. 25): “Y hablará palabras contra el Altísimo, y consumirá a los santos del Altísimo; y pensará en cambiar los tiempos y la ley; y serán entregados en su mano hasta un tiempo, y tiempos y medio tiempo.

”No hay necesidad de extenderse sobre las persecuciones del papado, ya que no hay tierra en la cristiandad cuyo suelo no haya sido manchado con la sangre de los mártires que ella ha derramado. Afortunadamente, su poder de perseguir ha sido por el momento, al menos en gran medida, quitado. Lo siguiente en el sueño es el destino que le sobrevendría al cuerno pequeño. En primer lugar, está la sesión de la corte celestial sobre la conducta del cuerno pequeño (v.

9, 10). Hay días de juicio en el cielo que ocurren continuamente con respecto a los asuntos humanos. Después de la destrucción del cuerno pequeño, comienza el imperio mundial del Mesías. Daniel continúa así su sueño (v. 13, 14). ( T. Kirk .)

La visión de las cuatro bestias

Intentemos llegar a los principios prácticos y permanentes que subyacen a esta notable profecía, y que son a la vez profundamente sugerentes y sumamente importantes.

1. La verdad tremendamente significativa, que el poder terrenal, en sí mismo, degenera en brutalidad. El símbolo apropiado de un gran imperio es una bestia salvaje. Los reinos de la tierra se han mantenido firmes en la conquista militar. Podría haber ocupado el lugar del derecho. La espada ha sido el árbitro de las dinastías imperiales, y las luchas entre potencias rivales han sido tan feroces y destructivas como las contiendas de los animales salvajes en la jungla.

2. La tendencia de esta brutalidad es aumentar. Tenga en cuenta el orden en el que se establecen las cuatro bestias. Por malos que fueran los babilonios, los persas los superaron; estos fueron superados por los griegos; mientras que los romanos fueron los peores de todos. Tenga en cuenta que todo esto mientras las naciones crecían en lo que se ha llamado cultura y civilización. Esto era algo meramente superficial y solo servía para enmascarar la podredumbre y la crueldad que había debajo.

3. La restauración del hombre a la humanidad debe provenir, no de él mismo, sino de arriba. El que introdujo la sal curativa que aún debe purificar completamente la amarga fuente de nuestra vida terrenal, fue enviado desde "el antiguo de los días". Hay pocos argumentos más llamativos para el origen divino del Evangelio y la deidad de su autor, que los que pueden extraerse del contraste entre el carácter de Jesús y el de su época.

Seguramente, la esperanza del mundo radica en la difusión del Evangelio de Cristo. Dondequiera que el Evangelio llega con poder, restaura a los hombres a la humanidad al traerlos de regreso a Dios. La civilización sin el Evangelio es solo una brutalidad barnizada. ( William M. Taylor, DD .)

Primera visión de Daniel

Esta primera visión de Daniel se confiesa en todas partes como una expansión del sueño de Nabucodonosor. El sueño de Nabucodonosor había representado el imperio humano en su poder inteligente y bien proporcionado. Era el poder del hombre formado, en cierta medida, a imagen de Dios. La sustancia, la fuerza, el carácter de los varios imperios eran diferentes; la forma era una. La visión de Daniel los exhibe en otro lado.

Los cuatro vientos del cielo están impulsando el gran mar, ese representante, a lo largo de la Sagrada Escritura, de nuestro turbulento mundo, y de él surgen formas de más fuerza que la humana. El tremendo y derrochador poder de los imperios mundiales se exhibe bajo el símbolo de la fuerza bruta. Se les da una especie de unidad, en el sentido de que todos se exhiben al principio a los ojos del profeta a la vez. Dios se las muestra primero, ya que Él mismo ve todas las cosas, a la vez; luego, a medida que surgieron de hecho, se sucedieron unos a otros.

Tampoco surgieron por su propio poder. “No sin que los vientos del cielo actúen sobre él, el mar envía esas bestias; no sin ser puesto en movimiento por los poderes de arriba, el mundo pagano se forma en esos grandes imperios "(Hoffmann). Como el imperio babilónico había sido exhibido a Nabucodonosor bajo el símbolo del metal más rico," oro ", así ahora para Daniel bajo la de la fuerza sólida del rey de las bestias de presa, con la rapidez del pájaro real, el águila.

Jeremías y Ezequiel habían comparado a Nabucodonosor con ambos. La segunda bestia, el oso, se corresponde con el cofre sólido y pesado de la estatua de Nabucodonosor. La doble división y la fuerza relativa de los dos lados también se repiten en este símbolo. Se eleva pesadamente, en contraste con la rapidez alada de las conquistas caldeas. Las "tres costillas en su boca" corresponden exactamente a los tres reinos que se tragó el imperio Medo-Persa, el Lidio, el Babilónico y el Egipcio.

Se dice: "Levántate, devora mucha carne", en conformidad con el carácter codicioso del animal: el desperdicio de vidas humanas era una característica del imperio persa en su fuerte agresividad. La pesadez fue, después de Cyrus, la característica de sus guerras. Del tercer imperio, las características son insaciabilidad de conquista, rapidez y cuádruple división. La pantera, un animal insaciable por encima de todas las demás bestias de presa, dotado de una rapidez de la que casi ninguna presa puede escapar, está representada aún más con cuatro alas.

La subdivisión del imperio está indicada por sus cuatro cabezas. Su color corresponde al bronce de la imagen, su rapidez a la actividad de los lomos y muslos de la imagen. Probablemente la multiplicación de las cabezas era símbolo de circunspección, de inteligencia múltiple y versátil. Pero, de nuevo, el principal objeto de interés de la visión es el cuarto imperio. Para la criatura viviente que puede representarlo no hay nombre.

"En las bestias anteriores " , dice Jerome, "hay señales únicas de lo terrible, en esto, están todas". De este último imperio Daniel ve no solo ciertas características, sino una historia. Se marcan intervalos de su historia. Abarca un largo período. Su característica es una fuerza estupenda. El sometimiento permanente caracterizó al imperio romano, pero no tuvo el poder de consolidar en uno los materiales inconexos de su grandeza.

El período posterior a la destrucción de todo el cuarto reino está indicado por las palabras: “Y al resto de las bestias, los otros reinos, se les quitó el dominio; sin embargo, sus vidas se prolongaron por un tiempo y por un tiempo ”(v. 12). Esta frase parece relacionarse con un tiempo posterior a la destrucción del cuarto imperio, pero esto, siendo todavía futuro, no podemos explicarlo con certeza. El principal objeto de interés, que principalmente se expandió, es aquel en el que terminan todos los reinos: el Reino de Dios victorioso sobre el mal del mundo.

.. Es una imagen sublime; el hombre, con su agudo intelecto, una mirada más robusta que sus compañeros, derrocando reyes, haciendo su propia voluntad, hablando contra Dios, colocándose frente a Él como Su antagonista, teniendo, por un tiempo determinado, todas las cosas en su mano; y arriba, fuera de la vista, Dios entronizado en la serenidad de Su majestad, rodeado de los miles de seres celestiales que le sirven; y cerca de Él, Uno en forma humana, nacido de un nacimiento humano, sin embargo, como Dios, arriba en las nubes del cielo, las tinieblas lo cubren del ojo humano, pero reina y reinará para siempre, Su Reino no pasará por decaer, ni ser destruido por la violencia.

"Dios es paciente, porque es eterno". Abajo, todo es tumulto; arriba todo es tranquilidad; el Rey Celestial frente al potentado terrenal, hasta que la última blasfemia atraiga Sus relámpagos sobre él, la voz de su gran palabra asciende, el juicio de Dios desciende. ( EB Pusey, DD .)

Las dos primeras visiones del libro de Daniel

Aquí se utilizan dos emblemas para describir la corrupción de los estados humanos en épocas pasadas, la gran imagen y las cuatro bestias de presa. La religión falsa y la ambición mundana, con sus frutos naturales de crueldad y crimen, están vívidamente representadas por este doble emblema. La redención del hombre de esta doble caída debe comenzar con sus miembros separados. Tracemos, por tanto, de los emblemas mismos, el contraste brillante y santo que espera ser realizado en el Reino de Dios venidero.

1. El hombre, en su estado de naturaleza, está muerto en delitos y pecados. En los símbolos de la profecía es un átomo de la imagen deslumbrante pero sin vida; un miembro incorporado en la fiera de presa. La primera obra de redención es liberarlo de este estado. La naturaleza bestial es luego crucificada y eliminada; y se convierte en un miembro vivo del cuerpo de Cristo. Ya no es un átomo de arcilla sin vida a los pies de la imagen. El aliento de una nueva vida ha sido insuflado en sus fosas nasales y, como Adán en el día de la creación, él está una vez simplemente erguido a la imagen de Dios.

2. La profecía nos lleva a contemplar el verdadero carácter y la bienaventuranza de una nación justa. La parte final de esas visiones nos enseña:

(1) La intensa realidad de la providencia de Dios aquí abajo.

(2) El verdadero estándar de excelencia y honor nacional. No riquezas y riquezas. No ambición militar. No las teorías frías y desalmadas de la impiedad política; sino ordenanzas de realeza y dominio justo. ( T. R . Birks, MA .)

Comentario de Coke sobre la Santa Biblia

Mis cavilaciones me preocupaban mucho, etc. — Mis pensamientos, etc. Daniel estaba muy preocupado, y su semblante cambió en él, ante la previsión de las calamidades que el cuerno pequeño traería sobre la iglesia . Pero mantuvo el asunto en su corazón. Mucho más que los hombres buenos se entristezcan ahora por estas calamidades y lamenten la prevalencia del papado, la infidelidad y la maldad en el mundo.

Pero que lo guarden en su corazón, que ciertamente llegará un momento de justa retribución. La prueba se puede extraer de los atributos morales de Dios, así como de sus promesas en Daniel 7:26 . El juicio se sentará, etc. Véase Bishop Newton, vol. 1: pág. 497.

Una visión general o compendiosa de estas cosas podría ser todo lo que, ya sea por prudencia o corrección, fuera conveniente darles a las naciones, para su propio beneficio, o el de los israelitas dispersos que residían entre ellos; pero se podría ofrecer una perspectiva más exacta y particular para ese pueblo altamente favorecido, que iba a constituir la iglesia visible restaurada de Cristo, y de quien iba a descender el Mesías prometido, quien sería una luz para alumbrar a los gentiles, y para difundir la salvación hasta los confines de la tierra.

REFLEXIONES.— 1º, La fecha de esta visión es en el primer año de Belsasar. Se le reveló a Daniel en su cama en un sueño, y cuando se despertó lo escribió y se lo comunicó a sus hermanos, a quienes casi le preocupaba. Estaban a punto de ser liberados de su largo cautiverio; pero no deben esperar una tranquilidad ininterrumpida, tal vez como se halagaron, en la tierra a la que estaban a punto de regresar.

En la visión que observó,
1. Los cuatro vientos luchaban sobre el gran mar, y el efecto de una tormenta tan furiosa debe ser necesariamente la más violenta agitación. Este mar es Asia o el mundo entero con sus habitantes, los vientos los monarcas de la tierra compiten por el dominio y lo llenan de violencia y confusión.
2. De este océano espumoso salieron cuatro grandes bestias, en figuras diferentes entre sí, que representan las cuatro grandes monarquías y el genio diferente de las personas por las que fueron erigidas.

[1.] El primero era como un león, que era la monarquía babilónica, fuerte y despótica; y tenía alas de águila, dando a entender la rapidez de las conquistas de Nabucodonosor; pero pronto fueron arrancadas las alas, con las cuales fue levantado de la tierra; porque bajo sus sucesores el imperio comenzó a desmembrarse y debilitarse; perdieron el coraje y la intrepidez, y el corazón del león se transformó en el de un hombre.

[2.] La segunda bestia era como un oso, que representaba a la monarquía medo-persa, feroz y salvaje; y se levantó a un lado, al lado de Persia, de donde vino Ciro el conquistador; y tenía tres costillas en la boca, entre los dientes, tantos reinos o provincias; y le dijeron así: Levántate, devora mucha carne; o los generales del ejército persa animaron a sus tropas a matar a sus enemigos, o hay órdenes de la divina Providencia a Ciro, enviándolo a devorar el botín de los caldeos conquistados.

[3.] La tercera bestia, que surgió a continuación, era como un leopardo, prefigurando la monarquía griega bajo Alejandro, ágil, astuta, manchada, un compuesto de vicios y virtudes; o esto puede referirse a la gente heterogénea de este vasto imperio. Tenía en el dorso cuatro alas de ave; tan veloces fueron sus marchas, tan veloces sus conquistas. La bestia también tenía cuatro cabezas; el imperio, a la muerte de Alejandro, se dividió en cuatro partes. Vea las anotaciones. Y se le dio dominio; La mano de Dios es muy evidente en los éxitos del conquistador griego.

[4.] La cuarta bestia se diferenciaba de todas las demás, por ser espantosa y terrible, y extremadamente fuerte, lo que debe interpretarse del imperio romano; y tenía grandes dientes de hierro, devorando, rompiendo en pedazos y aplastando a todos los que se interponían en su camino; como hicieron los generales y ejércitos romanos, hasta que erigieron la monarquía universal. Y tenía diez cuernos; el imperio, en declive, se divide en tantos reinos. El cuerno pequeño, según los mejores intérpretes, se supone que es el poder anticristiano, que surgió desde pequeños comienzos, y de un eclesiástico el obispo de Roma se convirtió en príncipe temporal, y se apoderó de considerables territorios, despojando a tres de los otros cuernos.Y en este cuerno había ojos como los ojos del hombre, dando a entender la vigilancia y el oficio de la corte romana y los emisarios; y una boca que habla grandes cosas, que se jacta de infalibilidad, poder para perdonar el pecado y otras semejantes a blasfemias orgullosas.

Segundo, aquí se registran cosas muy gloriosas, para el consuelo del pueblo de Dios bajo todas las persecuciones que puedan ser llamados a sufrir en este mundo inicuo.
1. Aparece un juez terrible. Contemplé hasta que fueron derribados los tronos; todas estas monarquías se volcaron sucesivamente: o se puede leer hasta que se establecieron los tronos; los tronos del juicio, los tronos de Dios y del Cordero: y esto puede indicar sus juicios providenciales sobre todos los enemigos de su iglesia en este mundo, o su juicio final y eterno en el gran día de su aparición y gloria. Y se sentó el Anciano de días; Dios Padre, juez de todos: su manto era blanco como la nieve,denotando su justicia perfecta, y que su seno es el asiento de la justicia; y los cabellos de su cabeza como lana pura, venerable y majestuosa; su trono como llama de fuego, y sus ruedas como fuego ardiente; tan penetrante su escrutinio; tan rápida la ejecución de su sentencia, y tan terrible su ira: una corriente de fuego brotó y salió de delante de él, para consumir a sus adversarios; miles de miles le servían, ángeles y arcángeles; y diez mil veces diez mil estaban ante él, esperando de sus labios su eterna condenación. Se fijó la sentencia, el tribunal estaba listo para escuchar y determinar; y los libros se abrieron,el libro de la revelación, el libro de la omnisciencia, el libro de la conciencia, en alusión a los procedimientos en los tribunales de la judicatura humana.

2. El preso del bar es condenado y ejecutado. Entonces contemplé, a causa de la voz de las grandes palabras que decía el cuerno, demostrarse su orgullo y blasfemias, y condenar el castigo decretado; Contemplé, incluso hasta que la bestia fue muerta, el poder romano; y su cuerpo destruido y entregado a la llama ardiente; Roma, sede de la tiranía anticristiana, no es improbable que esté condenada a ser devorada por el fuego; pero, de acuerdo con la declaración expresa de la Escritura, tanto la bestia como el falso profeta juntos serán finalmente arrojados al lago ardiente. Ver Apocalipsis 17 ; Apocalipsis 18 ; Apocalipsis 19 .

En cuanto al resto de las bestias, a las otras tres monarquías, se les quitó el dominio, cediéndose sucesivamente el uno al otro; sin embargo, sus vidas se prolongaron por una temporada y un tiempo; aunque el poder soberano se apartó de ellos, cada uno continuó siendo como pueblo; mientras que, cuando el juicio se dicte sobre el cuarto, perecerá de una vez y por completo.

3. El reino del Mesías se establecerá sobre la ruina de sus enemigos. Vi en las visiones nocturnas, y he aquí, uno como el hijo del hombre, como los hijos de los hombres en su encarnación, pero más que el hombre en la gloria de su divina Persona, vino con las nubes del cielo, con gran majestad, a tomó posesión de su reino, y vino al Anciano de días, su Padre eterno, ya sea en su ascensión, o más bien se refiere al día futuro de su gloria, cuando tomará para sí su gran poder y reinará; y lo acercaron delante de él; y le fue dado dominio, gloria y reino,su reino mediador, que, como Jesucristo hombre, recibe de su Padre; y este reino, no dudamos, será más eminente y extenso sobre la tierra en el futuro de lo que nunca ha sido; para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvan, sean obedientes a la fe y se conviertan en sus fieles súbditos; y, como su reino será universal en su extensión, será eterno en su duración; porque su dominio es dominio eterno, y su reino, el que no será destruido. ¡Bienaventurados y felices los que tienen su suerte y su porción entre los felices súbditos de este divino Redentor!

En tercer lugar, las visiones afectaron tanto al profeta, que su mente se turbó mucho; y, fervientemente deseoso de ser informado del significado de lo que vio, pregunta a uno de los asistentes celestiales acerca de ellos; quien rápidamente lo liberó de su suspenso y le explicó los detalles de su sueño profético. Nota; (1.) Cuando somos ignorantes, nunca deberíamos avergonzarnos de preguntar a aquellos que pueden enseñarnos. (2.) Las verdades de Dios deben atraer nuestra atención diligente; y lo que leemos u oímos, debemos esforzarnos por comprender plenamente mediante la oración y la meditación.

La interpretación que se da es:
1. Que las cuatro bestias son cuatro reyes, o reinos, que deben surgir de la tierra y, brotando del polvo, deben regresar allí; pero una quinta parte los sucederá, de origen celestial, y persevera por los siglos de los siglos; como explica con más detalle después.
2. Como Daniel estaba muy interesado en tener una explicación más completa del significado de la cuarta bestia, que parecía la más feroz de todas, y de los diez cuernos, y el cuerno pequeño que brotó después, que tenía ojos y boca. que hablaba grandes cosas, y su mirada era más robusta que la de sus compañeros;que hizo guerra contra los santos del Altísimo, y prevaleció, hasta que vino el Anciano de días, reivindicó su causa y mató a su adversario; el ángel le informa que esta terrible bestia es el cuarto reino, es decir, no dudo, la monarquía romana, con la que los caracteres dados parecen estar más exactamente de acuerdo. Era diferente de todos los demás reinos en su forma de gobierno; pisoteó y devoró toda la tierra, con largas y sangrientas guerras que sometieron a las naciones que se negaron a someterse.

Los diez cuernos son diez reyes, o reinos, que surgieron en la decadencia del imperio, cuando los hunos, godos, alanos y otras naciones del norte, desmembraron sucesivamente el imperio y erigieron estos diez reinos separados: y aunque los intérpretes eruditos consideran diferente , están de acuerdo en los grandes puntos, que estos diez reinos fueron erigidos por ellos, y aquí representados por los diez cuernos. El cuerno pequeño es el poder papal, que se eleva a su altura después de esta división del imperio, hablando grandes cosas, pretendiendo ser vicario de Cristo en la tierra y asumiendo las prerrogativas incomunicables del Altísimo; y de aspecto más robusto que sus compañeros,el jefe de ese poder asumiendo la autoridad, no solo sobre todos sus compañeros obispos, sino sobre todos los reyes y príncipes. Es diferente de los demás monarcas, tiene el dominio tanto eclesiástico como civil, y gobierna las conciencias y las personas de sus súbditos. Él someterá a tres reyes. Vea las anotaciones. Y hablará grandes palabras contra el Altísimo, palabras de blasfemia, que afectarán tal autoridad y poderes espirituales como si él fuera Dios en la tierra.

Con guerras y persecuciones y mazmorras inquisitoriales, desgastará a los santos del Altísimo, esforzándose por agotar su paciencia y someterlos a su yugo; y él piensa que los tiempos y las leyes de cambio, que afecta a deponer y establecer reyes a su gusto, para alterar la constitución de los reinos, consagrar tiempo y las estaciones particulares, prescindiendo de las leyes de Dios y el hombre, y atándose a las conciencias de los hombres: y serán entregados en su mano; por un tiempo tendrá éxito en sus usurpaciones; hasta un tiempo y tiempos, y la división del tiempo; tres años y medio; lo mismo con los 1260 días, y los cuarenta y dos meses, Apocalipsis 11:2 ; Apocalipsis 12:14 ; Apocalipsis 13:5 durante el cual la tiranía del Anticristo prevalecerá más o menos.

Pero Dios al fin juzgará este poder perseguidor y lo destruirá por completo, levantando sobre sus ruinas el reino de su Cristo, cuyo pueblo reinará entonces con él, disfrutando libremente de todos los privilegios y ordenanzas sin perturbación, y viendo a todos sus enemigos convertidos en sus enemigos. escabel. Y esto algunos se refieren a un reinado temporal de los santos sobre la tierra, bajo Cristo su cabeza; otros al reino de la gracia en las almas de los fieles redimidos y la difusión universal del Evangelio en el mundo en los últimos días; otros al reino del Redentor en los cielos, cuando, después del juicio final, sus santos reinarán con él en gloria eterna. En cualquier sentido que se tome, la perspectiva es verdaderamente gloriosa y adecuada para apoyar la fe, la paciencia y la constancia de su pueblo, incluso en los tiempos más oscuros.

3. Daniel parece muy impresionado y afectado por lo que se le había dicho: su mirada fue alterada por ello; pero guardó el asunto en su corazón, reflexionando sobre ello y procurando comprender a fondo el significado, para poder transmitir la visión, con la interpretación, a las generaciones venideras. Nota; Es bueno, pues, almacenar en nuestro corazón las benditas palabras de la verdad que escuchamos, listos para pronunciarlas, en cada ocasión apropiada, para la edificación y consuelo de nuestros hermanos.

El Comentario Bíblico del Expositor

VISIÓN DE LAS CUATRO BESTIAS SALVAJES

Entramos ahora en la segunda división del Libro de Daniel: el apocalíptico. Es indudablemente inferior a la primera parte en grandeza e importancia en su conjunto, pero contiene no pocas grandes concepciones, y se adaptó bien para inspirar las esperanzas y despertar el heroico coraje de los judíos perseguidos en los terribles días de Antíoco Epífanes. . Daniel ahora habla en primera persona, mientras que en toda la sección histórica del Libro se ha utilizado la tercera persona.

En la forma de apocalipsis que adopta, ya había tenido precursores parciales en Ezequiel y Zacarías; pero sus visiones simbólicas eran mucho menos detalladas y desarrolladas —se puede agregar mucho más poéticas y clásicas— que la suya. Y en los apocalipsis posteriores, para los que esto sirvió de modelo, se presta poca atención a lo grotesco o incongruente de los símbolos, si sólo se transmite la concepción pretendida.

En ningún escritor anterior de los días más grandiosos de la literatura hebrea se habrían permitido tales símbolos como cuernos que tienen ojos y hablan, o leones a los que se les arrancan las alas, y que a partir de entonces se paran sobre sus pies como un hombre y tienen un corazón de hombre. entregado a ellos.

La visión está fechada, "En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia". Por tanto, se sitúa cronológicamente entre los capítulos cuarto y quinto. En la vista pseudoepigráfica del Libro, podemos suponer que esta fecha es simplemente un toque de verosimilitud literaria, diseñado para asimilar las profecías a la forma de las pronunciadas por los antiguos profetas; o quizás tenga la intención de indicar que con tres de los cuatro imperios —el babilónico, el mediano y el persa— Daniel tenía un conocido personal.

Más allá de esto, no podemos ver ningún significado en la fecha; porque las predicciones que se registran aquí no tienen ninguna relación inmediata con el año en que se originaron que vemos en los escritos de Isaías y Jeremías. Quizás el versículo en sí es una suposición o glosa posterior, ya que hay ligeras variaciones en Theodotion y la LXX. Daniel, se nos dice, ambos vieron y escribieron y narraron el sueño.

En la visión de la noche había visto los cuatro vientos del cielo viajando o estallando en el gran mar; y de aquellas tumultuosas olas salieron cuatro inmensas bestias salvajes, cada una distinta de la otra.

El primero era un león, con cuatro alas de águila. Las alas fueron arrancadas, y luego se levantó de la tierra, se puso de pie como un hombre, y le fue entregado el corazón de un hombre.

El segundo era como un oso, que se levantaba sobre un lado y tenía tres costillas entre los dientes; y se le ordena "levantarse y devorar mucha carne".

El tercero es un leopardo o pantera, con cuatro alas y cuatro cabezas, al cual se le da dominio.

El cuarto, un monstruo aún más terrible, que no se describe, como indescriptible, tiene grandes dientes devoradores de hierro y pies que golpean y aplastan. Tiene diez cuernos, y entre ellos salió un cuerno pequeño, ante el cual tres de los otros son arrancados de raíz; y este cuerno tiene ojos y boca que habla grandes cosas.

Entonces se colocaron los tronos para los jueces divinos, y el Anciano de Días se sentó: Su vestido como nieve blanca, Su cabello como lana brillante, Su trono de llamas, Sus ruedas de fuego ardiente. Una corriente de fuego deslumbrante se apaga ante Él. Miles de miles están delante de él; diez mil veces diez mil le ministran. El juicio está establecido; los libros se abren. Luego, el cuarto monstruo es asesinado y quemado debido al cuerno blasfemo; a las otras bestias se les permite vivir una temporada y un tiempo, pero se les quita el dominio.

Pero luego, en la visión nocturna, apareció "uno como hijo de hombre" con las nubes del cielo. y es llevado ante el Anciano de Días, y recibe de Él poder y gloria y un reino, un dominio eterno, un reino que no será destruido, sobre todos los pueblos, naciones y lenguas.

Tal es la visión, y su interpretación sigue. El corazón de Daniel "es traspasado en medio de su vaina" por lo que ha visto, y las visiones de su cabeza lo turban. Acercándose a uno de los que estaban junto a ellos, los ministros angelicales del Anciano de Días, le suplica una interpretación de la visión.

Se le da con extrema brevedad.

Las cuatro bestias salvajes representan cuatro reyes, los fundadores de cuatro reinos sucesivos. Pero el dominio supremo y eterno no debe estar con ellos. Ha de ser entregado, hasta las eternidades de las eternidades, a "los santos del Altísimo".

Lo que sigue es sin duda una indicación de la fecha del Libro. Daniel está bastante satisfecho con esta escasa interpretación, en la que no se da un solo detalle con respecto a los primeros tres imperios mundiales, que uno habría supuesto que interesarían principalmente al verdadero Daniel. Toda su curiosidad está absorta en un detalle de la visión del cuarto monstruo. Es casi inconcebible que un profeta contemporáneo no haya sentido más interés en los destinos que afectaron al gran Imperio dorado de Babilonia bajo el cual vivió, ni en los de Media y Persia, que ya comenzaban a asomarse en el horizonte. y debería haberse preocupado solo por un incidente en la historia de un cuarto imperio del que aún no se había escuchado, que solo se cumpliría cuatro siglos después.

Los intereses de todos los demás profetas hebreos siempre se absorben principalmente, en lo que respecta a las cosas terrenales, en el futuro inmediato o no lejano. Eso es cierto también del autor de Daniel, si, como hemos tenido motivos para ver, escribió bajo el gobierno del cuerno perseguidor y blasfemo.

En su llamado a la interpretación de este símbolo, hay nuevos detalles sobre este cuerno que tenía ojos y hablaba cosas muy grandes. Se nos dice que "su mirada era más robusta que la de sus compañeros"; y que "hizo guerra contra los santos y prevaleció contra ellos, hasta que vino el Anciano de Días. Entonces fue dado el juicio a los santos, y llegó el tiempo en que los santos poseyeron el reino".

La interpretación es que la cuarta bestia es un reino devorador de tierra, pisoteador y devastador, diverso de todos los reinos; sus diez cuernos son diez reyes que se levantarán de él. Entonces se levantará otro rey, diferente del primero, que subyugará a tres reyes, hablará blasfemias, desgastará a los santos y se esforzará por cambiar los tiempos y las leyes. Pero después de "un tiempo, dos veces y medio", Comp.

Apocalipsis 12:14 Lucas 4:25 Santiago 5:17 el juicio se sentará, y será aniquilado, y su dominio será entregado para siempre al pueblo de los santos del Altísimo.

Tal fue la visión; tal su interpretación; y no puede haber ninguna dificultad en cuanto a su significado general.

I. Que los cuatro imperios, y sus fundadores, no son idénticos a los cuatro imperios del coloso del metal en el sueño de Nabucodonosor, es una inferencia que, aparte del sesgo dogmático, difícilmente se le habría ocurrido a un lector poco sofisticado. Para la imaginación de Nabucodonosor, el potentado pagano, naturalmente se presentarían en su fuerza y ​​grandeza imponente, espléndidos, impasible y seguros, hasta que la misteriosa destrucción los golpee.

Para el vidente judío, se presentan en su cruel ferocidad y obstinada ambición como destructores de bestias salvajes. El simbolismo se les ocurriría naturalmente a todos los que estuvieran familiarizados con los toros y leones alados y otras gigantescas representaciones de monstruos que decoraban las paredes del palacio de Nínive y Babilonia. De hecho, imágenes similares ya habían encontrado un lugar en la página profética. Isaías 27:1 Ezequiel 29:3 , Ezequiel 32:2

II. El mar turbulento, del que emergen las inmensas bestias después de la lucha de los cuatro vientos del cielo sobre su superficie, es el mar de las naciones. Comp. Job 38:16 Isaías 8:7 , Isaías 17:12

III. La primera gran bestia es Nabucodonosor y el Imperio babilónico. No hay nada de extraño en el hecho de que haya una cierta transfusión o superposición de los símbolos, no siendo el objeto la congruencia literaria, sino la creación de una impresión general. Se le representa como un león, porque los leones prevalecían en Babilonia y eran especialmente prominentes en las decoraciones babilónicas. Sus alas de águila simbolizan rapacidad y rapidez.

Comp. Jeremias 4:7 ; Jeremias 4:13 ; Jeremias 49:16 Ezequiel 17:3 ; Ezequiel 17:12 Habacuc 1:2 , Lamentaciones 4:19 Pero, de acuerdo con la narración ya dada, se había producido un cambio en el espíritu de Nabucodonosor en sus últimos días.

Ese sometimiento y ablandamiento por la influencia de un poder divino está representado por el arrancamiento de las alas de águila del león y su caída a la tierra y al toro; Pero no se quedó allí tendido en una impotente degradación. Es levantado de la tierra y humanizado, y hecho para estar en pie como un hombre, y le es entregado el corazón de un hombre.

IV. El oso, que se coloca a un lado, es el Imperio Mediano, más pequeño que el caldeo, como el oso es más pequeño y menos formidable que el león. El agacharse de un lado es oscuro. Algunos lo explican como implicando que era más bajo en exaltación que el Imperio Babilónico; por otros que "gravitó, en cuanto a su poder, sólo hacia los países al oeste del Tigris y el Éufrates.

"El significado de las" tres costillas en su boca "también es incierto. Algunos consideran el número tres como un número vago y redondo; otros lo refieren a los tres países sobre los que se extendió el dominio mediano: Babilonia, Asiria y Siria; otros, menos probablemente, a las tres ciudades principales. La orden, "Levántate, devora mucha carne", se refiere a las profecías de la conquista media, y tal vez a las reminiscencias históricas inciertas que confundieron a "Darío el Medo" con Darío el hijo de Hystaspes.

Aquellos que explican a este monstruo como un emblema, no del Imperio Mediano sino del Imperio Medo-Persa, descuidan las claras indicaciones del Libro mismo, ya que el autor considera que los Imperios Mediano y Persa son distintos. Daniel 5:28 ; Daniel 5:31 ; Daniel 6:8 ; Daniel 6:12 ; Daniel 6:15 ; Daniel 8:20 ; Daniel 9:1 ; Daniel 10:1

V. El leopardo o pantera representa el reino persa. Tiene cuatro alas en su espalda, para indicar cuán libre y rápidamente se elevó a las cuatro partes del mundo. Sus cuatro cabezas indican cuatro reyes. De hecho, hubo doce o trece reyes de Persia entre el 536 aC y el 333 aC; pero el autor del Libro de Daniel, que por supuesto no tuvo libros de historia antes que él, solo piensa en los cuatro que fueron más prominentes en la tradición popular, a saber (como parece), Ciro, Darío, Artajerjes y Jerjes.

Comp. Daniel 8:4 Estos son solo cuatro nombres que el escritor conocía, porque son los únicos que aparecen en las Escrituras. Es cierto que el Darío de Nehemías 12:22 no es el Gran Darío, hijo de Hystaspes, sino Darío Codomannus (424-404 aC). Pero este hecho puede haberse pasado por alto más fácilmente en tiempos acríticos y ahistóricos. Y "se le dio poder", porque era mucho más fuerte que el reino precedente de los medos.

VI. El cuarto monstruo obtuvo su principal aspecto de terrible con la conquista de Alejandro, que arrasó Oriente con una fuerza y ​​una rapidez tan irresistibles. El gran macedonio después de sus masacres en Tiro, infundió en el mundo oriental el intenso sentimiento de terror que todavía podemos reconocer en la narrativa de Josefo. Por lo tanto, su gobierno está simbolizado por un monstruo diverso de todas las bestias que le precedieron en su repentino salto de la oscuridad, en la rapidez del relámpago de su destello de oeste a este, y en su desintegración instantánea en cuatro reinos separados.

Es sólo con uno de esos cuatro reinos de los Diadochi, el que afectó tan terriblemente la suerte de Tierra Santa, que el escritor está predominantemente preocupado, a saber, el imperio de los reyes seléucidas. Es en esa parte del reino, es decir, desde el Euxino hasta los confines de Arabia, donde surgen los diez cuernos que, se nos dice, simbolizan diez reyes. Parece casi seguro que estos diez reyes están destinados a:

1. Seleuco I (Nicator) 312-280

2. Antiochus I (Soter) 280-261

3. Antiochus II (Theos) 261-246

4. Seleucus II (Kallinikos) 246-226

5. Seleucus III (Keraunos) 226-223

6. Antiochus III (Megas) 223-187

7. Seleucus IV (Philopator) 187-176

Luego siguieron los tres reyes (reales o potenciales) que fueron arrancados antes del cuerno pequeño: a saber:

1. Demetrius 175

2. Heliodorus 176

3. Ptolomeo Filometor 181-146

De estos tres que sucumbieron a las maquinaciones de Antíoco Epífanes, o el cuerno pequeño, Daniel 11:21 el primero, Demetrio, era el único hijo de Seleuco Filopator, y verdadero heredero de la corona. Su padre lo envió a Roma como rehén y liberó a su hermano Antíoco. Lejos de mostrar gratitud por esta generosidad, Antíoco, por el asesinato de Seleuco IV (175 aC), usurpó los derechos de su sobrino. Daniel 11:21

El segundo, Heliodoro, al ver que Demetrio, el heredero, estaba fuera del camino, envenenó a Seleucus Philopator y él mismo usurpó el reino.

Ptolomeo Filometor era el hijo de Cleopatra, la hermana de Seleucus Philopator. Un gran partido estaba a favor de unir a Egipto y Persia bajo su gobierno. Pero Antíoco Epífanes ignoró el pacto que había convertido a Coele-Siria y Fenicia en la dote de Cleopatra, y no solo mantuvo a Filometor fuera de sus derechos, sino que también lo habría privado de Egipto si no fuera por la enérgica intervención de los romanos y su embajador Marco Popilio. Laenas.

Cuando los tres cuernos habían caído así ante él, el cuerno pequeño, Antiocbus Epiphanes, saltó a la prominencia. La mención de sus "ojos" parece ser una referencia a su astucia, astucia y vigilancia. La "boca que hablaba grandes cosas" alude a la arrogancia jactanciosa que lo llevó a asumir el título de Epífanes, o "el ilustre" -que sus súbditos desdeñosos transformaron en Epimanes, "el loco" - y a su asunción incluso de la el título Theos, "el dios", en algunas de sus monedas.

Su aspecto "era más grande que el de sus compañeros", porque inspiraba terror a los reyes de Egipto y de otros países. Hizo la guerra contra los santos, con la ayuda de "Jasón y Menelao, esos desdichados impíos", y "prevaleció contra ellos". Él "consumió a los santos del Altísimo", porque tomó Jerusalén por asalto, la saqueó, mató a ochenta mil hombres, mujeres y niños, tomó cuarenta mil prisioneros y vendió a otros tantos como esclavos (B.

C. 170). "Al entrar en el santuario para saquearlo, bajo la dirección del sumo sacerdote apóstata Menelao, pronunció palabras de blasfemia y se llevó todo el oro y la plata que pudo encontrar, incluida la mesa de oro, el altar del incienso, los candelabros, y vasos, e incluso rayó las bóvedas subterráneas, de modo que se apoderó de no menos de mil ochocientos talentos de oro ". Luego sacrificó cerdos sobre el altar y roció todo el templo con el caldo.

Más allá de todo esto, "pensó en cambiar los tiempos y las leyes"; y fueron "entregados en su mano hasta un tiempo, y dos tiempos y medio". Porque hizo un decidido intento de poner fin a las fiestas judías, el sábado, la circuncisión y todas las ordenanzas judías más distintivas. En el 167 a. C., dos años después de su cruel devastación de la ciudad, envió a Apolonio, su principal recaudador de tributos, contra Jerusalén, con un ejército de veintidós mil hombres.

El primer sábado después de su llegada, Apolonio envió a sus soldados para masacrar a todos los hombres que encontraban en las calles y para apresar a las mujeres y los niños como esclavos. Ocupó el castillo en el monte Sion e impidió que los judíos asistieran a las ordenanzas públicas de su santuario. Por lo tanto, en junio de 167 aC cesó el sacrificio diario y los judíos huyeron de la Ciudad Santa para salvar sus vidas. Antíoco luego publicó un edicto que prohibía a todos sus súbditos en Siria y en otros lugares, incluso a los zoroastrianos en Armenia y Persia, adorar a cualquier dios o reconocer cualquier religión que no fuera la suya.

Los libros sagrados judíos fueron quemados, y no solo los samaritanos sino muchos judíos apostataron, mientras que otros se escondieron en montañas y desiertos. Envió a un antiguo filósofo llamado Ateneo para instruir a los judíos en la religión griega y hacer cumplir su observancia. Dedicó el templo a Zeus Olimpio y construyó sobre el altar de Jehová un altar más pequeño para sacrificar a Zeus, a quien también debió haber erigido una estatua.

Este Altar pagano se instaló el 15 de Kisleu (diciembre), y el sacrificio pagano comenzó el 25 de Kisleu . Toda observancia de la ley judía ahora se trataba como un crimen capital. Los judíos fueron obligados a sacrificar en arboledas paganas en altares paganos y a caminar, coronados de hiedra, en procesiones báquicas. Dos mujeres que habían desafiado la ira del déspota circuncidando a sus hijos fueron arrojadas desde las almenas del Templo al valle de abajo.

El triunfo de este salvajismo blasfemo y despótico fue detenido, primero por la fuerza irresistible del martirio decidido que prefirió la muerte a la infidelidad, y luego por la resistencia armada que evocaba el heroísmo de Mattathias, el sacerdote de Modin. Cuando Apeles visitó la ciudad y ordenó a los judíos que sacrificaran, Mattathias mató con su propia mano a un judío que se estaba preparando para obedecer. Luego, ayudado por sus fuertes hijos heroicos, atacó a Apeles, lo mató a él y a sus soldados, derribó el altar idólatra y con sus hijos y seguidores huyó al desierto, donde se les unieron muchos judíos.

La noticia de esta revuelta llevó a Antíoco a Palestina en el año 166 a. C., y entre sus otras atrocidades ordenó la ejecución mediante tortura del venerable escriba Eleazar y de la piadosa madre con sus siete hijos. A pesar de todos sus esfuerzos, el partido de los jasidim creció en número y fuerza. Cuando murió Matatías, Judas el Macabeo se convirtió en su líder y su hermano Simón en su consejero.

Mientras Antíoco celebraba su loca y licenciosa fiesta en Dafne, Judas infligió una severa derrota a Apolonio y ganó otras batallas, lo que hizo que Antíoco jurara en un ataque de furia que exterminaría a la nación. Daniel 11:44 Pero él se encontró arruinado, y los persas y los armenios se rebelaron contra él con disgusto.

Por lo tanto, envió a Lisias como su general a Judea, y Lisias reunió un inmenso ejército de cuarenta mil pies y siete mil caballos, a quienes Judas solo pudo oponerse a seis mil hombres. Lisias instaló su campamento en Bet-shur, al sur de Jerusalén. Allí Judas lo atacó con valor y confianza irresistibles, mató a cinco mil de sus soldados y obligó a huir al resto.

Lisias se retiró a Antioquía, con la intención de renovar la invasión el próximo año. Entonces Judas y su ejército recuperaron Jerusalén, y restauraron, limpiaron y reconsagraron el santuario en ruinas y profanado. Hizo una nueva mesa para el pan, un altar de incienso y un candelabro de oro en lugar de los que se había llevado Antíoco, y vasos de oro nuevos y un velo nuevo delante del Lugar Santísimo. Todo esto se completó en Kisleu 25, B.

C. 165, aproximadamente en la época del solsticio de invierno, "el mismo día del año en que, tres años antes, había sido profanado por Antíoco, y sólo tres años y medio-'una vez, dos veces, y medio tiempo "- después de que la ciudad y el templo fueran desolados por Apolonio. Comenzaron el día renovando los sacrificios, encendiendo el altar y el candelero con fuego puro golpeado con pedernales. Toda la ley del servicio del templo continuó desde entonces sin interrupción hasta la destrucción del templo por los romanos.

Era una fiesta en conmemoración de esta dedicación, llamada Encaenia y "las Luces", que Cristo honró con su presencia en Jerusalén. Juan 10:22

Las naciones vecinas, cuando se enteraron de esta revuelta de los judíos y de su espléndido éxito, propusieron unirse a Antíoco para su exterminio. Pero mientras tanto, el rey, después de haber sido rechazado vergonzosamente en su ataque sacrílego al Templo de Artemisa en Elimais, se retiró profundamente disgustado a Ecbatana, en Media. Fue allí donde se enteró de los éxitos judíos y. se dispuso a castigar a los rebeldes.

De camino se enteró de la recuperación de Jerusalén, la destrucción de sus altares paganos y la purificación del templo. La noticia lo arrojó a uno de esos paroxismos de furia de los que era responsable y, exhalando amenazas y matanzas, declaró que convertiría a Jerusalén en un vasto cementerio para toda la raza judía. Súbitamente herido por una violenta enfermedad interna, no quiso mantener el rumbo, pero aun así instaba a su auriga a la máxima velocidad.

Como consecuencia de esto, el carro se volcó y fue arrojado violentamente al suelo, recibiendo 'heridas graves'. Lo colocaron en una litera, pero, incapaz de soportar las agonías causadas por su movimiento, se detuvo en Table, en las montañas del Paraetaceno, en las fronteras de Persia y Babilonia, donde murió, 164 a.C., en muy mal caso, medio loco con las furias de una conciencia arrepentida. Los historiadores judíos dicen que, antes de su muerte, se arrepintió, reconoció los crímenes que había cometido contra los judíos y juró que los repararía si sobrevivía.

Las historias de su muerte se parecen a las de Herodes, Galerio, Felipe II y otros amargos perseguidores de los santos de Dios. Judas el Macabeo, que había derrocado su poder en Palestina, murió en Eleasa en 161 a. C., después de una serie de brillantes victorias.

Tales fueron las fortunas del rey a quien el escritor hace sombra bajo el emblema del cuerno pequeño con ojos humanos y una boca que hablaba blasfemias, cuyo poder iba a ser transitorio y aniquilado y destruido hasta el final. Daniel 7:26 Y cuando esta bestia salvaje fue muerta, y su cuerpo entregado al fuego ardiente, el resto de las bestias ciertamente serían privadas de sus espléndidos dominios, pero se les da un respiro de vida, y se les permite aguantar por un tiempo y un período.

Pero la vida eterna y el dominio imperecedero, que les fue negado, le son dados a otro en la epifanía del Anciano de Días. La visión del vidente es uno de los grandes escenarios de juicio. Se colocan tronos para los asesores celestiales, y el Todopoderoso aparece con vestiduras blancas como la nieve, y en Su carro-trono de llamas ardientes que destella a Su alrededor como una vasta fotosfera. Los libros del registro eterno se abren ante los rostros resplandecientes de las miríadas de santos que lo acompañan, y la condenación ardiente se pasa sobre las potencias mundiales monstruosas que desearían usurpar Su autoridad.

Pero, ¿quién es "el que es como un hijo de hombre", que "viene con las nubes del cielo", y que es llevado ante "el Anciano de Días", a quien se le ha dado el dominio imperecedero? Que no es un ángel se desprende del hecho de que también parece estar separado de los diez mil por diez mil que están alrededor del carro de querubines. No es un hombre, sino algo más. En este sentido, se parece a los ángeles descritos en Daniel 8:15 ; Daniel 10:16 . Tiene "la apariencia de un hombre" y es "como la semejanza de los hijos de los hombres". Comp. Ezequiel 1:26

Naturalmente, deberíamos responder, de acuerdo con la multitud de comentaristas antiguos y modernos, tanto judíos como cristianos, que el Mesías está destinado; y, de hecho, nuestro Señor alude a la profecía en Mateo 26:64 . No se puede dudar de que la visión está destinada a indicar el establecimiento de la teocracia mesiánica. Pero si seguimos la interpretación dada por el ángel mismo en respuesta a la súplica de Daniel, la personalidad del Mesías parece estar al menos algo subordinada o indistinta.

Porque la interpretación, sin mencionar a ninguna persona, parece apuntar sólo a los santos de Israel que heredarán y mantendrán ese reino divino que ya ha sido afirmado y profetizado tres veces. Son los "santos" ( Qaddishin ), "los santos del Altísimo" ( Qaddishi Eloinin ), a quienes se les confiere la soberanía sin fin; y no se puede malinterpretar quiénes son, porque son los mismos que aquellos contra quienes el cuerno pequeño ha estado en guerra.

Daniel 7:16 ; Daniel 7:22 ; Daniel 7:27 El reino mesiánico se representa aquí predominantemente como la supremacía espiritual del pueblo elegido.

Ni aquí, ni en Daniel 2:44 , ni en Daniel 12:3 , el escritor indica por separado ningún rey davídico o sacerdote en su trono, como ya lo habían hecho tantos profetas anteriores. Zacarías 9:9 Esta visión no parece haber destacado el gobierno de ningún Cristo encarnado divinamente sobre el reino del Altísimo.

A este respecto, la interpretación del "uno como hijo del hombre" nos sorprende y parece indicar que la verdadera interpretación de ese elemento de la visión es que el reino de los santos está personificado allí; de modo que, como las bestias salvajes eran emblemas apropiados de las potencias mundiales, la razonabilidad y la santidad de la santa teocracia están indicadas por una forma humana, que tiene su origen en las nubes del cielo, no en el mar fangoso y turbulento.

Esta es la opinión del padre cristiano Ephraem Syrus, así como del exégeta judío Abn Ezra; y se apoya en el hecho de que en otros libros apócrifos de época posterior, como en la Asunción de Moisés y el Libro de los Jubileos, la esperanza mesiánica se concentra en la concepción de que la nación santa ha de tener el dominio sobre los gentiles. En cualquier caso, parece que, si la verdad es para guiarnos en lugar de la predisposición teológica, debemos tomar el significado del escritor, no de los elementos de la visión, sino de la interpretación divinamente impartida de la misma; y allí la figura de "uno como hijo de hombre" es persistente ( Daniel 7:18 , Daniel 7:22 , Daniel 7:27) explicó que no representa al Cristo mismo, sino a "los santos del Altísimo", cuyo dominio la venida de Cristo debería inaugurar y asegurar.

El capítulo se cierra con las palabras: "Aquí está el final del asunto. En cuanto a mí, Daniel, mis pensamientos me turbaron mucho, y mi brillo se cambió en mí; pero guardé el asunto en mi corazón".

Los Comentarios del Púlpito

EXPOSICIÓN

Daniel 7:1

LA VISIÓN DE LAS CUATRO BESTIAS.

Este capítulo comienza la segunda sección del libro. Todo antes de esto ha sido narrativo; las visiones se introducen en la narrativa, pero no se le dieron al propio Daniel, sino a otros; su papel fue el secundario de intérprete. Estas visiones y los eventos relacionados con ellas se relacionan más como incidentes en la biografía de Daniel que como revelaciones del futuro. Con este capítulo comienza una serie de revelaciones a Daniel personalmente. Este capítulo es el último capítulo de la porción aramea de Daniel. Aunque lingüísticamente unido a lo que ha precedido, lógicamente está relacionado con lo que sigue.

Daniel 7:1

En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones de su cabeza sobre su cama: luego escribió el sueño y contó la suma de los asuntos. El lenguaje de la Septuaginta sugiere el estado actual de las cosas, "mientras Baltasar reinaba, actuando como rey, durante el primer año, Daniel vio una visión al lado (παρὰ) de su cabeza sobre su cama. Luego Daniel escribió la visión que él tenía. había visto en las cabezas (capítulos, κεφάλαια) de la narración (λόγων) ". Si bien estas palabras no necesariamente implican que Belsasar no era rey, sino que solo actuaba como rey, aún pueden significar esto. Ahora sabemos que durante cinco años durante el reinado nominal de su padre Nabunahid, Belsasar realmente reinó. Theodotion no está absolutamente de acuerdo con la lectura masorética aquí: "En el primer año de Belsasar Rey de los Caldeos, Daniel vio un sueño (ἐνύπνιον) y las visiones de su cabeza sobre su cama, y ​​escribió el sueño". Se observará la omisión de la cláusula final. La Peshita está más cerca de la Masorética; difiere, de hecho, solo por la inserción de malcootha, "el reinado de", antes de "Belsasar". Este es, con toda probabilidad, el título original del tratado en el que Daniel publicó por primera vez su profecía. ¿Cuáles fueron las circunstancias, en la medida en que podamos alcanzar un conocimiento de ellas, cuando así se reveló el futuro a Daniel? Las fuerzas escitas bajo Astiages habían conquistado todos los países intermedios entre las estepas de donde habían venido y Babilonia. Sobre todo, habían derrocado al Imperio Mediano, que estaba estrechamente relacionado con el de Babilonia. Habían presionado contra Babilonia y estaban asediando sus ciudades cuando Ciro, el rey de Ansan, se rebeló contra Astiajes. Podemos imaginar que, desde la extensión de su imperio, el Manda tendría que estar algo disperso. Cyrus podría ganar ventaja sobre la pequeña división de Manda que tenía el cantón de Ansan. Como de costumbre, los ataques de Elam y Media contra Babilonia y Asiria se habían realizado en todo el cantón de Ansan; la rebelión de Ansan separaría así el Manda en Elam y los Medios de aquellos en Babilonia, siendo esta última la parte principal. Ciro logró despertar a los medos, elamitas y persas contra esta horda invasora, y les arrebató el poder. Nabunahid, en una inscripción piadosa, considera a Cyrus como el instrumento en la mano de Marduk para derrocar a estos Manda opresivos. Poco después de este levantamiento de Cyrus, Nabunahid parece estar afectado por la enfermedad, y durante varios años no participa en los negocios del imperio. En el séptimo año de Nabunahid, de los anales nos enteramos de que el rey estaba en Tema y no vino a Babilonia, sino que el hijo del rey dirigió los asuntos de la monarquía. Probablemente, entonces, en este año, cuando Cyrus había derrotado a los escitas, y los había echado de Elam, Media y Babilonia, Daniel tuvo la visión relatada en este capítulo. La perspicacia política puede prever fácilmente los acontecimientos en un futuro relativamente inmediato. El surgimiento de un nuevo y vigoroso poder como el de Persia significaba una amenaza para los vecinos. Babilonia, llena de traición y descontento, no estaba en condiciones de resistir. La caída de Babilonia parecía inminente: su lugar debía ser ocupado por Persia. Pero Babilonia había sucedido a Asiria, y antes de Asiria habían sido los imperios de Egipto y los hititas. Recordó el sueño de su viejo maestro Nabucodonosor. Ahora se garantiza un sueño para sí mismo, que repite la visión de Nabucodonosor con algunas diferencias. Se le recuerda que los cambios que se producen en los asuntos de los hombres no son interminables. El surgimiento y la caída de los imperios no es el torbellino confuso de átomos incontrolados, sino todo lo que tiende a un fin: el establecimiento del reino de Dios en la tierra.

Daniel 7:2

Daniel habló y dijo: Vi en mi visión de noche, y he aquí, los cuatro vientos del cielo lucharon sobre el gran mar. La Septuaginta omite la cláusula introductoria y dice: "En mi sofá vi en mi sueño nocturno y, he aquí, los cuatro vientos del cielo cayeron sobre el gran mar". Theodotion, como la LXX; omite la cláusula introductoria y dice: "Daniel lo contempló y, he aquí, los cuatro vientos del cielo se precipitaron sobre (προσέβαλον) el gran mar". La Peshitta parece transferida del texto masorético, el parecido es muy cercano. Las variaciones en la versión griega pueden deberse a la condensación de una narración más completa. El verbo traducido "esforzarse" en nuestra versión autorizada se traduce mejor, como en la versión revisada, "frenar". La versión de Lutero es "aturdir a un einander más amplio". Esto, como la versión autorizada, parece ser el resultado de la pugnabant Vulgate. La única objeción a esto es que debería ir seguida de una preposición (Bevan). La traducción sugerida por Levy, "agitada", parece aún mejor. El mar al que se hace referencia, naturalmente, debe tomarse como el Mediterráneo; es "el gran mar" de los profetas ( Ezequiel 47:10). Jerusalén no está tan lejos del mar, sino que Daniel podría haberla visto en su infancia. El significado simbólico del mar es la masa de naciones paganas (Salmo 65:7). Los "cuatro vientos del cielo" generalmente representan los puntos de la brújula (Jeremias 49:34). Aquí, sin embargo, los vientos se representan como fuerzas reales que se precipitan sobre el mar y lo agitan hasta sus profundidades. Se puede objetar que esta es una imagen imposible. Podría responderse que Virgil, en el primer libro de 'AEneid', 84-86, y Milton, en 'Paradise Regained', tienen lo mismo. Daniel tiene más libertad, porque narra una visión y, además, para él los vientos (rucheen) estaban bajo la guía de los ángeles. Hitzig niega que los vientos puedan ser angelicae potestates, como sostiene Jerome; y, cuando Jerome respalda su posición mediante una cita de la versión Septuaginta de Deuteronomio 32:8, da como respuesta un signo de exclamación. El pasaje, "Él estableció a las naciones de acuerdo con el número de los ángeles de Dios", representa una fase de pensamiento con respecto a la angelología, que Daniel en otra parte obviamente tiene. El doble significado de la palabra ruach facilitó la transición. Vemos el mismo doble significado en Zacarías 6:5. El mar, entonces, debe considerarse como la gran masa de naciones gentiles, y los vientos son, por lo tanto, las agencias espirituales por las cuales Dios lleva a cabo la historia del mundo. Como hay cuatro vientos, también hay cuatro imperios. Hay príncipes angelicales de al menos dos de estos imperios mencionados más adelante. ¿No podemos argumentar que estos imperios tenían, según el pensamiento de Daniel, cada uno una cabeza angelical? Se puede dudar si los críticos más avanzados saben más de angelología que Daniel, o pueden estar seguros de que su punto de vista era erróneo. Por otra parte, el mar Mediterráneo fue el centro alrededor del cual se desarrolló la epopeya de la historia, como se reveló a Daniel. Nabucodonosor marchó a lo largo de las costas orientales de ese mar del interior; los monarcas persas intentaron ordenarlo por sus flotas; a través de una rama de ese mar llegó Alejandro; y desde más allá a través de sus aguas azules llegaron los romanos. El Mediterráneo vio la mayor parte de la historia que tuvo lugar entre la época de Daniel y la de nuestro Señor.

Daniel 7:3

Y cuatro grandes bestias surgieron del mar, diversas unas de otras. La representación de Septuaginta omite "genial"; de lo contrario, es una representación muy precisa del texto masorético, salvo que el traductor parece haber tenido, no דא מן־דּא, sino como en el siríaco, חדא מן־חדא, ya que representa ἓν παρὰ τὸ ἕν. Theodotion tiene μεγάλα, pero no sigue tan servilmente la construcción aramea al final. La Peshitta está muy cerca de la Masorética, salvo que en la última cláusula está de acuerdo con la LXX. El número cuatro es, en escritos apocalípticos, significativo del mundo; "los cuatro vientos" significan todo el mundo. Aquí es la historia humana la que se resume en las cuatro bestias. Entonces en Zacarías tenemos "cuatro cuernos" que simbolizan a los opresores del pueblo de Dios ( Daniel 1:18; Daniel 2:1). Tenemos "cuatro" carros en el sexto capítulo de Zacarías, que parecen ser símbolos de la misma cosa. Ganado. Los animales de un tipo u otro se usan de naciones en los profetas; así, Egipto se simboliza en Isaías 27:1, como "leviatán", presumiblemente un cocodrilo ( Isaías 51:7), como "un dragón" en Ezequiel 29:3 Babilonia figura como un águila ( Ezequiel 17:3). Los seres compuestos también se usan como símbolos, ya que Tyro se trata como un "querubín". En el Libro de Apocalipsis, Roma figura como una bestia con siete cabezas y diez cuernos ( Apocalipsis 13:1). En el Libro de Enoc (85.-90.) Encontramos que este uso figurativo de los animales se llevó mucho más lejos. Asiria y Babilonia y, después de ellas, Persia hizo un gran uso de formas animales monstruosas y compuestas como símbolos, sin embargo, no tanto de poderes políticos como espirituales. Esta distinción es la menos importante, que los eventos políticos fueron considerados como la producción de actividad espiritual.

Daniel 7:4

El primero era como un león, y tenía alas de águila: vi hasta el ala. fueron arrancados, y se levantaron de la tierra, y se pusieron de pie como un hombre, y se le dio el corazón de un hombre. La LXX y Theodotion traducen "leona", pero por lo demás están de acuerdo con el texto masorético. La Peshitta no difiere del texto recibido. La palabra אריה es epicene. Sin embargo, debe notarse que en arameo posterior la letra terminal era, א no. ה La palabra gappeen, "alas", es digna de mención; de esta forma aparece en la Peshitta, i. mi. en arameo oriental; genappeen es la forma Targumie. Ningún comentarista moderno ha dudado, con, creo, la única excepción del Dr. Bonnar ('Gran Interregno'), que la primera bestia aquí es el Imperio de Babilonia (Hitzig, Zöckler, Kliefoth, etc.). Nabucodonosor se compara (Jeremias 49:19) con un león y un águila (Jeremias 4:7; también Ezequiel 17:3), y adecuados para esto son los humanos alados. figuras con cabeza encontradas en las ruinas de Nínive y Babilonia. Si suponemos que el imperio de Babilonia está representado por esta primera bestia, entonces tenemos que notar, en primer lugar, evitar cualquier referencia a los números. Se puede objetar que las "alas de águila", גַפִּין (gappeen), están en el dual. Sin embargo, el número dos no se menciona. Que la palabra estaba en dual en el texto premassoretico no aparece en las versiones, por lo que se puede dudar de la exactitud del doble señalamiento. La unidad fue la marca del Imperio Babilónico en la visión de Nabucodonosor, y la unidad sigue siendo su signo numérico. Como la rapidez y la agresividad están simbolizadas por las alas, especialmente las "alas de águila", cuando leemos: "Contemplé hasta que sus alas fueron arrancadas", aprendemos que antes de la caída de Babilonia se estableció un período, durante el cual Babilonia dejó de ser el poder de conquista agresivo que había sido. Se le dio el corazón de un hombre. J. D. Michaelis piensa que la referencia aquí es el hecho de que cuando se separaron por primera vez de sus asientos originales, los caldeos eran bárbaros, pero se civilizaron en Babilonia. Ahora sabemos más de la historia temprana de Babilonia y de los caldeos, y sabemos que en algún momento estos últimos se dividieron en muchos cantones, cada uno bajo su propio rey, y que en la conquista de Babilonia por Merodach-Baladan, se volvió más capaz de actuar en concierto. Las circunstancias relacionadas con la adhesión de Nabopolassar están envueltas en misterio. Sin embargo, está claro que esto no puede ser la referencia aquí. La entrega del corazón del hombre se relaciona estrechamente con el arranque de las alas. Este hecho también nos decide en contra de la opinión tan generalmente mantenida, que aquí hay una referencia a la locura de Nabucodonosor. En su caso, el corazón de una bestia fue dado a un hombre; en el caso que tenemos ante nosotros, el corazón de un hombre se entrega a una bestia Para nosotros, el contraste parece más obvio que el parecido. Mucho superior es la interpretación de Calvino. Hablando de las frases, "ponte de pie" y "se le dio el corazón de un hombre", dice Calvino, "por estos modos de hablar uno entiende que los asirios y los caldeos fueron reducidos en rango, que ahora eran no como leones, sino como hombres ". Esta es la opinión de Behrmann. No hay referencia, entonces, a ninguna supuesta influencia humanizadora que se manifestó en los métodos de gobierno babilónicos después de que Nabucodonosor fue restaurado a su razón. Al ser un imperio que extendió sus alas sobre la tierra, se limitó mucho a Babilonia, si no a veces a poco más que el territorio que rodea la ciudad de Babilonia. Encontramos que Nabunahid se sintió listo para ser abrumado por el intruso Manda. No manifiesta nada de coraje parecido a un león o rapidez de asalto similar a un águila. Este era el estado de cosas cuando Daniel tuvo esta visión. Nabunahid estaba en Tema, mientras que su hijo hizo todo lo posible para defender la frontera contra las invasiones amenazadoras de Cyrus. Hitzig y Havernick sostienen que la actitud sugerida por la frase "ponerse de pie" es lo que, en lenguaje heráldico, se llama "desenfrenado"; es posible, pero más bien milita contra el significado natural de las palabras. Antes de dejar esto, debe notarse que, como en la visión que Nabucodonosor tuvo de la estatua, el símbolo del Imperio de Babilonia es el metal más noble: la cabeza de oro. Aquí el animal más noble es el símbolo de Babilonia: "el león". "La misma razón puede ser asignada aquí para esto, como en el pasaje en el segundo capítulo para eso: que el Imperio de Babilonia tenía más en él el símbolo del gobierno Divino. Ningún monarca era más como un dios para sus súbditos; su poder estaba desmarcado, ilimitado, incontrolado.

Daniel 7:5

Y he aquí otra bestia, una segunda, como un oso, y se levantó por un lado, y tenía tres costillas en la boca entre los dientes: y le dijeron así: Levántate, devora mucha carne. . La representación de Septuaginta aquí difiere pero ligeramente. Se omite "un segundo", y en lugar de "dijeron", es "uno dijo" o "él dijo". Theodotion está de acuerdo con la Septuaginta al omitir la palabra "segundo", pero está de acuerdo con que Massoretic haya "dicho" "La Peshita comienza más abruptamente que las otras", y la segunda bestia [era] como un oso ", etc. Con respecto al texto arameo, debe observarse el uso de la forma haphel. La presencia de שׂ en lugar de ס es una indicación de antigüedad en la palabra בְּשַׂר (besar), que se convierte en Targums בְּסַד. Se supone que la lectura debería ser בִשֵׁר (bishayr) con שׁ, lo que significaría "dominio", una frase que daría un sentido fuera de armonía con el contexto. Es con respecto al significado de este símbolo que los intérpretes comienzan a dividirse. La opinión más común es que esto se refiere al Imperio Mediano. No hay nada que respalde la suposición de que el autor de Daniel distinguió entre los imperios mediano y persa; todo, de hecho, que, interpretado de manera justa, prueba que, si bien consideraba las razas como diferentes, consideraba al imperio como uno. Son las leyes de "los medos y los persas" las que se recurren ante Darío el medo. El imperio unido se simboliza como un carnero con dos cuernos. El Dr. Davidson, en su revisión del Comentario del Profesor Bevan (Revisión Crítica) sobre Daniel, muestra la dualidad indicada por el animal que levanta uno de sus dos lados. Esa raza era más fuerte que la otra tenía que simbolizarse, y esto se hizo haciendo que el animal simbólico se levantara de un lado. La actitud a primera vista puede ser difícil de comprender. Hay una figura en las 'Cinco grandes monarquías' de Rawlinson, vol. 1. p. 332, en el que un par de toros alados están arrodillados con una pierna; el lado opuesto a la pierna arrodillada es, por lo tanto, el más alto. Kliefoth denuncia esta interpretación como errónea, sin asignar ninguna razón en su contra. La interpretación por la cual lo reemplazaría es que significa "a un lado de Babilonia". No hay ninguna referencia a la localidad en absoluto. Además, como todos los animales salen del mar, su relación con Babilonia sería remota. Tenía tres costillas en la boca entre los dientes. Lo que se entiende por estas tres costillas ha sido muy debatido. En primer lugar, Havernick piensa que es un error traducir ribלעין (‛il‛een)" costillas "; él mantiene la verdadera interpretación de ser "colmillos". Identifica עלע con צלע (hebreo); pero incluso si otorgamos esta identificación, no encontramos ninguna justificación para esta representación. La palabra para "colmillos" parece ser más bien ניבי, que aparece en el Targum de Joel 1:6 y Job 29:17, y la misma palabra aparece en la Peshitta. Al mismo tiempo, la simetría de la figura encajaría en tal punto de vista. En ninguna de las otras bestias hay alguna referencia a lo que están devorando. Aún así, uno no puede poner énfasis en esto. Cuando llegamos a considerar qué se entiende por "tres costillas", tenemos una gran diversidad de opiniones. Suponiendo que las costillas están en la boca del oso, y siendo roído por él, debe significar que en el momento en que, por la conquista de Babilonia, entró en la sucesión apocalíptica, el imperio del oso había destruido tres territorios. Ewald está de acuerdo en que tres países deben significar, pero supone que estos países son Babilonia, Asiria, Siria. No hay evidencia, bíblica u otra, de que el Imperio Mediano alguna vez se extendió a Siria. Si admitimos que el autor de Daniel vivió en la época de Epífanes, entonces ninguna autoridad abierta a él, así que, como sabemos, trajo a los medos a Siria antes del día del gobierno persa. No necesitamos suponer un error para nuestro autor, y luego construir más suposiciones sobre ese supuesto error. Además, por la conquista de Babilonia y Asiria, el oso entró en la sucesión apocalíptica, mientras que ya había devorado aquellas provincias representadas por costillas cuando apareció. Hitzig, siguiendo a Ben Ezra, toma las costillas como tres ciudades: Nínive y otras dos. Parece que no hay nada que identifique "costillas" con "ciudades"; podemos imaginar que significa "provincias". Por lo tanto, nos lleva a la opinión de Kraniehfeld, que representa porciones constitutivas de una confederación más antigua dividida. La visión de Kliefoth, de que las conquistas del Imperio Medo-Persa están destinadas —Babilonia, Lidia y Egipto— pecan nuevamente en el símbolo, lo que implica que las costillas ya están en los dientes del oso cuando entra en la esfera de la historia apocalíptica. . Jephet-ibn-Ali mantiene las "tres mentiras" para referirse a las tres partes del mundo sobre las cuales gobernó el Imperio Persa; y esta es la vista de Keil. Parece mejor, con Von Lengerke, considerar que el número tres no es importante, sino un término general para unos pocos, aunque, al mismo tiempo, podemos hacer una aproximación al número cuando miramos no al Medea, sino a Cyrus . Además, si tuviéramos un mejor conocimiento del apocalíptico temprano, es al menos posible que podamos encontrar que "tres" era el número de designación de Lidia o Armenia, ya que "dos" era de Medo-Persia, "cuatro" de Grecia , "cinco" de Egipto y "diez" de Roma. Nos parece que la posición de Cyrus, en el momento en que asumimos la visión que se le ha dado a Daniel, se adapta admirablemente a la imagen del oso. Como el oso, vino de las montañas, a diferencia del león de las llanuras. Él unió bajo su gobierno su reino hereditario Ansan, Elam y Media. Por lo tanto, podríamos tener las tres costillas si dejáramos de lado la noción de que estas son devoradas. Derrocó al Manda y a Croesus antes de conquistar Babilonia, y es probable que Armenia también tuviera que ser conquistada antes de poder encontrarse con Croesus. Es singular que los escritores que están decididos a mantener que Daniel extrajo toda su información sobre la historia de Babilonia de Jeremías y otros escritores tempranos, también deben, por implicación, mantener eso, desafiando la mención continua por parte de estos escritores de los reyes de los medos. , como si fueran una confederación numerosa (Jeremias 51:11), Daniel sostuvo que había un imperio unido de los medos separado del imperio persa. El segundo imperio no está, como lo sostiene Ewald, representado por un oso, "porque su imperio era menos extenso que el de Babilonia", sino porque fue una caída del monarca teocrático, el monarca que gobernó como Dios. Le dijeron así: Levántate, devora mucha carne. Los oradores aquí pueden ser "los observadores", o pueden usarse de manera impersonal. Suponiendo que el oso es el oscuro Imperio mediano, ¿qué significado puede tener este comando? Los medos, a diferencia de los persas, cuando Epífanes ascendió al trono, se habían vuelto muy sombríos. El relato bíblico de ellos no los representa como preeminentemente crueles. Isaías ( Isaías 13:17) predice que conquistarán Babilonia, con todos los concomitantes de una ciudad tomada por asalto. Jeremías (Jeremias 25:25) coloca a los medos con otras naciones bajo el dominio de Nabucodonosor, rey de Babilonia, y (Jeremias 51:11, Jeremias 51:28) también afirma que los modos asaltarán a Babilonia. Aquí no hay nada que indique la expectativa de que los medios de comunicación sean un poder preeminentemente destructivo. Esto se aplica correctamente a Persia. Incluso suponiendo que el autor de Daniel era judío de la época de Epífanes, parece muy improbable que haya colocado a Media como un imperio coordinado con Babilonia, Persia y el Imperio griego de Alejandro y sus sucesores. Aún más improbable que le atribuya crueldad preeminente, cuando toda la crueldad atribuida a los medos por los profetas se ejerció contra Babilonia, e incluso eso no estaba más allá de la medida ordinaria ejercida por un conquistador en una ciudad tomada por asalto, .

Daniel 7:6

Después de esto vi, y he aquí otro, como un leopardo, que tenía en la parte posterior cuatro alas de ave; la bestia también tenía cuatro cabezas; y se le dio dominio. La LXX la interpretación es más corta: "Y después de estas cosas vi otra bestia, como un leopardo, y cuatro alas se extendieron sobre ella (ἐπέτεινον), y había cuatro cabezas hacia la bestia". La gramática de esto es difícil de entender. Tal como está, debe traducirse como se indica arriba; Sin embargo, si pudiéramos leer ἐπὶτεινον, deberíamos evitar el solecismo de unir un plural neutro a un verbo plural, renderizar "y se estiró", etc. dado a él ", una lectura de todas las apariencias debido a la transposición de ל y שׁ. Es difícil, en el presente texto, explicar cómo funciona la LXX. prestados "alas de ave", "estiradas sobre ella". Sin embargo, si la palabra original fuera la utilizada en la Peshitta, ver palabra (parehatha), es explicable que esto debería haberse leído פְרַשׁוּ. Theodotion y la Peshitta no difieren del texto masorético. La mayoría de los comentaristas críticos sostienen que se trata del Imperio persa. Un leopardo es menos animal que un oso y, por lo tanto, según el argumento que estos críticos usaron con respecto al segundo imperio, debería significar que simbolizaba un imperio aún más pequeño. Eso, sin embargo, es imposible. Ningún judío de la época de los macabeos podría haber tenido esa impresión. Además, tenemos las cuatro alas declaradas que significan que el poder persa se extendió a todos los rincones del mundo, y se dirige la atención al hecho de que se hace la declaración al respecto, "se le dio dominio". Esto supone, lo que todos admitirían que es contrario a los hechos, si los críticos no tuvieran otra conclusión a la vista. La interpretación tradicional es que el Imperio Helénico, el de Alejandro Magno y sus sucesores, está destinado aquí. En defensa de esto tenemos el hecho de que cuatro, como acabamos de decir, es el signo numérico del poder griego. En el siguiente capítulo tenemos a la cabra, con su cuerno notable, que, al romperse, se reemplaza por cuatro. En el capítulo once se nos dice que el imperio de Alejandro se dividirá entre los cuatro vientos del cielo. Pero las "alas" no son proféticamente tanto el símbolo del dominio extenso como la rapidez del movimiento. Si Nabucodonosor ( Ezequiel 17:3) es un gran águila con alas largas, es debido a la rapidez de sus conquistas. Jeremías dice que sus caballos son "más rápidos que las águilas". De nuevo en Lamentaciones, "Nuestros perseguidores son más rápidos que las águilas". Las alas, entonces, simbolizan la rapidez del movimiento. Si pasamos al siguiente capítulo, la rapidez de las conquistas de Alejandro es el punto que más impresiona al vidente. La rapidez, comparada con las conquistas de Nabucodonosor o de Alejandro, no era la característica de las conquistas persas. Cyrus, en el transcurso de treinta años, había sometido a Asia Menor, probablemente Armenia; había liberado a Media, Elam y Persia del yugo alienígena del Manda; y había conquistado Babilonia. Nabucodonosor, después de la batalla de Carehemish, había avanzado hasta el río de Egipto. No sabemos el alcance y la dirección de sus muchas campañas, pero la rapidez del movimiento caracterizó algunas de ellas que sí conocemos, y las conquistas de Alejandro se hicieron con extrema rapidez. En conjunto, la figura parece mucho más adecuada para el imperio de Alejandro que para el de los persas.

Daniel 7:7

Después de esto vi en la noche visiones, y he aquí una cuarta bestia, terrible y terrible, y extremadamente fuerte; y tenía grandes dientes de hierro: se devoraba y se rompía en pedazos, y estampaba el residuo con los pies; y era diferente de todas las bestias que había antes; y tenía diez cuernos La versión de la LXX. difiere considerablemente, aunque no esencialmente: "Después de estas cosas, vi en una visión nocturna a una cuarta bestia terrible, y el miedo a que sobresaliera en fuerza; tenía grandes dientes de hierro, devoraba y golpeaba; daba vueltas con sus pies "difería de todas las bestias que había antes; y tenía diez cuernos, y muchos consejos estaban en sus cuernos". El sentido de esto no difiere realmente, salvo en la última cláusula, que parece pertenecer al siguiente verso. Theodotion está de acuerdo con el texto masorético. La Peshita se diferencia solo por tener "después de estas cosas", siguiendo la LXX; en lugar de "después de esto". La identificación del imperio previsto por esta bestia ha sido el quid de los intérpretes. Prácticamente todas las autoridades antiguas —Josephus, y el autor del Apocalipsis de Baruch entre los numerosos— mantienen el significado del Imperio Romano. Por otro lado, un gran número de críticos modernos, no solo de la escuela exclusivamente crítica, han sostenido que se refiere al Imperio griego en su conjunto, o a la porción seléucida de él. Como discutiremos este tema en un recorrido separado, en este momento veremos los principios que se adoptarán al tratar dicha cuestión. El punto importante es la nota numérica de esta "bestia". Son "diez", lo mismo que puede observarse, como en los pies de la imagen del sueño de Nabucodonosor. Cuando pasamos del Apocalipsis del Antiguo Testamento al Apocalipsis del Nuevo, encontramos "diez" en la nota de Roma. A pesar de que deberíamos dejar esto de lado, como meramente la opinión de un apóstol, y por lo tanto no debe considerarse en absoluto en comparación con la de Hitzig o Von Lengerke, sin embargo, estaba escribiendo poco más de un par de siglos a partir del momento en que, según los críticos, Daniel fue escrito; Además, estaba en la línea directa de la tradición apocalíptica. El Apocalipsis de Baruch, escrito con toda probabilidad a.c. 60, tiene el mismo punto de vista, y está separado por poco más de un siglo de la época de los Macabeos. El Cuarto Libro de Esdras, escrito sobre a.d. 80, tiene la misma vista. Los tres libros implican que es la opinión universalmente recibida. Esta vista es realmente la única que cumple con el caso de manera justa. El punto de vista que separa al Imperio seléucida del de Alejandro puede dejarse de lado, aunque los primeros tres imperios se interpretan correctamente, porque está directamente controvertido por la afirmación de que este cuarto imperio será diferente de todo lo que había sucedido antes. El imperio de los seléucidas no era en ningún sentido diferente del de Alejandro. Este cuarto imperio debía ser más fuerte que todo lo que se había ido antes. El imperio seléucida era notoria y obviamente menos poderoso que el imperio de Alejandro, y era simplemente un rival para el imperio de los Ptolomeos. Además, el próximo capítulo muestra que el escritor de Daniel consideraba que el imperio de Diadochi era realmente una continuación del de Alejandro Magno. La otra opinión se basa en una división entre los imperios mediano y persa, lo que se contradice con cualquier interpretación justa de este libro. El siguiente capítulo muestra claramente que el escritor consideraba el poder medo-persa como uno, pero que tenía dos razas dominantes. Los "grandes dientes de hierro" de la bestia tienen una referencia a las patas de hierro de la imagen del sueño que le apareció a Nabucodonosor. Esta bestia "es diversa de todas las bestias que existían antes". En todos los imperios anteriores, la constitución era declaradamente monárquica. Con los romanos, apareció la constitución republicana, e incluso bajo los emperadores se conservaron las formas de esa constitución. En este sentido, era diferente de todos los imperios anteriores. El Sr. Bevan piensa que "las masacres atroces en Tyro y en otros lugares, por las cuales Alexander intentó aterrorizar a las razas conquistadas", están simbolizadas por el monstruo "devorando, aplastando", etc. El Sr. Bevan nunca debe haber leído los relatos de conquistas de Asshur-bani-pal. Parece haber olvidado el trato que los persas le dieron a Samos y Mileto.

Daniel 7:8

Pensé en los cuernos y, he aquí, surgió entre ellos otro cuerno pequeño, ante el cual había tres de los primeros cuernos arrancados por las raíces: y, he aquí, en este cuerno había ojos como los ojos del hombre, y un boca hablando grandes cosas. La versión de la Septuaginta, si la consideramos una interpretación del Massorótico, comienza realmente con las palabras que se hacen en ella la última cláusula del verso anterior, "Y los consejos eran muchos en sus cuernos". Esta lectura ciertamente no es preferible, aunque puede entenderse fácilmente cómo ha surgido. La versión continúa: "Y he aquí, otro nacido nació en medio de ellos, pequeño en sus cuernos", este último es un doblete ", y tres de los cuernos anteriores fueron cortados con raíz, y, he aquí, ojos como ojos humanos estaban en este cuerno, y una boca que hablaba grandes cosas, e hizo guerra contra los santos ". Theodotion está prácticamente de acuerdo con el texto masorético, como también lo es la Peshitta. Mientras Daniel mira, su atención se dirige a los cuernos; él ve cambiar su apariencia. Surge un undécimo cuerno, mucho menos que cualquiera de los diez anteriores; rápidamente, sin embargo, crece, y antes de su crecimiento tres de los cuernos anteriores están desarraigados. Este cuerno ahora apartó su mirada de todos los demás: tenía ojos humanos, tenía una boca que hablaba grandes cosas. En los cambios del sueño, el cuerno ahora parece separado del animal en el que se encuentra; se convierte en un opresor y hace la guerra a los santos. Es habitual identificar esta bocina con la de Daniel 8:7. Cuando se mira cuidadosamente, el supuesto parecido se reduce al hecho de que en ambos casos se usa "un cuerno" como símbolo de un opresor de los santos. Debemos recordar que, según la figura, estos diez cuernos son contemporáneos. Si tomamos la tipología del próximo capítulo como nuestra guía, estos cuernos son reinos o dinastías. A diferencia del Imperio griego, que se dividió en cuatro, este cuarto imperio se divide en diez. Se levanta otra dinastía y barre tres de estas dinastías anteriores. Nada de esto ocurrió con respecto al imperio de los Diadochi. Por supuesto, es cierto que el número no debe ser presionado, excepto como símbolo de designación. Sin embargo, debe haber más de cinco o seis, ya que en tal caso cuatro sería un número general más natural. Sin embargo, puede ser doce o quince. Varios eventos en la historia de los reinos que han seguido al Imperio Romano podrían satisfacer una parte de esta imagen: la sustitución de tres reinos por uno. Es una visión lo suficientemente posible como para referirse a las provincias, como Jephet-ibn. Ali mantiene. Sin embargo, dado que el significado principal del "cuerno" es el poder, la solución más probable nos parece ser tomar los "diez" cuernos como magistrados de la Roma republicana. Si consideramos las magistraturas, habría menos, si tomamos a los individuos distintivos que ocupan las magistraturas, más de diez. La forma imperial de gobierno reemplazó a varias de estas magistraturas, que pueden considerarse aproximadamente a las tres. Ciertamente del poder imperial se podría decir que tenía la boca "hablando grandes cosas"; porque el reclamo de deificación hecho abiertamente era ciertamente un nuevo reclamo. Otros monarcas habían afirmado ser los hijos de su dios; solo los emperadores romanos fueron tratados como divus durante su vida. Ciertamente, el imperio hizo la guerra contra los santos, contra el pueblo de Dios. Fue Nerón, un emperador romano, quien decretó la guerra contra los judíos; fue Vespasiano, otro emperador romano, quien comenzó la conquista de Palestina; Fue Tito, un tercer emperador romano, quien capturó Jerusalén. Se puede encontrar cierto apoyo a la idea judía de que es Tito personalmente. Si se nos permite tomar los diez cuernos como sucesores emperadores, él era el undécimo emperador, y tres emperadores fueron barridos antes de la dinastía Flaviana. Debemos reservar una discusión más completa sobre este tema para una excursión especial.

Daniel 7:9, Daniel 7:10

Observé hasta que los tronos fueron derribados, y el Anciano de los días se sentó, cuya prenda era blanca como la nieve, y el cabello de su cabeza como la lana pura: su trono era como la llama ardiente, y sus ruedas como fuego ardiente. Una corriente ardiente salió y salió de delante de él: mil miles le ministraron, y diez mil veces diez mil se pusieron delante de él: se fijó el juicio y se abrieron los libros. La versión de Septuaginta aquí no difiere mucho de la masorética, salvo que hay dos casos de doblete. Theodotion y la Peshitta se traducen evidentemente de un texto idéntico al del Massoretic. Sin embargo, hay un punto en el que las versiones están de acuerdo con la Versión Autorizada: los tronos no son derribados, son "colocados", como en el Revisado. Lutero y la mayoría de los comentaristas alemanes rinden así, al igual que Jerónimo. Ewald traduce "elenco", es decir, "conjunto". En el tercer capítulo, donde tenemos la misma palabra, significa "rechazar"; esto nos lleva a preferir la representación autorizada. Se debe observar la palabra "trono". Significa no tanto el trono real como la sede de un juez (Behrmann); pero el cargo de juez era esencialmente el del rey. El Anciano de los días se sentó. No es "el Anciano de los días", sino "uno antiguo en los días", es decir, la frase no es apelativa, sino descriptiva. Después de que los tronos de estos reinos anteriores fueron derribados, apareció uno como un anciano vestido con una prenda de blancura nevada y el pelo de su cabeza como lana. Que esta es una apariencia simbólica de Dios está fuera de toda duda. Ewald comenta sobre la grandeza de la descripción como sobresaliente en audacia incluso la visión de Ezequiel. El trono, el asiento del juicio del Anciano de los días, es un carro de "llama ardiente", con "ruedas de fuego ardiente", una descripción que sugiere la traducción de Elijah. Su trono es a la vez el excremento del juez y el carro del guerrero. Desde debajo de este trono de carro "se echó una corriente de fuego". En el Libro de Apocalipsis ( Apocalipsis 22:1), desde debajo del trono de Dios, salió el río del agua de la vida, claro como el cristal. Compárese con esto también Enoc Rev 14: 9 -22. La descripción de Enoch se deriva de esto, pero amplificada en gran medida. Miles le ministraron, y diez mil veces té mil se pararon ante él. La palabra "miles" en arameo tiene la terminación plural hebrea en K'thib, pero en las formas más antiguas de arameo hay muchos puntos donde las dos lenguas aún no han divergido. El símbolo aquí es de una corte real, solo los números son más vastos de lo que podría mostrar cualquier corte terrenal. Los ángeles de Dios están presentes para llevar a cabo las decisiones del juicio. Compárese con este Enoc Apocalipsis 1:9 (trans de Charles), "¡He aquí que viene con diez mil de sus santos, para juzgarlos!" Los que ministran al juez son aquellos cuyo deber es llevar a cabo la sentencia divina; Los que están delante de él son los espectadores de este gran asno. El juicio fue establecido. Esta traducción no es precisa. La palabra traducida "fue establecida" es la misma que se tradujo en la segunda cláusula del verso precedente "se sentó". Nuevamente, aunque deena ', así vocalizado, significa "juicio", puede ser vocalizado de manera diferente, dayyana y significa "juez". Si tomamos el apunte actual, la frase puede tomarse como equivalente a "comenzó la evaluación". Y los libros fueron abiertos. Cabe señalar que la palabra aquí utilizada para "libros" se deriva de una raíz que significa principalmente "grabar". Los libros babilónicos, como nos han llegado, son tabletas de arcilla "grabadas" o "impresas" con letras. Tenemos todo tipo de documentos legales en este formulario. Las pilas de baldosas y cilindros que contienen los hechos de los que están ante el tribunal se presentan ante el juez. Uno por uno se muestran ante él. La escena presentada es de una grandeza indescriptible, y todos se nos presentan con unos pocos golpes magistrales. Vemos el gran trono ardiente '; el juez, horrible con la dignidad de edades innumerables, atendido por un millón de ángeles que están listos para hacer su voluntad; y cien millones de espectadores que miran y escuchan. Encontramos que esta descripción del juicio en el primer Apocalipsis reaparece, modificada y hecha aún más solemne, en el último Apocalipsis. Sin embargo, no debemos considerar esto como el juicio final. Daniel es más bien admitido en la presencia de Dios en los cielos, y ve que su juicio se prepara continuamente contra los impíos.

Daniel 7:11

Miré entonces por la voz de las grandes palabras que pronunció el cuerno: vi hasta que la bestia fue asesinada, y su cuerpo destruido, y entregado a la llama ardiente. La versión Septuaginta ha sido traducida del mismo texto; pero la palabra traducida "porque" se traduce τότε, "entonces", de acuerdo con el significado habitual de la palabra. Theodotion tiene un doblete. La Peshitta es mucho más breve: "Vi que esta bestia fue asesinada y su cuerpo destruido, y fue arrojado a la llama del fuego". La voz de las grandes palabras; es decir, blasfemias. El castigo de la blasfemia entre los babilonios estaba ardiendo. Debido a las blasfemias del cuerno pequeño, todo el imperio al que pertenecía fue destruido. Si consideramos a la cuarta bestia como Roma, y ​​al cuerno pequeño la dignidad imperial, fue por sus blasfemias que el imperio realmente cesó. La afirmación blasfema de la divinidad forjó la locura en las mentes de jóvenes como Calígula, Nerón, Cómodo, Caracalla y Heliógabalo. El proceso puede ser lento. Dios tenía su propósito en la historia de la carrera de trabajar por el Imperio Romano; Sin embargo, fue la locura de los emperadores lo que derribó el imperio. La forma en que las provincias fueron hostigadas por los bárbaros del Este y del Oeste bien podría describirse como quemar el cuerpo con fuego.

Daniel 7:12

En cuanto al resto de las bestias, les quitaron su dominio: sin embargo, sus vidas se prolongaron por una temporada y un tiempo. La versión de la LXX. tiene una referencia diferente: "Y a los que estaban sobre él los quitó de su dominio, y se les dio el tiempo de la vida por un tiempo y una temporada". Aquí, como en el séptimo verso, tenemos cizalla. La referencia entonces sería a los cuernos que aún quedaban después de que el cuerno blasfemador fuera destruido. Theodotion está de acuerdo con el Massoretic. La Peshitta difiere, pero solo ligeramente. Tal como está el texto masorético, es difícil mantener que la referencia aquí no puede ser a ninguna otra que a las otras tres bestias. Todavía deben ocupar un lugar, pero no poseen dominio, incluso después de haber sido retirados de la autoridad suprema. Después de que Babilonia perdió el poder imperial, siguió siendo durante un tiempo una provincia muy importante en el Imperio persa, y las sensibilidades de los habitantes fueron consideradas durante todo el período del dominio persa. Después de que el Imperio Persa fue derrocado por Alejandro, todavía quedaba la provincia de Persis; y de los restos del imperio persa surgió Partia, y luego el segundo imperio persa; y después de que se rompió el gobierno de los califas, Persia revivió como un poder mahometano. Cuando cayó el Imperio griego, Grecia todavía sobrevivió, no independiente, pero aún influyente. Es difícil ver qué significado podría tener este versículo para alguien que vivía en la época de los Macabeos, especialmente si pensaba que el Imperio griego era el cuarto. Partia ciertamente podría representar a Persia, pero ¿dónde estaba Media? "Por una temporada y un tiempo" no se refiere a ningún momento definido. Jephet-ibn-Ali considera la referencia hasta el final del gobierno de la cuarta bestia. Esto milita contra la idea de que dan iddan siempre debe significar "un año".

Daniel 7:13

Vi en la noche visiones, y he aquí, uno como el Hijo del hombre vino con las nubes del cielo, y vino al Anciano de días, y lo trajeron cerca de él. La versión de la Septuaginta es diferente en las últimas dos cláusulas de este versículo: "Como el Anciano de los días vino, y los que estaban alrededor estaban presentes para él". Aunque la lectura aquí es apoyada por Paulus Tellensis, sospechamos algún error de los copistas. Theodotion prácticamente está de acuerdo con el Massoretic. La Peshitta presenta la última cláusula: "Los que estaban delante de él se le acercaron". Habiendo sido destruidos estos reinos terrenales, se introduce el nuevo reino de Dios. "Un hijo del hombre" (no "el Hijo del hombre", como en nuestra Versión Autorizada) aparece en las nubes del cielo. Es una pregunta si este es el Rey del Reino Divino, el Mesías personal o el reino mismo personificado. Se acuerda que, como los reinos anteriores fueron representados por una bestia, un hombre sería necesario simétricamente para representar de inmediato el hecho de que es un imperio como lo fueron, pero a diferencia de ellos en ser de una clase superior, ya que el hombre es superior que las bestias Además, se alinea con la visión de imagen del segundo capítulo, donde la piedra cortada de la montaña destruye la imagen. Pero debemos tener cuidado de aplicar la mera lógica al apocalíptico. En esta visión vemos que "el corazón de un hombre" realmente significaba debilidad en comparación con el coraje y la fuerza representada por el león. Además, el punto de distinción entre esta visión y la de Nabucodonosor es que esto es más dinástico, mirando a los monarcas, mientras que el otro mira a los poderes: los imperios a diferencia de sus gobernantes personales. Por lo tanto, mientras que el Hijo del hombre aquí se refiere al reino mesiánico, está en la Persona de su Rey. Debe observarse que, mientras las bestias salían del mar, el Hijo del hombre vino con las nubes del cielo. Esto indica el origen divino del Mesías. Que el escritor no pueda comprender esto no es un argumento en contra de que esto se simbolice realmente. Cuando llega al trono del Anciano de los días, los ángeles asistentes lo acompañan a la presencia del Juez, una escena que parece justificar la LXX. Versión de Deuteronomio 32:43 aplicada por el escritor de los Hebreos.

Daniel 7:14

Y le fue dado dominio, y gloria, y un reino, para que todas las personas, naciones y lenguas le sirvan: su dominio es un dominio eterno, que no pasará, y su reino, que no será destruido. Las versiones difieren solo ligeramente y verbalmente de esto. El elemento personal se hace aquí prominente. Compare con esto Apocalipsis 5:12, "Digno es el Cordero que fue asesinado para recibir poder, riquezas, sabiduría, fuerza, honor, gloria y bendición". El reino mesiánico, y con él el Mesías, sería eterno. El parecido es grande, como podría esperarse, entre esta afirmación y que en Daniel 2:44, "Un reino que nunca será destruido, y el reino no será dejado a otras personas". Cabe señalar que incluso su dominio se le otorga. El Anciano de días, cuya sentencia ha privado a las otras dinastías del imperio del robo, otorga un imperio ilimitado al Mesías (Comp. Salmo 2:1. Y 72.). El relato de Jeremías sobre el estado de las cosas al regreso del cautiverio (Jeremias 30:21) es comparado con esto por Hitzig; pero no hay un rey que se acerque ante Dios, es simplemente "gobernador" (mashal). En Jeremías tenemos que ver con un sujeto: personas que viven en el temor del Señor, pero bajo el yugo de un poder extranjero.

Ecursus sobre El Hijo del Hombre.

El título dado aquí al Mesías por primera vez, aparece prominentemente en el Libro de Enoc, y se consagra a nosotros en los labios de nuestro Señor, como el título favorito por el cual se designó a sí mismo como el Mesías. La frase, "hijo del hombre, "ben-adam, se usa del hombre en contraste con Dios: Números 23:19," Dios no es hombre para que mienta, ni hijo de hombre para que se arrepienta; " del hombre como débil: Isaías 51:12, "¿Quién eres tú, para que tengas miedo de un hombre que morirá, y del hijo del hombre que será hecho como la hierba?" (entonces Job 25:6; Salmo 144:3). Nuevamente, se usa simplemente como equivalente a "hombre:" Jeremias 49:18, "Ningún hombre permanecerá allí, ni el hijo del hombre morará en él" (ver también Jeremias 51:43) . El contraste, hasta donde hay un contraste, es entre אִישׁ y בֶּן־אָדָם. En los Salmos tenemos a benee adam y benee ish contrastados: Salmo 62:9, "Seguramente los hombres de bajo grado (benee adam) son vanidosos, y los hombres de alto grado (benee ish) son una mentira". Esta distinción no se aplica al arameo, en el que enush es la única palabra generalmente utilizada para "hombre". En las profecías de Ezequiel, la frase se vuelve determinante del profeta. La pregunta es complicada, sin embargo, por el hecho de que en arameo oriental Barnesh, una contracción para barenasho, se usa muy generalmente para "hombres", como col-bar-nesh, "todos". También ocurre en este sentido en Targumic, aunque más raramente, como Job 5:7. El título aquí, entonces, simplemente declara que uno, que tenía la apariencia de un hombre, fue visto venir en las nubes del cielo. La frase en la Peshita para "el Hijo del hombre" es bareh d‛nosh. Está implícito que este ser misterioso tenía la forma de un hombre, pero además, está implícito que él era otro hombre. En el Libro de Enoc, la frase ha dejado de ser meramente descriptiva y se ha convertido en una denominación. Así Enoc 46 .:

"(1) Y allí vi a uno que tenía una cabeza de días, y su cabeza era blanca como la lana, y con él había otro ser, cuyo semblante tenía la apariencia de un hombre, y su rostro estaba lleno de gracia como uno de Los santos ángeles.

(2) Y le pregunté al ángel que fue conmigo y me mostró todas las cosas ocultas acerca de ese Hijo del hombre, quién era y por qué fue con la Cabeza de los días.

(3) Y él respondió y me dijo: Este es el Hijo del hombre, que tiene justicia, con quien mora la justicia, y que revela todos los tesoros de lo que está oculto, porque el Señor de los espíritus lo ha elegido, y su mucho antes de que el Señor de los espíritus haya superado todo en rectitud para siempre ". Esto está claramente tomado del capítulo que tenemos ante nosotros. En otras partes hemos tratado de fijar la fecha de esta parte del Libro de Enoc, como antes de Cristo. Por supuesto, desde este punto de vista, el origen macabeo de Daniel definitivamente se deja de lado. Sin embargo, si tomamos la fecha asignada a esta parte por el Sr. Charles, entonces podemos elegir entre aproximadamente el 90 a. C. y el 70 a. C. Incluso entonces, la fecha parece demasiado cercana. la fecha crítica de Daniel para explicar el rápido desarrollo que ha experimentado la idea. En Daniel, la persona "como un hijo del hombre" puede ser una personificación de Israel, aunque no de forma natural, aquí en Enoc tenemos que ver con un super-angelical siendo.

En cuanto a la cuestión de la referencia del título, se ha dudado si se debe considerar que se aplica al Mesías, al reino mesiánico o al pueblo de Israel. La última opinión es la de Hitzig y muchos otros críticos de su escuela. Prácticamente implica una negación de la verdad de la idea de que los judíos alguna vez tuvieron esperanzas mesiánicas. En el presente caso no hay nada que indique ninguna referencia a Israel personificado. Si bien puede haber cierta plausibilidad al argumentar de cada una de las cuatro bestias que representan imperios que este "Hijo del hombre" también debería representar un imperio; Debe observarse que en todos los demás casos hay una peculiaridad que marca al animal como un simple símbolo: el león tiene alas; el oso tiene tres costillas en sus dientes; el leopardo tiene cuatro cabezas y cuatro alas; y la última bestia, sin nombre, tiene diez cabezas y dientes de hierro. Además, este "Hijo del hombre" es llevado al Anciano de los días, y no aparece simplemente como lo hacen las "bestias". Él tiene así muchas de las características de una persona. La otra opinión, que el "Hijo del hombre" indica el reino mesiánico, concuerda con la opinión de Hitzig. La opinión de que es el Mesías a quien se refiere el "Hijo del hombre" fue sostenida prácticamente por todos los intérpretes, judíos y cristianos, hasta mediados del siglo pasado.

Si observamos el fenómeno del profetismo, nos encontraremos abiertos a otra visión del asunto. De 1 Pedro 1:10 vemos que los profetas no necesariamente sabían el significado de sus propias profecías. Bien podría ser, entonces, que para Daniel la distinción entre el Rey mesiánico y el reino mesiánico no era claramente aprehendida. Vemos en las profecías del segundo Isaías que el "siervo del Señor" es primero el pueblo santo, luego el orden profético, y luego una persona. Probablemente hubo una incertidumbre similar aquí. Si concedemos esta indefinición, la siguiente pregunta que surge es: ¿Cuál es el aspecto especial del reino mesiánico que se pretende retratar cuando se le da este título a su Rey? Si nos guiamos por lo que es incomparablemente la interpretación más antigua, la del segundo Libro de Enoc, este título implica una dignidad incalculable. Cuando usamos nuestro Señor en los Evangelios, no hay nada que se oponga a esto. Así, Juan 5:22, "Y le ha cometido todo juicio, porque él es el Hijo del hombre"; entonces Mateo 9:6, "El Hijo del hombre tiene poder en la tierra para perdonar pecados". Esto no se contradice con Mateo 8:20, "Los zorros tienen agujeros, ... pero el Hijo del hombre no tiene dónde recostar la cabeza". El énfasis de la declaración reside en el contraste entre la dignidad inexpresable de la Persona y la pobreza de sus circunstancias terrenales. Esto se debe a que las ideas de dignidad sobrehumana se asociaron con el título que tenía nuestro Señor al predecir su próxima crucifixión. para acercar los dos hechos, "El Hijo del hombre debe ser levantado". Entonces, después de la confesión de Pedro, "El Hijo del hombre debe sufrir muchas cosas". Vemos que la multitud de los judíos entendió que el título tiene este elevado significado, ya que exigen ( Juan 12:34), "¿Cómo dices, El Sen del hombre debe ser levantado? ¿Quién es este Hijo de ¿hombre?" Los intentos de hacerlo implican algo humillante al insistir en el hecho de que no Adán o Ish es la palabra para "hombre", sino 'enosh, están al lado de la cuestión, ya que estas deducciones se aplican a las palabras hebreas, no al arameo. Y en arameo ni ish ni adam son de uso común como equivalentes de "hombre". Es tan irrelevante como si uno, conociendo la diferencia entre man y mann en alemán, hiciera hincapié en el hecho de que en esta frase en inglés "man" tiene solo una n.

La conexión de esta dignidad superior con la humanidad tiene probablemente profundas raíces en la naturaleza humana. El difunto profesor Fuller vio referencia aquí a la función ocupada por Silik-mooloo-Khi como mediador entre Hea y la humanidad, y al desarrollo posterior de esto en la doctrina zoroástrica de un sosiosh o redentor. La investigación de caída de esto está al lado de nuestro propósito actual.

Daniel 7:15

Yo Daniel estaba afligido en mi espíritu en medio de mi cuerpo, y las visiones de mi cabeza me inquietaban. Me acerqué a uno de los que estaban cerca y le pregunté la verdad de todo esto. Entonces él me lo dijo y me hizo saber la interpretación de las cosas. Estas grandes bestias, que son cuatro, son cuatro reyes que surgirán de la tierra, pero los santos del Altísimo tomarán el reino y poseerán el reino para siempre, por los siglos de los siglos. La versión de la Septuaginta difiere en algunos puntos de la Massoretic. En el verso decimoquinto no hay referencia al espíritu que está en el cuerpo; agrega "de la noche" después de "visiones" y transforma "mi cabeza" en "mis pensamientos". El versículo 16 no presenta puntos esenciales de diferencia. En el versículo diecisiete las diferencias son más considerables: "Estas grandes bestias son cuatro reinos que serán destruidos de la tierra". Parece que hay mucho que decir sobre la lectura detrás de esta versión. La primera variación, "reinos" en lugar de "reyes", puede deberse a la lógica, pero además se ha "destruido de" en lugar de "surgir de", lo que no puede haber resultado del Massoretic. El verbo qoom, "ponerse de pie", seguido de min, "de", no se usa en otra parte en el sentido que encontramos en el Massoretic aquí. Cuando uno es propenso a la tierra, como Saúl antes de la revelación de la bruja de Endor, "se levantó de la tierra" ( 1 Samuel 28:23, Targum Jonathan), palabra por palabra como aquí. Cuando Abraham ( Génesis 23:3, Targum Onkelos) se levantó antes de su muerte, tenemos una construcción similar. En 2 Samuel 11:2, "David se levantó de su sofá". Esta construcción implica un cambio de posición, ya sea directa o implícitamente. Es difícil entender cómo surgió una lectura de la otra. La condensación del sentido tal como aparece en la Septuaginta no es probable que sea alcanzada por un falsario. En 2 Samuel 11:18 no hay nada que requiera comentario, salvo que se omite la reduplicación de "por los siglos de los siglos". Mientras Theodotion está más cerca del texto masorético, él también difiere de él en algunos puntos: su interpretación de nidnay por ἕξις. Schleusner cree que esta es probablemente una lectura falsa para ἐκστάσις. Sin embargo, en Jueces 14:9 tenemos ἕξις usado para "cuerpo". En el verso diecisiete tenemos "reinos" en lugar de "reyes". La última cláusula está de acuerdo con el Massoretic, pero hay un adjunto αἱ ἀρθήσονται, "que será quitado", una adición que sugiere que algunos de los manuscritos anteriores a Theodotion tenían la misma lectura que antes del traductor de la Septuaginta. Representa yeqoomoon min por ἀναστήσονται ἐπί, lo que demuestra que, en todo caso, tenía una preposición diferente. Se omite la reduplicación de "por los siglos de los siglos". La Peshitta Jueces 14:15 tiene "en medio de mi sofá" en lugar de "en medio de mi cuerpo". En el versículo 16 resuelve a los transeúntes en "sirvientes". En el versículo 17 la preposición es no min, pero ‛al. Jerónimo, en lugar de corpus, "cuerpo" tiene en el suyo, "en estos", como si hubiera leído b‛idena en lugar de nidnay; él también en Jueces 14:17 lee regna, no reges. El texto masorético tiene algunas peculiaridades. Las primeras palabras ofrecen uno de los raros casos en los que tenemos el 'ithpael en lugar del hithpael; puede deberse a la corrección del escribano. En el verso diecisiete, 'inoon (K'thib) ofrece una instancia del frecuente siriasmo en Daniel. El "Altísimo" está representado por un adjetivo plural, עֶלְיוֹנִין (‛elyoneen); se explica de manera diferente. Kranichfeld y Stuart lo consideran como pluralis excellentiae. Bevan y Behrmann lo consideran un caso de atracción, este último da como instancias paralelas, benee 'ayleem (Salmo 29:1) y benee nebeem. La dificultad sigue siendo que ni el pluralis excellentiae ni el cambio de número se conocen en arameo. El hecho de que esta extraña forma no haya producido ningún efecto en ninguna de las versiones hace que la lectura sea sospechosa. El profesor Fuller ve en esta palabra una prueba de la influencia babilónica, pero no asigna su razón. Ahora entramos en una nueva etapa en el desarrollo de esta visión. Después de que el maravilloso juego ha terminado, Daniel sueña que todavía está de pie entre estas innumerables multitudes y, sintiendo que todas estas cosas son símbolos, se entristece porque no puede comprender lo que significan. Entonces, de uno de esos asistentes que abarrotan el lienzo de su visión, le pide una explicación, o más bien "la certeza" de esta visión; él desea saber si es una mera visión o la naturaleza de una revelación. Esta es una condición psicológica perfectamente natural en los sueños. En el acto de soñar nos preguntamos si estamos soñando o no; Incluso podemos hacerle una pregunta a uno de los personajes de nuestro sueño. La interpretación es interesante, pero ya se ha evitado, en cierta medida. Algunos comentaristas ven una dificultad: cómo podría decirse que estos cuatro reinos surgieron cuando uno de ellos se acercaba a su caída. Si tomamos la lectura de la Septuaginta, esta dificultad se obvia. Saadia Gaon hace que estos cuatro reyes sean nominativos al verbo "recibir" (traducido erróneamente en nuestra versión autorizada, "tomar"), y sostiene que cada uno de estos imperios mantendrá el reino de Israel hasta que venga el Mesías. Esta visión requeriría gramaticalmente que el Mesías nunca debería venir, pero que el reinado de estos cuatro imperios mundiales debería prolongarse hasta la eternidad. "Los santos del Altísimo", en el pensamiento de Daniel serían, necesariamente, los judíos; porque no necesitamos discutir la posibilidad de que los ángeles sean los santos implicados aquí, siempre tienen los reinos del mundo debajo de ellos, pero podemos ver al Israel de la fe en esta figura. Los creyentes en Cristo son el verdadero Israel, y se promete que el reino de los cielos que Cristo estableció llenará la tierra. La Iglesia es, pues, el verdadero estado último. Si consideramos a la Iglesia como una sociedad formada por aquellos que se atraen mutuamente. tener un amor mutuo, terminar con un amor común a Dios, entonces toda la historia del mundo tiende hacia el establecimiento de una sociedad tan universal como el mundo. Los odios nacionales son mucho menos agudos ahora de lo que eran. A pesar de los esfuerzos para despertar clase contra clase, parece haber más simpatía entre las clases que la que hubo. El desglose final de las oposiciones nacionales y de clase, no necesariamente por la abolición de la clase o la nación, preparará el camino para el amor ordenado por Cristo, que es el vínculo que une a los miembros de la verdadera Iglesia eterna de Dios.

Daniel 7:19

Entonces sabría la verdad de la cuarta bestia, que era diversa de todas las demás, extremadamente terrible, cuyos dientes eran de hierro y sus uñas de bronce; que devoraba, rompía en pedazos y estampaba el residuo con los pies; y de los diez cuernos que había en su cabeza, y de los otros que surgieron, y ante los cuales cayeron tres; incluso de ese cuerno que tenía ojos y una boca que hablaba cosas muy grandes, cuyo aspecto era más corpulento que sus compañeros. Contemplé, y el mismo cuerno hizo guerra contra los santos, y prevaleció contra ellos; hasta que llegó el Anciano de días, y se dio juicio a los santos del Altísimo; y llegó el momento en que los santos poseían el reino. En cuanto a la versión de la LXX. aquí, tenemos la ventaja de la transcripción de Justin Martyr, en la cual, sin embargo, la diferencia con los textos de Chigi no es de gran importancia. La LXX aquí está bastante cerca del texto masseretic. "He aquí" se ha entrometido en el texto; Sin embargo, se omite de Justin Martyr. También se emite otra cláusula, evidentemente un doblete, y la cláusula asume casi la forma que tiene en Theodotion. Es difícil imaginar cómo se lee la LXX. se levantó Las diferencias con el texto masorético son, por lo demás, no esenciales. Este es el caso de Theodotion y la Peshitta. Estos versículos en cierta medida recapitulan la descripción anterior de esta cuarta bestia. Sin embargo, se agregan características: a los "dientes de hierro" del séptimo verso se agregan "garras de bronce". El cambio principal se refiere al cuerno pequeño que apareció por última vez. Aquí no solo aprendemos que se tocaron otros tres cuernos antes, sino que la personificación ahora se lleva más lejos, y el cuerno hace la guerra contra los santos y prevalece contra ellos. Esta descripción no se ajusta a Epiphanes. Ciertamente hizo la guerra contra los santos, pero ciertamente no prevaleció contra ellos. Cuando salió de Egipto, y entró en el santuario y lo saqueó, no se podía decir que hiciera la guerra contra Israel. Judea era una de sus propias provincias. Cuando un gobierno tiránico toma posesión de la riqueza y la propiedad de individuos o corporaciones, puede llamarse cruel y opresivo, pero su conducta no se llama guerra. Incluso la masacre de los habitantes de Jerusalén por el recaudador de impuestos no fue una guerra. Epiphanes no libró una guerra contra los santos hasta que Mattathias y sus hijos se rebelaron, y después Epiphanes no prevaleció contra los judíos. Los romanos hicieron la guerra contra Israel y prevalecieron. Si los santos son una nación, entonces Epífanes no prevaleció en la guerra contra ellos. Si la persecución se considera guerra, entonces no es guerra contra una nación, sino contra una comunidad como una Iglesia. Si consideramos que la Iglesia cristiana tiene éxito en la posición de Israel, entonces Roma persiguió a la Iglesia, y la persecución cesó solo cuando Roma se hizo cristiana. Pero se nos abre una visión más amplia. Todos los estados modernos son, en cierto sentido, una continuación de Roma, y ​​en la medida en que no se someten a la dirección de Cristo, todavía están en guerra con los santos. Solo cuando el Hijo del hombre venga en su poder, el reino pertenecerá a los santos. Debe observarse que la figura de un asno todavía se mantiene, y "se da juicio a" o "por los santos", y en virtud de esta decisión ellos poseen el reino.

Daniel 7:23, Daniel 7:24

Así dijo: El cuarto alarde será el cuarto reino sobre la tierra, que será diferente de todos los reinos, y devorará toda la tierra, la pisoteará y la partirá en pedazos. Y los diez cuernos de este reino son muchos reyes que se levantarán; y otro se levantará después de ellos; y será diverso desde el principio, y someterá a tres reyes. La versión de la LXX. difiere en algunos minutos del texto masorético. El texto dado por Justin Martyr es un poco más corto al omitir algunas palabras. Theodotion y la Peshitta también están de acuerdo. Ya se han hecho comentarios sobre esto. Debe observarse que es la tierra entera la que es devorada por la cuarta bestia tal como se nos presenta ahora. En la presentación anterior, aunque muy terrible, su devastación es limitada. No se dice nada que indique que los reyes son sucesivos, pero la inferencia es que son contemporáneos. Se han hecho muchos intentos para distinguir a diez reyes antes de Epífanes, pero todos han fallado. Si el cuarto reino es el Imperio griego, entonces diez es un número demasiado pequeño para los distintos reyes de las diferentes dinastías que surgieron. Hubo siete u ocho Lagids, tantos Seleucids, tres o cuatro Attalids, cinco o seis Antigonids, no hablar de hombres como Lysimaehus y Perdiecas, que eran reyes, pero que no encontraron dinastías. Si el cuarto reino se reduce tácitamente al reino sirio, entonces, ¿cómo se explica que el autor de 'Daniel' era ignorante, en el séptimo capítulo, que los Lagids también fueron sucesores de Alejandro y los seléucidas? ¿Cómo podría un hombre que vivía en la era de los Macabeos imaginar a los gobernantes seléucidas del mundo, cuando Epífanes había sido un rehén en Roma? Un gran poder no da, sino que recibe, rehenes. Sabemos por los Primeros Macabeos que los judíos estaban muy conscientes de esto, y también del control que los romanos estaban sobre Epífanes. Incluso si Daniel escribió en el momento elegido por los críticos, ¿cómo llegó a ser tan ignorante como para imaginar que el Imperio Seleueid fuera tan tremendamente grandioso? Él someterá a tres reyes. ¿Quiénes son los tres reyes de los diez que precedieron al que sometió Epífanes? Seleucus Philopator, Heliodorus y Demetrius Soter están a cargo del profesor Bevan. Pero Demetrio Sorer no ascendió al trono hasta después de la muerte de Epífanes. Es extremadamente dudoso si Heliodoro alguna vez asumió la corona. Todo nuestro conocimiento de él es de Appian. Josefo no sabe nada de Heliodoro. El Segundo Libro de Macabeos, aunque cuenta una historia legendaria de Heliodoro, no da cuenta de su asesinato de su maestro e intento de tomar la corona. Nuestra única autoridad para toda esta historia es Appian, quien escribió tres siglos después del evento, y en ocasiones manifiesta una considerable confusión, p. representa a Attalus y Eu-menes como dos soberanos independientes el uno del otro, mientras que uno sucedió al otro. Si Seleucus Philopator ha de considerarse "sometido" o "humillado" antes de Epífanes, también podría hacerlo el resto de sus predecesores. La interpretación judía, que el cuerno pequeño es la dinastía Flaviana, tiene mucha más verosimilitud. Ciertamente, Galba Vitelio y Otho habían sido humillados ante los Flavianos. Si consideramos las "magistraturas" del cuerno, sin duda la absorción en la dignidad imperial de todas las magistraturas superiores podría considerarse humillando a ellas.

Daniel 7:25

Y hablará grandes palabras contra el Altísimo, y desgastará a los santos del Altísimo, y pensará en cambiar los tiempos y las leyes: y serán entregados en su mano hasta un tiempo y tiempos y la división del tiempo. Pero el juicio se sentará, y le quitarán su dominio, para consumirlo y destruirlo hasta el fin. Y el reino y el dominio, y la grandeza del reino bajo todo el alzamiento, serán entregados al pueblo de los santos del Altísimo, cuyo reino es un reino eterno, y todos los dominios le servirán y le obedecerán. Las versiones no presentan mucha atención en Daniel 7:25, salvo que las versiones griegas implican que el dominio sobre todo se otorga a los opresores. A lo largo de la Septuaginta hay rastros de expansión explicativa. Él hablará palabras contra el Altísimo. La palabra "en contra", letzad, es realmente "al lado de". Esta cláusula puede referirse a la blasfemia contra Dios, pero más naturalmente se refiere a la exaltación propia a un lugar junto a Dios. Desgastará a los santos del Altísimo. Perseguirlos o mantener la guerra contra ellos; El significado natural de la palabra es "aflicción". Y pensaré en cambiar los tiempos y las leyes. No debería ser "leyes" en plural, sino "ley". Puede referirse a los cambios marcados introducidos en el calendario por Julio César. Ciertamente, la ley o constitución del estado romano fue cambiada por él. Y serán entregados en su mano hasta un tiempo y tiempos y la división del tiempo. ¿Quién será entregado en sus manos? Por lo general, se supone que son los santos; pero la LXX. afirma que es el dominio universal el que se entrega a los opresores. No tenemos derecho a suponer que ‛iddan," un tiempo ", significa" un año "; Es realmente cualquier momento definido. Ciertamente, se aproxima al tiempo durante el cual el templo estuvo contaminado con ofrendas paganas; pero también coincide con igual precisión a las campañas de Vespasiano y Tito contra los judíos. Vespasiano aterrizó en Galilea a principios de a.d. 67, y Jerusalén cayó el 5 de septiembre, a.d. 70. Hubo así, aproximadamente, tres años y medio ocupados por esta guerra. Pero "siglos" también podría significar. Desde el nacimiento de nuestro Señor, en quien se ejerció la opresión por primera vez, hasta la adhesión de Constantino, fueron tres siglos y una parte de un siglo. La sentencia se sentará. No necesariamente el juicio final, pero el mal que se está haciendo viene ante Dios para juicio. La eliminación del reino y el dominio es inmediatamente al final del período indicado por "un tiempo y tiempos y una división del tiempo". El dominio no fue quitado a Epífanes entonces, ni a Vespasiano; Sin embargo, pasó del imperio pagano cuando Constantino ascendió al trono. Al mismo tiempo, cualquier explicación puramente limitada es contra todo el carácter simbólico de esta visión. Es un período de tiempo medido por "siete" mitades. Los tiempos pueden recibir su definición, no del calendario, sino de su importancia espiritual o contenido dinámico. Los tres años del ministerio de nuestro Señor son más importantes para la historia de la carrera que todos los milenios que la precedieron.

Daniel 7:28

Hasta ahora es el final del asunto. En cuanto a mí, Daniel, mis reflexiones me preocuparon mucho y mi semblante cambió en mí, pero mantuve el asunto en mi corazón. La primera cláusula aquí está en la LXX. se unió al versículo anterior y pronunció: "Y se le dará todo el poder, y lo obedecerán hasta el final del asunto", una conexión que de muchas maneras es adecuada. La dificultad se lanza más atrás. ¿A quién se le debe dar este poder, y a quién deben obedecer? La Septuaginta claramente toma la referencia de ser al cuerno pequeño, ya que "final" se representa con καταστροφή. La opinión más común es la de Kliefoth, Keil y otros, y es que la referencia aquí es al Hijo del hombre como la Cabeza o la encarnación del reino mesiánico. La parte restante del verso se traduce: "Daniel me sobrecogió de asombro, y mi hábito (ἕξις) fue cambiado a mí, y la palabra que confirmé en mi corazón", una traducción que no difiere seriamente de la Masorética. Theodotion y la Peshitta rinden de un texto prácticamente idéntico al Massoretic. En cuanto a mí, Daniel, mis reflexiones me preocuparon mucho. El profeta mismo no entendió la revelación que se le había hecho, incluso después de haber recibido la explicación. Además, se pensó en la angustia que le sobrevendría a su propia gente. Y mi semblante cambió en mí. "Mi esplendor", "brillo". Daniel ahora era un hombre viejo; pero aún puede haber un cierto brillo, los restos de su antigua belleza personal. Se pone pálido y demacrado mientras medita en lo que ha visto. Pero mantuve el asunto en mi corazón. Así, María retuvo en su corazón todas las maravillas que había visto con respecto a su Hijo. Esta declaración se presenta como garantía de que la visión se registra correctamente. Daniel retuvo la visión en su mente y, por lo tanto, estaba listo para reconocer el cumplimiento de una parte.

Excursus en las Cuatro Monarquías de Daniel.

Entre las visiones en Daniel, dos son conspicuas por ser casi universalmente reconocidas como paralelas entre sí, como símbolos dobles de la misma gran verdad. Tienen esta peculiaridad, que son partes de la porción aramea de Daniel, que por lo demás es principalmente histórica. La primera de estas visiones se le da a Nabucodonosor, y se le intensifica por el hecho de que después de haberlo olvidado, o de haberse comprometido a no contarlo, se lo recuerda por la gracia de Dios, quien lo había dado en Una nueva visión para Daniel. El rey sueña con una imagen colosal, con cabeza de oro, brazos y cofre de plata, vientre y muslos de latón, patas de hierro y pies en parte de hierro y en parte de arcilla. Entonces, de repente, una piedra, cortada de las montañas sin manos, golpea la imagen en los pies, y cae y se convierte en el pequeño polvo de la era, y es arrastrada por el viento, mientras que la piedra se convierte en una gran montaña. y llena la tierra Esto se interpreta de cuatro monarquías sucesivas, la primera de ellas es la babilónica. Esta visión se narra en el segundo capítulo, que forma el comienzo de la porción aramea de Daniel. La segunda visión se le da al mismo Daniel, y está relacionada en el capítulo séptimo, que forma la conclusión de la porción aramea de Daniel. Esta es una visión de cuatro bestias que se levantan sucesivamente del gran mar, presumiblemente el Mediterráneo. La primera bestia era como un león, y tenía alas como un águila; le arrancaron las alas y le dieron el corazón de un hombre. La segunda bestia era como un oso, que se alzaba de un lado y tenía en sus mandíbulas tres costillas. La tercera bestia era como un leopardo que tenía cuatro alas. La cuarta bestia era grande y terrible, a diferencia de cualquiera de las antiguas bestias, rompiéndose en pedazos y pisoteándose. Tenía diez cuernos. En medio de sus cuernos surgió otro, un undécimo cuerno, y se arrancaron tres de los cuernos anteriores. En este punto se sitúa el final del drama solemne: Dios, el Anciano de los días, parece juzgar. Luego viene un Hijo del hombre en los cielos, y se le da el dominio. Por lo tanto, el juicio aquí descrito no es el juicio final. La cuarta bestia se quema con fuego; a las otras bestias les quitan su dominio. La interpretación sigue, lo que hace que las cuatro bestias sean cuatro reyes, o cuatro monarquías. El cuarto es ser diverso de todos sus predecesores, y hacer la guerra contra el pueblo de Dios. Estas son, entonces, las visiones, cuya interpretación ahora ensayaríamos. En general, se ha asumido que estas dos visiones son realmente dos aspectos del mismo gran esquema de la historia. Dos intérpretes diferentes, que proceden en líneas totalmente distintas, niegan la identidad del significado de estas dos visiones. El primero es Hitzig, quien, mientras hace que las dos series terminen en el mismo punto, hace una diferencia entre ellas con respecto a los miembros anteriores. Según su esquema, en el sueño de Nabucodonosor, las dos primeras porciones, la cabeza dorada y los hombros plateados, son los dos monarcas Nabucodonosor y Belsasar, mientras que los dos últimos son imperios; el tercero, el medo-persa; y el cuarto, el griego. Él, sin embargo, toma la segunda serie de símbolos, la de las bestias en el séptimo capítulo, como todas las monarquías. Hitzig no asigna una razón muy clara para su cambio de opinión: para tomar a las cuatro bestias como cuatro monarquías distintas y dividir el medo-persa en la mediana y persa. El otro intérprete, que divide las dos visiones, es el Dr. Bonnar, de East Kilbride, en su libro 'The Great Interregnum'. Sostiene que la visión del séptimo capítulo representa la historia posterior a la simbolizada por la visión de Nabucodonosor. Su argumento principal para esto es que la misma verdad no estaría presente en dos conjuntos diferentes de símbolos. Esa dificultad no sería impulsada por nadie que haya estudiado los apocalipsis no canónicos; repetidamente hay dos conjuntos de símbolos, £ El número de reinos, siendo cuatro, apunta a una identidad, como también el hecho de que ambos afirman que el reino mesiánico, el término ad quem de todo apocalipsis, se revelará después del escenario. del cuarto reino sin ningún poder intercalado. Asumiremos, entonces, que estas dos visiones presentan el mismo esquema de historia universal bajo diferentes aspectos.

Cuando observamos esta doble visión, lo primero que nos llama la atención es la amplitud de visión única que se exhibe. Si por el momento aceptamos el tradicional teflón interprs, vemos todo el curso de la historia, desde los días de Nimrod hasta la actualidad, retratado; más allá del presente, hasta el milenio y el juicio final. Parece difícil imaginar que un judío sin nombre, que vivía en los días de Epífanes, pudiera idear tal esquema de historia universal. Se puede responder que, de acuerdo con la hipótesis crítica, redujo su esquema solo a los días de Epífanes, y que esperaba el advenimiento del Mesías durante la persecución de esos días. Esto no disminuye la maravilla, sino que realmente aumenta, que un hombre, con la intención de retratar en la historia de los símbolos hasta su propio día, ha dado una representación pictórica que ha sido interpretada por la gran mayoría de los que lo siguen, algunos tan cerca como el siglo siguiente a aquel en el que vivió, como en referencia a eventos que no se mostraban en el más mínimo grado sobre el horizonte en su día. Sobre la hipótesis de que él era un profeta inspirado, y pronunció palabras llenas de un significado que no comprendió, esto es fácilmente explicable. Solo que, si se da esta explicación, no hay necesidad de colocar a Daniel tan tarde como las arcillas de los Macabeos. Si el esquema de la historia que desarrolla se aplica a siglos más allá de los días de los Macabeos, estos eventos descritos de antemano serían tan invisibles para el pseudo-Daniel crítico que vivió antes de Cristo. 160 en cuanto al verdadero Daniel viviendo a.c. 560.

No deberíamos asumir científicamente, sin pruebas, que la profecía que predice es imposible. Sin embargo, esta es la suposición de la escuela crítica. Si los críticos se aventuran a asumir esa posición, tienen que explicar la creencia universal en algo similar a esta profecía de predicción. Herbert Spencer explica las creencias instintivas de este tipo como el resultado heredado de la experiencia. Si aplicamos esto a la creencia en la profecía, entonces debemos mantener que algunas generaciones anteriores han tenido la experiencia de predecir la profecía. Si, entonces, la profecía existió en algún momento, no podemos asumir su inexistencia en un momento dado. Encontramos de Deuteronomio 18:22 que los judíos creían en predecir profecías. "Cuando un profeta habla en el nombre del Señor, si las cosas no siguen, ni suceden, eso es lo que el Señor no ha dicho, pero el profeta lo ha dicho presuntuosamente". Los primeros cristianos creían en la profecía que predijo; todo su argumento contra los judíos fue el recital de lo que los profetas habían dicho. Negar que la profecía predice es afirmar que el cristianismo se basa en un error gigantesco. Estrechamente relacionado con esto está la creencia de que los profetas no necesariamente comprendieron el significado de sus propias palabras, como en 1 Pedro 1:11 se nos dice que tenían que "buscar qué y qué tiempo el Espíritu que estaba en ellos significaba ". Esto está involucrado en la idea primitiva de profecía e inspiración, como pueden ver los oráculos. Se suponía que la sacerdotisa que dio la respuesta enigmática a Delphi no sabía cuál era el significado de sus propias palabras. Toda la suposición crítica de que las palabras de un profeta estaban absolutamente condicionadas por su entorno, es completamente poco científica, como lo son todas las suposiciones no comprobadas. Sobre la base de esa suposición gratuita, los críticos no tienen derecho a afirmar que no puede haber más en una profecía de lo que el profeta que pronunció podría haber entendido completamente.

Haríamos otra observación preliminar. Apocalipsis fue un modo de composición del cual tenemos muchos ejemplos, además de que Daniel es canónico. Para entender a Daniel, entonces, debemos aplicar los cánones de interpretación que pueden deducirse de otros apocalipsis, especialmente del Libro de Apocalipsis. Uno de estos que es de especial importancia es la forma en que se usan los números como marcas por las cuales se indican las identidades. Así, en Apocalipsis, se reconoce que el dragón, la bestia que salió de las aguas y la bestia escarlata en la que se sentó la mujer, son todos símbolos del mismo poder anticristiano: Roma, por el hecho de que siempre tenemos los siete cabezas y diez cuernos prominentes. Para Dios es el diabolismo, para los santos es una bestia devoradora y para el mundo en general la "ramera". Por otro lado, la bestia que salió de la tierra, que tenía dos cuernos, es diferente. Si aplicamos este principio a Daniel, podemos mantener la identidad de las dos visiones, antes que nosotros: primero, porque cada una tenía cuatro miembros. ; a continuación, podemos identificar el cuarto reino de cada serie por los hechos de que hay diez dedos de los pies a los pies de la imagen y diez cuernos sobre la cuarta bestia; la prominencia del número diez demuestra la identidad de los dos. El segundo imperio en la imagen tiene la dualidad como su marca dominante: están los dos hombros; y el oso se levanta de un lado, lo que implica el otro. Esta doble duplicidad se intensifica en la visión del "carnero" y el "macho cabrío"; El carnero tiene dos cuernos. La tercera monarquía no tiene un número destacado en la imagen-visión, pero tiene cuatro alas como la tercera bestia. Cuando pasamos a la siguiente visión, encontramos que, cuando el "macho cabrío" pierde su notable cuerno, otros cuatro surgen. Y en el capítulo once el imperio de Alejandro se dividió entre los cuatro vientos del cielo.

Si bien este es un principio afirmativo, también es negativo. Sobre la base de la identidad de números prominentes, podemos asumir la identidad de la cosa simbolizada, aunque simbolizada por diversos símbolos; Por otro lado, donde los números prominentes son diversos, a pesar de una semejanza general, podemos asumir una diversidad en la cosa simbolizada. Así, el cuerno pequeño del capítulo octavo es muy parecido, superficialmente, al cuerno undécimo del capítulo séptimo: pero la diferencia de las relaciones numéricas nos obliga a considerarlas como símbolos de cosas diferentes. Fue la identidad aquí asumida lo que llevó a Delitzsch a abandonar la visión tradicional de la cuarta monarquía, y ceder su adhesión a la visión crítica. Sin embargo, cuando miramos las relaciones numéricas de los dos, encontramos que son completamente diferentes. En el séptimo capítulo, el undécimo cuerno no pertenece a ninguno de los cuernos anteriores, y despoja a tres de ellos; por otro lado, el cuerno pequeño del capítulo octavo brota de uno de los cuatro cuernos; no es un cuerno independiente, sino un brote de uno de los cuernos existentes. Además, no hay cuernos desposeídos o desarraigados ante él. Estas diferencias prominentes anulan la semejanza de uno que tiene una boca que habla grandes cosas y hace la guerra con los santos, y el otro es un rey que entendió frases oscuras e hizo la guerra contra el Mesías el Príncipe. A pesar de este parecido superficial, nos vemos obligados a mantener la diferencia real. Seguramente más de un tirano hizo la guerra contra los santos y los persiguió. En todo caso, esto debe decirse: que la diferencia numérica hace que sea ilegítimo sacar cualquier argumento del parecido puramente superficial mencionado anteriormente.

Habiendo considerado estos preliminares, veamos ahora las diversas interpretaciones que se han presentado de estas visiones. Primero, está el punto de vista común, como se le puede llamar, tradicional, que, como todos sabemos, hace que el primer imperio sea el babilónico, el segundo el medo-persa, el tercero el griego y el cuarto el romano. Esta opinión es repudiada con un consentimiento por todos los críticos; admitir que el romano estaba destinado sería admitir que la profecía anunciada, y que, a pesar de las Escrituras, se supone tácitamente que es imposible. La mera negación no es suficiente; es necesario reemplazar la visión antigua por otra que permita al intérprete decir que no el romano, sino el griego, es el cuarto imperio. El problema ante los intérpretes críticos, entonces, es mostrar cómo pueden comenzar las mañanas de gira. con Nabucodonosor y terminando con el griego, o en todo caso el Imperio seléucida. Podemos descuidar un esquema referido a Ewald por Pusey, pero que en su Comentario sobre Daniel Ewald no adopta, a saber, que la monarquía ninivita es la primera y la babilónica la segunda. Esta interpretación contradice las palabras de Daniel cuando interpreta el sueño a Nabucodonosor. Él le dice a Nabucodonosor: "Tú eres esta cabeza de oro". Esta hipótesis pertenece a la teoría de que Daniel fue llevado cautivo del reino del norte y vivió en Nínive, no en Babilonia. Es completamente sin evidencia. Descuidando esta visión fantasiosa, hay otros tres esquemas. Es obvio que, si se pretende que tres de las cuatro monarquías de la visión tradicional sean cuatro, esto solo se puede hacer dividiendo una de estas monarquías en dos. Clasificaremos estos puntos de vista de acuerdo con esto, y los tomaremos en el orden de las monarquías que dividen. El primero es la teoría de Hitzig con respecto a la interpretación de la imagen-sueño. Él divide el reino de Babilonia, y hace que "la cabeza de oro" se aplique solo a Nabucodonosor personalmente, y dice que los hombros de plata son el símbolo del reinado de Belsasar. El medo-persa es la tercera monarquía, y la cuarta monarquía es el griego. Como ya hemos dicho. Hitzig no aplica esto a la visión posterior de las cuatro bestias que salen del mar: esto mismo iría lejos para condenar su visión. Pero cuando examinamos la visión, encontramos muchas cosas en ella que no se ajustan a esta interpretación. En primer lugar, hay una decidida falta de simetría en él. La "cabeza de oro" es Nabucodonosor personalmente; los brazos y el pecho de plata simbolizan a Belsasar como persona; pero el vientre y los muslos de bronce son el símbolo del Imperio Medo-Persa, y las patas de hierro del Imperio griego. Aquí hay dos individuos y dos monarquías coordinadas. Por lo general, los historiadores se vuelven más difusos y particulares cuanto más se acercan a su propia fecha; pero si el autor de Daniel vivió en los días de los Macabeos, entonces, según esta hipótesis, era más difuso y particular en una época que le fue quitada por tres siglos. Además, la doble implicación en los dos brazos que forman el símbolo del segundo reino no tiene ningún significado con respecto a Belsasar, a menos que Hitzig estuviera preparado para admitir la referencia al hecho de que Belsasar reinó junto con su padre Nabunahid, una opinión que contradice su Asunción de que Belsasar es el hijo literal de Nabucodonosor. Podemos descartar la visión de Hitzig de la interpretación de la imagen-visión como insatisfactoria. Además, podemos suponer que la primera monarquía es la babilónica.

La gran masa de comentaristas críticos divide el segundo imperio de la interpretación tradicional en dos, y mantiene que el autor del Libro de Daniel creía que había un Imperio Mediano entre los babilonios y los persas. De esto, el Sr. Bevan declara, con la modestia peculiar de la escuela crítica, que "no puede haber ninguna duda de que es correcto". Esta es la opinión mantenida por Porphyry y Ephrem Syrus. Se deduce del hecho de que Ephrem Syrus lo sostiene, que debe haber sido conocido por los judíos del siglo IV. Con estas excepciones, todas las autoridades antiguas apoyan lo que hemos llamado la visión tradicional. No defenderemos esta visión crítica del hecho de que tal imperio realmente no se interpuso entre la conquista de Ciro y la caída del Imperio de Babilonia. Todo lo que intentaremos hacer es ver si el Libro de Daniel asume o no un imperio interpolado de este tipo, si no asume persistentemente un imperio dual de medos y persas. Lo primero que notaríamos es que invariablemente el símbolo de este El segundo imperio implica dualidad. Los dos brazos de la imagen lo muestran claramente. El Dr. Davidson, en su breve artículo sobre el 'Daniel' de Bevan en Critical Review, comenta que la segunda bestia que se levantó por un lado implicaba esa misma dualidad. Cuando pasamos al octavo capítulo, encontramos un carnero con dos cuernos, uno de los cuales surgió por última vez y superó al que surgió antes. Allí encontramos la misma dualidad en la unidad como se simboliza en los otros símbolos. Que uno de los dos elementos debería ser el más poderoso está implícito en el oso que se levantó por un lado. Bevan cree que los dos cuernos indican dos imperios sucesivos. Para aplicar las propias palabras del Sr. Bevan a sí mismo, "Nadie que no tuviera una causa desesperada para defender" usaría tal argumento. En el macho cabrío también hay cuernos. Bevan no cree que haya dos tipos diferentes de imperios simbolizados por un cuerno y los cuatro. Si se hubiera dicho, con respecto al carnero, que el cuerno anterior había sido arrancado antes que el que surgió más tarde, el Sr. Bevan podría haber tenido un mayor argumento para su posición, aunque incluso entonces la cuarta bestia tiene tres los cuernos arrancaron, y él no sostiene que una nueva raza entre en una posición de prominencia. Al igual que otros críticos, el Sr. Bevan puede olvidar un canon cuando no le conviene aplicarlo. Deje que el Sr. Bevan se esfuerce por enmarcar una figura animal simbólica que represente un imperio en el que hay dos razas gobernantes, afines pero distintos, uno de los cuales desde una posición de inferioridad ganó la superioridad. Se vería obligado a idear algo que sería muy parecido al carnero de dos cuernos, y que estaría sujeto a las mismas interpretaciones erróneas que las que ha hecho al respecto. Nadie puede negar que el Imperio Persa presentó un doble aspecto a los de afuera. En Heródoto y Tucídides, Μηδίζειν está del lado de los persas. Mientras Heródoto llama a la gran guerra persa τά Περσικά, Tucídides siempre habla de ella como τά Μηδικά; él llama la batalla de Maratón, ἡ ἐν Μαραθῶνι μάχη Μήδων πρὸς Ἀθηναίους. Al mismo tiempo, Heródoto conoce la distinción de las razas. Esquilo, que se encontró con los persas en Salamina, en 'The Persae' comienza el Imperio persa con un Mede, Astyages o Cyaxares:

Μῆδος γάρ ἦν ὁ πρῶτος ἡγεμῶν στρατοῦ

Ya en los días de Horacio, esta libertad de uso de las palabras "Mede" y "Persa" era común. Tal es el caso, lo natural para un judío que vivía en los días de los Macabeos, cuyas fuentes de información con respecto a la historia extranjera antigua eran principalmente, si no exclusivamente, griego, sería identificar las monarquías medianas y persas. Ciertamente, la existencia de un imperio independiente de medos que sucedió al de Babilonia, y derrocado por Ciro, no se insinúa en otras Escrituras. La hipótesis crítica es que el autor del libro de Daniel conocía bien a Jeremías y los reyes, e inventó el libro ante nosotros de acuerdo con ellos. ¿Qué lo llevó a hacer esta división, si la hizo? Deberíamos necesitar pruebas muy concluyentes de que el autor, quienquiera que fuera, hizo la distinción. Al presentar como evidencia la declaración de que "Darío el Medo recibió el reino", "se hizo rey", parece demostrar que el escritor es incapaz de comprender la naturaleza de la evidencia. Cuando un hombre recibe un reino, o es hecho rey, esto implica un poder superior, como en Lucas 19:12. En cuanto al hecho de que קְבַל en el pael significa "recibir", no "tomar", podemos apelar a Ewald, quien lo traduce haciendo erupción; a Levy, en cuyo diccionario arameo todas las referencias al uso targumico de la palabra muestran que significa "recibir", no "tomar", como Números 35:3, תְּקַבְלון מַמוֹן אֵינָשׁ קְטוֹלו לא. El Sr. Bevan no discute esto, pero intenta sortearlo afirmando que las frases en cuestión significan que él, Darío, fue hecho rey por Dios. Sin embargo, eso no tiene justificación: en tal caso, el agente real se mencionaría en el contexto inmediato, como en el ejemplo que el Sr. Bevan toma de Daniel 5:28, "Tu reino se divide y se entrega a Medos y los persas "; en Daniel 5:26 se dice: "Dios ha contado tu reino". El profesor Bevan dice que hay un caso en un historiador sirio, a quien no nombra, donde se usan las mismas palabras para la adhesión de Julián el Apóstata. Que un escritor cristiano use קִבַּל de la adhesión de Julián el Apóstata no es nada importante. El cristianismo ha enfatizado la supremacía de la Providencia. Además, Julián, esperando tener que conquistar el trono, por la inesperada muerte de Constancio lo recibió como herencia.

Pero las pruebas de la unidad del imperio de los medos y los persas son numerosas en Daniel. Cuando Daniel interpretó la inscripción en la pared, tuvo ante sí Upharsin, "y fragmentos"; él ve en esto que el reino babilónico sería destruido por los persas, una interpretación que implica un juego de palabras con las palabras פְרַס, "dividir" y פְרַס, "un persa"; No hay nada sobre Medes en la inscripción. Sin embargo, Daniel dice que el reino es dado a los medos y los persas. Además, la profecía que declaró que el Imperio de Babilonia sería derrocado por los persas se considera cumplido cuando Darío el Medo recibe el reino. Una vez más, cuando Darius publica el decreto que condena a Daniel a la guarida de los leones, se conmueve a establecer el decreto "de acuerdo con la ley de los medos y los persas, que no altera". Cuando Darius rescindiría el decreto, se encuentra con esta inmutabilidad de las leyes de los medos y los persas. Si el imperio era Mediano, ¿por qué se añadió así el nombre Persa? Si se objeta que Medes se coloca antes que los persas, el Dr. Pusey señala con razón que esto es muy probable debido a la cortesía de la corte de aquellos sobre un sátrapa mediana o rey. Los niños en Escocia a menudo juegan en un juego que invariablemente llaman "escocés e inglés", nunca "inglés y escocés", pero la disparidad en población, extensión e influencia es mayor entre Inglaterra y Escocia que entre Persia y los medios. Si uno no tuviera un fin para servir negándolo, parecería imposible negar que el autor del Libro de Daniel consideraba que el Imperio persa era un imperio dual; y que, en su opinión, en este imperio el Merle tenía casi un lugar igual al persa; que, en resumen, en el Imperio persa, los medos ocuparon la misma posición que los escoceses en los ingleses.

Un argumento subsidiario para hacer que el segundo imperio sea la mediana distinta del persa, es el hecho de que el segundo imperio se declara inferior al primero. Se asume gratuitamente que tiffs significa inferioridad en la extensión del dominio, y por lo tanto se alega que este Imperio Mediano independiente que sucedió a la Babilonia fue inferior en extensión. Uno puede afirmar cualquier cosa de un imperio que nunca existió. El Sr. Bevan parece enfatizar el hecho de que la palabra אַרְעָא, "inferior", solo se usa para el reino plateado, y sostiene que la idea de inferioridad no se lleva adelante. Si el Sr. Bevan no hubiera decidido de antemano hacer la división en cuestión entre los modos y los persas, y visto que, para mantener esto, tenía que asumir la inferioridad como solo aplicable a la primera, habría reconocido que la palabra en cuestión es simplemente explicativo de la relativa inferioridad del metal utilizado para simbolizar el segundo reino, y su posición de rejilla en la figura. Siendo así. no habría fallado en ver que si la plata es inferior al oro, entonces el latón es inferior a la plata, y el hierro al latón, y la arcilla al hierro. De hecho, hay una degradación progresiva en los metales, que armoniza con la posición inferior y la inferior en la figura asignada a cada uno. Nadie podía considerar al Imperio persa como inferior en extensión al babilónico. Aún menos podría alguien considerar al griego como inferior en extensión al persa. Como la inferioridad de los sucesivos imperios no está en la extensión del territorio, esto no ofrece sombra de prueba de que hubo un Imperio Mediano entre los babilonios y los persas. Podemos, entonces, asumir esta teoría como refutada.

Un tercer grupo de críticos divide la monarquía griega. Asumen que la tercera monarquía es la de Alejandro Magno, y que la cuarta es la de Diadochi. Es perfectamente cierto que las cuatro alas en la parte posterior del leopardo significan rapidez de movimiento, y esta fue la característica preeminente de la conquista de Alejandro. Ciertamente, también, hubo una gran división entre los sucesores de Alejandro que podría estar simbolizada por los diez cuernos, aunque los reinos separados nunca se acercaron a ese número. Pero nadie podía decir del imperio de Diadochi que era completamente diferente de lo que había precedido. Las diversas dinastías que sucedieron a Alejandro realmente continuaron su influencia. Nadie podría decir que como el hierro se rompe en pedazos y somete todas las cosas, el débil reino de los Diadochi sometió a todos los reinos. Si está restringido a los seléucidas en Siria, aún es menos cierto. Partia se separó de ellos y Baetria formó un reino separado. Si, posteriormente, aseguraron a Coele-Siria de los Lagids, fue solo hacia el final del reinado de Antíoco el Grande. Antes de eso habían sido golpeados una y otra vez. Además, este esquema carece de simetría; la primera y la segunda, como también las cuarta bestias, simbolizan imperios; el tercero, solo el reinado de un monarca individual. Debemos, entonces, declarar esta tercera hipótesis como insostenible.

Podemos descuidar la interpretación citada por el Sr. Bevan, que convirtió a la cuarta monarquía en Islam, y redujo las monarquías a cuatro, ya sea combinando las monarquías babilónica y persa, o la griega y la romana. El Islam no desposeyó al imperio de Roma. El imperialismo romano existe todavía. Los emperadores de Austria y Alemania afirman ser sucesores de los emperadores de Occidente, y el zar de Rusia se afirma a sí mismo como el sucesor de los emperadores de Oriente. También podemos descuidar la hipótesis del Dr. Bonnar, que hace que las cuatro bestias simbolicen: el azulejo primero, el Santo Romano Fmpire; el segundo, Napoleón el Grande; el tercero, la hegemonía de la raza anglosajona en Gran Bretaña y América; el cuarto, los anarquistas. Veamos la despreciada visión tradicional. Comienza, como todos los demás, con el babilónico. Se nos dice que Daniel informó a Nabucodonosor que él era la cabeza de oro. El león alado con corazón humano era un símbolo de ese poder asirio que, al igual que en Nínive y Babilonia, se regocijó en figuras de animales alados con cabeza humana. El segundo imperio tiene dualidad por su nota numérica: dos brazos, dos lados y, en el caso del carnero, dos cuernos. Este es un símbolo natural para el poder medo-persa. El animal que lo simboliza, el oso, con sus movimientos relativamente lentos, representa bien el progreso relativamente lento de las conquistas persas, en comparación con las de Nabucodonosor o de Alejandro. Lo que nos parece demostrar la exactitud de este punto de vista es el hecho de que el carnero, que simboliza el Imperio Medo-Persa en el capítulo octavo, tiene, como hemos dicho, la nota numérica dos.

El tercer imperio es el griego. Tiene cuatro como nota numérica. El leopardo tiene cuatro alas. La cabra que simboliza a Grecia en el capítulo octavo tiene cuatro cuernos. Estas alas son el símbolo de la rapidez del movimiento. Como cuestión de historia, las conquistas de Alejandro se hicieron con extrema rapidez. Ascendió al trono de Macedonia, un joven de veinte años, en a.C. 336. En dos años había dominado toda la península de los Balcanes. En b.c. 334 cruzó el Hellespont, y en diez años había conquistado Asia al Oxus y al Indo, y Egipto a las cataratas del Nilo. Ciro, después de un reinado de más del doble de la duración, no había hecho conquistas tan extensas. Sobre la base de la idoneidad del símbolo para los hechos de la conquista griega, diríamos que el tercer imperio es el de Alejandro y sus sucesores. El símbolo en la visión de la imagen no es tan claro, pero el metal, el bronce, era muy utilizado por los griegos para la armadura y, además, era muy adecuado para fines artísticos; Por lo tanto, era un símbolo adecuado para el poder griego.

Según esta teoría tradicional, el cuarto imperio es el romano. El Sr. Bevan nos dice, como hemos dicho, que Ephrem Syrus, en el siglo cuarto, sostenía que el Imperio griego era el cuarto. Él "sin duda", dice el Sr. Bevan, "lo derivó", según esta opinión, "de la tradición judía". Tenemos evidencia de que la creencia judía común, mucho antes del siglo IV, la época de Efrén Syrus, era que el cuarto imperio era el romano. El Cuarto Libro de Esdras, fechado por la mayoría de los críticos a.d. 90, aunque algunos lo expresaron hace más de un siglo, describe el poder romano como un águila, y habla de varios emperadores, y lo identifica expresamente con la cuarta bestia de Daniel. Hemos hablado del Nuevo Testamento. Apocalipsis. Hay tres bestias introducidas con diez cuernos; dos de estos son ciertamente Roma, y ​​la cuarta bestia en Daniel tiene diez cuernos. Evidentemente, entonces, el apóstol Juan no tenía dudas en cuanto a la referencia de la bestia de Daniel con diez cuernos. El Apocalipsis de Baruch probablemente fue escrito en a. C. 60. y allí el poder romano está expresamente designado como el cuarto reino. Aquí hay evidencia directa, que se reduce a poco más de un siglo después de la fecha crítica de Daniel, de que, según la opinión judía, el cuarto imperio en Daniel era el romano.

Admitimos que hay dificultades para interpretar las características de esta cuarta monarquía. Al abordar esta parte de nuestro tema, lo estableceríamos como un principio de que, al interpretar los escritos apocalípticos, debemos guiarnos por las notas de interpretación que se encuentran en ellos. Una de estas notas de interpretación la encontramos en Apocalipsis 17:9, "Las siete cabezas son siete montañas y. Son siete reyes". Aquí encontramos la nota numérica que señala la ciudad de Roma. El número siete tiene dos significados: "montañas", las siete colinas de Roma; y "siete reyes", presumiblemente los siete gobernantes de Roma, siendo Nerón el séptimo y Pompeyo el primero. Puede haber una referencia a los siete reyes de Roma. Cualquiera que sea la interpretación aquí, en todo caso esto es claro: los símbolos tienen el doble. Esto está directamente en los dientes o la suposición de la escuela crítica, que si un símbolo significa una cosa, no puede significar al mismo tiempo otra. Con este principio, acerquémonos a este símbolo de los diez cuernos. Las magistraturas de Roma eran, en términos generales, diez: dos cónsules, originalmente dos pretores, dos censores y cuatro tribunas. El poder imperial era completamente desconocido para la constitución romana; pero, surgiendo después de los demás, absorbió el poder de tres de estas magistraturas: el tribuno, el pretoriano y el censor. Ciertamente, la dignidad imperial tuvo un mes hablando grandes cosas. No solo el emperador se deificaba regularmente por su fallecimiento, sino que incluso durante 'su vida fue saludado como una deidad presente. Se erigieron templos a Augusto durante su vida, y Cayo Calígula no pudo evitar obligar a los judíos a adorar su estatua. Pero estos cuernos pueden no solo ser coordinados y contemporáneos, sino también sucesivos. Desde el punto de vista del judaísmo, ¿cuál fue el mayor daño infligido al pueblo santo por Roma? ¿No fue indudablemente la captura de Jerusalén por Tito bajo los auspicios de su padre Vespasiano? Ahora, si incluimos en el rango de gobernantes a Pompeyo, que ciertamente había quemado su personalidad sobre los judíos por su profanación del templo, y ciertamente se volcó más en el ojo de todos, romanos o extranjeros, que cualquier romano anterior, como podemos ver al leer a Cicerón, 'Pro Lege Manilia', Vespasiano fue el undécimo gobernante, y antes de él, tres emperadores, Galba, Vitelio, Otho, habían sido removidos.

La interpretación aún no está agotada. Se ha reconocido que las dos piernas representan la doble división del imperio en el este y el oeste. Aunque Diocleciano lo hizo realidad, la división existió en realidad desde el principio entre los sujetos que hablaban latín y los que hablaban griego. Tomando esto como nuestro punto de partida, fácilmente se podrían enumerar diez poderes, orientales y occidentales, que pueden formar los diez dedos de la imagen. El número diez no debe tomarse con exactitud aritmética. El poder imperial de Rusia puede simbolizarse como aquello que, surgiendo más allá de los límites del Imperio Romano y de los reinos formados a partir de él, parece probable que sobrepase sus límites actuales y, bien puede ser, se tragará otros tres poderes. Esta última interpretación simplemente la descartamos como sugerente. La escuela crítica tiene algunas dificultades para distinguir a sus diez gobernantes, que están simbolizados por los diez cuernos. El pórfido recurrió a los Ptolomeos egipcios para completar las deficiencias de los seléucidas. Evidentemente, ese es un proceso ilícito. El esquema más general ahora es comenzar con Alejandro Magno, luego tomar los sucesivos seléucidas; como no son suficientes, se inserta Helio-dorus, que nunca fue rey. Sin embargo, si la cuarta bestia es el poder griego, y Alejandro debe ser tomado como el primer monarca, entonces todos sus sucesores, Lagids, Antegonids y Attalids, así como los Seleucids, deben tenerse en cuenta, un número para ser contado por puntajes en lugar de decenas. Si no fuera por la necesidad que tienen de hacer que la cuarta monarquía sea griega, este intento habría sido reconocido como un fracaso. Antes de dejar esto, debemos considerar este punto: la degradación creciente de los poderes que suceden al babilónico. ¿En qué sentido podría Babilonia ser la cabeza de oro, mientras que Persia era plata, bronce de Grecia y hierro de Roma? Es evidente que esta inferioridad no es una extensión del territorio; porque las sucesivas monarquías eran cada una más extensas geográficamente que su predecesora. ¿En qué consiste, entonces, la inferioridad? La única sugerencia que me parece para resolver el caso es la que hizo el Dr. Bonnar de East Kilbride, en su ingenioso libro, 'The Great Interregnum. 'Al analizar esta pregunta, debemos comenzar despojándonos de todas nuestras nociones preconcebidas de gobierno representativo y libertad del pueblo, de hecho, todas nuestras ideas occidentales, y mirar la monarquía con los ojos de un oriental. Para un oriental, esa monarquía es la más alta, que es la soberanía divina más probable. Solo el monarca más absoluto puede, en idea, representar la soberanía divina. El gobierno de Babilonia tenía este carácter absoluto: la voluntad del rey era la ley, sin mejillas ni límites. Esto, como lo más probable para el gobierno divino, era la cabeza de oro. El monarca persa tenía los siete nobles, por así decirlo, compañeros de la corona, que limitaban su autoridad. Los sátrapas hereditarios formaron una limitación adicional. Esto era plata, no oro. Esta monarquía todavía tenía gran parte de la absoluta Divinidad en ella, pero no tanto como la babilónica. El Imperio griego aún conservaba muchas de las características de la absolutidad oriental, como muchas de las características de la magnificencia oriental, pero limitaban su propia autoridad por el introducción de ciudades autónomas en todos sus dominios. Junto con la vida de la ciudad griega, había una cierta independencia y libertad asignada al individuo, que limitaba la acción del monarca. Ya no estaba alejado de todos los hombres por una inmensa distancia; Con todo su carácter absoluto, era griego entre los griegos. Aún así, la idea de la monarquía se mantuvo. Por lo tanto, hay una degradación adicional: se alcanza la edad del bronce; La edad del oro ha pasado, e incluso la de la plata. Con Roma, el imperio que era diverso de todos los demás, la idea monárquica desapareció. El emperador era simplemente el imperador de una república. Podría estar deificado en su vida, podría ejercer un poder absoluto en realidad, pero en la idea no era más que el sirviente de la República romana. El bronce había dado lugar al hierro. Si llevamos los ojos a los reinos que han sucedido al Imperio Romano, la monarquía ha dejado de tener mucho poder. El hierro ahora se mezcla con la arcilla miry. El progreso de la historia constitucional en todo el mundo ha sido la disminución de la autoridad del gobierno y la liberación del individuo. La piedra cortada de la montaña, en lo que respecta al material, está en un nivel aún más bajo en cuanto a valor que el hierro mezclado con la arcilla miry. El individualismo se vuelve absoluto en el cristianismo cuando el creyente, en ejercicio de su derecho personal absoluto sobre sí mismo, se entrega absolutamente a las manos de Cristo.

El reino mesiánico, previsto por el profeta y predicho en la piedra en la visión de la imagen, y en el Hijo del hombre en la de las cuatro bestias, espera un tiempo más allá del presente, cuando todos los gobiernos civiles habrán cesado. , cuando la Iglesia se manifestará como el verdadero estado, cuando Cristo, el Ungido del Señor, solo reinará. Esta profecía no se cumple en la venida de Cristo en debilidad como el Bebé en Belén, ni en su vida de tristeza y muerte, de vergüenza y sufrimiento. No; es en su venida la segunda vez para salvación. Es no darse cuenta de esto lo que lleva al obispo Westcott a mantener la cuarta monarquía para ser el griego. De alguna manera piensa que el cuarto reino debe haber fallecido antes de que venga el Mesías. Pero en la visión de la imagen, la piedra fue cortada de la montaña antes de que la imagen desapareciera. Cuando una persona aborda este tema con un conjunto de presuposiciones, es menos probable que llegue a una verdadera conclusión. Visto en la forma en que se nos presenta, este esquema sublime de la historia universal termina solo cuando los reinos de este mundo se convierten en los reinos de nuestro Dios y de su Cristo; cuando se cumpla la promesa hecha al Hijo por el Padre, que él debería tener a las gentes para su herencia, y las partes más extremas de la tierra para su posesión. Solo un momento de paz universal puede concluir adecuadamente la historia y cumplir la profecía.

HOMILÉTICA

Daniel 7:1

Reinos sin Dios.

La visión de Daniel nos presenta el origen, el carácter y el destino de los reinos sin Dios.

I. ORIGEN.

1. Terrenal. El reino divino viene de arriba: "con las nubes del cielo" (versículo 13). Estos reinos vienen de abajo, de las profundidades oscuras del mar. Las pasiones terrenales, no la voluntad de Dios, dan forma a su origen.

2. Tumultuoso. "Los cuatro vientos del cielo lucharon contra el gran mar". Los reinos surgieron de la agonía de la tormenta. Las grandes monarquías de la antigüedad no crecieron con el desarrollo de las artes y el comercio pacíficos. Fueron formados por guerras de conquista y salvajes y malvados conflictos de ambición. La gloria del éxito político a menudo lleva a los hombres a ignorar los crímenes por los cuales se logra. Pero estos no pueden ser ignorados por Dios.

3. Sucesivo. Una tras otra, las grandes bestias surgen del mar. El reino de Dios es uno y duradero, pero como estos reinos terrenales son transitorios, los nuevos reinos toman el lugar de los antiguos. Así, el mismo drama reacciona en muchas épocas. Hasta que el reinado de Cristo esté completo, debemos esperar ver el ascenso y la caída de la ambición terrenal.

II PERSONAJE.

1. Puntos de acuerdo.

(1) Todos son más o menos brutales. Para Nabucodonosor, los reinos parecían brillantes y gloriosos ( Daniel 2:31). Para Daniel, el profeta de Dios, parecían salvajes y brutales. Las pasiones de la política impía son bajas y no espirituales.

(2) Son destructivos. El verdadero fin del gobierno es la paz y el bienestar del mundo. Pero siempre ha sido el trabajo de malvados y ambiciosos monacos para propagar la devastación y la miseria.

2. Puntos de diferencia. Las grandes bestias son "diversas unas de otras". Las nacionalidades son de varios tipos. Las fallas de los gobiernos no son todas iguales. El mal asume varias formas. Todos los reinos impíos no son igualmente malos. En la visión, el primer reino muestra signos de mejora en sus últimos días (versículo 4). El segundo es mucho más destructivo (versículo 5). El último poder tiene menos tamaño aparente, pero es más fatal para sus vecinos (versículo 8). Así, la historia humana está llena de variedad, cambio y sorpresa. Solo en el orden Divino nos encontramos con una estabilidad segura y pacífica.

III. SU DESTINO

1. Todos son solo temporales. Uno sucede a otro.

2. Todos vienen a juicio (versículo 10). Hay un juicio sobre las naciones, así como sobre los individuos. El poder terrenal más orgulloso debe inclinarse ante el tribunal de Dios. Los que ignoran a Dios no escaparán de su atención.

3. Como hay grados y variedades de delitos, habrá grados y variedades de castigos. La peor de las grandes bestias está completamente destruida (versículo 11). Los otros son tratados con menos indulgencia. Así, en el gran juicio, la oración será proporcional al pecado ( Lucas 12:47, Lucas 12:48).

4. Los reinos sin Dios serán reemplazados por el reino universal y eterno del cielo. El gobierno justo de Dios finalmente tomará el lugar de los poderes terrenales más violentos y destructivos. El mal finalmente sucumbirá al bien.

Daniel 7:10

Los libros de Dios

"Los libros fueron abiertos".

I. DIOS TIENE LIBROS.

1. El libro del recuerdo.

(1) Dios lleva un registro de los problemas de su pueblo (Salmo 56:8). No es ignorante de ellos, ni indiferente a ellos. Se da cuenta y da simpatía. Los tendrá en cuenta en el futuro, convirtiéndolos en buenos o compensando la resistencia de ellos.

(2) Dios lleva una cuenta de la fidelidad de su pueblo (Ma Daniel 3:16). Aunque parecen estar olvidados, su humilde servicio se nota.

(3) Dios conserva un recuerdo de los pecados de los hombres. Dios olvida el pecado cuando lo perdona, pero hasta entonces nuestro olvido no lo elimina de su libro de recuerdos, así como nuestro olvido de un vínculo nos libera de su obligación cuando se presenta.

2. El libro de la vida. San Pablo se refiere a aquellos "cuyos nombres están escritos en el libro de la vida" ( Filipenses 4:3; ver también Éxodo 32:33; Apocalipsis 3:5). Dios conserva un registro de los herederos de la vida eterna. Él los conoce, si los hombres no. Los toma nota individualmente; Sus nombres están escritos. El mundo es redimido, no en masa, sino individualmente. Cada uno de nosotros tiene o no tiene su nombre escrito en el "libro del ascensor". La pregunta más importante para cada uno es si su nombre está allí.

3. El libro del futuro. El futuro es conocido por Dios, y el curso de la providencia y la redención por el cual él realizará sus propósitos de justicia y misericordia está determinado ( Apocalipsis 5:1). Los cambios repentinos nos sorprenden, pero fueron anticipados por Dios. No hay posibilidad, pero una sabiduría dominante fija los grandes hitos del futuro.

II LOS LIBROS DE DIOS ESTÁN SELLADOS.

1. El libro de recuerdos está sellado. No tenemos pruebas visibles de que Got tenga en cuenta nuestros problemas, nuestra fidelidad o nuestro pecado. Podemos olvidar nuestro pasado, y estará escondido y en silencio.

2. El libro de la vida está sellado.

(1) Podemos tener evidencias seguras de nuestra redención, pero no podemos leer directamente nuestros nombres en el libro de la vida. Quizás la razón de esto es que podemos caminar por fe y experimentar su disciplina.

(2) No podemos leer los nombres de otros. Por lo tanto, no podemos pronunciar un juicio sobre ellos, ni decir cuántos o quién se salvará.

3. El libro del futuro está sellado. La profecía ha extraído algunas páginas. Pero el gran volumen solo se desenrollará a medida que se realice. Es mejor que no sepamos el futuro, ya que solo tenemos la fuerza suficiente para soportar la carga del presente ( Mateo 6:34). Es mejor también porque podemos aprender a caminar con humildad y confianza, mientras renunciamos al futuro al cuidado de nuestro Padre en el cielo ( Mateo 6:32).

III. LOS LIBROS DE DIOS SE ABRIRÁN. El día del juicio será ante todo un día de revelación. Los decretos de recompensa y castigo seguirán a la apertura de los libros de Dios.

1. El registro de nuestra conducta saldrá a la luz. Se recordarán los actos olvidados y se aclarará la verdad del carácter ( 1 Corintios 14:25). El pecado oculto será revelado. El mérito no reconocido será honrado.

2. Se leerá el rollo de los redimidos. Ninguno del pueblo de Dios será olvidado. Cristo poseerá al más humilde de sus seguidores.

3. Los propósitos de Dios con respecto al futuro se declararán. El libro del futuro se desarrolla gradualmente a medida que pasa el tiempo. Pero sus contenidos más trascendentales serán aquellos que se aclararán cuando los grandes hechos del mundo invisible se den a conocer por primera vez. Entonces los propósitos de Dios con la humanidad serán entendidos ya que nosotros en la tierra nunca podremos comprenderlos.

Daniel 7:13, Daniel 7:14

El reino del Hijo del hombre.

En contraste con los brutales reinos sin Dios, tenemos aquí una descripción del reino final superior: su origen, carácter y destino.

I. ORIGEN.

1. Viene de arriba. La providencia divina lo inaugura, y los principios celestiales lo inspiran. Cristo y su reino son de arriba ( Juan 8:23).

2. Está en relaciones íntimas con Dios. El Hijo del hombre "vino al Anciano de los días" y fue traído "cerca de él". La fuente del poder de Cristo es su unidad con el Padre ( Juan 10:30), su dependencia del Padre ( Juan 5:19) y su obediencia al Padre (Salmo 40:7; Hebreos 10:7).

3. Es un regalo de Dios. Los reyes del éter se apoderaron de su poder. Al Hijo del hombre se le "da" un dominio. Cristo no conquista el mundo por la fuerza. Recibe su reino a través de la influencia de la gracia y la providencia de Dios sobre los hombres ( Juan 18:36).

II PERSONAJE.

1. Es un verdadero dominio. Cristo vino a salvar el mundo al gobernarlo. Él es rey y redentor. Afirma obediencia y una sumisión más minuciosa de lo que el déspota terrenal más grande puede exigir, a saber. la sumisión del corazón ( Colosenses 3:23).

2. Está tipificado por "el Hijo del hombre", y por lo tanto:

(1) más espiritual y de mayor carácter que los reinos impíos que están representados por bestias voraces;

(2) más humano, la dulzura y la misericordia son grandes características del reino de Cristo ( Isaías 32:2; Isaías 42:1; Mateo 11:28); y

(3) caracterizado por la unidad y la simpatía con sus súbditos: los antiguos monarcas eran tiranos destructivos, Cristo es uno con su pueblo, un hijo del hombre ( Hebreos 2:14 Hebreos 2:18; Hebreos 4:15).

3. Es glorioso. Cristo era de origen terrenal humilde, y su reino vino en la oscuridad ( Lucas 17:20). Por lo tanto, fue aparentemente sin gloria en comparación con la pompa de las monarquías mundanas. Pero tiene la gloria de Dios, la belleza de la santidad. Esta gloria está pronto en sus principios y en sus logros, triunfando sobre el pecado y asegurando la paz y la bendición de la obediencia a la voluntad de Dios ( Colosenses 1:27).

III. DESTINO.

1. Es ser universal. Las mayores monarquías humanas tenían un alcance limitado. Cristo debe ser mundial.

(1) Cristo reclama todo, y no estará satisfecho hasta que haya recuperado a los perdidos (Isaías ascensor. 11).

(2) Cristo se adapta a todos. Él es el verdadero "Hijo del hombre". Por lo tanto, todas las razas pueden encontrar a su Salvador y Señor en él.

(3) Cristo atraerá a todos. Su atractivo es para el corazón humano común del mundo ( Juan 12:32).

2. Es ser eterno. Otros reinos son temporales y están sujetos a la destrucción final. El reino del Hijo del hombre es indestructible y eterno.

(1) Es Divino, y lo Divino es eterno (Salmo 145:13).

(2) Es justo en principio. No hay maldad en ser una semilla de corrupción (Salmo 72:7).

(3) Se basa en principios eternos, no en máximas de conveniencia temporal.

(4) Trae bendiciones que siempre serán valiosas ( Mateo 5:3).

HOMILIAS DE H.T. ROBJOHNS

Daniel 7:1

Regla bruta.

"Cuatro grandes bestias surgieron del mar, diversas una de otra" ( Daniel 7:3). Observamos la transición aquí de la historia a la profecía; la fecha, el primer año de Belsasar, es decir, antes de la caída de la primera de las potencias mundiales a punto de ser descritas; la forma, un sueño, antes de que Daniel hubiera interpretado los sueños de los demás, ahora se sueña a sí mismo; el hecho de que se comprometió de inmediato a escribir, es decir, no se estableció después del cumplimiento; y que la profecía es solo un bosquejo, por lo que no debemos esperar demasiados detalles. Todo esto en el versículo 1. La naturaleza de la profecía reprende el dogmatismo. Puede ser bueno llamar la atención aquí sobre el hecho de que todas estas exposiciones y homilías se escriben independientemente unas de otras; puede haber, entonces, posiblemente alguna diversidad de juicio crítico; Esto, sin embargo, no será una desventaja para el estudiante. Para nuestro propio propósito homilético, tratamos este capítulo en tres secciones: en la primera, tenemos una visión del dominio bruto; en el segundo, de la soberanía divina; en el tercero, de una gran rebelión.

I. SU CONDICIÓN. "El gran mar" se distingue de todos los mares interiores. El océano. La imagen de nuestro mundo problemático ( Isaías 17:12; Apocalipsis 21:1). De la conmoción y la confusión de los pueblos con problemas surgieron las cuatro formas de gobierno bruto.

II SU CAUSA "Los cuatro vientos del cielo lucharon sobre el gran mar". A medida que el viento juega en el océano, también lo hacen los poderes sobrenaturales (en este caso, el mal) enfurecen las pasiones de un mundo turbulento; y de la confusión revolucionaria surge a menudo el despotismo mudo.

III. SU NATURALEZA GENÉRICA. "Cuatro bestias". Cuatro grandes imperios. Lo mismo que se describe en Daniel 2:1. ¿Por qué la forma diferente? Esa visión le dio la gloria externa; Esta es la naturaleza más íntima. Tenían vida en ellos, pero era una vida menos que humana. El hombre se hunde debajo del humano cuando el πνεῦμα ya no está animado por el Espíritu de Dios. Como con el hombre individualmente, tan colectivamente, así como con las naciones, los gobiernos. El gobierno es de Dios, pero puede perder lo Divino en él y volverse brutal. Una jactancia puede inspirar terror; pero su mirada no es hacia el cielo, sino hacia la tierra; no oye voz divina; No tiene relaciones conscientes con Dios. "Cuatro bestias", pero "diversas". Todo brutal

IV. FORMAS ESPECÍFICAS

1. La forma del león. El imperio babilónico. Dominante, como el rey del bosque; rápido y llegando lejos, como el águila. Luego vinieron los deterioros. Los deterioros se desarrollaron lentamente. "Seguí buscando" es el sentido. La energía rápida fue paralizada. Ni siquiera con la velocidad de un león caminando avanzó el imperio; pero dolorosamente, lentamente, como una bestia que marcha solo sobre las patas traseras. Luego, en lugar del corazón de león en el centro del gobierno, el corazón tímido de un hombre. Aquí tenemos la gloria de la Babilonia de Nabucodonosor, su decadencia gradual bajo sus sucesores, hasta que cayó ante uno más poderoso que él mismo. Así caen los gobiernos sin Dios.

2. La forma del oso. El imperio persa. Menos noble que el león; feroz, pesado, lento. De estas características, la ilustración más llamativa sería la torpeza y el lento avance de los ejércitos persas; p.ej. La invasión de Grecia por Jerjes (ver las historias). Tenga en cuenta los accesorios del símbolo. Levantándose por un lado, y tal vez golpeando con su antebrazo derecho. Esto indica la combinación de Modo con Persa: este último, más fuerte y más agresivo. Las tres costillas devoradas representan a Lidia, Babilonia, Egipto, sometida. "Devorar mucha carne" sugiere el terrible desperdicio de vida que incide en el progreso persa. ¿Cuántos de los dos millones regresaron de Grecia?

3. La forma de leopardo. El imperio griego, especialmente bajo Alejandro. Características: apetito insaciable por la sangre, rapidez, sutileza. "Cuatro alas". "Cuatro cabezas". El dominio griego esencialmente uno, pero con cuatro centros. Traza la analogía. La determinación de Alejandro de conquistar el mundo. Movimiento rápido, igualado solo por Napoleón I. La sutileza de su genio. La división de su imperio en cuatro.

4. La forma sin nombre. El imperio Romano. Tan terrible es este poder, que ninguna criatura puede representarlo, ni los atributos combinados de muchos. La eminencia e importancia de este imperio son evidentes a partir de:

(a) Su importancia en este capítulo.

(b) La ansiedad de Daniel de "conocer la verdad de la cuarta bestia".

(c) Su colisión con el reino Divino.

(d) Sus sucesivos aspectos históricos.

(1) Su primer aspecto. (Ver versículo 7.) Todo esto exhibe la energía completamente destructiva de Roma. Lo que no devoraba, lo destruía por causa de la destrucción. Un contraste con los otros poderes. Ellos devastaron, sometieron, extorsionaron tributo; "pero su conexión con los estados que sometieron fue floja y desarticulada". Roma conquistó todo, guardó todo, asimiló todo

(2) Dos desarrollos.

(a) "Diez cuernos". El cuerno es el símbolo del poder. Los diez estaban en la cabeza desde el principio, para manifestar la unidad del imperio romano más las naciones europeas. Su desarrollo, sin embargo, no fue inmediato.

(b) El uno. Pequeño al principio. Desplaza un tercio (casi) de los poderes existentes. Un desarrollo de la dominación romana. "Ojos" para una cierta inteligencia. ¿Orgullo y blasfemia de su "boca"? ¿Qué puede ser esto sino el papado?

V. SU JUICIO Y RETIRADA. No por siempre y para siempre reinará el brutal. ¡Qué sublime el contraste introducido en el versículo 9! Debajo, el océano, azotado por los poderes del mal; fuera de él lo brutal, sus últimos desarrollos lo peor. Ahora el cielo se abre. Se establecieron tronos (no "derribados"). Un trono central. En él, el Eterno El trono, la fuente de todo esplendor, la fuente de energía ( Apocalipsis 4:5). Juicio en curso. No es el último juicio. Pero el juicio continuo de hombres y naciones. El imperio romano, y todo lo que vino de él estaba condenado, aniquilado. Los otros imperios se habían ido hace mucho tiempo, aunque por un tiempo se demoraron.

Aprender:

1. La supremacía eterna de Dios.

2. La justicia de sus juicios.

3. La condena segura de todo lo que está alejado de su propia vida Divina.

Los individuos y las naciones son humanos y. humano solo como viven en él. El reinado de lo brutal en cualquier forma no puede ser eterno. El animalismo en todas sus formas feas, crueles y sensuales debe descender; porque Dios en Cristo "debe reinar, hasta que haya puesto a todos los enemigos debajo de sus pies".

Daniel 7:13, Daniel 7:14

La entronización de Cristo.

"Vi en la noche visiones y, he aquí, una como el Hijo del hombre" ( Daniel 7:13). Ya sea después, o más probablemente en relación con, la destrucción del cuarto imperio universal de poder mundial se le dio a Cristo, el Mesías de la expectación hebrea. Asumimos, por el momento, que es él quien se describe en el siguiente párrafo. Que la suposición esté bien fundada aparecerá de inmediato.

I. EL REY. Leemos Daniel 7:13 así: "Seguí mirando las visiones de la noche, y he aquí que con las nubes del cielo como si avanzara un Hijo del hombre, y el Anciano de los días por venir, y delante de él le hicieron acercarse ".

1. El personaje era divino. Avanzando, ceñido de nubes, marca lo Divino. Las nubes esconden la gloria detrás y más allá. Simbolizan el velo que atenúa la gloria de Dios. Muchos son los pasajes de las Escrituras para ilustrar. Seleccione algunos y veremos cómo se inicia la misma idea en las eras sucesivas de la Iglesia ( Éxodo 13:21; Éxodo 14:24). Si estos describen la acción del Ángel-Dios, son más pertinentes como ilustraciones de este pasaje en Daniel ( Éxodo 16:10; Éxodo 40:34; Le Éxodo 16:2; 2Ch 5:13, 2 Crónicas 5:14; Salmo 97:2). Cristo toma estas representaciones y las aplica a sí mismo ( Mateo 26:64). (En este último pasaje, observe "el Hijo de maul", así que de nuevo en Mateo 25:31.) Similar, aunque no idéntico, es la imagen de 2 Tesalonicenses 2:8; Apocalipsis 1:7. La Sagrada Escritura es consistente en aplicar tales descripciones solo a Dios y a Dios en Cristo. Vea el cargo contra un enemigo de la Iglesia en tiempos antiguos ( Isaías 14:13, Isaías 14:14). Estas indicaciones de lo Divino en Cristo del Antiguo Testamento son como el gris que precede al amanecer. Si Daniel anticipó que el Libertador mesiánico sería uno de la raza, está claro, y será más claro, que tuvo una idea de la verdad de que sería Divino.

2. El personaje también era humano. "Un hijo del hombre". La frase se usa en el Antiguo Testamento:

(1) Para el hombre simplemente ( Números 23:19).

(2) Para recordar a los dotados e inspirados de su unidad con la raza. Ochenta veces en Ezequiel ( Ezequiel 3:10, Ezequiel 3:11, Ezequiel 3:17, et passim). Así que aquí el que avanzaba era partícipe de la enfermedad (inocente) de la raza. Con "nubes", el enredo de lo Divino, él podría venir; así también como "un Hijo del hombre". De ninguna otra puede hacerse esta doble afirmación: de nadie salvo el Señor Jesús.

Que la frase aquí denota al Mesías es clara:

(1) Desde un consenso general de opinión rabínica.

(2) De la propia asunción del nombre del Señor. Cristo se llama a sí mismo "el Hijo del hombre", aunque otros lo llaman "el Hijo de Dios". ¿Cuál es su significado?

En respuesta, no nos limitamos al punto de vista de Daniel.

(1) El Cristo debía ser de la raza humana. La humanidad es cristológicamente tan importante como la Divinidad, y cada uno es indispensable para el oficio de mediador. Ver el Credo de Atanasio, "Por la fe correcta ... resucitó al tercer día de entre los muertos".

(2) En el nombre hay una indicación de la universalidad de la misión del Salvador. Una protesta implícita contra la exclusividad judía. "Hijo de David" señala al trono de Israel. El derecho de Cristo a ello, aunque sea la influencia espiritual. "Hijo del hombre" a su relación con la raza; "Hijo de Dios" a su relación con el Eterno.

(3) De dominio mundial. "El Hijo del hombre" no sería un mortal ordinario, sino el Rey de la raza y el Rey de la raza (romp. Salmo 8:4 Salmo 8:8 con Hebreos 2:5). (Se podría predicar un sermón misionero más impresionante a partir de las palabras: "Ahora todavía no vemos todas las cosas sometidas a él [hombre]; ¡pero sí vemos a Jesús!", Es decir, seguramente en el camino hacia el imperio universal). amplio horizonte de la visión profética de Daniel. Ya no se trata simplemente de Israel, sino del mundo entero. De acuerdo con la posición histórica del profeta. Su torre de vigilancia ya no es Jerusalén, sino Babilonia. Su mirada es a través de la llanura asiria, a las grandes potencias mundiales, sus desarrollos en relación con el gobierno eterno.

II EL ENTORNO

1. El Rey vino del mundo celestial. Fuera de él, y abajo de él. Él "vino con las nubes del cielo". Este imperio no es como los que surgieron del "mar", de las turbulencias de los hombres.

2. Recibió el reino del Eterno. Abundante ilustración se encontrará en Mateo 28:18; Juan 3:35; Juan 13:3; Juan 5:22; Jn 17: 2; 1 Corintios 15:27.

3. La entronización no tiene relación con las categorías de tiempo o espacio. No debemos suponer que en algún lugar, en algún momento, habría algún cumplimiento literal; que el Eterno bajo forma venerable, se sentaría en un trono; que el Cristo vendría a demandar por el imperio, etc. Esta es la roca sobre la cual muchos intérpretes están destrozados. Tampoco hay referencia al juicio final, porque entonces Cristo mismo está en el trono. Amplios puntos de vista, libres de mero literalismo, sobre tales asuntos son los mejores.

4. Y sin embargo, existe la pompa y la circunstancia de un acompañamiento indefinido y multitudinario del Rey "Le hicieron acercarse". Una especie de gran indefinición en la expresión. No solo Jesús viene a reinar.

III. EL REINO.

1. Sobrenatural en origen. "Se le dio".

2. De carácter espiritual. El gobierno invisible sobre las almas. Hablamos del imperio de la mente; vemos en la visión materia en el estrado del intelecto. ¿Pero qué diremos del imperio de la religión, del cristianismo, de Cristo? ¡Mente a los pies de Jesús y, como consecuencia, todo debajo de la mente! Imaginaciones rechazadas, etc. ( 2 Corintios 10:5).

3. Universal en extensión. "Todas las personas", etc.

4. Eterno. "No pasará", etc.—R.

Daniel 7:15

El gran antagonista.

"Contemplo, y la misma bocina", etc. ( Daniel 7:21, Daniel 7:22). Al presentar este tema, tenga en cuenta los siguientes hechos interesantes. El sueño ocasionó gran ansiedad a Daniel. "Incluso el que me entristeció Daniel fue mi espíritu, en medio de [su] vaina". El alma una espada en su vaina. Solicitó información de una de las miríadas presentes en el Eterno. En respuesta, se hicieron dos o tres sugerencias, lo que llevó a Daniel a investigar más, lo que hizo, especialmente respetando el cuarto poder bruto. El intérprete angelical explicó, y también dio toques adicionales a la imagen, de los cuales haremos uso en la homilía. Todo esto es el sueño, Mark! Asumiremos que el cuerno único no representa al anticristo del Antiguo Testamento, a saber. Antiochus Epiphanes; y que los esquemas de interpretación que implican que sí se rompen. Podríamos dar las razones de esa suposición, pero sería más apropiado para el cuerpo de un comentario crítico que para una homilía. Debemos asumir todo esto en el tratamiento homilético. Esta Escritura profética arroja luces hacia adelante, luego, en:

I. ROMA IMPERIAL.

1. Fue el cuarto poder mundial bruto. (Verso 17.)

2. Su genio difería de los que se habían ido antes. "Diverso", etc. (versículo 23).

3. Se apropió para sí del bien de cada tierra. "Devorará", etc. (versículo 23).

4. Su tiranía era opresiva. "Pisará", etc. (versículo 23).

5. Sobrevive hasta el derrocamiento final de todo poder bruto mediante el establecimiento del reino eterno. Roma imperial, Roma desmembrada, Roma papal, todavía son Roma. "¡Uno! —Un poder poderoso y formidable, pisoteando las libertades del mundo; oprimiendo y persiguiendo al pueblo de Dios, la verdadera Iglesia; y manteniendo un dominio absoluto y arbitrario sobre las almas de los hombres; como una poderosa dominación de pie en el camino del progreso de la verdad, y retener el reinado de los santos en la tierra ".

II ROMA DIVIDIDA.

1. Los "diez cuernos" eran soberanías.

2. Desarrollos del imperio romano.

3. Contemporáneo.

4. La designación exacta de ellos no es necesaria.

Los "diez" han sido designados. Pero han surgido diferencias de opinión. Esto no es maravilloso, ya que los nuevos poderes surgieron en un momento de gran confusión, y los límites cambiaban con frecuencia. Quizás no sea de esperar una estricta exactitud literal y numérica. El carácter vago de la profecía generalmente garantizaría una conclusión contraria.

III. ROMA FATAL. El ascenso y el progreso del papado constituyen un cumplimiento verdaderamente maravilloso del sueño de Daniel. Pero es necesario en toda contemplación del sistema religioso romano distinguir cuidadosamente y siempre en nuestras mentes entre el elemento cristiano en él y la corrupción de ese elemento cristiano.

1. El "otro" cuerno era otra soberanía.

2. Surgió de la dominación romana. La Roma papal en muchos sentidos representa a la Roma imperial, en la amplitud mundial de su dominio, al poseer la misma capital, etc.

3. Surgió después del desmembramiento. Después de las diez.

4. Pequeño al principio. Desde la era apostólica había habido un obispo en Roma; pero el ascenso del papado debe ser fechado a partir de la asunción del poder civil. ¿Cuando? Esta es una de las preguntas más difíciles de la historia. Diferentes teorías de interpretación dependen de las respuestas. Suficiente que tan pequeño fue el comienzo, que nadie puede responder con certeza, ¿cuándo?

5. La soberanía difería de todas las demás. (Versículo 24.) Combinación de poder espiritual con poder secular. Esto implica una gran diferencia.

6. Desplazó otras soberanías. (Versículo 25.) "Someterá a tres reyes". O tres reinos cayeron antes, o un tercio, alrededor de un tercio del poder e influencia de las monarquías existentes desaparecieron. Distintos gobiernos desaparecieron ante el creciente papado; y el propio papado asumió funciones civiles. Aquí nuevamente, no es necesario involucrar los hechos incontrovertibles amplios con detalles históricos cuestionables (ver final del versículo 20). "Más robusto" se refiere a la magnitud finalmente alcanzada.

7. Se ha distinguido por una sagacidad muy lejana. "Ojos como los ojos de un hombre". Una sagacidad de tipo humano, no divina. La diplomacia de Roma, la subarrenda del jesuita, son notorias. Las ilustraciones históricas, medievales y modernas, son infinitamente variadas e innumerables.

8. Por blasfemia. (Verso 25.) "Él hablará grandes palabras contra el Altísimo". Blasfemia

(1) o niega a Dios algo de su gloria esencial;

(2) o asume los nombres, atributos y obras de Dios para la criatura. En ambos sentidos, el papado ha sido culpable. Las ilustraciones son innumerables y se encuentran en la doctrina, el ritual, la práctica y la historia de la Iglesia romana. Algunos de ellos terribles. Muchos de ellos ahora están abiertos ante nosotros, pero no podemos presentarlos aquí en nuestro espacio limitado.

9. Por persecución.

10. La nueva soberanía ha "cambiado los tiempos y la ley". No "leyes", sino la ley fundamental y eterna del derecho. De esto, también, las ilustraciones son sin número.

IV. ROMA JUZGADO. (Versículos 11, 26.)

1. El sueño aún ahora espera su realización. Mucho se ha cumplido, pero queda mucho por ser. La Roma imperial se ha ido. Han surgido muchos otros reinos; y una parte de su poder ha desaparecido ante la creciente supremacía de la Roma papal. Pero incluso eso en el último siglo del siglo pasado ha sido despojado de su fuerza. Aún queda mucho por revelar en el futuro.

2. Roma papal se mantendrá por un tiempo definido. "Hasta un tiempo", etc. (versículo 25). El tiempo es definitivo, aunque para nosotros, como creemos, desconocido.

3. Pero ciertamente caerá. (Versículos 11, 26.) Note la razón en el versículo 11.

4. Luego, para que no se mueva. (Versículos 11, 26.) Son explícitos y fuertes.

V. SU PODER TRANSFERIDO. Dado a los santos; una vez de ellos, de todos lados, de ellos para siempre. De hecho, se hizo la guerra contra los santos, y también se logró cierto éxito. Pero el principio nunca muere. La victoria final recayó en los perseguidos. Dominion pasó a ellos. ¿En qué sentido? Podríamos decir que los hombres buenos hicieron las leyes, pero esto sería algo pobre de decir. Más bien es esta la verdad: que la necesidad del gobierno casi desapareció. LA INFLUENCIA DEL CARÁCTER FUE SUFICIENTE. Puede ser necesaria alguna administración judicial para organizar puntos discutibles. Pero el crimen deliberado ahora se había vuelto inexistente. Para ilustrar: el Sr. Goldwin Smith, después de decir que, en un caso particular, "no es la forma especial del gobierno, sino la ausencia comparativa de necesidad para el gobierno, es lo que debe observarse y admirarse", continúa diciendo: "La esfera apropiada del gobierno es la compulsión. La necesidad de ello en cualquier comunidad dada es inversamente proporcional a la virtud social y la inteligencia del pueblo. El policía, el verdugo, el recaudador de impuestos, estos son sus ministros, y los representantes de lo que llamamos su majestad. Está destinado a disminuir a medida que aumenta el cristianismo, y a medida que la fuerza es reemplazada por el afecto social y la combinación espontánea para el bien público. Cuanto más una comunidad puede permitirse prescindir del gobierno, más cristiana debe ser ". El Anciano de los días cede el imperio al Hijo del hombre; Su soberanía se ejerce a través de sus santos. Tienen algo de su propia influencia. ¿Que es eso? El dominio de la supremacía espiritual. La regla de la justicia. La ley del amor. El imperio del Calvario.

HOMILIAS DE J.D. DAVIES

Daniel 7:1

Una visión de la violencia humana.

Los sueños tienen una base en hechos externos. La mente del hombre tiene una facultad creativa, un leve reflejo de lo Divino, y, cuando se libera del dominio de las cosas visibles, afirma su poder original. Daniel había avanzado en años, había visto muchos cambios en el gobierno de Babilonia, y probablemente había estado reflexionando seriamente sobre la fortuna y las perspectivas de los hebreos. El pasado y el futuro estaban inextricablemente entrelazados.

I. LA NOCHE TIENE SUS USOS, ASÍ COMO EL DÍA. La noche no está en blanco en la historia de un hombre. Dios está tanto con nosotros de noche como de día. "Él da a su amado sueño". Pero, al mismo tiempo, apoya la imaginación y la memoria en actividades extrañas. Aquí tenemos una pista de la vida separada de la mente y el cuerpo. Si esto ocurre ahora, ¿no puede la mente estar muy activa mientras el cuerpo está profundamente dormido en la tumba? La noche nos revela imágenes, que el día llamativo se disipa. La oscuridad está cargada de luz celestial. Lo que es oscuridad para el cuerpo no necesita ser oscuridad para la mente. El juicio puede tener un exterior áspero, pero dentro hay un bien latente. El dolor está dotado de un poder divino de bendición. La muerte misma para el santo no es más que un velo que oculta la luz del amanecer. La realidad es a menudo las antípodas del fenómeno.

II LAS COSAS MATERIALES SON ESPEJOS EN LOS QUE LOS HOMBRES PUEDEN VER SUS CARACTERES VERDADEROS. La mente, en su estado infantil, está más impresionada con las cosas visibles y tangibles. "El gran mar" es una imagen significativa de la movilidad e inquietud de la multitud. Las masas de hombres, que no tienen creencias establecidas, principios de acción fijos, son tan volubles y tan fácilmente forjadas como el mar inestable. A medida que las aguas salobres son conducidas rápidamente de aquí para allá por cada viento que sopla, así las multitudes se mueven y se mueven por cada pasión que pasa, por la más mínima perspectiva de auto-ventaja, o por la ambición febril de una voluntad más fuerte que la suya. Los judíos, después de haber renunciado a su anclaje seguro, a saber. la fe en Dios, fueron conducidos indefensamente hacia el norte y el sur, este y oeste, por las pasiones de viento de conquistadores sin escrúpulos. Parecía como si los cuatro vientos del cielo lucharan al mismo tiempo sobre este mar hebreo. "Los malvados son como el mar agitado".

III. Las bestias salvajes son los símbolos más aptos de los conquistadores militares. Sin embargo, uno es como un león, a medida que pasan los años, finalmente adquiere el corazón de un hombre: la sensibilidad de la ternura humana. Un segundo es como un leopardo; sin embargo, él es tan rápido para la destrucción, que la flotabilidad del leopardo no puede transmitir toda la verdad; por lo tanto, se agregan cuatro alas de ave al símbolo. Un tercero es como un oso, que solo intenta rasgar y consumir mucha carne. Un cuarto destructor de hombres es tan feroz y mortífero que ninguna de las bestias salvajes de la naturaleza puede representarlo. Es una "bestia terrible y terrible", con dientes de hierro. Es raro que las bestias de presa hagan la guerra a su propia especie, y mucho menos a sus propios parientes. Dios ha provisto a la bestia más salvaje con solo dos cuernos, para servir como armas de defensa; pero este monstruo humano estaba provisto de diez cuernos. No podemos dejar de sorprendernos con las incongruencias singulares con las que nos encontramos en este sueño profético; Sin embargo, incluso este hecho es instructivo. Los caprichos más salvajes de la imaginación son superados por las incongruencias morales del carácter humano y la conducta humana. ¿Dónde encontraremos una incongruencia tan extraña como esta: la degradación deliberada del hombre a un nivel más bajo que las bestias no entrenadas?

IV. LAS REVELACIONES ACTUALES DE DIOS PARA LOS HOMBRES SON PARCIALMENTE OBSCURAS, PARCIALMENTE CLARAS. "Sabemos solo en parte; por lo tanto, profetizamos solo en parte". Podemos estar seguros de que este arreglo es el mejor. Es un acto de bondad y de sabiduría por parte de Dios. Sirve para estimular la investigación de nuestra parte. Podemos aprender de él para apreciar la humildad, en la medida en que actualmente no somos competentes para recibir comunicaciones más grandes de la voluntad de Dios. Deberíamos estar agradecidos de tener suficiente conocimiento de la voluntad de Dios para nuestra guía práctica; y cuando hayamos trabajado toda esta materia prima en servicio personal, obtendremos más. Dios "dio a conocer sus caminos a Moisés", pero sus actos solo a "los hijos de Israel". "Entonces sabremos, si seguimos para conocer al Señor". Es una de las atracciones del estado celestial, que continuamente se arrojará nueva luz sobre la historia pasada de nuestra raza, así como sobre la sabiduría del gobierno divino.

Daniel 7:9

El verdadero hacedor de reyes.

El panorama que pasó ante la mente de Daniel en la temporada nocturna no terminó en una escena de confusión y miseria. Esta escena de brutal ferocidad ocurre en medio de una gran tragedia y conduce a un triunfo pacífico de la verdad y la rectitud. Estos reyes inhumanos no eran dueños de la situación. Uno más alto de lo que vieron el caos moral desde su trono supremo, y, fuera de la masa enmarañada de ambiciones y pasiones en conflicto, trajo una condición de prosperidad y paz permanentes.

I. OBSERVE LA DESCRIPCIÓN DE SU PERSONA. Tiene la apariencia de una edad venerable: "el Anciano de los días". Estos monstruos inhumanos eran "pero de ayer"; y, sabiendo que su tiempo era corto, estaban ansiosos por hacerse un nombre, sean los métodos que pudieran. Pero el gobernante de las naciones es "desde la eternidad". Sus años superan en número a todas las generaciones de hombres. Las tribus humanas van y vienen; las dinastías suben y bajan; para él son como los cambios meteorológicos en un día de abril. Se sienta inmóvil, el tranquilo Monarca del universo. Su vestimenta, "blanca como la nieve", refleja la justicia inmaculada de su administración. Ningún ser inteligente ha detectado la más mínima mancha en su influencia justa e imparcial. No es consistente con su dignidad suprema dar cuenta de sus acciones a las criaturas humanas, pero en la medida en que nuestros juicios morales puedan comprender sus actos, podemos unirnos con los serafines en la aclamación: "Santo, santo, santo, es el Señor Dios Todopoderoso " "Justo y verdadero son tus caminos, Rey de los santos". No es un espectador indiferente de los asuntos humanos. Puede ser lento para la ira, pero es más seguro castigarlo. "Su trono era como la llama de fuego, y sus ruedas como fuego ardiente". El pecado, la lujuria, el crimen, de todo tipo, serán barridos de sus dominios con un ardiente veneno; sí, todas las criaturas que se identifican con la maldad. Cada fuerza y ​​elemento de la naturaleza es su sirviente, y una corriente de fuego sale de sus pies. La tierra, manchada por largo tiempo con vergonzoso crimen, será purificada, y los santos surgirán de la prueba "como oro que ha sido purificado". Aunque se demore mucho, la venganza completa llegará a su debido tiempo, y los oprimidos entre los hijos de los hombres serán vindicados y honrados públicamente.

II Su espléndido retorno. Su ejército no se cuenta por miles, sino por miríadas. El mayor número conocido por los antiguos se calcula por un número indefinido. Todo lo que vive y respira le ministra. Las órdenes y las filas de los ángeles no caídos son sus lugartenientes. Con una sola mirada de su ojo, vuelan en el ala más veloz para cumplir sus órdenes divinas. Un ángel, con su espada invisible, dispersó y diezmó al orgulloso ejército de Senaquerib. Un viento del este desconcertó al anfitrión del faraón. Algunos copos de nieve aniquilaron los regimientos de Napoleón. Más de una vez una tormenta eléctrica ha derrotado a las tropas de guerreros más valientes. La langosta, una rama débil del séquito militar de Dios, ha expulsado a toda una nación del campo. "¿A quién, entonces, compararemos a Dios?" ¿Y no es él un tonto prodigioso que desafía a Dios a un concurso? "Dejen que los tiestos luchen con los tiestos de la tierra; pero ¡ay del hombre que lucha con su Hacedor!" Lleno de valor divino, "un hombre perseguirá a mil, y dos pondrán a diez mil a la fuga".

III. SU JUDICIAL. OCUPACIÓN. "El juicio fue establecido". Este lenguaje no se refiere exclusivamente al juicio final y general de la humanidad. Se refiere especialmente a un juicio presente y una adjudicación especial que toca a los reyes ambiciosos. La actividad del juicio mental de Dios nunca está en suspenso. Los actos judiciales siempre están en curso. "Para juicio", dijo Cristo, "he venido al mundo". Aún así, se nos permite pensar en ocasiones estatales, cuando se realizan investigaciones públicas, se presentan pruebas claras de la culpa humana y se da la aprobación mundial de los veredictos divinos. "Los libros fueron abiertos", a saber. el volumen de la Ley Divina, claramente leída por los hombres; el libro de la historia; el libro de la memoria; El libro de la conciencia. La decisión no se tomará con prisa indecorosa. La investigación procederá bajo la supervisión de la propia Sabiduría, y sus decisiones tranquilas nunca podrán ser cuestionadas.

IV. SUS PREMIOS REALES El acto del juicio Divino, que estuvo presente a la vista de Daniel, fue un acto relacionado con la "gran bestia". Había sido capturado por los detectives de Dios y procesado ante el tribunal de la justicia celestial. Su último acto atrevido de rebelión fue hablar palabras orgullosas y desafiantes contra Dios. Así, los arrogantes opresores de las naciones se jactan: "Nuestras voluntades son nuestras: ¿quién es el Señor sobre nosotros?" Pero su desconcierto será completo y abrumador. La bestia fue asesinada. La vida fue retirada. Ni esto solo. Su cuerpo fue destruido. Como había consumido a otros, así, por una justa retribución, será consumido en la llama ardiente. Se imponen penas menores a las otras bestias. Se da más oportunidad de enmienda a algunos. Se pierde el dominio, pero la vida por una breve temporada se prolonga. Sin embargo, en este juicio celestial, no solo hay errores castigados; los derechos son vindicados. La obediencia, la excelencia, el mérito, el hacha recomendada, se exaltan al lugar más alto. Los monarcas humanos, que abusaron de su confianza soberana, serán destronados, sí, destruidos; pero en su lugar se levantará otro: un Rey de justicia, un patrón Príncipe. En lugar de bestias salvajes, habrá, como Rey de naciones, un Hijo del hombre, un hombre recién salido de las manos de Dios. Su gloria innata será parcialmente velada: "Vino en las nubes del cielo". La suya no es una autoridad usurpada. Él no toma este honor de sí mismo. Él profesa lealtad al Gobernante y Juez del mundo, y recibe el reino en manos de Dios. Los "ángeles, principados y poderes" se deleitan en hacerle honor; "Lo acercaron" al Padre eterno. El Hijo del hombre no desdeña recibir el reino del Creador y Originador de todas las cosas. Por su mansedumbre y rectitud (no por su poder muscular y violencia), el Hijo del hombre recibe la investidura de la soberanía universal. Otros, como Alexander y Timour, habían aspirado a esto, pero no eran dignos. El verdadero mérito se elevará por fin a la superficie y alcanzará el lugar más alto. Ante él "toda rodilla se doblará", ya sea atraído por su gracia o impresionado por su poder. A él le corresponderá, no solo un reino, sino una gloria trascendente y un dominio nacido del amor. Todas las naciones y lenguas lo servirán en última instancia, y su reino será duradero como la eternidad. La universalidad y la permanencia son las marcas indelebles del imperio del Mesías. — D.

Daniel 7:15

La obediencia a Dios es la base del dominio permanente.

La sabiduría y la justicia son las cualidades de un verdadero rey. Daniel, aunque no era ambicioso de un cetro material, sin embargo, en virtud de su gran influencia, influyó en los destinos del imperio babilónico. Él gobernó por una gracia sin pretensiones.

I. Los hombres buenos están más preocupados por la causa de Dios que por cualquier autoexaltación. Daniel estaba afligido en espíritu, no por enfermedades personales, ni por miedo a la guarida de los leones, sino por la oscuridad de la visión; en otras palabras, debido a la fortuna incierta del reino de Dios. El símbolo de la cuarta bestia parecía significar desastre, sufrimiento, sí, incluso destrucción para el pueblo de Dios. Que bajo la violencia de este monstruo antinatural, los santos del Altísimo deberían ser agotados con la opresión, y que la maldad grosera debería prevalecer; Esto angustia y abruma el corazón de Daniel. Vivió para un solo objeto. Su vida, desde los primeros días de la juventud, se había dirigido hacia un extremo, a saber, la reversión del derrocamiento de Israel: la restauración de los hebreos a Canaán. Si este final parecía más cercano, estaba contento; si este evento estaba envuelto en dudas, se afligía En su tranquilidad, el yo era reprimido, retenido. Estaba consumido con celo piadoso por el bien de los demás, por el honor de Dios. Nunca lo encontramos tramando para su propia elevación o para sus propios intereses. No vivió para la fama. Sin embargo, lo tenía. Pensaba principalmente en Dios, y Dios puso su pensamiento y cuidado sobre él. Se había identificado tan completamente con la causa de Dios en la tierra, que todo su interés y felicidad estaban indisolublemente ligados a ella. Aquí Dios observó su promesa: "A los que me honran, los honraré". Para él el cielo estaba abierto. Se movió en la sociedad de los ángeles. Y, cuando su mente estaba envuelta en dificultades, con gusto buscó consejo e instrucción de uno de los anfitriones celestiales. Un hombre sabio siempre buscará aumentar su sabiduría. Da la bienvenida a la luz de cada cuarto.

II La autoexaltación está eventualmente condenada a la destrucción. La naturaleza del hombre tiene grandes posibilidades tanto de elevación como de descenso. El que será un monarca, sean los métodos que sean, será degradado al nivel de una bestia. Estos cuatro soberanos humanos están representados por el Espíritu de verdad como cuatro bestias. Eran tan rapaces después del gobierno que, en el camino, no dudaron en devorar mucha carne. Mil, o una miríada, de vidas humanas no eran, en su opinión, nada, siempre que pudieran subir a un trono y ver que sus orgullosas voluntades obedecían. Sin embargo, solo eran bestias disfrazadas de hombres. Tenían los gustos, inclinaciones, ferocidad, de brutos. El cuarto de la serie despreciable era tan desenfrenado y lujurioso en su ira, que ninguna de las bestias salvajes en la tierra podía representarlo adecuadamente. Era un prodigio de la brutalidad. Pero el imperio tan ganado no podía continuar. Las semillas de la descomposición se sembraron en ella desde el principio. "Los que usan la espada perecerán por la espada". Su éxito no es sino por un momento: un vapor, que apenas aparece, y luego desaparece para siempre. ¿Quién puede señalarnos hoy a un trono terrenal, que ha sido fundado por armas militares y que ha perdurado? La ambición de salto siempre se ha desbordado. Los que han decidido ser gobernantes, por el costo que sea, se hundirán en la infamia, en el pozo del desprecio humano. "El juicio se sentará". Un Rey de todos los demás reyes gobierna con calma, con cetro irresistible, en una esfera superior; y ¡ay del pequeño tirano que se atreve a resistir su voluntad! Jehová ha "preparado su trono en los cielos"; y este es un principio fundamental en su reino: "El que se enaltece será humillado". Los que muerden y devoran serán consumidos unos de otros.

III. LA BAJA BIEN SE LEVANTARÁ A UN TRONO GLORIOSO Y PERMANENTE. Los que se hundan se convertirán en la posesión de una mejor naturaleza y de un estado más elevado. Vivir para los demás es heroico, como un dios. La verdadera bondad piensa poco en sí misma: es ciega a sus propias virtudes y encantos. Considera que los méritos de los demás son superiores a los suyos, los defectos de los demás son menores. Su ojo se fija principalmente en el verdadero estándar de excelencia, y tensa todos los nervios para alcanzarlo. Mientras eso esté más allá, sin ser alcanzado, llorará y llorará. La marca de los verdaderos santos, en su estado actual, no es la perfección, sino la consagración. Son los devotos de Dios: "el anfitrión sacramental de sus elegidos". Su marca característica es la lealtad, la santidad creciente. Carecen de ambición personal. Si tienen coronas sobre ellos, los colocarán de inmediato al servicio de su Señor. Para adquirir sabiduría, rectitud, amor, este es su objetivo ambicioso, incluso ser dignos amigos del Rey de la gracia. Con el paso del tiempo, se convierten en "más que vencedores", ya que adquieren una conquista que es permanente e irreversible, una conquista que sirve como un terreno ventajoso para una conquista más alta todavía. Si el dominio, que obtienen los santos de Dios, está sobre los principios malvados, o sobre las personalidades vivas, o sobre los hombres, puede seguir siendo una cuestión abierta. Se puede decir muy bien que incluye todo. Es un dominio sobre uno mismo, sobre el pecado, sobre la muerte, sobre Satanás, sí, sobre sus semejantes. Porque, en la naturaleza de los disparos, en la medida en que cualquier hombre tiene sabiduría, pureza, amor, gobierna con cetro invisible sobre otros hombres. Sin embargo, aunque los reyes y los sacerdotes son santos, son vasallos dispuestos bajo Cristo. Él es el "Señor de todos". - D.

Notas Explicativas de Wesley

Del asunto: de la visión y la interpretación del ángel.