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Bible Commentaries
Isaías 42

Comentario de Calvino sobre la BibliaComentario de Calvino

Versículo 1

1. He aquí mi sirviente. El Profeta parece interrumpirse abruptamente para hablar de Cristo, pero debemos recordar lo que mencionamos anteriormente (150) al exponer otro pasaje, ( Isaías 7:14,) que los profetas, cuando prometen algo difícil de creer, no van a mencionar inmediatamente a Cristo; porque en él se ratifican todas las promesas que de otro modo habrían sido dudosas e inciertas. "En Cristo", dice Pablo, "es Sí y Amén". ( 2 Corintios 1:20.) ¿Qué relación podemos tener con Dios, a menos que el Mediador se interponga entre nosotros? Indudablemente, estamos demasiado alejados de su majestad y, por lo tanto, no podríamos ser partícipes de la salvación ni de ninguna otra bendición, sino a través de la bondad de Cristo.

Además, cuando el Señor prometió la liberación a los judíos, quiso elevar sus mentes para que pudieran buscar dones más grandes y valiosos que la libertad corporal y el regreso a Judea; porque esas bendiciones fueron solo el anticipo de esa redención que finalmente obtuvieron por medio de Cristo, y que ahora disfrutamos. La gracia de Dios en el regreso de su pueblo habría sido imperfecta, si no lo hubiera hecho, en ese momento se reveló como el Redentor perpetuo de su Iglesia. Pero, como ya hemos dicho, el fin del cautiverio en Babilonia incluyó la restauración completa de la Iglesia; y, en consecuencia, no debemos preguntarnos si los profetas entrelazan ese comienzo de gracia con el reinado de Cristo, porque esa sucesión de eventos se menciona en nueve pasajes. Por lo tanto, debemos venir a Cristo, sin el cual Dios no puede reconciliarse con nosotros; es decir, a menos que seamos recibidos en la cantidad de hijos de Dios al ser injertados, en su cuerpo. Será evidente a partir de lo que sigue, que el Profeta ahora habla de Cristo como el Primogénito y la Cabeza, ya que a ninguna otra persona se podrían aplicar las siguientes declaraciones, y los Evangelistas colocan el asunto más allá de toda controversia. ( Mateo 12:17.)

Él llama a Cristo su Siervo, (κατ ἐξοχήν) a modo de eminencia; porque este nombre pertenece a todos los piadosos, porque Dios los ha adoptado con la condición de dirigirse ellos mismos y toda su vida a obedecerle; y los maestros piadosos, y aquellos que tienen un cargo público en la Iglesia, se denominan de manera peculiar los siervos de Dios. Pero hay algo aún más extraordinario, debido a que este nombre pertenece especialmente a Cristo, porque se le llama un "Siervo", porque Dios el Padre no solo le ordenó que enseñara o hiciera algo en particular, sino que lo llamó a un Obra singular e incomparable que no tiene nada en común con otras obras.

Aunque este nombre se atribuye a la persona, pertenece a la naturaleza humana; ya que su naturaleza divina es eterna, y como siempre ha poseído en ella una gloria igual y perfectamente similar a la del Padre, era necesario que asumiera carne para poder someterse a la obediencia. Por eso también Pablo dice:

"Aunque estaba en la forma de Dios, consideró que no era un robo hacerse igual a Dios, sino que se vació, tomando la forma de un siervo", etc. ( Filipenses 2: 6 .)

El hecho de que él fuera un sirviente fue un acto voluntario, por lo que no debemos pensar que haya restado valor a su rango. Los antiguos escritores de la Iglesia expresaron esto con la palabra "Dispensación", por la cual se produjo, nos dicen, que estaba sujeto a todas nuestras enfermedades. Fue por determinación voluntaria que se sometió a Dios y se sometió de tal manera que también nos sirvió; y, sin embargo, esa condición extremadamente baja no le impide seguir teniendo majestad suprema. Por lo tanto, también el Apóstol dice que fue "exaltado sobre todo nombre". ( Filipenses 2: 9 .) él emplea la partícula demostrativa Behold, para llevar a los judíos a considerar el evento como habiendo tenido lugar realmente; porque los objetos que estaban ante sus ojos podrían haberlos llevado a la desesperación, y por lo tanto les ordena que aparten sus ojos de la condición real de las cosas y miren a Cristo.

Me apoyaré en él o lo sostendré. (151) אתמך (ethmoch) es interpretado por algunos en un sentido activo y por otros en un sentido pasivo. Si se toma en un sentido pasivo, el significado será que Dios "apoyará" a su Ungido de tal manera que le impondrá toda la carga, como los maestros comúnmente hacen con sus fieles servidores; y es una prueba de extraordinaria fidelidad, que Dios el Padre le entregará todas las cosas y pondrá en su mano su propio poder y autoridad. ( Juan 13:3.) Sin embargo, no me opongo a la significación activa, "lo levantaré", o "lo exaltaré" o "lo apoyaré en su rango;" porque lo que sigue inmediatamente, pondré mi Espíritu en él, es una repetición del mismo sentimiento. En la cláusula anterior, por lo tanto, dice, lo defenderé, y luego describe la manera de "defender", que lo dirigirá por su Espíritu, lo que significa que con esta frase ayudará a Cristo en todo y no lo hará. permitirle ser vencido por cualquier dificultad. Ahora, era necesario que Cristo estuviera dotado con el Espíritu de Dios, para ejecutar ese oficio divino, y ser el Mediador entre Dios y los hombres; porque un trabajo tan grande no podía ser realizado por el poder humano.

Mi elegido En este pasaje, la palabra Elect denota "excelente", como en muchos otros pasajes; porque los que están en la flor de su edad se llaman jóvenes elegidos. ( 1 Samuel 26:2, y 2 Samuel 6:1.) Por lo tanto, Jehová lo llama "un siervo excelente", porque lleva el mensaje de reconciliación y porque todas sus acciones están dirigidas por Dios. Al mismo tiempo, demuestra su amor inmerecido, por el cual nos abrazó a todos en su Hijo unigénito, para que en su persona podamos ver una muestra ilustre de esa elección por la cual hemos sido adoptados en la esperanza de la vida eterna. Ahora, dado que el poder celestial habita en la naturaleza humana de Cristo, cuando lo escuchemos hablar, no miremos la carne y la sangre, sino que elevemos nuestras mentes para saber que todo lo que hace es divino.

En quien mi alma está bien complacida. De este pasaje aprendemos que Cristo no solo es amado por el Padre, ( Mateo 3:17), sino que solo es amado y aceptado por él, de modo que no hay forma de obtener el favor de Dios sino a través de la intercesión. de Cristo En este sentido, los evangelistas citan este pasaje ( Mateo 12:18), ya que Pablo también declara que estamos reconciliados "en el amado" de tal manera que seamos amados por su cuenta. ( Efesios 1:6.) El Profeta luego muestra que Cristo será dotado con el poder del Espíritu, no solo por su propia cuenta, sino para difundirlo por todas partes.

Exhibirá juicio a los gentiles. Por la palabra juicio, el Profeta se refiere a un gobierno bien regulado, y no a una sentencia pronunciada por un juez en el banquillo; porque juzgar significa, entre los escritores hebreos, “ordenar, gobernar, gobernar”, y agrega que este juicio no será solo en Judea, sino en todo el mundo. Esta promesa era extremadamente nueva y extraña; porque solo en Judea se conocía a Dios (Salmo 76:2) y los gentiles fueron excluidos de toda confianza en su favor. ( Efesios 2:12.)

Por lo tanto, estas pruebas claras eran extremadamente necesarias para nosotros, para que pudiéramos estar seguros de nuestro llamado; de lo contrario podríamos pensar que estas promesas no nos pertenecían en absoluto. Cristo fue enviado para traer al mundo entero bajo la autoridad de Dios y la obediencia a él; y esto muestra que sin él todo está confundido y desordenado. Antes de que él venga a nosotros, no puede haber un gobierno adecuado entre nosotros; y por lo tanto debemos aprender a someternos a él, si deseamos ser gobernados de manera justa y justa. Ahora, debemos juzgar a este gobierno por la naturaleza de su reino, que no es externo, sino que pertenece al hombre interno; porque consiste en una buena conciencia y rectitud de vida, no lo que se cuenta ante los hombres, sino lo que se cuenta ante Dios. La doctrina se puede resumir así: "Debido a que toda la vida de los hombres ha sido pervertida desde que fuimos corrompidos en todos los aspectos por la caída de Adán, Cristo vino con el poder celestial de su Espíritu, para que él pudiera cambiar nuestra disposición, y así formarnos nuevamente a 'novedad de vida' ”( Romanos 6:4.)

Versículo 2

2. No llorará en voz alta. El Profeta muestra de qué naturaleza será la venida de Cristo; es decir, sin pompa o esplendor, como suele asistir a los reyes terrenales, a cuya llegada se escuchan varios ruidos y fuertes gritos, como si el cielo y la tierra estuvieran a punto de mezclarse. Pero Isaías dice que Cristo vendrá sin ningún ruido o clamor; y que no solo por aplaudir su modestia, sino, primero, para que no podamos formar ninguna concepción terrenal de él; en segundo lugar, que, habiendo conocido su amabilidad por la cual nos atrae hacia él, podemos apresurarnos alegremente a encontrarnos con él; y, por último, que nuestra fe no languidezca, aunque su condición sea mala y despreciable.

No alzará su voz; es decir, no creará disturbios; Como solemos decir de un hombre tranquilo y pacífico, "no hace mucho ruido". (152) Y, de hecho, no se jactaba de sí mismo ante la gente, sino que con frecuencia les prohibía publicar sus milagros, para que todos pudieran aprender que su poder y autoridad eran muy diferente de lo que obtienen los reyes o príncipes, al hacer que se les hable en voz alta para ganar el aplauso de la multitud. ( Mateo 8:4; Marco 5:43; Lucas 8:56.)

Versículo 3

3. Una caña magullada que no debe romper. Después de haber declarado en general que Cristo será diferente a los príncipes terrenales, a continuación menciona su gentileza a este respecto, que apoyará a los débiles y débiles. Esto es lo que quiere decir con la metáfora de "la caña magullada", que no desea romper y aplastar por completo a los que están medio rotos, sino, por el contrario, levantarlos y apoyarlos para mantenerlos y fortalecer todo lo que es bueno en ellos.

Tampoco apagará el lino humeante. Esta metáfora es de la misma importancia que la primera, y está tomada de las mechas de las lámparas, lo que puede desagradarnos al no quemar con claridad o al emitir humo, y sin embargo no las extinguimos, sino que las recortamos y las iluminamos. Isaías atribuye a Cristo esa tolerancia por la cual él soporta nuestra debilidad, que encontramos que él realmente cumple; porque dondequiera que se vea una chispa de piedad, la fortalece y la enciende, y si tuviera que actuar hacia nosotros con el mayor rigor, deberíamos quedarnos reducidos a nada. Aunque los hombres, por lo tanto, se tambalean y tropiezan, aunque incluso están sacudidos o fuera de lugar, no los rechaza de inmediato por ser completamente inútiles, sino que aguanta mucho, hasta que los hace más fuertes y más firmes.

Dios dio una manifestación de esta mansedumbre cuando nombró a Cristo para comenzar el desempeño de su cargo como embajador; porque el Espíritu Santo fue enviado del cielo en forma de paloma, que era una muestra de nada más que dulzura y gentileza. ( Mateo 3:16; Marco 1:10; Lucas 3:22; Juan 1:32.) Y, de hecho, el signo concuerda perfectamente con la realidad; porque no hace mucho ruido, y no se convierte en un objeto de terror, como lo hacen comúnmente los reyes terrenales, y no desea hostigar u oprimir a su pueblo sin medida, sino, por el contrario, calmarlos y consolarlos. No solo actuó de esta manera cuando se manifestó al mundo, sino que esto es lo que se muestra diariamente a través del Evangelio. Siguiendo este ejemplo, los ministros del evangelio, que son sus diputados, deben mostrarse mansos y apoyar a los débiles, y gentilmente guiarlos en el camino, para no extinguir en ellos las más débiles chispas de piedad. , pero, por el contrario, para encenderlos con todas sus fuerzas. Pero para que no podamos suponer que esta mansedumbre alienta los vicios y la corrupción, agrega:

Producirá juicio en la verdad. Aunque Cristo alivia y sostiene a los débiles, está muy lejos de usar los halagos que alientan los vicios; y, por lo tanto, debemos corregir los vicios sin adulación, lo cual es en el más alto grado inconsistente con esa mansedumbre. Por lo tanto, debemos protegernos diligentemente contra los extremos; es decir, no debemos aplastar las mentes de los débiles con excesiva severidad, ni alentar con nuestro lenguaje suave cualquier cosa que sea malvada.

Para que podamos entender mejor quiénes son esas personas hacia quienes, siguiendo el ejemplo de Cristo, debemos ejercer esta suavidad, debemos sopesar cuidadosamente las palabras del Profeta. Los llama "una caña magullada" y "mecha humeante". Estas palabras no se aplican a aquellos que resisten valiente y obstinadamente, ni a los que son feroces y obstinados; porque tales personas no merecen esta tolerancia, sino que deben ser rotas y aplastadas, como por los golpes de un martillo, por la severidad de la palabra. Mientras alaba la mansedumbre, al mismo tiempo muestra a quién está adaptada, a qué hora y de qué manera debe emplearse; porque no es adecuado para personas endurecidas y rebeldes, ni para aquellos cuya ira emite llamas, sino para aquellos que son sumisos y que se rinden alegremente al yugo de Cristo.

La palabra fumar muestra que él mantiene y no aprecia la oscuridad, sino chispas, aunque débiles y apenas perceptibles. Dondequiera que haya impiedad y terquedad, debemos actuar con la mayor severidad y no ejercer paciencia; pero, por otro lado, donde hay vicios que no han ido más allá de la resistencia, pero por gentileza de esta naturaleza, en lugar de alentar, debemos corregirlos y reformarlos; porque siempre debemos tener en cuenta principalmente la verdad, de la que habla, que los vicios no pueden ocultarse y, por lo tanto, adquirir una corrupción secreta, sino que los débiles pueden ser gradualmente entrenados para la sinceridad y la rectitud. Estas palabras, por lo tanto, se refieren a aquellas personas que, en medio de muchas deficiencias, tienen integridad mental y desean fervientemente seguir la verdadera religión, o, al menos, en quienes vemos un buen comienzo. Está claramente demostrado por muchos pasajes ( Mateo 12:39) cuán severamente trata Cristo con los despreciadores; porque está obligado a emplear "una vara de hierro" para aplastar a aquellos que no se someten a ser gobernados por el ladrón de su pastor. Como él justamente declara que "su yugo es fácil y su carga es ligera" ( Mateo 11:30) para los discípulos dispuestos, así que con razón David lo arma con "un cetro de hierro" (Salmo 2:9) para romper a sus enemigos en pedazos y declarar que estará mojado con su sangre. (Salmo 110:6.)

Versículo 4

4. No se desmayará ni se desanimará. El Profeta alude al verso anterior, y confirma lo que dijo anteriormente, que Cristo ciertamente será amable y gentil con los débiles, pero que no tendrá suavidad ni afeminamiento; porque ejecutará varonilmente la comisión que recibió del Padre. Esto es lo que quiere decir cuando dice que "no se desmayará"; y en este verbo יכהה (yichheh) hay una alusión a un verso anterior, en el que habló de "fumar lino". Ahora, él muestra cuál es la verdadera moderación de la mansedumbre, no desviarse a la indulgencia excesiva; porque debemos usarlo de tal manera que no nos apartemos de nuestro deber. Muchas personas desean beneficiarse con el nombre de gentileza, para ganar el aplauso y la estima del mundo, pero al mismo tiempo traicionan la verdad de una manera baja y vergonzosa.

Recuerdo que en una ciudad populosa había dos predicadores, uno de los cuales reprobaba audaz y en voz alta los vicios, mientras que el otro intentaba ganarse el favor de la gente con halagos. Este predicador adulador, que estaba exponiendo al profeta Jeremías, se encendió en un pasaje lleno del consuelo más leve, y al encontrar, como se lo imaginaba, una oportunidad adecuada, comenzó a declamarse en contra de esos severos y severos reprobadores que suelen aterrorizar a los hombres con rayos. de palabras. Pero al día siguiente, cuando el Profeta cambió de tema y reprendió bruscamente a los hombres malvados con su peculiar vehemencia de estilo, el miserable adulador se vio obligado a encontrar un amargo desprecio al retractarse de las palabras que eran frescas en el recuerdo de todos sus oyentes. Así, el favor temporal que había ganado rápidamente se desvaneció, cuando reveló su propia disposición, y se hizo aborrecer por lo bueno y lo malo.

Por lo tanto, debemos distinguir entre el sumiso y el obstinado, para que no podamos abusar de esa suavidad usándola en cada ocasión. Sin embargo, Isaías declara que la fortaleza de Cristo será inquebrantable, de modo que superará todos los obstáculos; porque con estas palabras, hasta que él juzgue, quiere decir que el ministerio de Cristo será tan eficaz que se manifestará el fruto de su doctrina. Él no dice simplemente: "Hasta que haya dado a conocer la voluntad de su Padre", sino "Hasta que establezca el juicio", que es, como dijimos anteriormente, el ejercicio adecuado del gobierno. El ministerio de Cristo, por lo tanto, testifica, no será infructuoso, pero tendrá tal eficacia que los hombres serán reformados por él.

Esto no debe limitarse a la persona de Cristo, sino que se extiende a todo el curso del evangelio; porque no solo dio de alta la embajada comprometida con él durante tres años, sino que continúa descargando la misma embajada todos los días por medio de sus sirvientes. Sin embargo, se nos recuerda que es imposible para nosotros desempeñar ese cargo sin estar bajo la necesidad de sufrir muchas molestias y sostener concursos tan severos y peligrosos que nos sentiremos casi abrumados y dispuestos a abandonarlo todo. Aún así no debemos desistir, sino perseverar constantemente en nuestro deber y correr hasta el final; y, por lo tanto, el Profeta testifica que Cristo será tan firme que perseguirá su llamado hasta el fin; y, siguiendo su ejemplo, debemos perseverar valientemente.

Y las islas esperarán su ley. Aquí emplea la palabra Ley para significar "doctrina", ya que la palabra hebrea para "ley" se deriva de un verbo que significa enseñar; (153) y así los profetas están acostumbrados a hablar del evangelio, para demostrar que no será nuevo ni contrario a lo que enseñó Moisés.

Las islas Anteriormente hemos demostrado que los escritores hebreos dan el nombre de islas a países más allá del mar.

El Profeta confirma la declaración anterior, según la cual se declaró que Cristo había sido designado no solo para los judíos, sino también para los gentiles, aunque no tenían nada en común con la comunidad judía. En resumen, esa promesa se refiere a todas las naciones, que las ventajas de esta restauración y reforma pueden ser compartidas por todas partes del mundo.

Con la palabra esperar, quiere decir que los elegidos abrazarán con entusiasmo el evangelio que se les ofrece; porque el Señor muestra en él el poder de su elección, cuando "los que vagaron en la oscuridad" ( Mateo 4:16) tan pronto como escuchan la voz del evangelio, lo abrazan con el mayor entusiasmo, y aunque antes deambulaban, como ovejas dispersas y perdidas, oyen inmediatamente la voz del pastor y se someten alegremente a él, como también lo ha dicho Cristo. ( Juan 10:16.) Por lo tanto, aprendemos que el dicho de Agustín es extremadamente cierto, "que muchas ovejas deambulan fuera de los pliegues, mientras que los lobos con frecuencia habitan dentro de los pliegues". Esta atención es obra de Dios, cuando los hombres que pensaban que eran sabios renunciaban a su propio juicio y tenían que aprender el evangelio de Cristo para depender completamente de este maestro.

Versículo 5

5. Así dice Jehová. Confirma lo que dijo al comienzo del capítulo sobre el reinado de Cristo, que renovará y restaurará todas las cosas; y como podría pensarse que esto es increíble, él ha agregado aquí una descripción magnífica del poder de Dios, por el cual nuestra fe debe ser confirmada, especialmente cuando el aspecto externo de las cosas es directamente contrario. Por este motivo, presenta pruebas claras del poder de Dios, de que todo puede despertarse con la mención de ellos, y puede estar convencido de que el que creó todas las cosas de la nada, quien extendió los cielos, quien produjo vegetación, quien dio vida a los animales, y quien defiende y defiende todas las cosas con su poder, cumplirá fácilmente lo que promete con respecto al reinado de Cristo. Estas formas de expresión nos recuerdan que siempre debemos considerar el poder de Dios, para que podamos estar completamente convencidos de la autoridad y la certeza indudable de su palabra; porque no es sin razón que Isaías hace este prefacio, sino para eliminar cualquier duda, porque nada es demasiado difícil para Dios, que mantiene al mundo entero sujeto a su autoridad; y en los siguientes capítulos empleará modos de expresión similares.

האל (hael) es interpretado por algunos "poderosos" y por otros "Dios"; pero tiene poca consecuencia, porque el significado es el mismo; porque exhibe su poder y majestad, y lo adorna con esta variedad de títulos, para que sepamos que restaurará fácilmente todo lo que ha caído y puesto bajo.

Versículo 6

6. Yo Jehová te he llamado en justicia. Nuevamente repite el nombre de Dios, en el cual debemos suministrar lo que dijo en el verso anterior acerca de su poder. En general, se piensa que esto señala el fin del llamado de Cristo, que fue enviado por el Padre para establecer "justicia" entre los hombres, que lo han destituido mientras no tengan a Cristo, y, entregándose a todos Las corrupciones de crímenes y vicios, se mantienen cautivos bajo la tiranía de Satanás. Pero debido a que la palabra "justicia" tiene un significado más extenso, paso esa ingeniosa distinción; porque ni siquiera se dice que será llamado "a la justicia", pero esta fraseología debe considerarse como equivalente a la expresión adverbial, "rectamente" o "de manera santa". Supongo que el significado es que Cristo fue "llamado en justicia", porque su llamamiento es lícito y, por lo tanto, será firme y seguro. Sabemos que lo que no se hace de manera adecuada y regular no puede ser de larga duración. O quizás se considerará preferible verlo así, que Dios, al nombrar a Cristo para restaurar la Iglesia, no busca ninguna razón sino de sí mismo y de su propia justicia; pero es cierto que esta palabra denota estabilidad, como si hubiera dicho "fielmente".

Y te sostendrá de tu mano. Por "tomar la mano" se refiere a la ayuda inmediata de Dios; como si hubiera dicho: “Te dirigiré y estableceré en el llamado al que te he designado. En una palabra, como tu llamamiento es justo, así te defenderé y sostendré, como si al tomar tu mano fuera tu líder ”.

Yo te guardaré. Esta palabra "guardar" muestra claramente cuál es el significado de tomar de la mano, a saber, que Cristo será dirigido por el Padre de tal manera que lo tendrá como su protector y guardián, disfrutará de su ayuda y, en corto, sentirá su presencia en todas las cosas.

Y te colocará para un pacto. Ahora declara la razón por la cual Dios promete que será el guardián de Cristo. Además, el Profeta habló de los judíos y los gentiles por separado; no es que difieran por naturaleza, o que uno sea más excelente que el otro (porque todos necesitan la gracia de Dios ( Romanos 3:23) y Cristo ha traído la salvación a todos indiscriminadamente, sino porque el Señor asignó el primer rango a los judíos ( Mateo 10:6), por lo tanto, era apropiado que se los distinguiera de los demás. En consecuencia, antes de que “el muro divisorio” ( Efesios 2:14) fuera derribado, sobresalieron, no por su mérito, sino por el favor de Dios, porque con ellos en primera instancia se hizo el pacto de gracia. hecho.

Se puede objetar: “¿Por qué Cristo es designado para un pacto que fue ratificado mucho antes? porque, más de dos mil años antes, Dios había adoptado a Abraham, y por lo tanto el origen de la distinción fue mucho antes de la venida de Cristo ". Respondo, el pacto que se hizo con Abraham y su posteridad tuvo su fundamento en Cristo; porque las palabras del pacto son estas: "En tu simiente serán benditas todas las naciones". ( Génesis 22:18.) Y el pacto no fue ratificado de otra manera que en la simiente de Abraham, es decir, en Cristo, por cuya venida, aunque se había hecho previamente, se confirmó y se sancionó . Por eso también dice Pablo, "que las promesas de Dios son sí y amén en Cristo" ( 2 Corintios 1:20) y en otro pasaje llama a Cristo "el ministro de la circuncisión, para cumplir las promesas que se dieron a los padres." ( Romanos 15:8.) Aún más claramente declara que Cristo es "la paz" de todos, de modo que los que antes estaban separados están unidos en él, y los que estaban lejos y los que estaban cerca se reconcilian así con Dios. ( Efesios 2:17.) Por lo tanto, también es evidente que Cristo fue prometido, no solo a los judíos, sino a todo el mundo.

Por una luz de los gentiles. Tenemos aquí otra prueba clara del llamado de los gentiles, ya que él declara expresamente que Cristo fue designado para ser "una luz" para ellos. Él lo llama luz, porque los gentiles se sumergieron en la oscuridad más profunda y espesa, en el momento en que el Señor no iluminaba a nadie más que a los judíos. Ahora, entonces, la culpa recae únicamente en nosotros mismos, si no nos convertimos en participantes de esta salvación; porque él llama a todos los hombres para sí mismo, sin una sola excepción, y da a Cristo a todos, para que podamos ser iluminados por él. Solo abramos los ojos, solo él disipará la oscuridad e iluminará nuestras mentes con la "luz" de la verdad.

Versículo 7

7. Para que puedas abrir los ojos de los ciegos. Aquí él explica más completamente para qué fin será enviado Cristo por el Padre, para que podamos ver más claramente qué ventaja nos brinda, y cuánto necesitamos su ayuda. Les recuerda a todos los hombres su "ceguera", para que puedan reconocerla, si desean ser iluminados por Cristo. En resumen, bajo estas metáforas, declara cuál es la condición de los hombres, hasta que Cristo brille sobre ellos como su Redentor; es decir, que son los más miserables, vacíos e indigentes de todas las bendiciones, y rodeados y abrumados por innumerables angustias, hasta que sean liberados por Cristo.

Ahora, aunque el Profeta se dirige a Cristo mismo, tiene en sus ojos a los creyentes, para que sepan que en él deben confiar, y no duden que se les proporcionará un remedio para todas sus angustias, si imploran su ayuda. Dios no le ordena a Cristo lo que hará, como si necesitara que le enseñen o recibir mandamientos; pero se dirige a él por nosotros, para que sepamos por qué lo envió el Padre; como él dice también, (Salmo 2:7,) "Daré a conocer el decreto; Pídeme, te daré los gentiles. porque en ese pasaje se declara el rango y la autoridad de Cristo, para que podamos saber que el Padre le ha otorgado la máxima autoridad, para que podamos depositar con mayor seguridad toda nuestra esperanza y confianza en él.

Versículo 8

8. Yo soy Jehová. Por lo tanto, infiera cuál es la naturaleza y el alcance de la enfermedad de la incredulidad, ya que el Señor difícilmente puede satisfacerse con alguna palabra para expresar la cura de la misma. Por naturaleza, somos propensos a la desconfianza, y no le creemos a Dios cuando habla, hasta que domine por completo nuestra terquedad. Además, continuamente volvemos a caer en la misma falla a través de nuestra ligereza, a menos que emplee muchas bridas para contenernos. Nuevamente, por lo tanto, regresa a esa confirmación de la que hemos hablado anteriormente, que sus promesas pueden permanecer inquebrantables.

Este es mi nombre. הוא (hu) a veces se toma como sustantivo, para ser un nombre propio de Dios; (154) pero lo explico de una manera más simple, "Es mi nombre", es decir, "Jehová es mi propio nombre y no puede ser legalmente dado a cualquier otro ". En una palabra, con esta expresión sella todo lo que se dijo sobre el oficio de Cristo, y agrega como un sello a la promesa: "El que declara estas cosas da testimonio de que él solo es Dios, y que este nombre habita en él". solo."

Y no daré mi gloria a otro; es decir, "no permitiré que mi gloria se vea disminuida, lo que sería, si se descubriera que soy falso o voluble en mis promesas". Por lo tanto, declara que cumplirá sus promesas, porque desea vindicar su gloria y preservarla por completo, de modo que no disminuya en ningún aspecto.

Este es un pasaje notable, por el cual se nos enseña que la gloria de Dios es principalmente visible en el cumplimiento de lo que ha prometido. Y, por lo tanto, obtenemos una confirmación singular de nuestra fe, de que el Señor nunca engaña, nunca se desvía de sus promesas, y nada puede obstaculizar lo que una vez determinó. Pero dado que Satanás, por increíbles artes, se esfuerza por oscurecer esta gloria de Dios, y otorgarla a los hombres y a los dioses falsos, por lo tanto, testifica que no permitirá que se le considere voluble o engañoso en sus promesas.

Ni mi elogio a las imágenes grabadas. Se establece un contraste entre el único Dios y los ídolos con referencia al tiempo; porque si Dios no hubiera sido el Redentor de su pueblo, los incrédulos se habrían jactado como si la verdadera religión hubiera sido falsa e inútil. Por lo tanto, Dios declara que no permitirá que triunfen los hombres malvados oprimiendo a la Iglesia; y, más allá de toda duda, Dios nos ha ahorrado hasta ahora, y todavía nos trata tan amablemente, para que no exponga su Evangelio a los reproches blasfemos de los papistas. Deberíamos extraer de esto una doctrina universal, a saber, que el Señor desea que su gloria permanezca intacta; porque él lo defiende y lo mantiene en todas partes con el mayor celo, para demostrar que está extremadamente celoso de ello ( Éxodo 20:5) y no permite que la parte más pequeña se le dé a otro.

Versículo 9

9. Las cosas anteriores. Ahora recuerda recordar las predicciones anteriores, por cuyo cumplimiento muestra que debe depositarse confianza en él para el futuro; porque lo que hemos conocido por experiencia real debería tender a confirmar nuestra creencia. Es como si hubiera dicho: “He hablado con tanta frecuencia a tus padres, y me has encontrado fiel en todas las cosas; y, sin embargo, no puede confiar en mí acerca de eventos futuros: la experiencia de transacciones pasadas no produce ningún efecto sobre usted y no lo excita a hacerlo mejor ”. Los favores de Dios, por lo tanto, deben ser mencionados por nosotros de tal manera que, cada vez que nuestra salvación esté oculta en la esperanza, podamos descansar en la palabra de Dios y ser confirmados por ella durante todo el curso de nuestra vida.

¡Mirad! Ellos vinieron. (155) Según el adverbio, él señala, como con el dedo, que habían aprendido por experiencia, que Dios no es falso, y no lo hizo; habla en vano por los profetas; porque las pruebas claras testificaban abiertamente y proclamaban la verdad de Dios.

Antes de que salgan. (156) Distingue a Dios de los ídolos por esta marca, que solo él conoce y predice eventos futuros, pero los ídolos no; conocerlos. En cuanto a la mayor parte de las respuestas que dieron los dioses de los gentiles, hemos visto anteriormente que eran falsas o ambiguas; porque los que confiaron en ellos a menudo eran vergonzosamente engañados, y esta es la recompensa que merecían. Y si a primera vista el evento correspondía, esto los hundía aún más en la perdición eterna; y por el justo juicio de Dios se produjo que Satanás les impuso por tales delirios. De lo contrario, fue con los oráculos sagrados, por los cuales la Iglesia, para su propio beneficio y salvación, fue arrepentida en un momento, y en otro momento alentada a tener una esperanza favorable, para que no se hundiera bajo la carga de los castigos. Sigue siendo un principio establecido, que todo lo que Dios ha predicho es verificado por el evento; porque él gobierna y dirige todas las cosas por su providencia.

Versículo 10

10. Cante a Jehová. Ahora exhorta a la gente a la gratitud; porque los favores de Dios siempre deben entusiasmarnos, al recordarlos, dar gracias y celebrar sus alabanzas. Además, por esa exhortación, llama a los creyentes a contemplar la profecía como realmente cumplida, y confirma esas promesas de las que habló. Deberíamos observar esto como el diseño del Profeta, que no hay razón para que los creyentes, aunque estén severamente oprimidos, den paso al dolor, pero esa buena esperanza debería alentarlos a la alegría, para que ahora puedan prepararse para rendir acción de gracias.

El tema de esta canción es que Cristo ha sido revelado al mundo y enviado por el Padre para aliviar las miserias de su Iglesia y restaurarla al orden perfecto y, por así decirlo, renovar el todo el mundo. Como era difícil de creer esto, el Profeta deseaba eliminar todas las dudas, para poder fijar estas predicciones más profundamente en sus corazones. Tampoco deberíamos preguntarnos si el Profeta trabaja tan duro para despertarlos cuando fueron reducidos al mayor estrecho y ya no tenían ninguna esperanza de seguridad. El mero aspecto de las cosas podría sacudir su fe e incluso generar sospechas de que todo lo que los profetas habían predicho era infundado y absurdo. El objeto de esta exhortación, por lo tanto, es que cuando los asuntos son completamente desesperados, deben estar alegres y confiar en estas promesas.

Una nueva canción. Por nuevo quiere decir una canción excelente, hermosa y elegante, no una que sea ordinaria o común, sino una canción que pueda despertar admiración en los hombres, en relación con la gracia extraordinaria de Dios, de la que nunca había habido un ejemplo tan notable. En este sentido, también se usa en Salmo 33:3, y Salmo 96:1 Nuevo aquí se contrasta con lo que es Ordinario, y por lo tanto ensalza la infinita misericordia de Dios, que debía ser revelada en Cristo, y que por lo tanto debe celebrarse y cantarse con las más altas alabanzas. Por lo tanto, inferimos que cada uno de nosotros debería ser más celoso al proclamar las alabanzas de Dios, en proporción al mayor número de favores que hemos recibido. De hecho, es deber de todos los hombres cantar alabanzas a Dios, ya que no hay ninguna persona que no esté obligada por las obligaciones más fuertes; pero las alabanzas más elevadas deberían proceder de aquellos a quienes se les han otorgado regalos más valiosos. Ahora, dado que Dios ha abierto la fuente de todas las bendiciones en Cristo, y ha exhibido todas las riquezas espirituales, no debemos preguntarnos si él exige que le ofrezcamos un excelente y excelente sacrificio de alabanza.

Debe observarse que esta canción no puede ser cantada sino por hombres renovados; porque debe proceder del sentimiento más profundo del corazón y, por lo tanto, necesitamos la dirección y la influencia del Espíritu, para que podamos cantar esas alabanzas de manera apropiada. Además, no exhorta a una o unas pocas naciones a hacer esto, sino a todas las naciones del mundo; porque a todos ellos Cristo fue enviado.

Versículo 11

11. Deja que el desierto y sus ciudades lloren en voz alta. Mientras que el Profeta incluye todas las partes del mundo, menciona particularmente aquellas que los judíos conocían mejor; porque al oeste Judea tenía el mar, y al este el desierto y Arabia. Cuando habla de las tiendas de Kedar, el desierto y las rocas, se refiere a Arabia; pero es una forma de hablar por la cual se toma una parte para el todo, ya que incluye todo el este. Es como si hubiera dicho que desde la salida hasta la puesta del sol se oirán estas alabanzas; porque Dios será adorado en todas partes, aunque anteriormente fue adorado solo en Judea; y así se cambiará el estado de cosas, y esa alabanza será barbada en las partes más distantes de la tierra. (157)

Las ciudades donde habita Kedar. Menciona a Kedar, porque el Scenite (158) Los árabes, como es bien sabido, habitaban en tiendas de campaña. Pero emplea la palabra pueblos, mientras habla de un desierto; y, por lo tanto, debe observarse que el desierto denota no solo el vasto desierto que se extiende entre Judea y Arabia, sino los países más distantes que comúnmente se designaron desde la parte contigua a ellos, ya que algunas personas dan el nombre de "montañoso "A esas llanuras que se encuentran más allá de las montañas; porque la gente común tiene su atención tan dirigida a lo que ven al alcance de la mano, que suponen que se parecen a otros lugares más distantes. Sin embargo, el Profeta aquí exalta y magnifica la grandeza de la gracia de Dios, llegando incluso a naciones groseras y bárbaras, cuya crueldad salvaje era bien conocida.

Versículo 12

12. Que den gloria a Jehová. Explica cuál será la naturaleza de esos gritos, es decir, celebrar las alabanzas de Dios; porque su bondad y misericordia se verán en todas partes; y por lo tanto, les ordena celebrar esta redención con una voz alegre, porque las benditas consecuencias de la misma serán compartidas por todas las naciones. Y así se nos recuerda que debemos llorar en voz alta en el presente con la mayor seriedad cuando proclamamos las alabanzas de Dios, para que nosotros mismos podamos sentirnos inflamados y emocionar a otros con nuestro ejemplo para que actúen de la misma manera; porque ser tibio, o murmurar, o cantar, como dice el dicho, para ellos y para las musas, es imposible para aquellos que realmente han probado la gracia de Dios.

Versículo 13

13. Jehová como un gigante. Lo que Isaías ahora agrega tiene la intención de superar las tentaciones de los creyentes. Él atribuye a Dios fuerza y ​​poder, para que sepan que encontrarán en él una defensa segura; porque en la adversidad estamos perplejos, porque dudamos si Dios podrá o no prestarnos ayuda, especialmente cuando al retrasarlo aparece en alguna medida para rechazar nuestras oraciones; y por lo tanto, el Profeta ensalza en voz alta el poder de Dios, para que todos puedan aprender a confiar y depositar su confianza en él.

Saldrá adelante. El avance que se menciona aquí debe tomarse metafóricamente; porque Dios parecía estar oculto en el momento en que permitió que su pueblo fuera afligido y oprimido sin ninguna apariencia de ayuda; y, por lo tanto, la palabra significa "salir públicamente en aras de dar asistencia". Esto se confirma por lo que sigue.

Y como guerrero. Cuando atribuye a Dios la indignación ardiente, con la cual se lanza "como un guerrero" contra sus enemigos, las comparaciones se basan en los sentimientos humanos y nos declaran la poderosa ayuda de Dios, que de otra manera no causaría una impresión lo suficientemente poderosa en nuestras mentes. Por lo tanto, se acomoda a nuestra capacidad, como hemos dicho a menudo, para que sepamos cuán ardientemente desea preservarnos, y cuánto está angustiado por la aflicción y la opresión de los creyentes, y de la misma manera cuán terrible es su ira, siempre que él se prepara para la batalla.

Siempre debemos observar esa estación peculiar que el Profeta tenía en sus ojos, a la que deben aplicarse estas predicciones; porque mientras los enemigos se volvían cada vez más feroces y se burlaban de un pueblo miserable, era el deber de los creyentes mirar algo muy diferente de lo que veían con sus ojos y creer que Dios es lo suficientemente poderoso como para someter a sus enemigos y rescatarlos de sus manos. Tampoco fue solo durante el cautiverio que fue importante para ellos aliviar su dolor con esta promesa, sino casi hasta la venida de Cristo; porque estaban continuamente y dolorosamente obligados a enfrentar angustias severas, como es evidente por la historia.

Versículo 14

14. He guardado silencio. El Profeta se encuentra con las tentaciones que comúnmente nos causan gran inquietud cuando Dios retrasa su ayuda. Somos tentados por la impaciencia y tememos que sus promesas sean falsas. Consideramos irrazonable que Dios esté en silencio y se duerma, por así decirlo, mientras los malvados se cargan; que él debería ser genial, mientras arden con ganas de hacer travesuras; y que él debería guiñarle un ojo a sus crímenes, mientras persiguen todo tipo de crueldad. Cuando sus mentes estaban angustiadas y casi abrumadas, el Profeta deseaba consolarlos, para que no pensaran que Dios los había abandonado, aunque todo parecía estar desesperado.

Por mucho tiempo. Menciona expresamente "la gran cantidad de tiempo", para que sus corazones no languidezcan a través de la tediosa demora; porque cuando habían sido destruidos por calamidades casi incesantes desde la muerte de Josafat, era muy difícil y angustioso pasar setenta años en cautiverio. Ni siquiera fue este el final de sus aflicciones, y por lo tanto debían ser amonestados cuidadosamente, que aunque Dios no envía alivio de inmediato, los creyentes no sufrirán nada por la demora, siempre que esperen con paciencia. Con estas palabras, también reprende a los incrédulos, quienes, confiando en su tolerancia, se entregaron libremente a todo tipo de maldad; y, por lo tanto, Dios declara que, aunque se ha abstenido y ha sido un espectador silencioso, no está privado de su poder.

Como una mujer en trabajo de parto. Mediante esta metáfora, expresa una asombrosa calidez de amor y ternura de afecto; porque se compara con una madre que ama singularmente a su hijo, aunque ella lo crió con un dolor extremo. Puede pensarse que estas cosas no son aplicables a Dios; pero de ninguna otra manera que con tales formas de hablar puede expresarse su ardiente amor hacia nosotros. Por lo tanto, debe tomar prestadas comparaciones de objetos conocidos, para permitirnos comprender aquellos que desconocemos; porque Dios ama de manera muy diferente a los hombres, es decir, más plena y perfectamente, y, aunque supera todos los afectos humanos, sin embargo, nada de lo que es desordenadamente le pertenece.

Además, tenía la intención de intimar que la redención de su pueblo sería una especie de nacimiento, que los judíos podrían saber que la tumba les serviría para un útero y que, en medio de la corrupción, podrían albergar la esperanza. de salvación Aunque produjo una nueva Iglesia para sí mismo sin dolor ni esfuerzo, sin embargo, para exhibir más plenamente la excelencia de su gracia en este nuevo nacimiento, no se atribuye inapropiadamente a sí mismo el grito de "una mujer en trabajo de parto".

Destruiré y tragaré de una vez. Debido a que esa comparación de una mujer que está de parto podría degradar un poco la majestad y el poder de Dios, el Profeta decidió agregar aquí un sentimiento diferente. Hasta ahora, en lo que respecta al amor, dice que Dios se parece a una madre; en lo que se refiere al poder, dice que se parece a un león o un gigante.

Versículo 15

15. Reduciré montañas y colinas a un desierto. El Profeta quiere decir que todas las defensas y fuerzas militares sobre las cuales los malvados se hinchan no evitarán que Dios ponga en libertad a su pueblo. Era necesario que esto se agregara a las declaraciones anteriores; porque cuando vemos enemigos extremadamente poderosos y casi invencibles, temblamos y no buscamos la ayuda de Dios, que sería necesaria para mantener nuestra fe fuerte. En este punto, por lo tanto, el Profeta habita, para mostrar que ningún poder o ejército en absoluto puede resistir al Señor cuando desea liberar a su pueblo. En resumen, muestra que habrá tal revolución, que aquellos que antes eran los más poderosos serán aplastados y no ganarán nada con todos sus intentos contra él.

Tal parece ser el significado claro de este pasaje, y no hay necesidad de entrar en especulaciones ingeniosas, como lo han hecho algunos, quienes, en una interpretación alegórica de estas palabras, pronuncian que "montañas y colinas" son ciudades. , y por hierba los hombres que los habitan. Pero no hay necesidad de perseguir tales refinamientos; porque simplemente declara que Dios es lo suficientemente poderoso como para cumplir sus promesas y liberar a su Iglesia, porque superará fácilmente todas las dificultades que se presenten a nuestros ojos. Esta declaración corresponde también a otras predicciones que hemos visto anteriormente, en las cuales el Profeta enseñó que tan pronto como Dios haya decidido ayudar a su pueblo, su poder no se limita a los medios naturales, sino que milagrosamente rompe cada obstrucción que parece obstaculizar su paso.

Versículo 16

16. Y guiaré a los ciegos. Después de haber demostrado que la fuerza de los enemigos no puede evitar que Dios libere a su pueblo, continúa con ese consuelo al que se había publicitado anteriormente. Describe por la palabra cegar a aquellos cuyos asuntos son tan difíciles, intrincados y desordenados, que no saben a qué mano girar, ni en qué dirección huir, y, en resumen, que no ven medios de escape, sino profundos. abismos en cada mano. Cuando nuestros asuntos avanzan sin problemas, se nos presenta un camino sencillo y sencillo ante nuestros ojos; y, de la misma manera, cuando nuestros asuntos son dolorosos y angustiantes, y especialmente cuando no ofrecen ninguna esperanza de alivio, sino que nos amenazan con la destrucción y están cubiertos de una oscuridad profunda y melancólica, estamos cegados. Cuando no tenemos medios para escapar, el Profeta nos dice que en ese mismo momento debemos, especialmente esperar y buscar ayuda del Señor.

A menudo es ventajoso para nosotros también no tener un camino abierto para nosotros, estar limitados y encerrados en cada mano, e incluso estar cegados, para que podamos aprender a depender únicamente de la ayuda de Dios y confiar en él; porque, mientras que quede un tablón en el que creemos que podemos aprovechar, recurrimos a él con todo nuestro corazón. Si bien somos conducidos en todas las direcciones, la consecuencia es que el recuerdo de la gracia celestial se desvanece de nuestra memoria. Por lo tanto, si deseamos que Dios nos ayude y alivie nuestra adversidad, debemos ser ciegos, debemos apartar nuestros ojos de la condición actual de las cosas y restringir nuestro juicio, para que podamos confiar completamente en sus promesas. Aunque esta ceguera está lejos de ser agradable y muestra la debilidad de nuestra mente, si juzgamos por los buenos efectos que produce, no deberíamos evitarla; porque es mejor ser personas "ciegas" guiadas por la mano de Dios que, por una sagacidad excesiva, formar laberintos para nosotros mismos.

Y convertirá la oscuridad delante de ellos en luz. Cuando promete que dará "luz" en lugar de "oscuridad", confirma lo que ya se ha dicho; y, por lo tanto, aunque no vemos ni siquiera un rayo de luz en la adversidad, no debemos desesperarnos por la ayuda de Dios, pero en ese mismo momento debemos abrazar especialmente sus promesas; porque el Señor fácilmente cambiará la oscuridad en luz, enderezará los devanados torcidos y nos guiará por el camino, para que podamos caminar con seguridad. Sin embargo, permítanos percibir que estas cosas se prometen solo a los creyentes, que se confían a Dios y se dejan gobernar por él; y, en resumen, quienes han conocido su ceguera, y lo siguen voluntariamente como su líder, y en medio de la oscuridad de las aflicciones esperan pacientemente el amanecer de la gracia. A los únicos que cumplen sus promesas les extiende la mano, y no a los sabios (159) que desean ver a pesar de él, o quienes son llevados de cabeza por esquemas ilegales.

Versículo 17

17. Deberán retroceder. Esto nos permite ver más claramente con quién se relaciona la doctrina anterior, ya que distingue entre los adoradores de Dios y los adoradores de los ídolos. El Señor será un líder para su propio pueblo, pero, por otro lado, los que adoran a los ídolos se avergonzarán como si hubiera dicho que aquí el Señor nos da una opción, ya sea para ser salvos por su gracia o para perecer miserablemente; porque todos los que colocan su esperanza de salvación en los ídolos perecerán, pero los que confían en la palabra de Dios están seguros de la salvación; porque, aunque a menudo están muy afligidos, él no permitirá que su esperanza sea avergonzada al final, pero por el resultado demostrará que no en vano estableció esta distinción.

Y dile a una imagen fundida: Vosotros sois nuestros dioses. Es seguro que por estas dos marcas se describen todos los idólatras que ponen su esperanza en alguien más que en Dios; porque, aunque los idólatras no se inclinan ante sus ídolos, sin embargo, al unirles la divinidad, ofrecen blasfemia al Dios único y verdadero; porque la parte principal de la adoración a Dios consiste en la fe y en invocarlo, lo cual el Profeta describe aquí. Se puede preguntar: ¿Eran tan estúpidos como para decirle a una imagen: "Tú eres mi dios?" porque todas las personas supersticiosas confesaron que Dios está en el cielo y no atribuyeron abiertamente la divinidad a la madera o la piedra. Respondo, todos los idólatras atribuyen a las imágenes el poder de Dios, aunque reconocen que él está en el cielo; porque, cuando huyen a estatuas e imágenes, cuando les hacen y hacen votos, sin duda les atribuyen lo que le pertenece a Dios. Es en vano para ellos, por lo tanto, encubrir su ignorancia bajo excusas plausibles, porque consideran que la madera y la piedra son dioses, y ofrecen el mayor insulto a Dios; y, en consecuencia, el Profeta no empleó un lenguaje exagerado, ni los acusó falsamente de ser idólatras; porque es claramente testificado por sus palabras y discursos, cuando llaman a sus ídolos e imágenes dioses. Aunque no pronunciaron una palabra, su locura se manifiesta abiertamente al imaginar que no pueden alcanzar la mano o el oído de Dios sin inclinarse ante las imágenes para pronunciar sus oraciones. El objetivo de estas declaraciones es que todos puedan entender que ningún hombre será salvo, sino el que confía solo en Dios.

Versículo 18

18. Oh sordos, oíd y ciegos. Ahora emplea estas palabras, "ciego" y "sordo", en un sentido diferente de aquel en el que las empleó anteriormente (versículo 16), cuando describió metafóricamente a aquellos que no tenían comprensión y que estaban abrumados por tal masa de aflicciones que fueron cegados por su dolor; porque aquí da el nombre de ciego a los que cierran los ojos en medio de la luz y no contemplan las obras de Dios; y el nombre de sordo para aquellos que se niegan a escucharlo, y se hunden en la estupidez y la pereza en medio de los restos de su ignorancia. Por lo tanto, condena a los judíos por "ceguera", o más bien, en mi opinión, condena a todos los hombres; porque, mientras él reprocha directamente a los judíos porque "al oír, no oyen, y al ver, no ven" ( Isaías 6:9; Mateo 13:13), pero esto se aplica en alguna medida a los gentiles, a quienes Dios se reveló por sus criaturas, en cuyos corazones y conciencias también impresionó el conocimiento de él, y a quien había hecho y aún haría conocer sus maravillosas obras. Al exigir atención, declara que no hay nada que les impida comprender la verdad y el poder de Dios, excepto que son "sordos y ciegos". Tampoco está acompañado de malicia e ingratitud; porque él les instruye abiertamente acerca de su poder, y les da pruebas muy sorprendentes de ello; pero nadie presta atención a su doctrina ni a sus maravillosas acciones, y la consecuencia es que están voluntariamente "ciegas". Así, el Profeta demuestra que la culpa recae totalmente en los hombres al no percibir el poder de Dios.

Versículo 19

19. ¿Quién es ciego sino mi criado? Hay quienes interpretan este versículo como si el Profeta estuviera describiendo los reproches que los hombres malvados están acostumbrados a arrojar contra los profetas; porque responden a los siervos del Señor aquellas reprensiones y acusaciones que no pueden soportar. “¿A quién acusas de ceguera? ¿A quién llamas sordo? Llévate eso a ti mismo. ¿Quién es ciego sino tú? Piensan, por lo tanto, que es como si el Señor se manifestara con los judíos de esta manera; "Veo que crees que mis profetas son ciegos y sordos". Pero inmediatamente veremos que esta interpretación no está de acuerdo con el contexto, porque el Profeta luego explica (versículo 20) por qué los llama "ciegos". Es porque, aunque ven muchas cosas, no les prestan atención. De hecho, esto no se aplica en absoluto a los profetas y, por lo tanto, sigamos el significado claro y natural.

Isaías había acusado a todos los hombres de ceguera, pero especialmente a los judíos, porque deberían haber visto más claramente que todos los demás; porque no solo tenían algo de luz y comprensión ordinarias, sino que disfrutaban la palabra, por medio de la cual el Señor se les revelaba abundantemente. Aunque, por lo tanto, todos los demás eran ciegos, sin embargo, los judíos deberían haber visto y conocido a Dios, ya que estaban iluminados por su Ley y doctrina, como por una lámpara muy brillante. Además, Isaías luego se dirige a los judíos de esta manera,

“Levántate, oh Jerusalén, y sé iluminado; porque habrá oscuridad en toda la tierra, pero el Señor brillará sobre ti ”. ( Isaías 60:1.)

Debido a que los judíos cerraron los ojos en medio de una luz tan clara, esa es la razón por la cual les dirige esta reprensión especial. Como si hubiera dicho: “En vano debate con los que están alejados de mí, y no es tan maravilloso que sean ciegos; pero es monstruoso que esto les haya sucedido a mis sirvientes (ante cuyos ojos se les ha puesto la luz) para estar sordos a la doctrina que suena continuamente en sus oídos. Porque estas cosas son tan claras que los ciegos pueden verlas, y tan fuertes que los sordos pueden oírlas; pero en vano les hablo, porque nada puede ser más aburrido o estúpido; y, en lugar de ver y oír mejor que todos los demás, como deberían haber hecho, ninguno puede ser más sordo o más ciego ".

Mi mensajero a quien envío. De la raza humana universalmente, el Profeta desciende gradualmente a los judíos, y al lado de los sacerdotes, que eran personas destacadas, y podrían considerarse como los que ocupan el rango más alto. Pertenecía a su vez interpretar la Ley, y dar un buen ejemplo ante los demás, y, en resumen, señalar el camino de la salvación. Fue de "la boca del sacerdote" que se les ordenó que "buscaran la Ley". ( Malaquías 2:7.) El Profeta se queja, por lo tanto, de que aquellos que deberían haber guiado el camino a los demás estaban ciegos.

Algunos ven la palabra siervo como relacionada con Isaías, y otros con Cristo, y piensan que él, al igual que Isaías, es acusado de ceguera; pero esto no tiene nada que ver con el significado del Profeta. Por lo tanto, magnifica en comparación la queja que hizo recientemente sobre la pereza de los judíos; porque estaban más profundamente culpables que otros, pero la mayor culpa recaía en los sacerdotes que eran sus líderes. Aprendamos, por lo tanto, que cuanto más nos acercamos a Dios y más alto sea el rango al que somos elevados, seremos menos excusables. Por la misma razón, él aplica el término perfecto a aquellos que deberían haber sido perfectos; porque menciona con reproche esa perfección de la que habían caído por una rebelión malvada, y por lo tanto había profanado basalmente un excelente regalo de Dios. Habiendo poseído una regla de justicia "perfecta", les correspondía a sí mismos seguirla.

Versículo 20

20. Viendo muchas cosas. El Profeta mismo explica cuál es la naturaleza de esta ceguera de la que habló, y muestra que es doble; y esto muestra claramente que él habló de los judíos, quienes por malvado desprecio habían apagado la luz de Dios. Nuestra culpa será doble cuando lleguemos al tribunal de Dios, si cerramos los ojos cuando exhibe la luz y cerramos los oídos cuando enseña por su palabra. Las naciones paganas estarán sin excusa; pero los judíos y otros a quienes el Señor se reveló de muchas maneras, merecerán una doble condena por haberse negado a ver o escuchar a Dios. Nosotros, por lo tanto, que tenemos tantos y tan ilustres ejemplos presentados ante nosotros en la actualidad, debemos temer este juicio; porque en muchas personas ahora se encontrará no menos ceguera u obstinación que antes existía entre los judíos, y no más excusable.

Versículo 21

21. El Señor está muy complacido. Para agravar aún más la culpa de los judíos, ahora demuestra que no fue Dios quien les impidió llevar una vida próspera y feliz. Ya había dicho que las angustias y las aflicciones que soportan son el castigo de su ceguera, que voluntariamente han provocado; y ahora él presenta como una adición y un punto culminante de la acusación, que por su obstinación rechazan todo alivio.

Este pasaje se interpreta de varias maneras. Algunos lo dicen: "El Señor lo ha querido"; otros, "es misericordioso"; pero, por mi parte, lo he traducido, "El Señor está dispuesto", es decir, dispuesto e inclinado a liberar a su pueblo, y con el propósito de magnificar su Ley y exaltar su justicia. Por lo tanto, Dios asigna la razón por la cual está listo para ayudar a aquellos que no lo son, que desea difundir su gloria en su salvación, que de esta manera su justicia se pueda mostrar ilustremente, y que su Ley prevalezca y florezca. En cuanto a las grandes calamidades que han sobrevenido a los judíos, la razón es que, por su propia voluntad, han resuelto ser ciegos y causar aflicciones a sí mismos, en lugar de obedecer a Dios; porque de lo contrario, el Señor hubiera deseado enriquecerlos y exaltarlos. Otros lo ven así: "El Señor desea magnificar su Ley, porque desea parecer fiel al castigar a los judíos, ya que los había amenazado con su Ley". y por eso consideran "justicia" para denotar el castigo y la venganza que Dios inflige a un pueblo malvado.

Otros lo traducen como "para el justo" y lo refieren a Cristo; pero confunden el significado de la palabra צדקו, (tzidko,) e indudablemente habla de justicia, y significa que el Señor habría mostrado voluntariamente la magnificencia de sus promesas, y habría dado pruebas de su justicia al preservar a su pueblo, si no se hubieran mostrado ingratos e indignos. Algunos piensan que el Señor aquí ofrece una excusa para sí mismo, porque, cuando las personas que había adoptado estaban expuestas a tantos males, parecía que su verdad se sacudía, y que el Profeta tenía la intención de cumplir con esta calumnia, porque estaban se apoderó y se convirtió en una presa, no porque el Señor se deleite en sus miserias, sino porque prefiere su justicia a todo lo demás.

Por mi parte, lo explico simplemente con el significado: “El Señor, en aras de honrar su Ley, se inclinó a hacer el bien a su pueblo, para que su gloria y justicia brillen en ella; pero su pueblo se mostró indigno de un gran favor; y, por lo tanto, por su propia obstinación hicieron que sus heridas fueran incurables ". Además, debemos aprender de este pasaje la razón por la cual el Señor otorga tantos favores a su Iglesia. Es para que pueda promover su Ley, es decir, para que pueda traer hombres a honrar a su majestad, y para que su verdad brille más y más. Cuando dice que el Señor está dispuesto e inclinado; muestra claramente que no es inducido por nadie más que por sí mismo; pero lo expresa más completamente, cuando agrega, a causa de su justicia; porque excluye todo lo que los hombres puedan traer. Ni el Señor se ve impulsado por ninguna otra consideración a hacer el bien, sino porque es justo; porque ningún mérito o valor se encontrará entre los hombres. Pero esta razón se aplicaba especialmente a los judíos, a quienes solo se dignó adoptar.

Versículo 22

22. Pero esta gente. Isaías ahora declara que es por su propia culpa que la gente es miserable y designada para la destrucción, porque rechazan a Dios, que de otra manera se hubiera inclinado a hacerles bien, y porque deliberadamente dejan de lado todos los remedios y desean la muerte. , como suele ser el caso con los hombres que han pasado la esperanza. Por lo tanto, excusa a Dios de tal manera que presenta una fuerte acusación contra la gente, porque lo han rechazado por su ingratitud y han abusado de su bondad paternal. Sin embargo, como señalé un poco antes, él menciona estas cosas, no solo por excusar a Dios, sino por presentar una amarga queja, de que sus compatriotas han anhelado su destrucción; porque, como con un propósito establecido, se han precipitado en muchas calamidades. Si, entonces, vemos a la Iglesia, en la actualidad, en una condición ruinosa y repugnante, debemos atribuirla a nuestras iniquidades y transgresiones, por las cuales no permitimos que Dios nos haga el bien.

Por lo tanto, algunos ו (vau) copulan; pero he preferido traducirlo pero; porque establece un contraste con ese deseo por el cual el Señor declaró que se le instó a defender a su pueblo, si lo habían permitido. Elijo interpretar הפח (hapheach) como un participio gerundial, a punto de ser atrapado; porque habla de una nación que estaba a punto de ser llevada al cautiverio. En cuanto a בהורים, (bahurim,) creo que dos palabras, en lugar de una, se usan aquí para significar en guaridas; porque traducir la palabra hombres jóvenes me parece estar en desacuerdo con el contexto.

Serán hechos un botín. Los que interpretan esto en relación con toda la raza humana, que no tienen un Salvador sino Cristo, ( Juan 8:36) no aducen nada que corresponda al significado del Profeta; porque él simplemente declara que el pueblo perecerá sin esperanza de liberación, porque rechazaron la gracia de Dios. Deduzcamos de esto lo que nos debe suceder, si no aceptamos a su debido tiempo la gracia de Dios que nos ofrece. Ciertamente mereceremos ser privados de toda ayuda, ser expuestos como presas y despojos, y perecer por completo.

Versículo 23

23. ¿Quién está allí entre ustedes? Isaías continúa el mismo tema; porque quiere decir que los judíos son y serán tan estúpidos, que no verán, incluso cuando estén advertidos; y él se dirige expresamente a ellos, porque, si bien deberían haber sido mejor educados y enseñados que otros, sin embargo, no entendieron nada y no observaron los juicios de Dios, a pesar de que eran extremadamente manifiestos.

¿Quién escuchará el tiempo por venir? Es decir, quien, estando por fin sometido por las aflicciones, se arrepiente, aunque sea tarde. Vemos, entonces, cómo este asombro agrava la criminalidad de su locura, porque siempre se negarán a que les enseñen. Sin embargo, aprendamos de qué sirven las amenazas y los castigos; porque Dios no reprende nuestros crímenes, ni nos castiga por ellos, como si se deleitara en vengarse, o exigiera una recompensa, pero que podamos estar en guardia "por el momento".

Versículo 24

24. ¿Quién le dio a Jacob una presa? Estos son los asuntos que Isaías se queja de que los judíos no observaron; porque pensaban que los sufrimientos que soportaron ocurrieron por casualidad, o que no tenían la misma fuerza para resistir que sus padres, y que esa era la razón por la que fueron conquistados por sus enemigos. En resumen, teniendo sus mentes completamente ocupadas con causas externas, al mismo tiempo no observaron las amenazas que los profetas denunciaron con tanta frecuencia, ni atendieron los juicios de Dios; y, por lo tanto, el Profeta los arrastra ante el trono celestial, al declarar que Dios es el autor de estos juicios.

¿No tiene Jehová? No podían creer que las calamidades que sufrieron procedían de Dios, como el castigo justo de sus pecados; y sabemos que no hay nada que los hombres puedan ser ahora con más dificultad para convencerlos de creer. Todos reconocen que Dios es el autor de todas las cosas, pero si preguntas si todos los eventos adversos son castigos de Dios, se avergonzarán de confesarlo; porque los hombres se distraen con una variedad de pensamientos y, al verse perjudicados por su opinión sobre la fortuna, dirigen sus mentes y corazones a esta o aquella causa en lugar de a Dios.

Porque hemos pecado contra él. A continuación, Isaías señala la causa de una destrucción tan grave, los pecados del pueblo, que el Señor castigó con justicia. De la misma manera, Moisés también había mostrado:

“¿Cómo huirían mil de la cara de uno? ¿No te persigue el Señor y te encerra en manos del enemigo? ( Deuteronomio 32:30.)

Todos los días nos preguntamos por muchas cosas que suceden en contra de nuestras expectativas y, sin embargo, no reconocemos que la causa recae en nosotros mismos. Por lo tanto, es necesario que seamos presionados y limitados por la violencia para confesar nuestra falta, y en consecuencia esta doctrina debe ser a menudo declarada y repetida.

Para que los hombres no acusen a Dios de crueldad, agrega el Profeta, que lo hace por una causa justa; porque él no se precipita hacia adelante (160) para infligir castigo, si no está limitado por la necesidad, y no se complace en nuestras aflicciones; y, por lo tanto, debemos observar aquí dos cosas separadas. Primero, no nos sucede mal alguno, sino del Señor, de modo que no debemos pensar que algo sucede ya sea por casualidad o por cualquier causa externa. En segundo lugar, no sufrimos mal alguno, sino por una causa justa, porque hemos pecado contra Dios. En vano, por lo tanto, los hombres acusan a Dios de crueldad; porque debemos reconocer sus juicios justos en los castigos que inflige merecidamente.

Y no caminarían en sus caminos. Aquí el Profeta agrava la culpa de los judíos, pero cambia a la persona, porque anteriormente se incluyó junto con otros, como miembro de ese cuerpo, y confesó su culpa. No es que se pareciera al gran cuerpo de la gente, o aprobara sus crímenes; pero debido a que, en medio de una enorme masa de vicios, no podía estar libre de algún tipo de infección por el contagio, como otras partes del cuerpo. Debido a que era muy diferente del gran cuerpo de la gente, cambia a la persona y agrega: "No lo harían"; mediante el cual declara que esa obstinación tan arraigada es ofensiva para él, de modo que no puede ocultarla ni expresar su aprobación de ninguna manera; porque el tema ahora en mano no es vicios ordinarios, sino desprecio y rechazo de Dios, manifestado por sacudir feroz y altivamente su yugo. Esta es la razón por la cual Isaías se excluye de su número.

Si estas cosas sucedieron justamente a los judíos, háganos saber que el mismo castigo se cierne sobre nosotros y el mundo entero, si no tomamos advertencia y nos arrepentimos. Vemos cuán amablemente el Señor nos invita a sí mismo, de cuántas maneras expresa su buena voluntad hacia nosotros, cuán amablemente testifica que se reconciliará, aunque se ha ofendido. Después de haber sido invitado tan a menudo y tan amablemente por Dios, y de haber experimentado su misericordia, si nos negamos a escucharlo, sin duda sentiremos que la ruina que experimentaron pertenece por igual a todos los rebeldes.

Versículo 25

25. Por lo tanto, ha derramado sobre él. Debido a que los castigos por los cuales el Señor había comenzado, y luego continuaría, para castigar a los judíos, fueron muy severos, el Profeta emplea un lenguaje metafórico para expresar su vehemencia. Él dice que el Señor lanza su furia, como si un rayo fuera lanzado con violencia, o como si las aguas estallaran, para extender la devastación por todo el país circundante; así como, en el diluvio, cuando

"Las puertas de las inundaciones del abismo se rompieron y las ventanas del cielo se abrieron" ( Génesis 7:11,)

las aguas estallaron con prodigiosa fuerza y ​​violencia.

Y la fuerza de la guerra. Luego emplea una figura diferente, que Dios reúne sus fuerzas para hacer la guerra, para que pueda atacar a las personas con una hostilidad implacable. Si se supone que esto significa los enemigos que el Señor levantó contra los judíos, no me opongo mucho a la interpretación; porque es cierto que fueron criados por el juicio de Dios. ¿Qué más fue Nabucodonosor que el azote de Dios? (Jeremias 51:20.) Pero, por mi parte, creo que esto también debe ser visto como un lenguaje metafórico, lo que significa que "Dios se precipita violentamente, como un enemigo armado, y derrama su furia sobre la gente." Tiene varias formas de hacer la guerra; porque castiga a su pueblo a veces por hambre, a veces por guerra y a veces por pestilencia; y, por lo tanto, creo que incluye aquí flagelos de todo tipo por los cuales el Señor golpea a su pueblo. Si a veces pensamos que son demasiado duros y severos, consideremos cuán atroces son nuestros pecados; porque no encontraremos que sea inmoderado o excesivamente severo al infligir castigo.

Y no le hizo caso. Nuevamente, el Profeta exclama contra la estupidez con la que los judíos fueron golpeados, de modo que no percibieron su aflicción, ni alzaron los ojos al cielo, para reconocer que el Señor era el vengador y el autor de la misma. (161)

Y no lo puso en serio. "Poner una cosa en el corazón" es considerar con atención y diligencia; porque si este pensamiento vino a nuestras mentes y quedó profundamente grabado en nuestros corazones, "Dios es juez y nos ha castigado con justicia", debemos arrepentirnos de inmediato. En la actualidad, el mundo entero está oprimido por tantas calamidades, que apenas hay un lugar que esté libre de la ira de Dios; sin embargo, nadie le presta atención, sino que todos ferozmente y rebeldemente luchan con él; y, por lo tanto, no debemos sorprendernos de que inflija a los hombres un castigo tan terrible y derrame su ira por todos lados, cuando el mundo se opone a él con una rebelión inveterada.

Información bibliográfica
Calvino, Juan. "Comentario sobre Isaiah 42". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/cal/isaiah-42.html. 1840-57.
 
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