Verse-by-Verse Bible Commentary
John 18:16

Kelly Commentary on Books of the Bible

In John 15:1-27 our Lord substitutes Himself for Israel, as the plant of God, responsible to bear fruit for Him on earth (not merely for man, as such, openly sinful and lost). He takes the place of that which most put itself forward as being according to God here below. As our Lord Himself said (in John 4:1-54), "Salvation is of the Jews:" this place of privilege and promise made their actual condition so much the guiltier. Our Lord, therefore, sets aside openly, and for ever, as regards those that He was now calling out of the world, all connection with Israel. "I am the true vine," He says. We all know that Israel of old is called the vine the vine that the Lord had brought out of Egypt. But Israel was empty, fruitless, false: Christ was the only true vine. Whatever might be the responsibility of Israel, whatever their boasted privileges (and they really were much every way), whatever the associations and hopes of the chosen people, all outside Christ had fallen under the power of the adversary. The only blessing for a soul now was found in Christ Himself; and so He opens the discourse (or, as we saw, closes what went before) with "Rise up: let us go hence." There was an abandonment, not only for Himself, but for them, of all connection with nature, or the world, even in their religion. It was Christ now, or nothing. As in the beginning of John 13:1-38, He had risen up anticipatively as a sign of His work for them on high; so here He calls them to quit all their earthly belongings with Himself; they were now definitively done with. Thus we have the Lord taking now the place substitutionally of all that had exercised religious power over their spirits. It was now proved to be neither a blessing nor even safety for a soul on earth.

"I," He says, "am the true vine, and my Father is the husbandman." He puts Himself in the place of all to which they had been attached and belonged here below, and the Father in lieu of Almighty God, or the Jehovah of Israel. So had He been known. to the fathers and the children of Israel; but it was His Father, as such, to whose care He commends them now. "Every branch in me that beareth not fruit;" for fruit was what God looked for, not merely acts or obligations, but bearing fruit: "Every branch in me that beareth not fruit he taketh away; and every branch that beareth fruit, he purgeth it, that it may bring forth more fruit." This is the general statement. There is a two-fold dealing with those who took the place of being branches of the true vine. Where no fruit was borne, there was judgment in excision; where fruit appeared, purging followed, that there might be more.

The Lord applies this truth particularly: "Already ye are clean through the word that I have spoken to you. Exhortation follows in verses 4, 5; the results distinctively for "a man," for any one ( τις ) who does not abide, and for the disciples who do, are found respectively in verse 6, and in verses 7, 8.

In this chapter it is never simply a question of divine grace saving sinners, blotting out iniquities, remembering sins and transgressions no more; but the power of the word is morally applied to judge whatever is contrary to God's character displayed in Christ, or, rather, to the Father's will revealed in Him. No standard less than this could be entertained, now that Christ was revealed. They then (for Judas was gone) were already clean through the word Christ had spoken to them. The law of Moses, divine as it was, would not suffice: it was negative; but Christ's word is positive. "Abide in me, and I in you. As the branch cannot bear fruit of itself, except it abide in the vine; no more can ye, except ye abide in me." It is not what God is in grace towards those that are outside Him and lost, but the appraisal of the ways of those associated with Christ, the dealings of God, or more strictly of His Father, with those who professed to belong to the Lord. I say "professed," because it is to me evident that He does not contemplate in His view those exclusively who really had life everlasting. Still less do branches of the vine mean the same thing as members of Christ's body, but His followers, who might even abandon Him, as some in the earliest days walked no more with Him. This alone explains our chapter, without forcing it.

The Lord, then, has in view those who then surrounded Him, already branches in the vine, and, of course, in principle, all that should follow, including those that would nominally, and at first to all appearance really, abandon Israel and all things for Him. It was no light matter, but one of much seriousness; and surely, therefore, if a man did thus come out from all that claimed his affections and conscience, from his religion; in short, if a man came out at the cost of every thing, finding most of all foes in those of his own household, there was that which presumed sincerity of conduct, but had still to be proved. The proof would be abiding in Christ. There is no word more characteristic of John than the very word "abiding," and this in the way both of grace and of government. Here it is the disciples put to the proof. For Christianity is the revelation, not of a dogma, but of a person who has wrought redemption; doubtless, also, of a person in whom is life, and who gives it. Thence flows a new sort of responsibility; and a very important thing it is to see this most strikingly kept up in him, who, of all the evangelists, most strongly brings in the absolute unconditional love of God. Take the early part of the gospel, where the gift of Jesus in divine love, the sending Him into the world not to judge, but to save, makes known what God is to a lost world. There we have grace without a single thought of any thing on man's part, save the depth of need. "For God," He says, "so loved the world, that he gave his only begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish, but have everlasting life. For God sent not his Son into the world to condemn the world; but that the world through him might be saved." (John 3:16-17) But here the ground is different. We see those who had come out to Christ from all that they had previously valued in the earth. Alas! flesh is capable of imitating faith; it can go a long way in religiousness, and in renunciation of the profane world. Soon there would be multitudes who would come out from Israel and be baptized unto Christ; but still they must be fully tested. None would stand by baptism, or by any other ordinance, but by abiding in Christ.

"Abide in me, and I in you." Here He always puts man's part first, because it is a question, as we have seen, of responsibility; where it is the grace of God, His part is first necessarily, and, further, it necessarily abides. Whereas, if man's responsibility is before us, it is evident that there can be no necessary permanence here: all turns on dependence on Him who always abides the same yesterday, today, and for ever. Thus the reality of God's work in the soul proves itself, so to speak, by continual looking and clinging to Christ. In verse 4 it is not, "Except I abide in you," but, "Except ye abide in me."

"I am the vine, and ye are the branches: he that abideth in me, and I in him, the same bringeth forth much fruit: for without me ye can do nothing." (Verse 5) It is not here believing, but "doing," though faith be the spring, of course. The Lord would have us bear much fruit, and the only way in which fruit is to be borne is by abiding in Him in whom we believe. What can be a weightier consideration for us, after receiving Christ! Do you go after some other thing or person in order to bear fruit? The result in God's sight is bad fruit.

Thus Christ is not only everlasting life to the soul that believes in Him, but He is the only source of fruit-bearing, all the course through, for those that have received Him. The secret is the heart occupied with Him, the soul dependent on Him, Himself the object in all trials, difficulties, and duties even; so that, though a given thing be a duty, it be not done now barely as such, but with Christ before the eye of faith. But where there is not a life exercised in self-judgment and in enjoyment of Christ. as well as prayer, men get tired of this; they turn away from Him to the nostrums of the day, whether novel or antique, moral or intellectual. They find their attraction in religious feelings, experiences, frames, or visions; in imagining some new good self, or in anatomizing the old bad self; in sacerdotalism, ordinances, or legalism, of one sort or another. Thus they really return, in some shape or degree, to the false vine, instead of cleaving to the true. They lose themselves thus. It may even be a slip back into the world, into the open enemy of the Father; for this is no uncommon result, where there is for a time an abandonment of the old fleshly vine, the religion of ordinances, of human effort, and of assumed privilege. All this was found in its fulness and apparent perfection in Israel; but it was now discovering its utter hopeless hollowness and antagonism to the mind of God; and this was manifested, as we shall find later on in this chapter, in their causeless hatred of the Father and the Son. Christ is ever the test, and this the close declares, as much as the beginning sets Him forth as the only power of preparing for, and producing fruit.

This appears again in the sixth verse, and remarkably too: "If a man abide not in me, he is cast forth as a branch." Apply such language to life everlasting, or, still more, to union with Christ, and there is nothing but endless confusion. Where Scripture speaks of union with Christ, or, again, of life in Him, you never have such a thought as a member of Christ cut off, or one that had eternal life losing it. It is very possible that some who have accurate knowledge might give it, or plunge into all; and this is what Peter speaks of in his second epistle. There is no preservative energy in knowledge ever so full. Such might allow stumbling-blocks, disappointments, etc., to hinder their following Christ, and so practically abandon what they know, the result of which would be the surest and most disastrous ruin. They are worse even than before. So Jude speaks of men twice dead; and, in fact, experience proves that men who have no life in Christ, after having professed awhile, become fiercer adversaries, if not grosser sinners, against the Lord than before any such profession was made.

This is the case our Lord describes here: "If a man abide not in me, he is cast forth as a branch, and is withered; and they gather them, and cast them into the fire, and they are burned." It was one who had come out from the world, and had followed Christ. But there was no attraction of heart, no power of faith, and consequently no dependence on Christ; and this is the Lord's sentence pronounced on all such, whether in that day or in any other.

On the other hand, He says, "If ye abide in me, and my words abide in you, ye shall ask what ye will, and it shall be done unto you." Not only is the heart occupied with Christ, but also His words weigh there. The Old Testament alone would not suffice. It had been used of God when there was nothing more. Blessed of God at all times it would surely be; and he that valued Christ's words would never slight those that witnessed of Christ before He came. But the soul that would make light of the words of Christ, or do without them, after they were communicated, would evince its own faithlessness. The Christian that really prizes the word of God in the Old Testament would still more set his heart on that in the New. He that had no more than a naturally reverent attachment to the law and the prophets, without faith, would prove his real condition by inattention to Christ's words. Thus, to this day, the Jews are themselves the great witness of the truth of our Lord's warning. They are clinging to the empty vine; and so all their religious profession is as empty before God. They may seem to cleave to the words of Moses, but it is mere human tenacity, not divine faith: else the words of Christ would be welcome above all. As the Lord had told them at an earlier moment, had they believed Moses, they would have believed Christ. for Moses wrote of Christ: in truth, there was no divine persuasion as to either. Again, the great test now is Christ's words abiding in us. Old truth, even though equally of God as the new, ceases to be a test when new truth is given and refused, or slighted; and the same thing is true not merely of God's word as a whole, but of a particular truth, when God reawakens it at any given time for the actual exigency of the Church or of His work. It is vain, for instance, to fall back now on the principles put forward and acted on two or three hundred years ago. Of course it is right and of God to hold fast all He gave at any time; but if there be real faith, it will be found out ere long that the Holy Ghost has before Him the present need for the Lord's glory in the Church; and those that have real confidence in His power will not merely hold fast the old but accept the new, in order so much the more to walk in communion with Him who ever watches and works for the name of Christ and the blessing of His saints.

In this case, however, it is the larger subject the all-importance of Christ's words abiding in us: "If ye abide in me, and my words abide in you." There is first the person, then the expression of His mind. Prayer follows: "Ye shall ask what ye will, and it shall be done unto you." It is not prayer first (for this should not take the place either of Christ or of intelligence in His mind), but Christ Himself, the prime object; then His words, as forming fully the heart, according to His thoughts and will; and, lastly, the going out of the heart to the Father, on the ground both of Christ and of His revealed mind, with the annexed assurance that so it should come to pass for them. (Verse 7)

The prayer of Christians is often far from this. How many prayers are there where nothing seems to be done! This way be true, not merely of poor failing souls, such as any of us here; but even an apostle might find the same thing in his course, and God Himself be the witness of it. Indeed, the apostle Paul is the chronicler of the fact to us, that his prayers were not always in this communion. We know he besought the Lord thrice to take away that which was an immense trial to him, making him despicable in the eyes of the less spiritual. We can understand this: nothing is more natural; but, for that very reason, it was not all in the power of the Spirit of God, with Christ as the first object. He was thinking of himself, of his brethren, and of the work; but God graciously brought him to Christ, as the One sustained and sustaining object to abide in Him, as it is said here, and to have Christ's words abiding in himself, and then all the resources of God were at his command. "And he said unto me, My grace is sufficient for thee; for my strength is made perfect in weakness. Most gladly, therefore, will I rather glory in my infirmities, that the power of Christ may rest upon me." (Compare also Philippians 4:6-13) It is only so that there is the certainty of the answer, at least, of what we ask being done.

The object is to show how God the Father answers and acts in accordance with those who are thus practically associated in heart with Christ. And so it is written, "Herein is my Father glorified, that ye bear much fruit, and ye shall become my disciples." (Verse 8) "Disciples," be it noted; for we must carefully bear in mind that we have not the Church as such here, and, indeed, we have never the Church, strictly speaking, in John. The reason is manifest, because the object of this gospel is not to point out Christ in heaven, but God manifesting Himself in Christ on the earth. I do not mean that we have no allusion to His ascent or presence there; for we have seen that there is here some such allusion, especially when the Holy Ghost replaces Him here, and we shall have it repeatedly in what follows. At the same time, the main testimony of John is not so much Christ as man in heaven, but God in Him manifest on the earth. It is evident that, He being the Son, the special place of privilege found in the gospel of John is that of children not members of Christ's body, but sons of God, as receiving and associated with the Son, the only-begotten Son of the Father.

Here He speaks of them as disciples; for, in point of fact, the relationship of which John 15:1-27 speaks was already true. They had already come to Christ; they had forsaken all to follow Him, and were then around Him. He was the Vine now and here. It was not a new place He was going to enter. They, too, were branches then, and more than that, they were clean through the word He had spoken to them. Not that they were then cleansed by blood, but, at least, they were born of water and of the Spirit. They had this cleansing, this moral operation, of the Spirit wrought in their souls. They were bathed or washed all over, and henceforth needed not save to wash their feet.

"As the Father hath loved me, so have I loved you: continue [abide] ye in my love." (Ver. 9) It is all a question of the Father's government and the disciples' responsibility; not of a people having to do with a governor nationally, as Jehovah was to Israel, but of Christ's disciples in relation with the Father, according to the revelation of Himself in Christ. Nor is it here His grace delivering souls, but, what is true along with that, the full maintenance of individual responsibility, according to the manifestation of His nature and relationship in Christ here below. Thus, as compared with the past, the standard is raised immensely. For when once God had brought out Christ, He neither could nor would go back to anything less. It is not merely that He could not own anything short of Christ as a means of salvation, because this is always true; and never was any one brought to God at any time since the world began save by Christ, however scanty the testimony or partial the knowledge of Him. Under the law there was, comparatively speaking, little or no acquaintance with His work as a distinct thing, nor could there be, perhaps (at any rate there was not), even after He came, till the work was done. But here we have God's ways and character as manifested in Christ, and nothing less than this would suit His disciples, or be agreeable to the Father. As already remarked, the application of this to life everlasting only induces contradiction. Thus, if we suppose that the subject of the chapter is, e.g., life or union with Christ, just see into what difficulties this false start plunges one at once: all would be made conditional, and those united to Christ might be lost. "If ye keep my commandments" what has that to do with life eternal in Christ? Does union with Christ, does life eternal, depend on keeping His commandments? Clearly not; yet there is a meaning, and a most weighty meaning for those that belong to Christ, in these words. Apply them, not to grace but to government, and all is plain and sure and consistent.

The meaning is, that it is impossible to produce fruit for the Father, impossible to keep up the enjoyment of Christ's love, unless there be obedience, and this to Christ's commandments. I repeat, that he who values the Master will not despise the servant; but there are many who do acknowledge their responsibility to the law of Moses without appreciating and obeying the words of Christ. He that loves Christ will enjoy all truth, because Christ is the truth. He will cherish every expression of God's mind; he will find guidance in the law, the prophets, the psalms everywhere; and so much the more where there is the fullest revelation of Christ Himself. Christ is the true light. Therefore, as long as Christ is not the One in and through whose light the Scriptures, whether old or new, are read, a man is but groping his way in the dark. When he sees and believes in the Son, there is for him a sure way through the wilderness, and also a bright way in the word of God. The darkness passes away; bondage is no more; there is no condemnation, but, on the contrary, life, light, and liberty; but, at the same time, it is a liberty used in the sense of responsibility to please our God and Father, measured by the revelation of Himself in Christ.

So the Lord says, "If ye keep my commandments, ye shall abide in my love; even as I have kept my Father's commandments, and abide in his love." The consequence is, that where there is carelessness in one who belongs to Christ, in a living, branch of the vine, the Father as the husbandman deals in purging judgment. Where habitual obedience is found, there is habitual enjoyment of Christ's love. "These things have I spoken unto you, that my joy might remain in you, and that your joy might be full."

Supposing that for a time there is a departure from Christ, what is the effect of it? No matter how really a man may be a child of God, he is miserable; the more real, the more miserable. One that had not a conscience exercised before God might sleep over sin and accustom himself to evil for a while; and an unreal disciple would grow. tired of carrying on the profession of Christ along with indulged evil; nor would God allow it to go beyond a certain point as an ordinary rule. But for a saint, true-hearted in the main, nothing is more certain than that Christ would deal with him, and that he would lose meanwhile all sense of the love of Christ as a present practical thing. It is a matter of communion, not of salvation. And surely it ought to be so, and we would not desire it to be otherwise. Who would desire an unreal thing the keeping up an appearance, the parade of words and sentiments beyond the heart's state? There is nothing more calamitous for a soul than to be going on badly, and withal keeping up a vain, exaggerated semblance of feeling, where there is a scanty answer to it within.

With the enjoyment of Christ's love, then, goes obedience; and where the disciple fails in obedience, there cannot be a real abiding in His love. Here it is not a question of love everlasting, but of present communion. He only abides in Christ's love who walks in His will faithfully. We must discriminate in the love of Christ. Unconditionally, of pure grace, He loved them that were His. Again, there was love, in a broad sense even for those that were not His, as we have seen more than once. Besides, there is the special personal love of approbation for him who is walking in the ways of God.

Some there are a little sensitive on these subjects. They do not like to hear, save of eternal love of the elect; and certainly, if this were weakened or denied, they might have reason to resent it. But as it is there cannot be a more painful proof of their own state. The reason why they cannot bear this farther truth is because it condemns them. If these things are in Scripture, (and deny them who dares?) our business is to submit; our duty is to seek to understand them; our wisdom is to correct and challenge ourselves, if peradventure we find insubjection within us to anything that concerns Him and our own souls. Not to speak of Christ, even on the lowest ground, we are depriving ourselves of what is good and profitable. What, indeed, can be more ruinous than putting aside that which condemns any state in which we find ourselves?

I need not enter into all the details of our chapter, though I have rather minutely gone over it thus far, believing it to be of special importance, because it is so much and generally misunderstood. Here the Lord presents Himself as the only source, not of life, as elsewhere, but of fruit-bearing for disciples, or His professed followers. What He shows is, that they need Him just as much for every day as for eternity; that they need Him for the fruit the Father expects from them now, just as much as for a title to heaven. Hence He speaks of that which pertains to a disciple on the earth; and accordingly the Lord speaks of having Himself kept His Father's commandments, and of His own abiding in His love; for, indeed, He had ever been here below the dependent man, to whom the Father was the moral source of the life He lived; and so He would have us now to live because of Himself.

I entreat any who have misread this chapter to examine thoroughly what I am now urging on my hearers. It is incalculable the quantity of scripture that is passed over without distinct exercise of faith. Souls receive it in a general way; and too often one reason why it is received so easily is, because they do not face the truth, and their conscience is not exercised by it. If they thought, weighed, and let into their souls the real truth conveyed, they might at first be startled, but the way and the end would be blessed to them. What a return for these wondrous communications of Christ, just to slip over them perfunctorily, without making the light our own! Our Lord then clearly shows that He, as man here below, had Himself walked under the government of His Father. It was not merely that He was born of a woman, born under the law, but, as He says here, "Even as I have kept my Father's commandments." It went much farther than the ten words, or all the rest of the law; it embraced every expression of the Father's authority, from whatever quarter it came. And as He could not but perfectly keep His Father's commandments, He abode in His love. As the eternal Son of the Father, of course He was ever loved of the Father; as laying down His life (John 10:1-42), He was therefore loved of His Father; but, besides, in all His earthly path, He kept His Father's commandments, and abode in His love. The Father, looking upon the Son as man walking here below, never found the slightest deflection; but, on the contrary, the perfect image of His own will in Him who, being the Son, made known and glorified the Father as He never was nor could be by any other. This was not simply as God, but rather as the Man Christ Jesus here below. I admit that, being such an One, there could be no failure. To suppose I will not say the fact, but the possibility even, of a flaw in Christ, either as God or as man, proves that he who admits the thought has no faith in His person. There could be none. Still, the trial was made under the most adverse circumstances; and He who, though God Himself, was at the same time man, walked as man perfectly, as truly as He was perfect man; and thus the Father's love rested governmentally upon Him fully, unwaveringly, absolutely in all His ways.

Now we, too, are placed upon the true ground as the disciples, strictly speaking, who were then there; but, of course, the same principle applies to all.

Another thing comes in after this. Gathered round Christ, the disciples were called on by Christ to love one another. (Ver. 12) Loving one's neighbour was not the point now; nor is it so here. Of course, loving one's neighbour abides always, but this, no matter how accomplished, ought not to be enough for a disciple of Christ. Such a demand was right and seasonable for a man in the flesh for a Jew especially; but it could not suffice for the heart of a Christian, and, in fact, he who denies this, quarrels with the Lord's own words. A Christian, I repeat, is not absolved from loving his neighbour nobody means that, I trust; but what I affirm is, that a Christian is called to love his fellow Christian in a new and special manner, exemplified and formed by the love of Christ; and I cannot but think that he who confounds this with love to his neighbour has a great deal to learn about Christ, and Christianity too.

The Lord evidently introduces it as a new thing. "This is my commandment." It was His commandment specially. He it was that first gathered the disciples. They were a distinct company from Israel, though not yet baptized into one body; but they were gathered by Christ, and round Himself, severed from the rest of the Jews so far. "This is my commandment, that ye love one another." But according to what measure? "As I have loved you. Greater love hath no man than this, that a man lay down his life for his friends." Shall I be told that any man ever loved, before Christ came into the world, as He loved? If a man will be ignorant, let him be ignorant, and show his unbelief by such an assertion, if he will. Now I say that there is a love looked for, such as could only be since Christ manifested it, and that His love fills and fashions after its own nature and direction. The disciples were now to love one another according to the pattern of Him who laid down His life for them as His friends. Indeed, He died for them when they were enemies; but this is out of sight here. They were His friends, if they did whatever He commanded them. (Ver. 14) He called them friends, not slaves; for the slave knows not what his master does; but He called them friends, for He made them His confidants in all He had heard of His Father. They had not chosen Him, but He them, and set them to go and bear fruit, abiding fruit, that He might give them whatsoever they asked the Father in His name. 'These things I command you, that ye love one another." (Verses 15-17)

And truly they would need the love of one another, as Christ loved them. They had become objects of the hatred of the world. (Verses 18, 19) The Jews knew no such experience. They might be disliked of the Gentiles. They were a peculiar people, no doubt, and the nations could ill brook a small nation raised to such a conspicuous place, whose law condemned them and their gods. But the disciples were to have the hatred of the world, of the Jew as much or more than of the Gentile. They had this indeed already, and they must make up their minds to it from the world. The love of Christ was on them, and, working in them and by them, would make them the objects of the world's hatred, and after that sort which He had Himself known. As He says here: "If the world hate you, ye know that it hated me before it hated you. If ye were of the world, the world would love his own: but because ye are not of the world, but I have chosen you out of the world, therefore the world hateth you." I refer to this for the purpose of showing, that the revelation of Christ has brought in not merely a total change in the consciousness of eternal life and salvation when the work was done, as well as the overthrow of all distinctions between Jew and Gentile, which we find, of course, in the epistles but, besides that practically, has 'brought in a power of producing fruit that could not be before, a mutual love peculiar to Christians, and a rejection and hatred from the world beyond all that had been. In every way possible Christ gives us now His own portion, from the world as well as from the Father. "Remember the word that I said unto you, The servant is not greater than his lord. If they have persecuted me, they will also persecute you; if they have kept my saying, they will keep yours also." (Verse 20)

Fully do I admit that there were works of faith, deeds of righteousness, holy, wise, obedient ways, in saints of God from the beginning. You could not have faith without a new nature, nor this again without the exercise practically of that which was according to God's will. Therefore, as all saints from the beginning had faith, and were regenerate, so also there were spiritual ways in accordance with it.

But God's revelation in Christ makes an immense accession of blessing; and the consequence is, that this brings out the mind of God in a way that was not and could not have been before, just because there was no manifestation of Christ, and nobody but Christ could bring it adequately out. With this revelation the hatred of the world is commensurate; and the Lord puts it in the strongest possible way. "But all these things will they do unto you for my name's sake, because they know not him that sent me. If I had not come and spoken unto them, they had not had sin." (Ver. 21, 22) What can be plainer than the enormous change that was coming in now? We know that there had been sin all along, in the dealings of God with His ancient people; but what does the Lord here mean? Are we to fritter away the meaning of His language? Are we not to believe that, whatever there was before, the revelation of Christ brought sin to such a head, that what had been before was, comparatively speaking, a little thing when put beside the evil that was done against, and measured by, the glory of Christ the Son, the rejection of the Father's love; in short, the hatred shown to grace and truth yea, the Father and the Son fully revealed in the Lord Jesus? Clearly so. It is not, then, a question of judging sin by right and wrong, by law, or by conscience all well and in place for Israel and man as such. But when One who is more than man comes into the world, the dignity of the person sinned against, the love and light revealed in His person, all bear on the estimate of sin; and the consequence is, there could be no such character of sin till Christ was manifested, though, of course, heart and nature are the same.

But the revelation of Christ forced everything to a point, sounded the condition of man as nothing else could, and proved that, bad as Israel might be, when measured by a law a holy, just, good law of God, yet, measured now by the Son of God, all sin previously was as nothing compared with the still deeper sin of rejecting the Son of God. "He that hateth me hateth my Father also." (Ver. 23) It is not merely God as such, but "my Father" that was hated. "If I had not done among them" not now His words only, but works "if I had not done among them the works which none other man did, they had not had sin: but now have they both seen and hated both me and my Father." (Verse 24) There was a full testimony, as we have seen already, in John 8:1-59; John 9:1-41. (His words in John 8:1-59, His works in John 9:1-41); but the manifestation of His words and of His works only brought out man thoroughly hating the Father and the Son. Had they only failed to meet the requirements of God, as man had done under the law, there was ample provision to meet him in mercy and power; but now, under this revelation of grace, man, and Israel most of all, the world (for in this they are all merged now) stood out in open hostility to, and implacable hatred of, the fullest display of divine goodness here below. But this dreadful hopeless hatred, evil as it was, ought not to surprise one who believes the word of God; it was, "that the word might be fulfilled which was written in their law, They hated me without a cause." (Verse 25) There is nothing that so demonstrates man's total alienation and enmity. This is precisely what Christ here urges. The disciples accordingly, having received this grace in Christ, were called into a like path with Him, the epistle here below of Christ who is above. Fruit-bearing is the great point throughout John 15:1-27, as the end of it and John 16:1-33 bring before us testimony. "When the Comforter is come, whom I will send unto you from the Father, even the Spirit of truth, which proceedeth from the Father, he shall testify of me: and ye also shall bear witness, because ye have been with me from the beginning." Here is a twofold testimony that of the disciples who had seen Christ and heard His words. Hence they were called to bear witness of Him "because ye have been with me from the beginning." It was not only the great manifestation at the end, but the truth from the beginning, grace and truth always in Him. Dealing differently, no doubt, according to that which was before Him; still it was in Christ ever the value of what came, not what He found, which was the great point. And to this testimony (for He is showing now the full testimony which the disciples were called to render) the Holy Ghost would add His, (wondrous to say and know it true!) as distinct from the witness of the disciples. We know right well that a disciple only renders testimony by the power of the Holy Ghost. How, then, do we find the Holy Ghost's testimony spoken of as distinct from theirs? Both are true, especially when we bear in mind that He would testify of the heavenly side of truth. In John 14:26, it was said, "The Comforter, which is the Holy Ghost, whom the Father will send in my name, he shall teach you all things, and bring all things to your remembrance, whatsoever I have said unto you." There the Holy Ghost is both a teacher and helper. As it is said, "He will teach you all things" what they never knew, besides bringing to remembrance things that they had known.

In the end ofJohn 15:1-27; John 15:1-27 there is a good deal more. The Holy Ghost, "when he is come," (not "whom the Father will send," but) "whom I will send from the Father." (Ver. 26) The Holy Ghost was both sent by the Father, and sent by the Son; not the same thing, but quite consistent. There is a distinct line of truth in the two cases. You could not transplant from John 15:1-27 into John 14:1-31, nor the reverse, without dislocating the whole order of the truth. Surely it all deserves to be weighed, and demands from us that we should wait upon God to learn His precious things. In John 14:1-31 it is evidently the Father giving another Comforter to the disciples, and sending Him in Christ's name: Christ is looked at there as One who prays, and whose value acts for the disciples. But in John 15:1-27 it is One who is Himself everything for the disciples from on high. Here He was the one spring of whatever fruit was borne, and He is gone on high, but is the same there; and so not merely asks the Father to send, but Himself sends them from the Father the Spirit of truth, who proceeds from with the Father, if so literal a turn may be allowed. His own personal glory on high is in full view, and so He speaks and acts, while the connection with the Father is always kept up. Still, in the one case it is the Father who sends; in the other, the Son; and this last, where the point is to show the new glory of Christ above. "He shall testify of me, and ye also shall bear witness, because ye have been with me from the beginning." There would be the testimony of the Holy Ghost sent from the Son, and bearing witness of Him according to the place whence He came to replace Him here. The Holy Ghost, sent thus from above, would bear witness of the Son in heaven; but the disciples also would bear witness of what they knew when He was upon the earth, because they had been with Him from the beginning ( i.e. of His manifestation here). Both we have in Christianity, which not only maintains the testimony of Christ, as manifested on the earth, but also the Holy Ghost's witness of Christ known on high. To leave out either is to strip Christianity of half its value. There is that which never can make up for Christ on the earth; and certainly there is that revealed of Christ in heaven which no manifestation on the earth can supply. They have, both of them, a divine place and power for the children of God.

John 16:1-33 seems to be based rather on this last. The main difference is, that the Holy Ghost is more spoken of here apart from the question of who sends. It is more the Holy Ghost coming than sent here; that is, the Holy Ghost is looked at not certainly as acting independently, but yet as a distinct person. He comes, not to display His own power and glory, but expressly to glorify Christ. At the same time, He is looked at in more distinct personality than in John 14:1-31; John 15:1-27. And our Lord had the wisest reason for making known to the disciples what they had to expect. They were now entering on the path of testimony, that always involves suffering We have seen what should befall them in bearing fruit as Christ's disciples and friends. This is enough for the world, which hates them as Him, because they are not of it, but are loved and chosen of Christ. These two things unite the disciples. The hatred of the world and the love of Christ press them so much the more together. But there is also the hatred which befalls them in testifying, not as disciples so much as witnesses. Witnessing as the disciples did of what they had known of Christ here, witnessing of what the Spirit taught them of Christ on high, the consequence would be, "They shall put you out of the synagogues: yea, the time cometh, that whosoever killeth you will think that he doeth God service." It is clearly religious rancour created by this full testimony, not the world's general ill-feeling, but special hatred to their testimony. Hence, it would be putting them, not merely into prisons, but out of the synagogues; and this under the notion of doing God service. It is religious persecution. "And these things will they do unto you, because they have not known the Father, nor me. How perfectly the truth shines here on Christian as well as on Jewish hatred of all full testimony to Christ! Spite of the liberalism of the day, this peeps out where it dares. They talk about God; they speculate about the Deity, providence, fate, or chance. They may even be zealous for the law, and tack on Christ to it. There a great deal of the world's religion ends. But they know not the Father nor the Son. It is irreverence to draw near and cry, Abba, Father! It is presumption for a man in this life to count himself a child of God! The consequence is, that wherever there is this ignorance of the Father and the Son, there is inveterate hostility against such as are joyful in the communion of the Father and the Son. This hatred every true witness, without compromise, and separate from the world, must more or less experience. The Lord would not have them surprised. Jewish brethren might have thought that, having received Christ, everything was to be smooth, bright, and peaceful. Not so. They must expect special and increasing, and, worst of all, religious hatred. (Verses 1-4)

"But now I go my way to him that sent me." The path lay through death, no doubt; but He puts it as going to Him that sent Him. Let them be comforted, then, as surely they would if they rightly thought of His Father's presence. But "none of you asketh me, Whither goest thou?" (Ver. 5) They felt natural sadness at the thought of His departure. Had they gone a step farther, and asked whither He was going, it would have been all right, they would have felt glad for Him; for though it were their loss, it was most surely His gain and joy the joy that was set before Him, the joy of being with His Father, with the comfort for His own of an accomplished redemption (attested by His thus going on high). "But because I have said these things unto you, sorrow hath filled your heart. Nevertheless I tell you the truth; It is expedient for you that I go away: for if I go not away, the Comforter will not come unto you." (Ver. 7) It is the Comforter coming. No doubt Christ sends; and there lies the connection with the end of John 15:1-27. Still there is the special form of presenting Him as one that comes, which is confirmed in the next verse. "And when he is come, he will reprove [or convince] the world of sin, and of righteousness, and of judgment." (Ver. 8) This is a sentence much to be pondered. It is now God's Spirit dealing according to the gospel with individual souls, which is perfectly true and most important. Conviction of sin is wrought in all who are born of God. What confidence could there be in a soul professing to have found redemption, even forgiveness of sins, through His blood, unless there were an accompanying sense of sin? The Spirit of God does produce this. Souls must be simple and distinct in it as truly as in believing in Christ Jesus. There is a real individual work in those, yea, in all brought to God. For a sinner, repentance remains an eternal necessity.

Here, however, the Holy Ghost is not spoken of as dealing with individuals when He regenerates them and they believe, but as bringing conviction to the world of sin because of unbelief There is no real conviction of sin unless there be faith. It may be but the first working of God's grace in the soul that produces it. There may not be faith so as to have peace with God, but assuredly enough to judge of one's own ways and condition before God; and this is precisely the way in which He does ordinarily work. At the same time there is also the conviction of which the Lord speaks: the Holy Ghost, when He is come, will convince the world of sin. Why? Because they have broken the law? Not so. This may be used, but is not the ground nor the standard when Christ is the question. The law remains, and the Spirit of God often employs it, specially if a man be in self-righteousness. But the fact is clear, that the Holy Ghost is sent down; as it is also clear, that the Holy Ghost, being here, convicts the world i.e., what is outside where He is. Were there faith, the Holy Ghost would be in their midst; but the world does not believe. Hence Christ is, as everywhere in John, the standard for judging the condition of men. "When he is come, he will convince the world of sin, and of righteousness, and of judgment: of sin, [not when they begin to believe in me, but] because they believe not in me." Again, the conviction of righteousness is equally remarkable. There is no reference even to the blessed Lord when on earth, or to what He did here. "Of righteousness, because I go to my Father, and ye see me no more." (Verses 8-10)

Thus there is a twofold conviction of righteousness. The first ground is, that the only righteousness now is in Christ gone to be with the Father. So perfectly did Christ glorify God in death, as He always did in life the things that pleased His Father, that nothing short of putting Him as man at His own right hand could meet the case. Wondrous fact! a man now in glory, at the right hand of God, above all angels, principalities, and powers. This is the proof of righteousness. It is what God the Father owed to Christ, who had so perfectly pleased and so morally glorified Him, even in respect of sin. All the world, yea, all worlds, would be too little to mark His sense of value for Christ and His work nothing less than setting Him as man at His right hand in heaven. But there is another though negative, as that was the positive, proof of righteousness that the world has lost Christ, "and ye see me no more." When Christ returns, He will gather His own to Himself, as inJohn 14:1-31; John 14:1-31. But as for the world, it has rejected and crucified Christ. The consequence is, that it will see Christ no more till He comes in judgment, and this will be to put down its pride for ever. Thus there is this double conviction of righteousness: the first is Christ gone to be with the Father on high; the second is Christ seen no more consequently. The rejected Christ is accepted and glorified in the highest seat above, which condemns the world and proves there is no righteousness in it or man; but more than this, the world shall see Him no more. When He returns, it is to judge man; but as far as concerns the offer of blessing to man in a living Christ, it is gone for ever. The Jews did and do look for Him; but when He came, they would not have Him. The best of the world, therefore, the choicest and most divinely privileged of men, have turned out the most guilty. A living Messiah they will never see. If any have Him now, it can only be a rejected and heavenly Christ.

But there is another thing the Spirit will convince the world "of judgment." What is the conviction of judgment? It is not the destruction of this place or that. Such was the way in which God manifested His judgment of old; but the Holy Ghost bears witness now, that the prince of this world is judged. He led the world to cast out the truth, and God Himself, in the person of Christ. His judgment is sealed. It is fixed beyond hope of change. It is only a question of the moment in God's hands, and the world with its prince will be treated according to the judgment already pronounced. "Of judgment," He says, "because the prince of this world is judged." (Verse 11) In John we have the truth, without waiting for what will be manifest. The Spirit here judges things at the roots, dealing with things according to their reality in God's sight, into which the believer enters.

Thus everywhere there is absolute opposition between the world and the Father, expressed morally when the Son was here, and proved now that the Spirit is come. The great mark of the world is that the Father is unknown. Hence, like Jews, or even heathen, they can pray to Almighty God to bless their leagues, or their arms, their crops, their herds, or what not. Thereby they flatter themselves perhaps that they may do God service; but the Father's love is unknown never in such a condition can He be fully known. Even when we look at children of God, scattered here and there in the waste, they are trembling and fearful, and practically at a distance, instead of consciously near in peace, as if it were God's will that His children should now stand off in Sinai distance and terror. Who ever heard even of an earthly father, worthy of the name, so sternly repelling his children? Certainly this is not our Father as we know Him through Christ Jesus. Brethren, it is the spirit of the world which, when sanctioned, invariably tends to destroy the knowledge of the Father, and of our proper relationship, even among His real children, because it necessarily slips more or less into Judaism.

But the Holy Ghost has another work. He convinces the world of the truth they do not know, by the very fact that He is outside the world, and has nothing to do with it. He dwells with the children of God. I do not deny His power in the testimony of the gospel to souls. This is another thing not spoken of here. But, besides, we have His direct immediate action among the disciples. "I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now. Howbeit when he, the Spirit of truth, is come, he will guide you into all truth." (Verses 12, 13) Thus the disciples, favoured as they were, were far from knowing all that the Lord desired for them, and would have told them if their state had admitted of it. When redemption was accomplished, and Christ was raised from the dead, and the Holy Ghost was given, then they were competent to enter into all the truth, not before. Hence, Christianity awaits not only Christ's coming, but the accomplishment of His work, and also the mission and personal presence of the Holy Ghost, the Comforter, consequent on that work. But He would take no independent place, any more than the Son had. "He shall not speak from himself; but whatever he shall hear, he shall speak: and he will report (or announce) to you things to come. He shall glorify me; for he shall receive of mine, and shall report it to you." (Verses 13, 14)

It is not said, as some think, that He shall not speak about Himself; for the Holy Ghost does speak, and tells us much concerning Himself and His operations; and never so much as under the Christian revelation. The fullest instruction as to the Spirit is in the New Testament; and, pray, who speaks of the Holy Ghost if it be not Himself? Was it merely Paul? or John? or any other man? The fact is, that the Authorised Version gives rather obsolete English. The meaning is, that He shall not speak of His own authority, as if He had nothing to do with the Father and the Son. For He is come here to glorify the Son, just as the Son, when here, was glorifying the Father. And this explains why, although the Holy Ghost is worthy of supreme worship, and of being, equally with the Father and the Son, personally addressed in prayer, yet, having come down for the purpose of animating, directing, and effectuating the work and worship of God's children here, He is never presented in the epistles as directly the object, but rather as the power, of Christian prayer. Therefore, we find them praying in, and never to, the Holy Ghost. At the same time, when we say "God," of course we do mean not only the Father, but the Son, and the Holy Ghost too. In that way, therefore, every intelligent believer knows that he includes the Spirit and the Son with the Father, when he addresses God; because the name "God" does not belong to one person in the Trinity more than to another. But when we speak of the persons in the Godhead distinctively, and with knowledge of what God has done and is doing, we do well to remind ourselves and one another, that the Spirit has come down and taken a special place among and in the disciples now; the consequence of which is, that He is pleased administratively (without renouncing His personal rights) to direct our hearts thus towards God the Father and the Lord Jesus. He is thus (if we may speak so, as I believe we may and ought reverentially) serving the interests of the Father and the Son here below in the disciples. The fact we have noticed, the administrative position of the Spirit, is thus owing to the work He has voluntarily undertaken for the Father and the Son, though, of course, as a question of His own glory, He is equally to be adored with the Father and the Son, and is always comprehended in God as such.

The rest of the chapter, without entering into minute points, shows that the Lord, about to leave the disciples, would give them a taste of joy a testimony of what will be. (Verses 16-22) The world might rejoice in having got rid of Him; but He would give His own joy, which would not be taken from them. In measure, this was made good by our Lord's appearing after He rose from the dead; but the full force of it will only be known when He comes again.

Then there is another privilege. The Lord intimates a new character of drawing near to the Father, which they had not yet known. (Verses 23-26) Hitherto they had asked nothing in His name. "In that day," He says, "ye shall ask me nothing." 'We are in "that day" now. "In that day" does not mean in a future day, but in one that is come, Instead of using Christ's intervention as Martha proposed, instead of begging Christ to ask* the Father, demanding each thing they needed of Christ Himself, they might reckon on the Father's giving them whatsoever they should ask Him in Christ's name. It is not a question of a Messianic link to get what they wanted, but they would be able to ask the Father in His name themselves. How blessed to know the Father thus hearkening to the children asking in the Son's name! It is of children on earth now the Lord speaks, not of the Father's house by-and-by. Evidently this is a capital truth, bearing powerfully on the nature of the Christian's prayers, as well as on his worship.

*It is remarkable that Martha puts a word ( αἰτήσῃ ) into Christ's mouth (that is, uses an expression for asking the Father), which is never used nor warranted by Himself. It makes the Lord a mere petitioner, lowering the glory of His person, and obscuring, if not denying, the intimacy of His relationship with the Father.

It is exactly what accounts for the fact, that we are here on ground quite different from that of the precious and blessed form of prayer which the Lord gave His disciples when they wanted to know how to pray, as John taught his disciples. The Lord necessarily gave them that which was suited to their then condition. Now, I believe, it is little to say that there is not, nor ever was, a formula of prayer comparable with the Lord's prayer. Nor is there, to my thinking, a single petition of that prayer which is not a model for the prayers of His followers ever since; but all remains true and applicable at all times at least, till our Father's kingdom come. Why, then, was it not employed formally by the apostolic Church? The answer lies in what is now before us. Our Lord here, at the end of His earthly course, informs the disciples that hitherto they had demanded nothing in His name. They had, no doubt, been using the Lord's prayer for some time; nevertheless they had asked nothing in His name. In that day they were to ask the Father in His name. What I gather from this is, that those who had even used the Lord's prayer, as the disciples had done up to this time, did not know what it was to ask the Father in the Lord's name. They still continued at a comparative distance from their Father; but this is not the Christian state. By the Christian state I mean that in which a man is conscious of his nearness to his God and Father, and able to draw near in virtue of the Holy Ghost even. On the contrary, prayers that suppose a person to be an object of divine displeasure, anxious, and doubtful whether he is to be saved or not such an experience supposes one incapable of speaking to the Father in Christ's name. It is speaking as still tied and bound with the chain of their sins, instead of standing in known reconciliation, and, with the Spirit of adoption, drawing near to the Father in the name of Christ. Who can honestly, or at least intelligently, deny it? Thus, whatever the blessing through the Lord's ministry, there was certainly an advance here foreshown, founded on redemption, resurrection, and the Spirit given. Why should men limit their thoughts, so as to ignore that incomparable blessing to which even in this gospel Christ was ever pointing, as the fruit of His death and of the presence of the Comforter who would bring in "that day"? It was impossible to furnish a prayer which could reconcile the wants of souls before and after the work of the cross, and the new place consequent on it. And, in fact, the Lord has done the contrary; for He gave the disciples a prayer on principles of everlasting truth, but not anticipating that which His death and resurrection brought to view. Of these new privileges the Holy Ghost sent down was to be the power. Be assured this is no secondary matter, and that traditional views slight unwittingly the infinite efficacy and value of what Christ has wrought, the results of which the Holy Ghost was sent down to apply to our souls. And the gift of that divine person to dwell in us is this, too, a secondary matter? or is there no radical change which accompanies the work of Christ when accomplished and known? If, indeed, everything be secondary to the supply of man's need, if the unfolding of God's glory and ways in Christ be comparatively a cipher, I understand as much as I hate a principle so base and unbelieving.

It appears to me that the Lord Jesus Himself clearly sets forth the new thing at the highest value, which no general reasonings of men ought to weaken in the least. That immense change, then, let us accept on His authority who cannot deceive us, assured that our brethren, who fail to see how full association with the efficacy of His work and the acceptance of His person, made good in the presence of the Spirit, accounts for the difference between prayer before and prayer after, put no intentional slight on His words in this chapter, or on His work of atonement. But I beseech them to consider whether they are not allowing habits and prejudices to blind them to what seems to me the mind of Christ in this grave question.

In the close ofJohn 16:25-33; John 16:25-33, the Lord puts, with perfect plainness, both their coming position in His name, and as immediate objects of the Father's affection, and His own place as coming from and going to the Father, above all promise and dispensation. This the disciples thought they saw distinctly; but they were mistaken: their words do not rise higher than "We believe that thou camest forth from God." The Master thereon warns them of that hour, even then come in spirit, when His rejection should prove their dispersion deserted, yet not alone, "because the Father is with me." He spoke, that in Him they might have peace, as in the world they should have tribulation. "But be of good cheer: I have overcome the world." It was an enemy of the Father and of them, but an enemy overcome of Him.

On John 17:1-26 I must be brief, though its treasures might well invite one to devote ample space to weigh them. A few words, however, may perhaps give the general outline. The Lord, lifting up His eyes to heaven, no longer speaks to the disciples, but turns to His Father. He lays a double ground before Him: one, the glory of His person; the other, the accomplishment of His work. He seeks from the Father for His disciples a place of blessing in association with Himself suitable both to His person and work.

Be it observed, that from verse 6 He develops the relationship of the disciples with His Father, having manifested the Father's name to those who were the Father's, and given them the words which the Father gave Him, and spoken as He did now that they might have His joy fulfilled in them. From verse 14 He develops it with the world, they being not of it, and wholly sanctified from it, while sent into it like Himself. And observe, here, that He has given them the Father's word ( λόγον ) for their testimony (as before His words, ῥήματα ), but sanctifies them, not by this only, which kept them from the evil of the world, but by Himself, always separate from sin, but now made higher than the heavens, so as to fill them with an object there that could engage and expand and purify their affections. From verse 20 He extends this place of privilege and responsibility to those who should believe on Him through the word of the apostles, the moral unity of verse 11 being now enlarged into a unity of testimony, that the world might believe that the Father sent the Son; and carried onward, even to the display of glory "I in them, and thou in me" when they shall be perfected into one, and the world shall know (not then "believe") that the Father sent the Son, and loved them as He loved Him. (Compare 2 Thessalonians 1:10)

Lastly, from verse 24 to the end, we have, if possible, deeper things than even these; and here the Lord expresses His heart's desire, for it is no longer, as before, in the form of a request ( ἐρωτῶ ) but, "Father, I will," or desire ( θέλω ). This word indicates a new character of plea: "I desire that they also, whom thou hast given me, be with me where I am." The earlier section laid His person and His work as the ground for His being glorified on high, according to the title of the one, and in the accomplishment of the other. Verse 24, as it were, takes up that position of glory with the Father before the world was, into which Christ has gone, with His heart's expression of desire that they should be with Him where He is, that they might behold His glory, which the Father gave Him; "for thou lovedst me before the foundation of the world." Thus, if the central portion gave us the disciples on the earth in relation with the Father on the one hand, and in total separation from the world on the other, with subsequent believers brought into one, both in testimony and in glory by-and-by before the world, the closing verses take up Christians, as it were, with the Father in an unearthly, heavenly glory, and His desire that they should be with Him there. It is not merely sought for them, that they should be thoroughly, as far as, could be, in His own place of relationship with the Father, and apart from the world, but also that they should be brought into intimacy of nearness with Himself before the Father. Then, in verse 25, the breach between the world and the Father and the Son being complete, He says, "O righteous Father, the world hath not known thee; but I have known thee, and these have known that thou hast sent me." There is always this opposition between the Father and the world, proved by His person in the world. But the disciples had known that the Father sent the Son, as the Son knew the Father. He had made known to them the Father's name, and would yet more, "that the love wherewith thou hast loved me may be in them, and I in them;" this last verse bringing into them, as it were, the Father's love, as the Son knew it, which was the secret source of all the blessing and glory, and Christ Himself in them, whose life by the Spirit was the sole nature capable of enjoying all. Thus they should have a present enjoyment of the Father, and of Christ, according to the place of nearness they had as thus associated with Him.

On the concluding chapters of our gospel I cannot speak particularly now. Yet I must, in passing point out that even in these solemn closing scenes the glory of the Son's person is ever the prominent figure. Hence we have no notice of His agony in the garden, nor of God's forsaking Him on the tree. Matthew depicts Him as the suffering Messiah, according to psalms and prophets; Mark, as the rejected Servant and Prophet of God; Luke, as the perfect and obedient Son of man, who shrank from no trial either for soul or body, but even on the cross prayed for His enemies, filling a poor sinner's heart with the good news of salvation, and committing His spirit with unwavering confidence to His Father. The point here is the Son of God with the world, the Jews especially being His enemies. Hence, John tells us (John 18:1-40) what no other gospel does, that when the band came to take Jesus, led by one who knew too well the spot where His heart had so often, poured itself out to the Father, at once they went backward, and fell to the ground. Do you suppose Matthew let it slip? or that Mark and Luke never heard of it? Is it conceivable that a fact so notorious the very world being the objects of the divine power that cast them prostrate to the ground could be hidden from, or forgotten by, friends or foes? Or if even men (not to speak of the Spirit's power) would forget such a thing, did the rest think it too slight for their mention? All such suppositions are preposterous. The true explanation is, that the gospels are written with divine design, and that here, as everywhere, John records a fact which falls in with the Spirit's object in his gospel. Did these men come to seize Jesus? He was going to be a prisoner, and to die; in the one case, as much as in the other, He would prove it was not of man's constraint, but of His own will and in obedience to His Father's. He was a willing prisoner, and a willing victim. If none could take His life unless He laid it down, so none could take Him prisoner unless He gave Himself up. Nor was it simply that He could ask His Father for twelve legions of angels, as He says in Matthew; but, in John, did He want angels? They might and did ascend and descend on Him as Son of man; but He had only to speak, and it was done. He is God.

The moment He said, "I am he," without lifting a finger, or even audibly expressing a desire, they fell to the ground. Could this scene be suitably given by any other than John? Could he leave it out who presents his Master as the Son and the Word who was God?

Again, we have our Lord's calm rebuke to Peter, who had cut off the ear of Malchus. Let Luke alone tell us of the Lord's gracious healing (for Jehovah's power to heal was not absent); John alone adds, "The cup which my Father hath given me, shall I not drink it?" He preserves throughout His personal dignity and His conscious relationship, but withal in perfect submission to His Father.

Then follows the notice of Peter's sad history with that other disciple which was known to the high priest. Next, our Lord is before the high priest, Caiaphas, as previously before his father-in-law Annas, and, finally, before Pilate. Suffice it to say, that the one point which meets us here, as distinct from the other gospels, is His person. Not that He was not King of the Jews, but His kingdom is not of this world, not from hence, and He Himself is born and come into the world to bear witness to the truth. Here it is the Jews insist He ought by their law to die, because He made Himself the Son of God. (John 19:1-42) Here, too, He answers Pilate, after scourging and mockery, "Thou couldest have no power at all against me, except it were given thee from above: therefore he that delivered me unto thee hath the greater sin." (Verse 11) It was the Jews, led on by Judas, that had this greater sin. The Jew ought to have known better than Pilate, and Judas better than the Jew. The glory of the Son was too bright for their eyes. Afterwards there is another characteristic scene, the blending of the most perfect human affection with His divine glory He confides His mother to the disciple whom He loved. (Verses 25-27)

The gospel which most of all shows Him to be God is careful to prove Him man. The Word was made flesh.

"After this, Jesus knowing that all things were now accomplished, that the scripture might be fulfilled, saith, I thirst." I know not a more sweet and wonderful proof of how completely He was divinely superior to all circumstances. He had before Him with perfect distinctness all the truth of God. Here was a scripture which He remembers as unaccomplished. It was a word in Psalms 69:1-36. It was enough. "I thirst." What absorption in His Father's will! "Now there was set a vessel full of vinegar: and they filled a spunge with vinegar, and put it upon hyssop, and put it to his mouth. When Jesus therefore had received the vinegar, he said, It is finished." (Verses 29, 30) Where could such a word as this be but in John? Who could say, "It is finished," except Jesus in John? Matthew and Mark both give our Lord saying, "My God, my God, why hast thou forsaken me?" This could not be in John. Luke gives us, "Father, into thy hands I commend my spirit," because there the perfect man never abandons His perfect reliance on God. God must, in the judgment of our sins, forsake Him, but He would never forsake God. The atonement would not have been what it is unless God had thus forsaken Him. But in Luke it is the sign of absolute trust in His Father, and not God's abandonment. In John He says, "It is finished," because He is the Son, by whom all worlds were made, Who but He could say it? Who but John could mention that He delivered up ( παρέδωκε ) His spirit? In every point of difference the fullest possible proof of divine glory and wisdom appears in these gospels. Put to death no doubt He was but at the same time it was His own voluntary will; and who could have this about death itself but a divine person? In a mere man it would be sin; in Him it was perfection. Then come the soldiers, breaking the legs of the others crucified with Him; but finding Jesus dead already, one pierces His side, land forthwith came thereout blood and water. And he that saw it bare record."

Thus a double scripture is fulfilled. The apostle John does not quote many scriptures; but when he does, the person of the Son is the great point. Accordingly this was the case now; for not a bone was to be broken. It was true. Nevertheless, He was to be pierced. He was singled out from the others, even while dead between the dying thieves. He has a place even here that belonged to Him alone.

Joseph charges himself with the body too; and Nicodemus, who came first by night is here by day, honoured by association with Jesus crucified, of whom he had been ashamed once, spite of the miracles He was doing.

In John 20:1-31 is the resurrection, and this in a remarkable light. No such outward circumstance is here as in Matthew, no soldiers trembling, no walk with disciples, but as ever the person of God's Son, though disciples prove how little they entered into the truth. Peter "saw, and believed. For as yet they knew not the Scriptures, that He must rise again from the dead." (Verses 8, 9) It was evidence; and there is no moral value in accepting on evidence. Believing the word of God has moral value, because it gives God credit for truth. A man gives up himself to confide in God. Believing the Scriptures, therefore, has another character altogether from a judgment formed on a matter of fact. Mary Magdalene, with as little understanding of the Scriptures as they, stood without at the sepulchre weeping, when they went to their own homes. Jesus meets her in her sorrow, dries her tears, and sends her to the disciples with a message of His resurrection. But He does not permit her to touch Him. In Matthew the other women even retain Him by the feet. Why? The reason appears to be that in the earlier gospel it is the pledge of a bodily presence for the Jews in the latter day; for whatever be the consequences of Jewish unbelief now, God is faithful. The gospel of John has here no purpose of showing God's promises for the circumcision; but, on the contrary, sedulously detaches the disciples from Jewish thoughts. Mary Magdalene is a sample or type of this. The heart must be taken off His bodily presence. "Touch me not; for I am not yet ascended to my Father." The Christian owns Christ in heaven. As the apostle says, even if we had known Christ after the flesh, "henceforth know we him no more." The cross, as we know it, closes all connection with even Him in this world. It is the same Christ manifested in life here upon earth. John shows us, in Mary Magdalene contrasted with the woman of Galilee, the difference between the Christian and the Jew. It is not outward corporeal presence on earth, but a greater nearness, though He is ascended to heaven, because of the power of the Holy Ghost. "But go to my brethren, and say unto them, I ascend unto my Father, and your Father; and to my God, and your God." (Verse 17) Never had He put Himself and His disciples so together before.

The next scene (verses 19-23) is the disciples gathered together. It is not a message individually, but they are assembled on the same first day at evening, and Jesus stands, spite of closed doors, in the midst of them, and showed them His hands and His side. "Then said Jesus to them again, Peace be unto you: as my Father hath sent me, even so send I you. And when he had said this, he breathed on them, and saith unto them, Receive ye the Holy Ghost: whose soever sins ye remit, they are remitted unto them; and whose soever sins ye retain, they are retained." It is a picture of the assembly that was about to be formed at Pentecost and this is the assembly's function. They have authority from God to retain or to remit sins not at all as a question of eternal forgiveness, but administratively or in discipline. For instance, when a soul is received from the world, what is this but remitting sins? The Church again, by restoring a soul put outside, puts its seal, as it were, to the truth of what God has done, acts upon it, and thus remits the sin. On the other hand, supposing a person is refused fellowship, or is put away after being received, there is the retaining of sins. There is no real difficulty, if men did not pervert Scripture into a means of self-exaltation, or cast away truth, on the other side, revolting from the frightful misuse known in popery. But Protestants have failed to keep up consciously the possession of so great a privilege, founded on the presence of the Holy Ghost.

Eight days after we have another scene. (Verses 24-29) One of the disciples, Thomas, had not been with the others when Jesus had thus appeared. Clearly there is a special teaching in this. Seven days had run their course before Thomas was with the disciples, when the Lord Jesus Christ meets his unbelief, pronouncing those more blessed who saw not, and yet believed. Of what is this the symbol? Of Christian faith,? The very contrary. Christian faith is essentially believing on Him that we have not seen: believing, "we walk by faith, not by sight." But the day is coming when there will be the knowledge and the sight of glory in the earth. So the millennium will differ from what is now. I deny not that there will be faith, as there was faith required when Messiah was on earth. Then faith saw underneath the veil of flesh this deeper glory. But, evidently, proper Christianity is after redemption was wrought, and Christ takes His place on high, and the Holy Ghost is sent down, when there is nothing but faith. Thomas, then, represents the slow mind of unbelieving Israel, seeing the Lord after the present cycle of time is completely over. What makes it the more remarkable is the contrast with Mary Magdalene in the previous verses, who is the type of the Christian taken out of Judaism, and no longer admitted to Jewish contact with the Messiah, but witnesses of Him in ascension.

Mark, too, the confession of Thomas; not a word about "My Father and your Father," but, "My Lord, and my God." Just so the Jew will acknowledge Jesus. They shall look on Him whom they pierced, and own Jesus of Nazareth to be their Lord and their God. (See Zechariah 12:1-14) It is not association with Christ, and He not ashamed to call us brethren, according to the position He has taken as man before His and our God and Father, but the recognition forced on Him by the marks of the cross, which drew out the confession of Christ's divine glory and Lordship.

In John 21:1-25, the appended scene is the fishing. After a night of failure, a vast multitude of fish is taken in the net, without breaking it or risking the ships (Luke 5:1-39), or the need of gathering the good into vessels and of casting the bad away. (Matthew 13:1-58) This I conceive to be a gathering in from the Gentiles. The sea is continually used in contrast to the land in prophetic Scripture. Thus, if the last was the Jewish scene when the Church state closed, this is the figure of the Gentiles in the great day of the earth's jubilee, the age to come contrasted with this age. From verse 15 to the end is the deep personal dealing of our Lord with Peter; also John's place. As I have no doubt there is a significance typically in what we have just glanced at, so it appears to me with regard to this also. The intermediate ministry of Paul is, of course, not here noticed; for he was the witness of Christ glorified in heaven Head of the Church His body, wherein is neither Jew nor Gentile. To Peter, the Lord, thoroughly restoring his soul after proving him to the core, commits His sheep and lambs (His Jewish flock, as we know from elsewhere). A violent end comes, though to God's glory. But if the full heavenly testimony is left for its own due place in Paul's completing the word of God that hidden mystery, John is seen witnessing in principle to the end. (Compare verses 22, 23 with the Revelation) However, I do not enlarge here, but rather apologise for the time that I have occupied in going over so large an extent of God's word. I pray the Lord that even these suggestions may be blessed of God in stirring up fresh desire to study, and weigh, and pray over these precious gospels. Surely it will be sweet reward now, if God deign thereby to give some of His children to approach His word with more reverence and a more childlike trust in every word He has written. May He vouchsafe this through Christ our Lord.

La oscuridad es el día, para los malhechores. El Señor obró en el día. Satanás teme a la luz. Incluso de noche necesitan un escuadrón de soldados y diputados armados para capturar a un Hombre amable y desarmado ya Sus tímidos discípulos. Sus sencillas palabras los arrojaron a tierra. Con calma les ordena que dejen en paz a sus discípulos. Objeciones por las que parece que Él tiene autoridad y no ellos.

4 Debemos mirar entre bastidores para apreciar los tremendos problemas involucrados en esta traición. Las cohortes de las tinieblas estaban al mando de Satanás. El que había engañado a Eva en el jardín de Edén estaba lastimando el calcañar de la Simiente de la mujer. Se las había arreglado para alistar a la humanidad en su contra. Cristo mismo había llamado a los judíos hijos de su padre, el Adversario. En realidad, Satanás había obsesionado a Judas, y en él estaba presente como principal actor y espectador. El Príncipe de la luz y el Príncipe de las tinieblas se encuentran en el beso traicionero de Jud_1:10-14 Compare Mat_26:51-51; Mar_14:47-53; Lucas 22:49-54.

10 El impulsivo Pedro aún no ha aprendido la lección de la cruz, por lo que hace lo peor que puede. La dificultad con los enemigos del Señor era que no tenían oídos para oír. ¿De qué sirve eliminar lo mismo que les faltaba? Pero el Señor tiene un corazón para Sus enemigos incluso en este momento de Su angustia más dolorosa. En otro lugar leemos que sanó la herida del que vino a quitarle la vida. ¡Qué maravilloso indicio de las bendiciones que darían a luz sus dolores!

11 El Señor estaba al tanto de los pensamientos de Sus enemigos. Percibió la oposición de Satanás, pero vio detrás de ella toda la voluntad de Su Padre. La copa que iba a vaciar era amarga. No tenía deseos de beberlo. Sabía lo que harían los hombres, pero no los culpaba por ello. Rezó por su perdón. Conocía la astucia de Satanás, pero también sabía que detrás de todo esto estaba, no solo la voluntad de hierro de un Dios soberano, sino el cariño amoroso de un Padre. Él lo recibió todo de Sus manos. No sólo se doblega bajo el golpe, sino que lo deja todo al amor del Padre. Él podía confiar, aunque lo matara. Suya era la fe que nunca fallaba.

15-21 Compare Mat_26:58-69; Mar_14:54-65; Lucas 22:54-71.

11 Podemos imaginarnos qué tumulto había en el corazón del impetuoso, afectuoso y seguro de sí mismo Pedro. ¡Él nunca negaría a Su Señor! ¡Él sufriría cualquier cosa por Su causa! Él no creería la clara predicción del Señor de su infidelidad. Estaba listo para enfrentar la tortura y la muerte, algo grandioso que le traería aplausos, pero no estaba listo para una simple pregunta de una simple doncella. Tal vez se enorgullecía de seguir al Señor a la casa, pero su orgullo debe haber sufrido severamente al reflexionar sobre su conducta cobarde.

Estaba teniendo una experiencia práctica de lo que el apóstol registra acerca de aquellos que buscan agradar a Dios en la carne: "Lo que aborrezco, esto lo hago" ( Romanos 7:15). Cuántos desde entonces han descubierto que ellos también eran como Pedro, de voluntad fuerte, pero incapaces de llevar a cabo los deseos de su corazón. Y la mejor parte de tal experiencia es que destruye la confianza en la carne y nos lleva al terreno de la gracia, donde recibimos el poder y la capacidad para llevar a cabo la mente del espíritu.

18 Las casas de las ciudades de Palestina se calientan con un brasero de carbón. Es un soporte de cobre de unos dos pies de altura, con un plato de frotamiento en la parte superior. Esta cacerola se llena de cenizas y sobre esta se coloca el carbón. Se lleva al exterior y se enciende y enciende con la brisa o un ventilador. Luego se lleva a la casa.

19 Contrasta el proceder cobarde de Pedro con la firme fortaleza de su Maestro. El sumo sacerdote, símbolo de la santidad y la verdad, enmascara su designio diabólico con una investigación hipócrita de las enseñanzas del Señor. Pero el Señor lee su corazón y le arranca la máscara. No hubo la menor debilidad o compromiso. Nunca se le ocurrió negar nada de Su enseñanza o evadir los sufrimientos que arrojaban sus lúgubres sombras sobre Su camino.

24 Cirenio nombró a Anás sumo sacerdote, pero fue depuesto siete años después. Después de que otros tres habían ocupado el cargo, su yerno, Caifás, se convirtió en sumo sacerdote, y parece que siempre se le considera ocupando el cargo con él. Lucas nos dice que ambos eran sumos sacerdotes (Luk_3:2). Esto solo muestra cuán poco respeto tenían por la ley de Dios, que prescribía una única sucesión absolutamente independiente de la interferencia humana.

Eran falsos, elegidos por enemigos impíos ajenos. Él era el verdadero Sacerdote a punto de ofrecer al verdadero Cordero. Se suponía que debían quitar el pecado del pueblo. En cambio, son los instigadores del pecado de los pecados.

Notas de Barnes sobre toda la Biblia

Vea las notas en Mateo 26:57.

Otro discípulo - No es improbable John. Algunos críticos, sin embargo, han supuesto que este discípulo era alguien que habitaba en Jerusalén y que, al no ser galileo, podía entrar al palacio sin sospecha. John, sin embargo, menciona la circunstancia de ser conocido por ellos, para mostrar por qué no fue interrogado como lo fue Peter. No es probable que haya un peligro derivado de que se sepa que él era un seguidor de Jesús, o que se haya meditado algún daño sobre ellos por esto. Las preguntas que le hicieron a Peter no fueron formuladas por quienes tenían autoridad, y sus aprensiones que llevaron a su negación carecían de fundamento.

Puntuaciones de Box sobre Libros Seleccionados de la Biblia

Jesús es llevado a Anás &mdash Juan 18:12-18 : En el jardín pacífico Jesús fue arrestado y atado. Jesús enfrentó varios juicios ilegales y simulados. Primero fue llevado ante Anás. Más tarde, Jesús fue enviado a Caifás, quien les había dicho a los judíos: "Es mejor que una persona muera por el pueblo". Fue durante este tiempo que Pedro comenzó a negar a Jesús.

Pedro había seguido a Jesús al patio del palacio. Entonces comenzó la tristeza de Pedro. Una "muñeca que guardaba la puerta" le preguntó a Pedro: "¿No eres tú también uno de los discípulos de este hombre? Él dice: 'No lo soy'". Hacía frío, así que Peter se calentó en el fuego del Diablo y eso llevó a más negaciones. Aprendamos a nunca calentarnos con el fuego de Satanás.

Notas de la Biblia Compañera de Bullinger

se puso de pie . estaba de pie.

a. Griego. pros. Aplicación-104.

ella que guardaba la puerta . portero. Thuroros griegos . Aquí y en Juan 18:17 femenino. Ocurre en otro lugar Juan 10:3 . Marco 13:34 (masculino) Las porteadoras no eran infrecuentes.

Compárese con Hechos 12:13 . La Septuaginta dice en 2 Samuel 4:6 , "El portero (femenino) de la casa aventó trigo, y se durmió y durmió". Compárese con Josefo, Antiq., Lib. vii, cap. ii. 1.

Comentario al Testamento Griego de Cambridge para Escuelas y Colegios

EL JUICIO JUDÍO O ECLESIÁSTICO

12–27 . Se da mucho espacio en los cuatro Evangelios a los juicios de judíos y romanos, espacio aparentemente desproporcionado al breve relato de la Crucifixión. Pero las dos pruebas ilustran los dos grandes elementos del Mesianismo de Cristo. El Sanedrín lo condenó por afirmar ser el Hijo de Dios , Pilato por afirmar ser el Rey de los judíos . La Crucifixión sería ininteligible si no comprendiéramos claramente Quién fue crucificado y por qué .

Comentario al Testamento Griego de Cambridge para Escuelas y Colegios

ὁ γνωστὸς τοῦ� (BC1L) por ὃς ἦν γνωστὸς τῷ� (אHechos 2 de Juan 18:15 ).

16. εἱστήκει. estaba de pie ; imperfecto descriptivo, como en Juan 18:5 ; Juan 18:15 ; Juan 18:18 . Los detalles nuevamente indican un testigo presencial. Las porteras eran comunes entre los judíos: LXX.

en 2 Samuel 4:6 ; Roda, Hechos 12:13 ; Josefo, Ant. VIII. ii. 1.

Gran Comentario Bíblico de Lapide

CAPÍTULO 18

He comentado la Pasión ( Mateo 27 y 28), por lo que sólo tocaré brevemente aquellos puntos que sólo relata S. Juan. versión 1. Habiendo dicho Jesús estas palabras, salió con sus discípulos al otro lado del arroyo Cedrón, donde había un huerto, en el cual entró él y sus discípulos. Jesús ya había terminado ese largo y resplandeciente discurso, en el que se despidió de sus discípulos y se apresuró a su pasión y muerte.

De hecho, se ofreció a sí mismo, voluntariamente, yendo al jardín, y allí esperando a Judas ya los judíos, por quienes sabía que iba a ser apresado. Dio así un ejemplo de audacia mental, eligiendo primero para sí mismo el mismo lugar en el que estaba a punto de luchar con la muerte, el pecado y el diablo, como si estuviera seguro de la victoria y el triunfo. De aquí se infiere que Jesús, tan pronto como hubo terminado su discurso, cruzó el arroyo, y que la disputa de los Apóstoles sobre la precedencia ( Lucas 22:24 ) se produjo, no después de este discurso (como S.

Agustín piensa) pero antes. No se sabe con certeza cuándo se cantó el himno, pues S. Mateo parece insinuar que se cantó al final del discurso (Mt 26,30). Pero la razón parece sugerir que se cantaba antes de ella, como una acción de gracias que se cantaba inmediatamente después de la cena, y de la Eucaristía, y antes de este discurso. Así Crisóstomo, Teofilacto, Eutimio sobre Mat. xxvi., y Ribera sobre este pasaje.

Él salió. De la casa, donde comenzó y terminó todo el discurso. Pero F. Lucas y otros piensan que la última parte del discurso (del xiv. 31) fue pronunciada después de haber salido de la casa camino del arroyo Cedrón. Pero entonces "salió" debe interpretarse como "pasado por alto".

Sobre el Arroyo Cedrón . "El torrente" que fluye en invierno, seco en verano. El torrente significa la violencia del ataque hecho a Cristo en su Pasión. Y pasó por el torrente, para dar a entender que entraba en un torrente de sufrimientos, dice Jansenio, como dice el Salmo: "Beberá del arroyo en el camino" (Sal 110, 7). Y por eso algunos piensan que Jesús fue devuelto por el arroyo y arrojado a él ( ver Adricom. núm. 207), como en Salmo 69

Cedrón. Llamado así por los cedros que crecen allí. Santo Tomás y la versión siríaca y árabe. Pero es una palabra hebrea que significa oscuridad. Ver S. Jerónimo en Locis Hebr. Estaba oscuro como un lugar sombreado, o por la negrura de las aguas, o por el humo de la quema de cuerpos. Cedron es una palabra singular, no plural. Se encuentra entre Jerusalén y el Monte de los Olivos, y atraviesa el valle de Josafat.

Era el lugar de enterramiento común, y ahora los turcos están enterrados allí. Y es en este valle donde todos los hombres serán reunidos en el juicio final. San Juan lo menciona, (1.) Para establecer la precisión histórica. (2.) Como era figurativo, porque así como David, huyendo de Absalón, cruzó el arroyo Cedrón, así Cristo cruzó el mismo arroyo, no como si huyera de los judíos, sino como si saliera a su encuentro.

(3.) Para mostrar que iba a expiar, no sus propios pecados, sino los de Adán y su posteridad, por monstruosos que fueran, como los cometidos en este valle, donde los padres quemaron vivos a sus hijos en honor de Moloch. (4.) Para que Él pudiera convertir el lugar de Su sufrimiento en uno de triunfo: Porque fue del vecino Monte de los Olivos de donde Él se levantó en triunfo después de Su Resurrección. Y cuando regrese para juzgar al mundo, será allí donde se sentará como juez y recompensará a todos los hombres según sus merecimientos.

Donde había un jardín. Debido a que Adán pecó en un jardín, Cristo comenzó a expiar Su pecado en un jardín. "Porque todas las cosas tenían que volver a su estado original", dice S. Cyril. S. Crisóstomo añade: "Porque Él mora en el jardín, como en una prisión". "Para evitar problemas", dice Teofilacto, "a los judíos que lo buscaban"; agregando también otra razón, "porque solía buscar lugares solitarios que generen silencio", que debemos hacer lo mismo. (Ver Mateo xxvi.)

Simbólicamente. Obsérvese que Cristo fue primero al desierto, luego a los campos de maíz y finalmente al jardín, para enseñarnos a ir a los campos de cosecha de la predicación, y de allí a la Pasión y la Cruz. Escuche a S. Ambrosio en Luc. liberación IV. "Mirad", dice él, "por qué caminos somos devueltos al paraíso. Cristo es el primero en el desierto. Él guía, instruye, informa, ejercita al hombre.

Lo unge con aceite espiritual. Cuando ve que es más fuerte, lo conduce por sembradíos y lugares fértiles (como cuando los judíos se quejaban de que sus discípulos arrancaban espigas en el día de reposo), pues escondió y colocó a los Apóstoles en labranza, y en un trabajo rentable. Y después los plantó en el paraíso, en el tiempo de su Pasión, cuando pasaba el arroyo Cedrón, donde había un huerto”.

Comentario Bíblico de Smith

Vayamos al evangelio de Juan, capítulo 18.

Jesús ha terminado Su oración, que mencionamos la semana pasada debería titularse apropiadamente la Oración del Señor. Y ahora, desde donde se ofreció esta oración, tal vez fue en el mismo recinto del templo, ya que las puertas del templo estaban abiertas toda la noche durante la Pascua para que la gente pudiera venir en cualquier momento y adorar a Dios. Pero habiendo terminado Su oración, ahora cruza el arroyo Cedrón con Sus discípulos para poder ir a un lugar en el Monte de los Olivos, donde Jesús iba a menudo con Sus discípulos a un jardín conocido como Getsemaní.

En aquellos días, la gente rica de Jerusalén tenía jardines privados en el Monte de los Olivos. Podría ser que una de estas personas a las que les gustaba Jesús le hubiera dado la llave de la puerta de su jardín, y que Jesús tuviera acceso a este jardín en particular allá en el Monte de los Olivos. Y fue allí a menudo con sus discípulos. Capítulo 18, versículo Juan 18:1 :

Habiendo dicho Jesús estas palabras, salió con sus discípulos al arroyo Cedrón, donde había un huerto, en el cual entró con sus discípulos ( Juan 18:1 ).

Entonces, la redacción y la fraseología aquí indicarían que Jesús entró en uno de estos jardines privados dentro de un área cerrada. Lo interesante es que cruzó el arroyo Kidron en este punto. Durante la temporada de la Pascua, allí en el monte del templo, para la Pascua serían sacrificados miles de corderos. De hecho, unos treinta años más tarde, el gobierno romano trató de hacer un censo.

No podían contar al pueblo, porque los judíos se opusieron a un censo del pueblo desde el momento en que David hizo el censo y la nación fue juzgada por el pecado de David. Entonces, desde ese momento, nunca contarían personas. De hecho, los ortodoxos de hoy, si estás en una fiesta y tienes que contar para un juego o algo así, no contarán a las personas. Dirán: "Ni uno, ni dos, ni tres, ni cuatro, ni cinco.

"Pero, en el levantamiento del censo, lo que hicieron fue contar el número de ovejas que se mataron para la Pascua. Porque tenían curiosidad de saber cuántas personas se reunían en Jerusalén para estas Pascuas.
Ahora, el cordero de la Pascua había para ser comido por no menos de diez personas.Y así, en el censo particular mencionado por Josefas, había doscientas cincuenta y seis mil ovejas sacrificadas para esa fiesta de Pascua, lo que indica el número de personas en Jerusalén en algún lugar alrededor de dos millón y medio de personas se reunieron para la Pascua.

Entonces, cuando ellos matarían a los corderos, la sangre iría a un pequeño riachuelo que se creó hasta el arroyo de Cedrón. Y allí se mezclaría con el agua del arroyo Cedrón y sería agua de aspecto sanguinolento que fluiría río abajo. Y cuando Jesús lo cruzó con Sus discípulos, lleno de la sangre mezclada con el agua del arroyo, que, por supuesto, lo lavó, pensando en todos esos corderos que fueron sacrificados para la Pascua, Jesús sin duda estaba pensando en el cordero que iba a ser sacrificado esta Pascua.

"El Cordero de Dios que quitaría los pecados del mundo". Entonces, para Él, probablemente fue un momento muy conmovedor cuando cruzó ese arroyo con Sus discípulos, viéndolo rojo fluir con la sangre de los corderos pascuales.

También Judas, que lo traicionó, conocía este jardín donde Jesús iba a menudo. Habiendo recibido una partida de hombres y oficiales de los principales sacerdotes y fariseos, salieron con sus antorchas y linternas y armas ( Juan 18:2-3 ).

La banda, esa palabra en griego indica un contingente romano de lo que se conocía como una cohorte, seiscientos cincuenta hombres, o también tenían una cohorte ampliada, que era de mil hombres compuesta por doscientos setenta hombres de caballería, más los lacayos, o por lo menos doscientos hombres. Ahora, es interesante que trajeran un número tan grande de soldados romanos junto con los oficiales del templo para arrestar a Jesús con sus doce. Por qué pensaron que necesitaban tantos es interesante.

Entonces Jesús, sabiendo que todas las cosas habían de venir sobre él, se fue ( Juan 18:4 ),

Salió del jardín. Vinieron con sus antorchas. Ahora, era luna llena; realmente no necesitaban antorchas durante la luna llena allí. Pero tal vez pensaron que Él estaría al acecho en algún lugar de los arbustos o escondido, por lo que vinieron con sus antorchas y armas. Pero Jesús salió directamente a su encuentro.

y él les dijo: ¿A quién buscáis? Y ellos le respondieron: Jesús de Nazaret. Y él les dijo: Yo soy ( Juan 18:4-5 )

Notarás que la palabra él está en cursiva, lo que significa que fue agregada por los traductores. Jesús simplemente dijo: "Yo soy". Ese nombre divino del Dios eterno. Cuando Jesús dijo: "Yo soy", salió, sin duda, un estallido de poder, poder divino.

Y como les dijo: Yo soy, cayeron de espaldas a tierra ( Juan 18:6 ).

Ahora, en ese momento, Jesús podría simplemente haberse ido y haberlos dejado tirados allí. Es interesante que Jesús tiene el control de toda la situación. Él es el Maestro. Y aunque han venido a prenderlo, Él es el que está dando las órdenes. Aviso,

Volvió a preguntarles: ¿A quién buscáis? Y dijeron: Jesús de Nazaret. Él dijo: Os he dicho que soy yo; si, pues, me buscáis a mí, dejad ir a estos otros ( Juan 18:7-8 ):

Les ordenó que dejaran ir a los discípulos, lo cual hicieron. Él estaba en control; Estaba llamando a las órdenes en este punto. ¡Perfecto dominio de toda la situación!

Para que se cumpliese la Escritura que dice: De los que me diste, no perdí ninguno. Entonces Simón Pedro, que tenía una espada, la desenvainó e hirió al siervo del sumo sacerdote, y le cortó la oreja derecha. El nombre del siervo era Malco ( Juan 18:9-10 ).

Simon había estado en un sueño profundo. Había tratado de permanecer despierto y orar con el Señor, pero simplemente no pudo hacerlo. Él estaba cansado. Y así, cuando Jesús dijo: "Duerme ahora. Descansa", y luego dijo: "Levántate, la hora ha llegado". Cuando Peter se despertó del sueño profundo, probablemente todavía estaba bastante aturdido, miró a su alrededor, vio a la multitud, sacó su espada y comenzó a blandirla. Y Malco puede alegrarse de que tuviera sueño.

Él solo atrapó su oído. Estaba tratando de su cabeza, sin duda. Es interesante el último milagro de sanidad que realizó Jesús, lo hizo para cubrir el acto de torpeza de uno de sus discípulos. Porque Jesús sanó la oreja de Malco, el siervo del sumo sacerdote.
Ahora, Pedro es uno de los que somos propensos a criticar, porque en un momento estará negando a su Señor. A pesar de sus fuertes protestas anteriores de que nunca lo negaría, que moriría por él.

Pronto lo estará negando. Y somos propensos a culpar a Peter por su cobardía, ¡pero espera un minuto! Aquí hay por lo menos doscientos soldados romanos más los oficiales del templo, y les diré, Pedro está listo para enfrentarlos a todos para defender a Jesucristo. Eso no es cobardía, eso requiere algún tipo de hombre. Así que no seas demasiado duro con Peter. Era un hombre de hombres. Estaba listo para alejarse de toda la banda.

Entonces dijo Jesús a Pedro: Mete tu espada en la vaina; la copa que el Padre me ha dado, ¿no la he de beber? ( Juan 18:11 )

Ahora, un poco más temprano en la noche, mientras Jesús estaba en el jardín, orando: "Padre, si es posible, pase de mí esta copa. Pero no sea lo que yo quiero, hágase tu voluntad"; en ese momento, Jesús estaba frente a la copa de mala gana. Fue en ese momento que estaba sometiendo Su voluntad a la del Padre. No era algo que Él quería hacer, deseaba hacer. Este fue un acto de sumisión al Padre.

Pero ese compromiso se hizo. Una vez hecho, no había vuelta atrás. Jesús dijo a sus discípulos: "¿No te das cuenta de que en este momento podría llamar a diez legiones de ángeles para que me liberen? No necesito tu ayuda, Pedro. Si quisiera salir de esta, podría salir de ella". muy fácilmente. Pero la copa que el Padre me ha dado a beber, ¿no la he de beber yo? Él había hecho Su compromiso, no hay vuelta atrás.

Entonces la banda, el capitán y los oficiales tomaron a Jesús y lo ataron ( Juan 18:12 ),

¡Qué ridículo que lo ataran! Pero déjame decirte, lo que sea que usaron, las cuerdas o lo que sea para atar a Jesús, no ataron a Jesús. Jesús estaba atado por algo mucho más poderoso que las cuerdas. Él estaba atado por Su amor por ti y por mí. Eso es lo que hizo que Él se sometiera a esto. No es que lo ataron y lo llevaron cautivo. Él no era su cautivo, Él era un cautivo del amor. Su amor por ti, Su amor por mí... eso es lo que impulsó a Jesús a seguir adelante para enfrentar la cruz.

Y lo llevaron primero a Anás; porque era suegro de Caifás, que era sumo sacerdote aquel mismo año ( Juan 18:13 ).

Anás había sido sumo sacerdote desde el año cinco hasta el año dieciséis. Anás fue probablemente uno de los hombres más influyentes, poderosos y ricos de la ciudad de Jerusalén. En este momento en particular, el sumo sacerdocio era una especie de nombramiento político por parte del gobierno romano. Y fue asegurado por una especie de proceso de licitación. Pagaron y sobornaron por el privilegio de ser el sumo sacerdote. Estaba extremadamente corrupto en este punto.

Anás era el sumo sacerdote, y siendo el patriarca de esa familia, todavía era reconocido como el poder detrás del oficio del sumo sacerdote. Cinco de sus hijos, en varios momentos y durante varios períodos, ocuparon el cargo de sumo sacerdote. En este momento particular, su yerno Caifás tenía la sanción romana oficial como sumo sacerdote. Pero el pueblo todavía consideraba a Anás como el sumo sacerdote, y él era el poder detrás del trono.

Y es por eso que lo trajeron a Anás primero. Anás era el hombre que tanto había corrompido el sacerdocio.
Era el dueño de las cabañas en el atrio del templo donde vendían los animales para los sacrificios, donde estaban las mesas de los cambistas. Porque él era el que extorsionaba a la gente los altos precios de los animales de sacrificio. Podrías comprar una paloma en la calle por unos veinte centavos para ofrecerla como sacrificio.

Pero los sacrificios tenían que ser sin mancha ni defecto. Entonces, si compraste una paloma en la calle y la trajiste para un sacrificio, los sacerdotes la examinarían cuidadosamente y encontrarían alguna pequeña imperfección. Ellos decían: "No puedo ofrecerle esto a Dios. Mira, aquí tiene una imperfección. Será mejor que vayas a la mesa de allá y les compres una paloma". Y, por supuesto, esta era una concesión propiedad de Annas.

Y cobraban diez o quince dólares por una paloma. Pero si querías ofrecer un sacrificio, tenías que tener uno que los sacerdotes aceptaran, y estos ya fueron aceptados. No había duda sobre estos que Annas estaba vendiendo en sus concesionarios allí. Y eso fue lo que vio Jesús que lo molestó tanto, que hizo un látigo y los echó del templo. Y volcó las mesas de los cambistas y dijo: La casa de mi Padre, casa de oración ha de ser llamada, y vosotros la habéis hecho cueva de ladrones, comerciando con las cosas de Dios.

"¡Cómo se enoja Dios por eso!
Y creo que sería sabio que muchos de estos evangelistas y sanadores y de todo el país se dieran cuenta de lo enojado que se enoja Dios cuando la gente trata de comercializar el evangelio, o de poner en el camino de las barreras de los hombres para su venida a Dios Las personas que tratan de enriquecerse con el evangelio harían bien en estudiar la ira de Jesús cuando descubrió que esto sucedía dentro de los atrios del templo.

Anás se enojó con Jesús desde que Él volcó su pequeño negocio. Naturalmente, arreglaron las cosas de nuevo. Pero lo irritaba que Jesús tuviera el descaro de desbaratar su raqueta de extorsión. Y así, primero fue traído a este hombre, un ladrón, un hombre rico, un saduceo. Y allí fue juzgado primero ante Anás, luego ante Caifás y luego ante Pilato. Entonces, lo trajeron a Anás, el suegro de Caifás, quien era el sumo sacerdote ese mismo año.

Entonces por eso había dos sumos sacerdotes, Anás el patriarca, el anciano, reconocido por la gente; pero el gobierno romano había designado políticamente a Caifás como sumo sacerdote.
Ahora, este Caifás fue el que dijo: “Mira, es necesario que uno sea muerto por toda la nación”.

Y Simón Pedro siguió a Jesús ( Juan 18:15 ),

Ahora, de nuevo, esto es admirable. El resto de los discípulos, a excepción de Juan, habían huido. Simón se metió en problemas porque no iba a dejar a Jesús. Continuó siguiéndolo.

el discípulo conocido del sumo sacerdote, y entró con Jesús en el palacio del sumo sacerdote. Pero Pedro estaba a la puerta ( Juan 18:15-16 ).

Ahora, este otro discípulo es sin duda Juan, refiriéndose a sí mismo. "Y era conocido del sumo sacerdote". Ahora, ¿cómo supones que Juan era conocido por el sumo sacerdote? Según las historias, el padre de Juan, Zebedeo, era un comerciante de pescado muy rico. Tenía su flota de barcos... en realidad eso fue un desliz israelí. Cuando estés allá en Israel, dirán: "Mira todas estas ovejas". Y estarán hablando de las ovejas en la ladera, y las llaman barcos, y entonces, "Mira todos los barcos de allí.

"Entonces Zebedeo tenía su flota de barcos de pesca en el mar de Galilea... (¡Solo un tonto cae en el mismo plato dos veces, y mírame caer en ese en solo un minuto para probarlo!) Y, era imposible para llevar pescado fresco al mercado en Jerusalén. Así que salaban el pescado, y el pescado salado era uno de los grandes manjares. Y según las historias, y de hecho hoy en día, todavía hay una pequeña cafetería en la ciudad vieja de Jerusalén. .

Y debajo de esta cafetería hay arcos y te declaran que estos arcos eran en realidad el mercado de pescado de Zebedeo. Y que vendió el pescado salado al sumo sacerdote. Ahora, si esto fuera así, cuando John estaba creciendo, probablemente era un repartidor y había estado allí en la casa del sumo sacerdote muchas veces entregando el pescado salado. Y así es como se cree que Juan conoció al sumo sacerdote. En cualquier caso, lo conocía. Y así, entró, pero Pedro estaba afuera.

Entonces el otro discípulo, que era conocido del sumo sacerdote, habló a la portera, e hizo pasar a Pedro. Entonces la doncella dijo a Pedro, el portero: ¿No eres tú de los de este hombre? discípulos? Y Peter dijo: No, no lo soy. Y estaban allí los criados y el alguacil, que habían hecho un fuego de brasas, porque hacía frío; y ellos se calentaban; y Pedro estaba con ellos, y se calentaba ( Juan 18:16-18 ).

En este punto, podría decir simplemente: tenga cuidado cada vez que busque calor en los fuegos del enemigo, está en territorio peligroso.

Entonces el sumo sacerdote preguntó a Jesús acerca de sus discípulos y de su doctrina ( Juan 18:19 ).

Ahora, esto fue una violación de la ley judía. Tenían una especie de quinta enmienda en la que ningún hombre podía testificar contra sí mismo. No estabas obligado a testificar contra ti mismo. Estaba la quinta enmienda, y era ilegal pedirle a un hombre que testificara contra sí mismo. Entonces, cuando el sumo sacerdote le estaba haciendo la pregunta, Anás le preguntó acerca de sus discípulos y su doctrina. Jesús en realidad está respondiendo, diciendo: "Mira",

Hablé abiertamente al mundo; y yo estaba siempre enseñando en las sinagogas, y en el templo, donde siempre acuden los judíos; y nada he dicho en secreto. Entonces, ¿por qué me preguntas? ( Juan 18:20-21 )

Eso es ilegal.

Preguntad a los que me oyeron ( Juan 18:21 ),

Traiga a sus testigos, eso es lo legal que se debe hacer. Los que me oyeron, y que os lo cuenten.

lo que les he dicho: he aquí, ellos saben lo que les he dicho ( Juan 18:21 ).

Por lo tanto, era un punto técnico y legal sobre el que Jesús estaba llamando al sumo sacerdote.

Pero cuando dijo eso, uno de los oficiales que estaban presentes golpeó a Jesús con la palma de su mano, y dijo: ¿Así respondes al sumo sacerdote? Y Jesús le dijo: Si he hablado mal, entonces tú das testimonio del mal; pero si bien, ¿por qué me golpeas? ( Juan 18:22-23 )

Ahora, evidentemente, a este tipo parado junto al sumo sacerdote le gusta golpear a los prisioneros. Paul tuvo el mismo tipo de experiencia más tarde. Cuando el sumo sacerdote le hizo una pregunta a Pablo y Pablo la desafió y el tipo golpeó a Pablo, y Pablo se volvió y dijo: "¡Dios te herirá, sepulcro blanqueado!" Era un poco más amable que Jesús. Pienso en esto, sin embargo, en el contexto del Sermón del Monte donde Jesús dijo: "Y si alguien te abofetea en la mejilla derecha, vuélvele también la otra.

"Tenemos que entender esa escritura en particular en su contexto. Porque Jesús en realidad no puso la otra mejilla. Simplemente dijo: "Mira, si he dicho, entonces sé testigo del mal, y si he traído señalar un punto honesto de la ley, entonces ¿por qué me golpeaste?" Y Él retó al hombre por golpearlo ilegalmente.

Ahora Anás lo ató de nuevo y lo envió a su yerno Caifás ( Juan 18:24 ).

Y Juan no nos habla de Su juicio ante Caifás, pero los otros evangelios, Mateo y Marcos nos hablan del juicio ante Caifás.

Simón Pedro se levantó y se calentó. Entonces le dijeron: ¿No eres tú también uno de sus discípulos?' Y él lo negó, y dijo: No lo soy. Uno de los siervos del sumo sacerdote, pariente de Malco, el hombre al que Pedro le cortó la oreja, dijo: ¿No te vi en el jardín con él? Y Pedro volvió a negar; e inmediatamente cantó el gallo ( Juan 18:25-27 ).

Uno de los otros evangelios nos dice que en este punto Jesús se dio la vuelta y miró a Pedro. Y Pedro se acordó de las palabras del Señor, y salió y lloró amargamente. Fue una experiencia muy dura para Peter. Las historias nos dicen que en los años venideros, la gente, para fastidiar a Pedro... esos enemigos del evangelio... harían el sonido de un gallo cantando cada vez que lo vieran. Recordaba constantemente su fracaso.

Es terrible cómo la gente se aprovecha de una debilidad o el fracaso del hombre y trata de sujetarlo, en lugar de levantarlo de nuevo. Tal no debería ser el caso dentro de la familia de Dios. Si alguno fuere sorprendido en alguna falta, vosotros que sois espirituales, restaurad al tal con espíritu de mansedumbre, según nos consideremos a nosotros mismos, no sea que también nosotros seamos tentados y caigamos. Como queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos.

Si cometo un error, quiero que la gente sea paciente, tolerante y considerada. Por lo tanto, debo ser paciente, tolerante y considerado. "Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia". Solía ​​decirles eso a mis profesores del seminario cada vez que hacía un examen.

Entonces llevaron a Jesús de Caifás al pretorio del juicio ( Juan 18:28 ):

Ahora Él está siendo llevado ante Pilato.

y era temprano; pero ellos mismos no quisieron entrar en la sala del juicio ( Juan 18:28 ),

Ves, era el área de los gentiles. Y si entraron allí,

serían contaminados; y no pudieron celebrar la pascua. Entonces Pilato salió a ellos ( Juan 18:29 ),

Interesante, cuán corruptos y malvados eran, y sin embargo, meticulosamente religiosos. Es una cosa terrible lo meticulosa que una persona puede ser dentro de los rituales de un sistema religioso y, sin embargo, tan totalmente corrupta internamente. "Oh, pero no puedo hacer eso, porque está en contra de mis principios religiosos comer carne los viernes, o algo así". Por supuesto, eso ha sido descartado ahora. Pero es increíble cómo nos metemos en estas pequeñas cosas tradicionales.

Y, como dijo Jesús: "Cuelas un mosquito, pero te tragas un camello". Y esto es tan cierto de la gente que se enreda en las tradiciones de la religión. Comienzan a esforzarse por las cosas más pequeñas, pero las pasan por alto. Él dijo: "Ustedes pagan el diezmo de sus jardines de especias mientras cuentan sus pequeñas semillas de anís, dicen: 'Nueve para mí, una para el Señor, nueve para mí, una para el Señor', contando estas pequeñas semillas negras semillas, asegúrese de que el Señor reciba su décimo.

Y pagarás el diezmo de tu menta, de tu comino, de tus especias aromáticas; pero habéis omitido las cosas más importantes de la justicia y del juicio y de la misericordia.”
Ahora, tenemos que guardarnos de las tradiciones y la adherencia meticulosa a las tradiciones, pero aun así, pasar por alto algunas de las cosas más importantes en las que Dios está interesado . Y entonces, aquí estaban, no querían entrar porque no querían contaminarse. Y, sin embargo, estaban tramando la crucifixión del Hijo de Dios. ¡Qué paradoja aquí!
Así que Pilato salió hacia ellos. , y él dijo,

¿Qué acusación traéis contra este hombre? ( Juan 18:29 )

Ahora, Pilato fue designado por el gobierno romano como procurador de Judea. Cuando Herodes el Grande hubo muerto, dividió su reino a sus tres hijos. Pero Herodes Arquiles, que estaba sobre el área de Judea, comenzó a extorsionar a la gente con impuestos tan pesados, que se quejaron al gobierno romano, y el gobierno romano les concedió convertirse en una provincia de Roma bajo un procurador. Y Pilato se convirtió en procurador de Judea.

Ahora, el cuartel general romano en esa área estaba en Cesarea, no en Jerusalén. Pero el procurador tenía que visitar todas las ciudades importantes por lo menos una vez al año, y por lo general venían a Jerusalén para los días festivos porque sabían que allí era cuando se reuniría toda la gente. Y si iba a haber algún movimiento civil contra Roma, a menudo ocurría durante estos tiempos festivos.
Ahora, la primera vez que Pilato vino de Cesarea con la legión romana a la ciudad de Jerusalén.

En la parte superior de las banderas de las legiones romanas tenían estos pequeños bustos del César, que era un dios para el pueblo. Los Césares tomaron la posición de dioses. Y así, los judíos objetaron que los romanos entraran con estas banderas con un pequeño busto dorado de los césares en la parte superior. Y los otros procuradores habían consentido a los judíos y no habían tenido estos pequeños bustos en la parte superior de sus dioses. Pero Pilato no estaba dispuesto a ceder a sus supersticiones, por lo que los soldados romanos bajo el mando de Pilato marcharon directamente a Jerusalén con estos pequeños estandartes en lo alto de sus banderas.

Y eso enfureció tanto a los judíos que comenzaron a molestarlo por esta acción para que no la volviera a hacer. Y lo siguieron de regreso a Cesarea y continuaron molestándolo. Y así, ordenó que todos se reunieran en la arena allí en Cesarea y les hizo cerrar las puertas. Y luego dijo: "Está bien, ahora deja de molestarme, o te voy a matar. Haré que los soldados te maten. No quiero que me molestes más con este tema.

Y todos los judíos se inclinaron y se quitaron los collares de sus cuellos y dijeron: "Adelante, mátennos". No queremos que vuelvas a hacer eso". Bueno, incluso con la frialdad de Pilato, no podía hacer que estos tipos fueran asesinados así, indefensos. Y así, capituló y cedió en este tema.
Pero, de nuevo , Pilato simplemente no tuvo paciencia con sus tradiciones y, de nuevo, violó algunas de sus tradiciones y apelaron al emperador y el emperador se unió a la gente y anuló a Pilato.

Según el senado romano, querían que los procuradores mantuvieran las provincias en la mayor paz posible. Pero Pilato no era ese tipo de personalidad que simplemente se inclina o asiente. Y entonces estaba teniendo problemas, y un informe más al emperador no sería bueno para su registro.
"Entonces Pilato salió y dijo: '¿Qué acusación traes contra este hombre?'"

Y ellos le dijeron: Si no fuera un criminal, no te lo habríamos entregado. Pilato les dijo: Entonces tomadlo, y juzgadlo según vuestras propias leyes ( Juan 18:30-31 ).

Quiero decir, Pilato no quería ser molestado con esto; si no quieren hacer cargos reales. Ahora, su acusación contra Él fue blasfemia. Recuerdas que el sacerdote dijo: "¿Eres tú, pues, el Hijo de Dios?" Y Él dijo: "Tú lo dices". Y él dijo: "¿Qué necesitamos de más testigos? Lo hemos oído decirlo con Su propia boca. ¡Blasfemia! ¿Qué dices? ¡Él es culpable de muerte!" Pero no pudieron presentar este cargo de blasfemia ante Pilato.

Entonces, ante Pilato tuvieron que presentar otros cargos. Está incitando a la gente a rebelarse contra Roma. Pero Pilato realmente no tenía ningún amor por estas personas; ya lo habían quemado. Y él no tenía paciencia para sus sentimientos religiosos. Y así, cuando dijeron: “Si Él no fuera un malhechor, no lo hubiéramos traído”. Entonces Pilato dijo: "Entonces adelante, pruébenlo según sus propias leyes". No va a estar jugando con estos tipos.

Entonces los judíos le dijeron: A nosotros no nos es lícito dar muerte a nadie ( Juan 18:31 ):

Ahora bien, este derecho a la pena capital les había sido arrebatado a los judíos apenas un par de años antes. Según el Talmud, el gobierno romano les quitó el derecho a la pena capital cuarenta años antes de la destrucción de Jerusalén, que fue destruida en el año 70 d. C. Lo que significa que en el año 30 d. gobierno. Cuando... y esto es sólo dos años antes de la crucifixión de Jesús.

..cuando se les quitó a los judíos el derecho a la pena capital, muchos de los líderes se vistieron de cilicio y ceniza sobre sus cabezas y anduvieron de luto por las calles de Jerusalén. Y dijeron: "Dios ha fallado a Su promesa ya Su palabra". Y se lamentaron por el fracaso de Dios en cumplir Su palabra. Porque Dios había prometido por medio del profeta de Jacob que el cetro no será quitado de Judá hasta que venga el Mesías.

Y cuando, en el año 30 dC, el gobierno romano quitó el derecho a la pena capital, eso equivalió a quitarle el cetro al pueblo. Y se lamentaron y dijeron: "Dios falló en su promesa". De lo que no se dieron cuenta, Dios había cumplido Su promesa. Él estaba viviendo entre ellos en ese mismo momento. El Mesías había venido; simplemente no lo reconocieron. No había necesidad de sus procesiones de luto; Dios había cumplido Su palabra. Pero el derecho a la pena capital fue retirado en el año 30 dC por el gobierno romano. Entonces ellos dijeron: "Nosotros no tenemos derecho. No nos es lícito condenar a muerte a un hombre".

Entonces Pilato entró de nuevo en el pretorio, y llamó a Jesús, y le dijo: ¿Eres tú el Rey de los judíos? Y Jesús dijo: ¿Quieres saber esto por ti mismo, o te lo han dicho otros de mí? ( Juan 18:33-34 )

"¿Es esto realmente algo que quieres saber, o es solo algo que has escuchado?" Sabes, hay muchas preguntas que la gente hace, que realmente no quieren una respuesta; solo quieren una discusión. Hay preguntas honestas y hay preguntas deshonestas. Me tomaré todo el día para responder una pregunta honesta; No tengo tiempo para preguntas deshonestas. Y están los que hacen preguntas deshonestas todo el tiempo.

Y no tengo paciencia con las preguntas deshonestas. La gente realmente no quiere una respuesta a su pregunta; solo quieren una discusión. Y hay ciertas preguntas que me han hecho y que sé que solo están diseñadas para generar una discusión, y sé exactamente de dónde vienen. Después de que han hecho la segunda o tercera pregunta, sé exactamente de dónde vienen. Y puedo volverme muy parecido a Romaine muy rápidamente cuando recibo una pregunta deshonesta. Jesús le estaba preguntando a Pilato: "¿Realmente quieres saber? ¿O quieres un argumento? ¿Alguien más te dijo esto de mí, o realmente estás preguntando?"

Pilato dijo: ¿Soy judío? Tu nación y los principales sacerdotes te han entregado a mí: ¿qué has hecho? Jesús me respondió: Mi reino no es de este mundo ( Juan 18:35-36 ):

¿Me preguntas si soy un rey? Sí. Pero mi reino no es de este mundo.

si mi reino fuera de este mundo, entonces mis siervos pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos: pero ahora mi reino no es de aquí. Entonces Pilato le dijo: ¿Eres entonces rey? Y Jesús respondió: Tú dices que yo soy rey ​​( Juan 18:36-37 ).

O más literalmente, "Tú lo dijiste, soy un rey".

Para esto nací, y para esto vine al mundo, para dar testimonio de la verdad. Y todo el que es de la verdad oye mi voz. Pilato le dijo: ¿Qué es la verdad? ( Juan 18:37-38 )

Estoy seguro que en este punto Pilato era muy cínico después de sus encuentros con los judíos y los problemas que había enfrentado como procurador de esta área. Y creo que era una cuestión de cinismo, "¿Qué es la verdad?"

Y dicho esto, salió otra vez a donde estaban los judíos, y les dijo: Ningún delito hallo en él. Pero vosotros tenéis la costumbre de que os suelte uno en la pascua. ¿Queréis, pues, que os suelte al Rey de los judíos? Entonces volvieron a gritar todos, diciendo: No este, sino Barrabás. Ahora bien, Barrabás era ladrón ( Juan 18:38-40 ).

Entonces, aquí está el primer intento de Pilato de liberar a Jesús. Debido a la costumbre de la Pascua, para que el gobierno romano mostrase favor al pueblo, debía soltar un prisionero. Y así, trató de liberar a Jesús como el prisionero de Pascua. Pero ellos lloraron por Barrabás. Entonces Pilato procuró por segunda vez liberar a Jesús haciéndolo azotar, esperando que el castigo horrible y brutal de la flagelación bastara para la sed de sangre que tenía este pueblo.
"

Comentario de Dummelow sobre la Biblia

Cristo ante Anás, Caifás y Pilato

1-14. El arresto y juicio de Cristo ante Anás (cp. Mateo 26:30 = Marco 14:26 = Lucas 22:39 ). La narración es ahora paralela al relato sinóptico, con el que, aunque obviamente independiente, está muy de acuerdo. La agonía de nuestro Señor en el huerto se omite como bien conocida, pero se alude a ella ( Juan 18:11 ), y el evangelista en otras partes usa un lenguaje tan definido como el de los sinópticos al hablar de su agonía mental ante la perspectiva de la muerte. ( Juan 12:27 ; Juan 13:21 ). En este Evangelio, como en los otros, el que sufre, aunque divino, es "un varón de dolores y familiarizado con el dolor".

Comentario de Dummelow sobre la Biblia

San Juan introduce a San Pedro en el Palacio. Primera negación. Para las variaciones interesantes pero sin importancia de los cuatro relatos de las negaciones de San Pedro, ver Mateo 26:58 . Mateo 26:58 ; Marco 14:54 ; Lucas 22:54 .

Sinopsis del Nuevo Testamento de Darby

La historia de los últimos momentos de nuestro Señor comienza después de las palabras que dirigió a su Padre. Encontraremos aun en esta parte, el carácter general de lo que se relata en este Evangelio (según todo lo que en él hemos visto), que los hechos sacan a relucir la gloria personal del Señor. Tenemos, de hecho, la malicia del hombre fuertemente caracterizada; pero el objeto principal del cuadro es el Hijo de Dios, no el Hijo del hombre que sufre bajo el peso de lo que le ha sobrevenido. No tenemos la agonía en el jardín. No tenemos la expresión de que se sintiera abandonado por Dios. Los judíos también son puestos en el lugar del absoluto rechazo.

La iniquidad de Judas está tan marcada aquí como en el capítulo 13. Él conocía bien el lugar; porque Jesús tenía la costumbre de acudir allí con sus discípulos. ¡Qué pensamiento elegir un lugar así para Su traición! ¡Qué inconcebible dureza de corazón! ¡Pero Ay! se había entregado, por así decirlo, a Satanás, la herramienta del enemigo, la manifestación de su poder y de su verdadero carácter.

¡Cuántas cosas habían sucedido en aquel jardín! ¡Qué comunicaciones de un corazón lleno del mismo amor de Dios, y que busca hacerlo penetrar en los corazones estrechos y demasiado insensibles de sus amados discípulos! Pero todo estaba perdido para Judas. Viene, con los agentes empleados por la malicia de los sacerdotes y fariseos, para apoderarse de la Persona de Jesús. Pero Jesús se les anticipa. Es Él quien se les presenta.

Sabiendo todas las cosas que le sobrevendrían, sale y pregunta: "¿A quién buscáis?" Es el Salvador, el Hijo de Dios, quien se ofrece a sí mismo. Ellos responden: "Jesús de Nazaret". Jesús les dice: "Yo soy". Judas también estaba allí, quien lo conocía bien, y conocía esa voz, por tanto tiempo familiar a sus oídos. Nadie le echó mano: pero tan pronto como su palabra resuena en sus corazones, tan pronto como se oye en ellos ese divino "Yo soy", retroceden y caen a tierra.

¿Quién se lo llevará? No tenía más que irse y dejarlos allí. Pero Él no vino para esto; y el tiempo de ofrecerse a sí mismo había llegado. Él les pregunta de nuevo, por lo tanto, "¿A quién buscáis?" Dicen, como antes, "Jesús de Nazaret". La primera vez, la gloria divina de la Persona de Cristo necesita manifestarse; y ahora Su cuidado por los redimidos. “Si me buscáis”, dijo el Señor, “dejad ir a éstos” para que se cumpliese la palabra: “De los que me diste, no perdí ninguno.

"Se presenta como el buen Pastor, dando su vida por las ovejas. Se pone delante de ellas, para que escapen del peligro que las amenaza, y que todo venga sobre Él. Se entrega a Sí mismo. Todo es Suyo gratuito ofreciendo aquí.

Sin embargo, cualquiera que sea la gloria divina que Él manifestó, y la gracia de un Salvador que fue fiel a los Suyos, Él actúa en obediencia y en la perfecta tranquilidad de una obediencia que había calculado todo el costo de Dios, y que recibió todo de la mano de Su Padre. Cuando la energía carnal y poco inteligente de Pedro emplea la fuerza para defender a Aquel que, si quisiera, sólo hubiera necesitado haberse ido cuando una palabra de sus labios había echado por tierra a todos los que venían a prenderle, y la palabra que les reveló el objeto de su búsqueda los privó de todo poder para apoderarse de él.

Cuando Pedro golpea al siervo Malco, Jesús toma el lugar de la obediencia. "La copa que mi Padre me ha dado, ¿no la he de beber?" La divina Persona de Cristo había sido manifestada; se había hecho la ofrenda voluntaria de sí mismo, y eso, para proteger a los suyos; y ahora Su perfecta obediencia se muestra al mismo tiempo.

La malicia de un corazón endurecido y la falta de inteligencia de un corazón carnal aunque sincero han sido puestas a la vista. Jesús tiene Su lugar solo y aparte. Él es el Salvador. Sometiéndose así al hombre, para cumplir los consejos y la voluntad de Dios, permite que lo lleven a donde quieran. Poco de todo lo que sucedió se relata aquí. Jesús, aunque cuestionado, apenas dice nada de sí mismo.

Hay, tanto ante el sumo sacerdote como ante Poncio Pilato, la superioridad tranquila aunque mansa de Aquel que se estaba dando a Sí mismo: sin embargo, Él es condenado sólo por el testimonio que dio de Sí mismo. Todos ya habían oído lo que Él enseñaba. Desafía a la autoridad que lleva a cabo la investigación, no oficialmente, sino pacífica y moralmente; y cuando es injustamente golpeado, Él reprende con dignidad y perfecta calma, mientras se somete al insulto. Pero Él no reconoce al sumo sacerdote de ninguna manera; mientras que al mismo tiempo no se le opone en absoluto. Lo deja en su incapacidad moral.

Se manifiesta la debilidad carnal de Pedro; como ante su energía carnal.

Cuando es llevado ante Pilato (aunque en verdad, confesando que era rey), el Señor actúa con la misma serenidad y la misma sumisión; pero Él interroga a Pilato y lo instruye de tal manera que Pilato no puede encontrar falta en Él. Moralmente incapaz, sin embargo, de estar a la altura de lo que estaba delante de él, y avergonzado en presencia del divino prisionero, Pilato lo habría liberado sirviéndose de una costumbre, entonces practicada por el gobierno, de liberar a un culpable a la muerte. judíos en la pascua.

Pero la indiferencia inquieta de una conciencia que, endurecida como estaba, se inclinaba ante la presencia de Aquel que (incluso así humillado) no podía dejar de alcanzarla, no escapó así a la malicia activa de los que estaban haciendo el trabajo del enemigo. Los judíos protestan contra la propuesta que sugiere la inquietud del gobernador, y eligen a un ladrón en lugar de Jesús.

Comentario de Ellicott para Lectores en Inglés

Pero Peter estaba fuera de la puerta. - es decir, en la puerta de la cancha. Se quedó aquí con la multitud. Jesús como prisionero, y el otro discípulo como amigo del sumo sacerdote, entraron al patio.

A ella que mantuvo la puerta. - Comp. Hechos 12:13 y 2 Samuel 4:6 (LXX.). Que las mujeres "guardaban la puerta" entre los judíos lo sabemos por Josefo ( Ant vii. 2, § 1).

El Testamento Griego del Expositor

Examen ante Anás .

El Testamento Griego del Expositor

Pedro, al no ser conocido en la casa, fue excluido y se quedó afuera en la puerta, πρὸς τῇ θύρᾳ ἔξω, cf. Juan 20:11 . John, al extrañarlo, habló con el portero y lo presentó. τῇ θυρωρῷ, aparecen porteras 2 Samuel 4:6 ; Hechos 12:13 y ver Wetstein.

Título completo de la Biblia Familiar del Nuevo Testamento de Edwards

Trajo a Pedro ; al salón o patio, que era un espacio cuadrado abierto arriba, alrededor del cual se construyó el palacio. La cámara en la que se estaba llevando a cabo el juicio de Jesús estaba abierta al frente, para que Pedro pudiera presenciar el juicio, y Jesús pudiera ver a Pedro. Marco 14:66 ; Lucas 22:61 .

Comentario 'A través de la Biblia' de F.B. Meyer

El miedo socava la lealtad

Juan 18:12

Al parecer, se llevó a cabo un examen preliminar y privado mientras se convocó apresuradamente al Sanedrín. El otro discípulo era evidentemente Juan. Peter cometió un error al lanzarse a semejante torbellino de pruebas. Su temeridad y curiosidad lo llevaron allí. Mientras el Maestro estaba frente a un bar, Peter se paró en otro, ¡pero cuán flagrantemente fracasó! A pesar de su valiente charla, se deslumbró, como seremos nosotros, a menos que aprendamos a aprovechar ese poder que sólo se perfecciona en la debilidad.

La caída de Pedro se debió a su confianza en sí mismo y a su falta de oración. Aquellos que son débiles deben tener cuidado de no exponerse en lugares y compañías donde pueden fallar. No se caliente en los fuegos del mundo.

Tres lecciones surgen del fracaso de Pedro: (1) No durmamos durante los preciosos momentos que el cielo nos brinda antes de cada hora de prueba, sino utilicémoslos para ponernos toda la armadura de Dios, para que podamos estar firmes en el día malo. . (2) No hagamos alarde de nuestra propia fuerza. Necesitamos más que resolución para sostenernos en la hora del conflicto. (3) No nos arrojemos de la ladera de la montaña, a menos que esté absolutamente seguro de que Dios nos ordena que lo hagamos. De lo contrario, no dará a sus ángeles el encargo de guardarnos.

La Biblia Anotada de Gaebelein

III. “Dejo mi vida para que pueda volver a tomarla”.

Capítulos 18-21

CAPITULO 18

1. El arresto en el jardín. ( Juan 18:1 .)

2. Ante Anás y Caifás; La negación de Peter. ( Juan 18:12 .)

3. Ante Pilato. ( Juan 18:28 .)

4. No este Hombre, sino Barrabás. ( Juan 18:39 .)

Había llegado la hora de Su sufrimiento. Con sus discípulos cruzó el arroyo Cedron hacia el jardín. Es el Kidron mencionado con frecuencia en la historia del Antiguo Testamento. Cuando David huyó de su propio hijo Absalón, pasó llorando por este arroyo. ( 2 Samuel 15:23 .) Ver también 2 Crónicas 15:16 y 2 Reyes 23:12 .

Se afirma que la forma en que nuestro Señor dejó la ciudad fue la forma en que el chivo expiatorio era enviado anualmente, en el gran Día de la Expiación, al desierto. El jardín, aunque no se menciona aquí, es Getsemaní. Judas conocía el lugar, y el Señor, sabiendo que Judas lo traicionaría, fue deliberadamente allí para ser entregado en manos del hombre. Juan no dice nada en absoluto acerca de la agonía, el ejercicio profundo del alma, por el que pasó nuestro Señor esa noche; ni una palabra sobre su sudor, como si fueran grandes gotas de sangre.

Todas estas cosas están registradas en los Evangelios Sinópticos, en los que se describe Su perfecta humanidad, se pasan por alto en el Evangelio de Su Deidad. Pero Juan describe una escena que los otros evangelios omiten. Manifiesta su poder. Cuando la banda de hombres dijo que buscaban a Jesús de Nazaret, Él les dijo: "Yo soy". Entonces toda la compañía retrocedió y cayó al suelo. ¡Qué escena debe haber sido! Varios cientos de hombres con sus linternas, antorchas y armas, todos postrados en el suelo ante el Hombre Único.

Se pararon en la presencia de Jehová y Su poder y majestad estaban presentes de modo que una sola palabra fue suficiente para postrarlos a todos. Fue una evidencia sorprendente de que ni la traición de Judas, ni el malvado odio de los judíos, ni el poder de Roma, pudieron tocar a nuestro Señor. Pero ahora había llegado la hora en que estaba listo para entregarse. Agustín hizo el siguiente comentario: “¿Qué hará cuando venga a juzgar? ¿Quién hizo esto cuando estaba a punto de ser juzgado? ¿Cuál será su poder cuando venga a reinar, quién tuvo este poder cuando estaba a punto de morir? " Luego, después de su segunda respuesta, dijo: “Por tanto, si me buscáis, dejad que éstos se vayan.

De buena gana se deja atado, con la condición de que los suyos sean libres. Es una bendita ilustración del Evangelio. El Buen Pastor da su vida por las ovejas. La sustitución se revela completamente en esta graciosa declaración. Se entrega a sí mismo para que su pueblo sea libre.

Entonces Simón Pedro sacó la espada y le cortó la oreja derecha a Malco. Peter se había dormido; si hubiera estado mirando y rezando, no habría ocurrido. Y cuán hermosas son las palabras del Señor: "La copa que mi Padre me ha dado, ¿no la beberé?" La perfecta disposición y disposición para beber la amarga copa se expresaron así en presencia de sus discípulos y de sus enemigos.

Luego sigue el relato de la negación de Pedro, el interrogatorio ante Anás, que solo es informado por Juan, y finalmente fue llevado a la sala del juicio ante Pilato. El miserable carácter del gobernador romano se revela plenamente en este evangelio. Estaba desprovisto de todo valor moral; actuó contra un mejor conocimiento; sabía que el Señor era inocente, pero no se atrevió a absolverlo por temor a desagradar a los judíos.

Juan 18:32 refiere a la muerte del Señor por crucifixión, de manos de los gentiles. Note las cuatro preguntas de Pilato. "¿Eres tú el Rey de los judíos?" - "¿Qué has hecho?" - "¿Entonces eres tú un Rey?" - "¿Qué es la verdad?" El historiador romano Suetonio afirma que en ese entonces prevalecían muchos rumores de que un Rey estaba a punto de surgir entre los judíos que tendría dominio sobre todo el mundo.

Sin duda Pilato conocía estos rumores y, por lo tanto, le preguntó al Señor acerca de Su reinado. La respuesta de nuestro Señor, "Mi Reino no es de este mundo", a menudo se ha interpretado erróneamente en el sentido de que el Señor nunca tendrá un Reino en este mundo en el sentido de un Reino literal. Nuestros amigos post-milenarios lo usan en contra de una interpretación literal de las profecías relacionadas con la venida de un Reino terrenal de Cristo.

Lo que nuestro Señor quiso decir al decir “Mi Reino no es de este mundo” es que Su Reino no tiene su origen o naturaleza del mundo. Recibirá el Reino que se le prometió de las manos del Padre. ( Daniel 7:14 .)

Comentario de la Cadena Dorada sobre los Evangelios

Ver 15. Y Simón Pedro siguió a Jesús, y también otro discípulo: ese discípulo era conocido del sumo sacerdote, y entró con Jesús en el palacio del sumo sacerdote. 16. Pero Pedro se paró en la puerta afuera. Entonces salió aquella otra discípula, que era conocida del sumo sacerdote, y habló a la portera, e hizo entrar a Pedro. 17. Entonces dice la doncella que guardaba la puerta de Pedro: ¿No eres tú también de los discípulos de este hombre? Él dijo, no lo soy.

18. Y estaban allí los sirvientes y oficiales, que a encendieron brasas, porque hacía frío: y que habían hecho un fuego de brasas; porque hacía frío; y se calentaban; y Pedro estaba con ellos, y se calentaba.

AGO. La tentación de Pedro, que se produjo en medio de los ultrajes ofrecidos a nuestro Señor, no es puesta por todos en el mismo orden. Mateo y Marcos anteponen las injurias, después la tentación de Pedro; Lucas la tentación primero, las ofensas después. Juan comienza con la tentación: Y Simón Pedro siguió a Jesús, y también otro discípulo.

ALCUINO. Siguió a su Maestro por devoción, aunque de lejos, por miedo.

AGO. No podemos decidir apresuradamente quién era ese otro discípulo, ya que no se nos dice su nombre. Sin embargo, Juan está acostumbrado a significarse a sí mismo con esta expresión, con la adición de a quien Jesús amaba. Quizás por lo tanto él es el indicado.

CHRYS. Omite su propio nombre por humildad: aunque está relatando un acto de gran virtud, cómo siguió cuando los demás huyeron. Pone a Pedro delante de sí mismo, y luego se menciona a sí mismo, para mostrar que estaba dentro del salón, y por lo tanto relató lo que sucedió allí con más certeza que los otros evangelistas. Ese discípulo era conocido del sumo sacerdote, y entró con Jesús en el palacio del sumo sacerdote.

Esto no lo menciona como una jactancia, sino para disminuir su propio mérito, por haber sido el único que entró con Jesús. Está explicando el acto de otra manera, que simplemente por la grandeza de la mente. El amor de Pedro lo llevó hasta el palacio, pero su temor le impidió entrar: Pero Pedro estaba en la puerta de afuera.

ALCUINO. Se quedó afuera, como si estuviera a punto de negar a su Señor. No estaba en Cristo quien no se atrevía a confesar a Cristo.

CHRYS. Pero que Pedro habría entrado en el palacio, si se le hubiera permitido, se manifiesta por lo que sigue inmediatamente: Entonces salió aquel otro discípulo, conocido del sumo sacerdote, y habló con la portera, e hizo entrar a Pedro.

No lo trajo él mismo, porque se mantuvo cerca de Cristo. Sigue: Entonces dice la doncella que guardaba la puerta de Pedro: ¿No eres tú también de los discípulos de este Hombre? Él dice, yo no soy. ¿Qué dices tú, oh Pedro? ¿No dijiste antes que daré mi vida por ti? ¿Qué había pasado entonces, que cedisteis aun cuando la doncella os lo pide? No fue un soldado quien te lo pidió, sino una malvada portera. Tampoco dijo ella: ¿Eres discípulo de este Engañador, sino de este Hombre?: una expresión de lástima. ¿No eres tú también, dice ella, porque Juan estaba dentro.

AGO. Pero qué maravilla, si Dios predijo con verdad, el hombre presumió falsamente. Respecto a esta negación de Pedro, debemos señalar que Cristo no sólo es negado por aquel que niega ser Cristo, sino también por aquel que se niega a sí mismo para ser cristiano. Porque el Señor no le dijo a Pedro: negarás que eres mi discípulo, sino que me negarás. Lo negó entonces, cuando negó ser su discípulo.

¿Y qué era esto sino negar que era cristiano? Cuántos después, aun niños y niñas, pudieron despreciar la muerte, confesar a Cristo y entrar valientemente en el reino de los cielos; que ahora no podía hacer el que había recibido las llaves del reino? En esto vemos la razón de lo que dijo arriba: Deja ir a estos, porque de los que me diste, ninguno perdí. Si Pedro hubiera salido de este mundo inmediatamente después de negar a Cristo, debe haberse perdido.

CHRYS. Por lo tanto, la Divina Providencia permitió que Pedro cayera primero, para que fuera menos severo con los pecadores por el recuerdo de su propia caída. Pedro, el maestro y dueño de todo el mundo, pecó y obtuvo el perdón. que los jueces pudieran tener después esa regla para dispensar el indulto. Por eso supongo que el sacerdocio no fue dado a los Ángeles; porque, siendo ellos mismos sin pecado, castigarían a los pecadores sin piedad. El hombre pasible se coloca sobre el hombre, para que, recordando su propia debilidad, sea misericordioso con los demás.

TEOFILO. Algunos, aunque tontamente, favorecen a Pedro, hasta el punto de decir que negó a Cristo, porque no quería estar lejos de Cristo, y sabía, dicen, que si confesaba que era uno de los discípulos de Cristo, sería separado. de Él, y ya no tendría la libertad de seguir y ver a su amado Señor; y por lo tanto fingió ser uno de los sirvientes, para que su triste semblante no pudiera ser percibido, y así excluirlo: Y los sirvientes y oficiales estaban allí, que habían hecho un fuego de brasas, y se calentaron; y Pedro estaba con ellos, y se calentaba

AGO. No era invierno y, sin embargo, hacía frío, como ocurre a menudo en el equinoccio vernal.

GREG. El fuego del amor estaba sofocado en el pecho de Pedro, y se calentaba ante las brasas de los perseguidores, es decir, con el amor de esta vida presente, por lo cual su debilidad se acrecentaba.

Exposición de Morgan sobre toda la Biblia

Nuestro Señor pasó de las horas sagradas de enseñanza y oración a los actos finales de Su poderosa obra. Esto lo llevó a Getsemaní, donde tenemos una revelación de Su majestad y Su mansedumbre. Permitió ser apresado, atado y llevado, y así pasó a la corte de los sumos sacerdotes.

En todos los anales de los crímenes humanos no hay nada más absolutamente degradado y despreciable que el procedimiento de lo que se llama su juicio ante ellos. Incapaces de lidiar con la situación, lo enviaron a Pilato, y una vez más tenemos la asombrosa historia de la majestad y dignidad de su trato con este 'representante del poder romano'. Es bastante evidente que Pilato hubiera preferido soltar a Jesús.

Fue durante este período que Pedro llegó a la plena conciencia de su espantosa debilidad, tal como le había sido declarado por su Maestro. Bajo la presión de la hora, pronunció la triple negación. Observe atentamente cómo en este momento de finalidad y su fracaso no fue abandonado.

Exposición de Gill de toda la Biblia

Pero Peter se puso de pie en la puerta sin ,. Siendo dificil entrar; Y quizás también podría tener miedo de entrar, para que sea conocido; Sin embargo, esperó, si pudiera escuchar o ver algo, y para una oportunidad adecuada de entrada: habría sido bueno si hubiera tomado el indicio de la providencia, el acceso a no ser fácil, y se ha vuelto a su manera; porque ahora estaba en la puerta de la tentación: habría sido mejor para él, si se hubiera mantenido sin; y de hecho a mayor distancia; Pero su curiosidad lo había llevado hasta ahora, y esperaba una oportunidad para acercarse, que se ofrecía de la siguiente manera:

luego salió a ese otro discípulo, que era conocido al sumo sacerdote ; Viendo a Peter a través de la ventana, a la luz de la luna, porque era luna llena; y conociéndolo, quien fue, concluyó que tuvo una mente para entrar, y escuchar y ver qué pudo, sale, sale,.

y habló a ella que mantuvo la puerta ; que podría ser pensado más adecuadamente el negocio de los mensvasantes; Pero estos empleados en detener y proteger a Jesús, la criada, los sirvientes podrían estar obligados a tomar este post. La versión etíope, en el siguiente verso, llama a la hija de la puerta; Su padre podría ser el portero, y está ocupado, ella suministró su lugar. Aunque no hay necesidad de estas conjeturas, ya que fue habitual con otras naciones, y podría ser con los judíos, para que las mujeres sean deteras, mientras Pignorius L ha mostrado fuera de Plautus, Petronio, Pausanias y otros. Sin embargo, el otro discípulo, que era un hombre de figura y autoridad, y fue conocido por los sirvientes de la familia, le ordenó abrir la puerta y dejar que Peter en; quien en consecuencia lo hizo:

y trajo a Peter ; en el pasillo, donde estaba Jesús, bajo el examen del sumo sacerdote.

l de servis, p. 454, 455.

Comentario de Godet sobre Libros Seleccionados

CUARTA PARTE: LA PASIÓN. 18:1-19:42.

La intención del evangelista, en el siguiente relato, no es ciertamente hacer un relato lo más completo posible de la Pasión, como si ningún relato de este acontecimiento existiera al lado del suyo. Los adversarios más pronunciados de la autenticidad de nuestro Evangelio, Baur y Strauss , están hoy de acuerdo con los intérpretes ortodoxos, Lange y Hengstenberg , en el sentido de que la narración del cuarto evangelista está en constante relación con la de sus tres antecesores.

La diferencia está sólo en la cuestión del fin que el autor se propone al componer este cuarto relato. Según Baur y Strauss , el pseudo-Juan toma prestados de los Sinópticos los materiales que son indispensables para el fin de dar alguna verosimilitud a su romance de Jesús-Logos. Según los comentaristas del lado opuesto, Juan se esfuerza simplemente por llenar las vacantes en las narraciones anteriores, o por presentar los hechos, ya relatados previamente, en su verdadera luz.

Estamos convencidos de que, como piensan estos últimos, la elección de los materiales está frecuentemente determinada por la intención de completar las cuentas ya corrientes en la iglesia. Así, cuando Juan relata el interrogatorio de Jesús en casa de Anás, que omiten los sinópticos, y omite la comparecencia ante el Sanedrín, que relatan con detalle los primeros Evangelios, esta intención parece evidente. Aparecerá también a partir de una multitud de otros ejemplos.

Pero, por otra parte, el relato de Juan ha presentado, hasta aquí, un carácter meditativo demasiado serio y una elaboración demasiado profunda para permitir la posibilidad de sostener que, en la parte que sigue, no está regida por ningún pensamiento superior, y sólo obedece al azar, como sería el caso de un relato que se limitara a relatar lo que otros no habían contado.

En el relato de la Pasión en Juan encontraremos, como a lo largo de toda su obra, el triple punto de vista indicado en la introducción (Tomo I., p. 228ss.). Jesús hace resplandecer su gloria a través del velo de ignominia que la cubría, y esto especialmente a través de la libertad con que se entrega a la suerte que le espera; este es aquí, como siempre, el fundamento luminoso de toda la narración.

Sobre este fundamento se destaca en relieve, como una figura oscura, la incredulidad judía desenmascarando su perversidad moral por una serie de actos odiosos y palabras desleales, y, después de haber pronunciado así su propia condena, alcanzando su consumación en el asesinato del Mesías. . Finalmente, en contraste con ella, discernimos la fe que está escondida en la persona de los discípulos, recogiendo los rayos dispersos de la gloria de Jesús, y creciendo en silencio, como plantas durante una tormenta. El segundo de estos tres rasgos es el que prevalece en el siguiente relato.

Tres escenas principales:

1. El arresto de Jesús: Juan 18:1-11 .

2. Su doble juicio, eclesiástico y civil: Juan 18:12 a Juan 19:16 .

3. Su castigo: Juan 19:17-42 .

Comentario de Godet sobre Libros Seleccionados

I. El Juicio ante el Sanedrín: 18:12-27.

La siguiente sección contiene el relato de una aparición de Jesús en casa de Anás, el ex-sumo sacerdote, relato con el cual se entrelaza, por así decirlo, el de la negación de San Pedro. Pero esta aparición no se menciona en los Sinópticos. Por otro lado, relatan cómo Jesús fue conducido desde Getsemaní a la casa de Caifás, donde compareció ante el Sanedrín y fue condenado a muerte; y esta reunión solemne y decisiva no es mencionada por Juan.

Algunos piensan que en realidad hubo una sola reunión, aquella de la que dan cuenta los Sinópticos y que sitúan en la casa de Caifás; ya sea que, como Baur, Scholten, Keim , etc., declaren que la reunión en la casa de Anás, relatada en nuestro Evangelio, es solo una invención de su autor, o, como algunos escritores antiguos, Calvino, Lucke, de Wette, Tholuck, Langen , Lutteroth , piensan que sólo hubo una estancia momentánea en la casa de Anás, después de lo cual fueron inmediatamente (en Juan 18:15 ) a la casa de Caifás, en la cual se produjo la aparición que relata Juan Juan 18:19-23, apariencia que, en todo caso, debe considerarse idéntica a la escena de la condenación de Jesús en los Sinópticos.

Ni una ni otra de estas opiniones es admisible. ¿Con qué interés habría inventado el autor del Cuarto Evangelio esta aparición en la casa de Anás? Se responde: Para presentar a los judíos bajo una luz más odiosa al hacer que Jesús fuera condenado por dos de sus sumos sacerdotes en sucesión. Pero al relatar la historia de esta manera, el pseudo-Juan ni siquiera haría que Jesús fuera condenado por un sumo sacerdote, ya que la sesión en la casa de Anás es una simple investigación sin juicio, y la sesión de los Sinópticos, donde el juicio fue realmente pronunciado, ¡se omite! La segunda opinión choca con Juan 18:24 , que prueba que fue solo después de la indagación en la casa de Anás que Jesús fue enviado a la casa de Caifás (ver en ese versículo).

Si la localidad de las dos escenas es diferente, sus contenidos no lo son menos; la primera es una mera instrucción preliminar, la segunda un acto judicial en todas sus formas, el pronunciamiento oficial de la sentencia. Además, ¿para qué habría servido esta estancia en la casa de Anás, y por qué Juan lo habría mencionado tan expresamente si nada ocurrió allí? Lutteroth supone que se consideró adecuado informar a Annas, de paso, del éxito del arresto. Pero, ¿habría valido la pena mencionar tal detalle?

Como no fue posible llegar a una conclusión satisfactoria, ya sea negando el examen en la casa de Anás o confundiéndolo con la sesión en la casa de Caifás, Beyschlag ha intentado el método opuesto; piensa que la reunión en casa de Anás sucedió como la cuenta Juan, pero que después de esta no hubo otra durante la noche, como la que cuentan Mateo y Marcos; que esta última no es otra cosa que la que, según Lucas, aconteció a la mañana siguiente ( Lucas 22:66-71 ); los dos primeros Sinópticos lo sitúan en el transcurso de la noche, porque lo confunden con el interrogatorio en casa de Anás, del que no hablan.

La razón que se alega para esta hipótesis es que, si el juicio se hubiera dado durante la noche, no habría sido necesaria una sesión a la mañana siguiente, como la que da cuenta Lucas. Descubriremos el error de Beyschlag en este último punto. Pero lo que hace que esta opinión sea más sospechosa es el grave error que se imputa a Marcos y Mateo.

No nos parece que deba plantearse cuestión alguna en cuanto al hecho de dos sesiones nocturnas perfectamente distintas, una de las cuales tuvo lugar en la casa de Anás (Juan) y la otra en la de Caifás (Mateo y Marcos); esto es reconocido por la mayoría en la actualidad Neander, Meyer, Weiss, Luthardt, Keil, Reuss , etc. Los sinópticos omitieron el primero, ya sea porque lo ignoraban o porque no ocasionó ningún resultado importante.

Juan, por su parte, no ignoraba la segunda, pues a ella alude claramente en la primera de Juan 18:13 , que implica como segunda la comparecencia ante Caifás (ver sobre esta palabra); luego, en Juan 18:24 , que menciona expresamente como hecho posterior el envío de Jesús a Caifás por el mismo Anás; finalmente, en Juan 18:28 , donde Jesús es conducido a Pilato, no de la casa de Anás, sino de la de Caifás.

Así Juan, si no da cuenta de la sesión en casa de Caifás, muy exactamente indica su lugar, como lo había hecho en Juan 18:1 con referencia a la escena de Getsemaní. Además, lo que completa la prueba de que Juan no puede haber ignorado o negado la escena del juicio en la casa de Caifás, es toda la secuela en su propia narración.

Nos representa al Sanedrín yendo a pedir a Pilato la confirmación y ejecución de la sentencia de muerte que habían pronunciado ( Juan 18:31 ; Juan 19:7 ; Juan 19:11 ; Juan 19:16 ).

Ahora bien, en la sesión en la casa de Anás, de la cual Juan ha dado la descripción, no se pronunció ninguna condenación. La propia narración de Juan, por lo tanto, implica una reunión del Sanedrín en el sentido propio de la palabra, ejerciendo sus funciones como un tribunal supremo de justicia para el juicio de los acusados, y en consecuencia toda la reunión en la casa de Caifás como describen Mateo y Marcos. eso.

Se preguntará cuál fue, en este caso, el propósito de la aparición en la casa de Anás. Era, sobre todo, para servir al propósito de sacar de la boca de Jesús alguna expresión comprometedora adecuada para proporcionar una razón para su condenación; porque hubo vergüenza sobre este tema, como prueba la citación de los falsos testigos en los Sinópticos. Además, las costumbres judiciales exigían esta formalidad.

El sanedrín sólo podía pronunciar la pena capital el día siguiente al de la comparecencia del acusado ante el tribunal. En este caso fue imposible observar esta regla en su totalidad, ya que la decisión se había tomado para acelerar el tiempo; borrador Marco 14:2 . Pero deben al menos tratar de salvar las apariencias en lo posible, y ofrecer la apariencia de una primera reunión preliminar, antes de que se pronuncie la sentencia.

Los sinópticos, como estaba en armonía con la naturaleza de la tradición oral, conservaron sólo el recuerdo de lo que era históricamente conspicuo; Juan, conforme a su curso ordinario de acción, omite la sesión solemne que era suficientemente conocida a través de la narración sinóptica, y restablece la parte de los hechos que fue omitida por ellos sin duda, no con el propósito de completarlos materialmente, sino para que no permitiera que se perdiera el resplandor de la gloria de Jesús, que había resplandecido en la reunión celebrada en casa de Anás.

Luthardt y Weiss piensan que, si Juan ha relatado la escena en la casa de Anás, es sólo con miras a la negación de Pedro, que está conectada con ella, y que él deseaba relatar para mostrar el cumplimiento de las palabras de Jesús en Juan 13:38 . Pero si la historia de esta aparición hubiera tenido sólo este propósito, habría sido suficiente indicarlo, sin describir la escena en todos sus detalles.

Hilgenfeld explica la omisión en Juan de la escena de la condenación de Jesús por el Sanedrín, por el hecho de que allí se había subrayado muy fuertemente la mesiazgo judía de Jesús, cosa que desagradó al pseudo-Juan. Pero con la libertad que el autor usó respecto a la historia (según esta escuela), nada le resultó más fácil que modificar el relato de esta escena, por ejemplo, haciendo que la sentencia de Jesús se refiriera únicamente a la afirmación de Su dignidad de Hijo de Dios , que estaba perfectamente de acuerdo con el espíritu de su obra.

Además, si la idea del oficio mesiánico le repugnaba tanto, ¿por qué habría de recordarlo desde las primeras y hasta las últimas palabras de su Evangelio ( Juan 1:42-46 y Juan 20:31 , 31 )? Keim , sin embargo, se emociona, y dice: “Quién es tan ciego.

..como buscar la verdad en una narración que después de haber introducido el interrogatorio en casa de Anás como un hecho de carácter decisivo deja de lado ( ignora ) de la manera más imperdonable lo ocurrido en casa de Caifás” (pp. . 322, 323)! Pero, ¿qué resultado decisivo tuvo entonces la reunión en casa de Anás? El resultado, según el mismo Juan, fue nada, con gran disgusto de los enemigos que contaban con descubrir alguna queja contra Él para la gran sesión judicial que estaba por seguir.

En cuanto a la sesión en la casa de Caifás, de ninguna manera se deja de lado ( ignorirt ), como acabamos de ver, ya que Juan muy correctamente y repetidamente le asigna su lugar ( Juan 18:24 ). Reuss , en su Histoire evangelique (p. 663), se expresa así: “Juan nada dice, y añadiremos, sin caer en un error, nada sabe del interrogatorio y del juicio ante el tribunal, porque todo esto toma lugar con puertas cerradas.

Hemos probado, por el contrario, que Juan conoce perfectamente bien los hechos que omite. Cómo no iba a tener conocimiento del juicio de Jesús por el Sanedrín, si sólo fuera por la tradición oral que pasó a los Sinópticos ya través de los Sinópticos mismos, con los que Juan estaba familiarizado, como hasta el mismo Reuss confiesa ahora. Si, pues, no relató esta escena, es porque no quiso hacerlo, y sabemos por qué no lo hizo.

Aunque este hecho puede ser contrario al sistema de Reuss con respecto al Cuarto Evangelio, es sin embargo indiscutible. En cuanto a Renán , con mucha más imparcialidad que los teólogos, es implacable en su admiración por la narración de Juan. “Solo nuestro autor”, dice, “representa a Jesús traído a la casa de Anás, el suegro de Caifás. Josefo confirma la exactitud de este relato... Esta circunstancia, de la cual las dos primeras

Los evangelios no dan ninguna pista, es un haz de luz. ¿Cómo habría de saber esto un sectario que escribiera en Egipto o en Asia Menor?... Es una prueba contundente del valor histórico de nuestro Evangelio” (pp. 522 y 407). De hecho, la relación de Anás y Caifás, que, como veremos, es un elemento importante en la explicación de la narración, es un asunto de información que Juan debe haber recibido de primera mano, ya que el propio Josefo no menciona este hecho. , aunque está perfectamente de acuerdo con su narrativa.

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 12-27. Hay en este pasaje dos grandes preguntas, una que se refiere al examen de Jesús, y la otra que se refiere a las negaciones de Pedro. Sobre estas dos preguntas se pueden ofrecer las siguientes breves sugerencias:

I. El examen de Jesús. Que éste no fuera el relato del cual dan cuenta los evangelios sinópticos se hace probable por las siguientes consideraciones:

( a ) El hecho de que estaba en la casa de Anás. Juan 18:24 no puede explicarse satisfactoriamente excepto que indica que Jesús no fue enviado a Caifás hasta después del examen aquí registrado.

( b ) El carácter del examen mismo. No era de carácter judicial. Simplemente se le preguntó a Jesús acerca de sus discípulos y sus enseñanzas, como si fuera una conversación o una pregunta informal. En el relato sinóptico, por otro lado, se llama a los testigos, y todo el procedimiento es como el de un tribunal, con el sumo sacerdote presidiendo como juez.

( c ) Si se comparan cuidadosamente los dos relatos, encontramos, en conexión con lo que se ha dicho en ( b ), que todos los detalles son diferentes en los dos: las preguntas dirigidas a Jesús; Sus respuestas; las circunstancias menores, y las personas que intervienen en la escena. Este es ciertamente el hecho, con la posible excepción de que el sumo sacerdote que participa en las dos escenas era la misma persona, y que los golpes infligidos a Jesús por los espectadores fueron dados por las mismas personas. Esta última suposición no es ni necesaria ni probable, porque el lenguaje usado por aquellos que lo hirieron no es el mismo, ni tiene el mismo efecto. En cuanto a la primera suposición, véase más abajo.

( d ) Es del todo improbable que si Juan hubiera estado presente en el juicio judicial registrado en los Sinópticos, habría dado cuenta de sólo una parte del mismo y habría omitido la parte más importante, a saber, la que contenía el resultado final. y decisión Por otro lado, si lo que Juan relata fue una investigación más informal y privada en la casa de Anás, que precedió al interrogatorio judicial, es muy fácil creer que Juan no fue admitido en este último, y que da cuenta de lo que oyó, y pasa por alto lo que no oyó.

La cuestión de si el sumo sacerdote mencionado en Juan 18:15-23 es Anás o Caifás es algo difícil. Es evidente que se habla de Caifás en este capítulo, y en otras partes de este Evangelio, como el sumo sacerdote, y que no se habla así de Anás, excepto en estos versículos. También es evidente que Caifás era el sumo sacerdote real en ese momento, y que Anás no lo era.

Además, la alusión al sumo sacerdote en Juan 18:15 , siguiendo inmediatamente a Juan 18:13 , donde se declara que Caifás es el sumo sacerdote, es tal que, en el caso de palabras ordinarias, no habría No cabe duda de que la referencia en los dos versículos era la misma.

Debe observarse, sin embargo, por otro lado, que Juan 18:24 , comparado con Juan 18:13 , parece separar por completo a Anás y Caifás, y limitar lo dicho entre Juan 18:15 y Juan 18:24 a la casa y presencia de Anás.

Godet, como también Riggenbach, Ebrard, Hofmann y otros, suponen que los dos vivían en el mismo palacio. Lo único improbable en tal suposición es que fueran dignatarios de tan alta posición; pero esto se elimina, siempre que los consideremos como ocupando dos residencias palaciegas que estaban en lados opuestos de un patio interior común y, por lo tanto, eran, en realidad, un gran edificio que rodeaba el patio.

Sin embargo, parecería ser improbable que el mismo sumo sacerdote real, que debía presidir el juicio, hubiera entrado en tal conversación e investigación justo antes de que comenzara el juicio. Su posición judicial y su dignidad pueden parecer incompatibles con ella. Pero que Anás lo hiciera bien podría haber estado en el plan de los líderes. Bien podría ser parte del intento de prepararse para el juicio involucrando a Jesús, si es posible, en alguna dificultad o autoacusación.

Como Anás, por lo tanto, es llamado sumo sacerdote por Lucas, tanto en su Evangelio como en los Hechos, y como había ocupado el cargo y estaba incuestionablemente en una posición muy exaltada en la opinión pública, es más probable que el título sea dado a él en los versos bajo consideración, y que él fue la persona que llevó a cabo esta investigación.

II. Las negaciones de Pedro. Juan 18:15-27 . Con respecto a estos hay dos puntos de indagación:

1. En cuanto al lugar donde ocurrieron. Que la primera negación ocurrió en el patio de la casa de Anás es cierto, si Jesús no fue enviado a la casa de Caifás hasta Juan 18:24 . Pero, si este fue el hecho con respecto a la primera negación, la conexión de Juan 18:25 con Juan 18:18 proporciona la prueba más fuerte de que la segunda y tercera negación también ocurrieron en el mismo tribunal.

Las palabras de apertura de Juan 18:25 evidentemente resumen las de cierre de Juan 18:18 , y la ausencia de cualquier sujeto expresado para el verbo εἶπον de Juan 18:25 solo puede explicarse de manera natural suponiendo que el sujeto tiene la intención de por el autor para ser las mismas personas que se mencionan en el verso 18.

Podemos creer, por tanto, que todas las negaciones tuvieron lugar en un mismo tribunal; que este era el atrio de la casa de Anás; y que la última de las tres negaciones coincidió en el tiempo con el momento en que Jesús salió de la casa de Anás camino de la de Caifás. Si ahora suponemos que la casa de Caifás estaba en el lado opuesto del mismo atrio, de modo que este último pertenecía por igual a las dos casas, los relatos de todos los Evangelios, en lo que se refiere al lugar de las negaciones de Pedro, pueden ponerse fácilmente en armonía.

2. En cuanto a lo dicho por Pedro, y en cuanto a los que se dirigieron a él. Que hubo tres negaciones, y sólo tres, debe admitirse como probado, más allá de toda duda razonable, por el hecho de que Jesús predijo sólo tres, y que cada uno de los Evangelios habla de que sólo tres ocurrieron. El intento de escapar de las dificultades del caso mediante la suposición de dos o tres conjuntos de negaciones, cada uno de los cuales consta de dos o más, es contradictorio con la impresión producida por cada uno de los evangelistas.

Las dificultades más serias en la conciliación de las diferentes narraciones son, primero: con respecto a las personas , el hecho de que en el caso de la segunda negación Marcos representa a la misma persona que habla con Pedro que le había hablado en el primer caso, mientras que los otros evangelios representan que era otra persona otra criada (Mateo), ἕτερος (Lucas), los sirvientes y oficiales (Juan).

Si la doncella era en realidad otra (y no, como indica Marcos, la misma), y si movió a los sirvientes, etc., a unirse con ella, los otros tres escritores pueden estar armonizados; en segundo lugar: con respecto a lo dicho a Pedro , el hecho de que Juan afirma que el pariente de Malco, en el caso de la tercera negación, dijo: ¿No te vi en el jardín con él , mientras que los otros evangelistas representan que el palabras (pronunciadas, según Mateo y Marcos, por los que estaban presentes , y, según Lucas, por otro ) eran: Seguramente eres uno de ellos, porque eres galileo, y tu discurso concuerda con ello , o palabras sustancialmente como estas.

Esto puede explicarse fácilmente, si suponemos que inmediatamente después de las últimas palabras, que provinieron de varios de los presentes, este pariente de Malchus insistió en el asunto a Pedro diciendo: ¿No te vi , etc.; tercero: con respecto al intervalo entre las negaciones , el hecho de que Lucas represente que hubo alrededor de una hora entre la segunda y la tercera, mientras que, si vamos a suponer algún intervalo de este tipo como lo indica Juan, es aparentemente entre el primero y segundo.

Las diferencias con respecto a lo que dijo Pedro apenas son dignas de notarse. No parece haber necesidad, por lo tanto, de suponer tal multiplicación del número de negaciones como han imaginado algunos escritores. Con respecto al tiempo anterior al cual debían tener lugar, según la predicción de Cristo, las tres negaciones, es indudablemente el mismo en todos los Evangelios, porque Marcos quiere decir con las palabras antes del canto del gallo dos veces precisamente lo que los otros escritores quiere decir antes de que cante el gallo , es decir, el final de la vigilia llamado ἀλεκτοροφωνία.

Comentario de Godet sobre Libros Seleccionados

“ Ahora bien, Simón Pedro siguió a Jesús, así como otro discípulo, y ese discípulo era conocido del sumo sacerdote, y entró con Jesús en el atrio del sumo sacerdote. 16. Y Pedro estaba parado afuera en la puerta; Entonces salió el otro discípulo, que era conocido del sumo sacerdote , y habló a la portera, e hizo entrar a Pedro. 17. Entonces la criada que guardaba la puerta dice a Pedro: ¿No eres tú también de los discípulos de este hombre? Pedro responde, no lo soy. 18. Ahora bien, los sirvientes y los oficiales estaban parados allí, habiendo hecho un fuego de carbón, porque hacía frío; y Pedro estaba de pie entre ellos y calentándose. ”

Mientras que los sinópticos relatan de manera consecutiva las tres negaciones de Pedro, probablemente porque en la predicación oral la narración de este acontecimiento formaba una pequeña historia del todo peculiar, un ἀπομνημόνευμα, Juan separa los tres actos de negación en el curso de su narración, pasando alternativamente de Pedro a Jesús y de Jesús a Pedro. Esta narración mejor articulada ciertamente reproduce el verdadero curso de las cosas, y nada más claramente revela en el autor de nuestro Evangelio al testigo de los hechos, quien a través de sus propios recuerdos ejerció poder sobre la tradición recibida. “La misma superioridad”, dice Renán , con razón, “en el relato de las negaciones de Pedro. Todo es más circunstancial, mejor explicado”.

Con el artículo ὁ, el , el término el otro discípulo sólo podía referirse al discípulo a quien Jesús amaba, cuya particular vinculación con Pedro ya hemos constatado en Juan 13:21 ; Juan 13:24 . Pero este artículo falta en los documentos alejandrinos y en las versiones antiguas.

Además, nada en el contexto justifica el uso del artículo definido. Si leemos, como deberíamos, “ otro discípulo”, puede ser el mismo Juan; esta es la suposición más común. La perífrasis, sin embargo, de la que se sirve para conservar su carácter anónimo es más bien ésta: “el discípulo a quien Jesús amaba ” ( Juan 13:23 ; Juan 19:26 ).

Intenté anteriormente justificar este cambio de expresión diciendo que “no era la ocasión de usar un término de ternura cuando los discípulos acababan de abandonar a su Maestro”; pero esta explicación es algo sutil. ¿No designó Juan con esta frase a algún otro discípulo, su hermano Santiago, por ejemplo, a quien no menciona por nombre en ninguna parte de todo su Evangelio, como tampoco lo hace él mismo o su madre?

No sabemos las relaciones que Zebedeo y sus hijos pudieron haber tenido con la casa del sumo sacerdote. Quizá la misma profesión de Zebedeo había proporcionado la ocasión para ello. Gracias a estas relaciones, este discípulo había podido entrar dentro del palacio sacerdotal con la compañía, y pronto pudo hacer entrar a Pedro, quien sin duda le había pedido este servicio.

Pero, ¿de qué sumo sacerdote quiere hablar Juan cuando dice en Juan 18:15 : al patio del sumo sacerdote (αὐλή, más probablemente aquí el patio interior que el palacio mismo)? Por un lado, si se considera la relación de ἠκολούθει, seguido , Juan 18:15 , a ἀπήγαγον, lo llevó lejos , Juan 18:13 , parece que no puede haber duda excepto del palacio de Anás.

Por otra parte, según Juan 18:13-14 , ¿cómo podemos suponer que puede tratarse de otro sumo sacerdote que Caifás, que acaba de recibir expresamente el título? Sin duda, a Anás también se le llama ἀρχιερεύς ( Hechos 4:6 ).

Schurer incluso ha demostrado que este título podría aplicarse a todos los miembros de las familias privilegiadas de las que ordinariamente se tomaban los sumos sacerdotes. Sin embargo, este título no tiene en ningún lugar de nuestro Evangelio este sentido amplio, y sería realmente difícil creer que después de haber contrastado, como lo ha hecho en Juan 18:13 , a Caifás como “ el sumo sacerdote de aquel año”, con Anás. , su suegro , Juan designaría a esta última persona, unas líneas más adelante, simplemente con el título de sumo sacerdote.

¿Cómo podrían los lectores, que nunca habían oído hablar de Anás, haber supuesto que él también llevaba este título? Es, por tanto, claramente la casa de Caifás de la que Juan quiere hablar, si no lo ha escrito de forma ininteligible. Pero, en ese caso, se pregunta cómo las relaciones que el discípulo mantuvo con el sumo sacerdote Caifás y los miembros de su casa pudieron abrirle la entrada a la morada de Anás, a quien Jesús fue conducido por primera vez.

No hay más que una solución a esta cuestión, que sugiere la propia narración de Juan, dejando de lado la de los sinópticos; es que estos dos personajes vivían en el mismo palacio. El lazo de estrecha relación que los unía explica esta circunstancia, y es por eso, sin duda, que Juan se ha fijado tan expresamente en este particular. Meyer se equivoca, por tanto, al decir que el texto no ofrece el menor indicio a favor de esta opinión. El relato de John conduce directamente a él.

Los hebreos tenían muy comúnmente porteras mujeres (Josefo, Antiq. 7.2, 1; Hechos 12:13 ; 2 Samuel 4:6 , según el texto de la LXX).

El καί, también (“¿No eres tú también ?”), muestra que esta mujer ya conocía al discípulo anónimo como uno de los adherentes de Jesús.

Las tres negaciones de Pedro, como observa Luthardt , tienen tres puntos de partida históricos distintos, que están más o menos distribuidos entre los cuatro evangelistas: 1. La introducción de Pedro en la corte por parte de un amigo, quien también era conocido como discípulo de Pedro. Jesús; 2. El recuerdo que habían retenido de Pedro los que lo habían visto en el momento del arresto de Jesús; 3. Su dialecto galileo.

A estas circunstancias externas, que provocaron su prueba, se agregó una interna que facilitó su caída: el recuerdo del golpe que le había dado, y que lo expuso, más que a todos, al peligro de verse envuelto en la juicio de su Maestro. El miedo, por tanto, combinado con la presunción; y así se verificó la advertencia que Jesús le había hecho: “ El espíritu está dispuesto, pero la carne es débil. ”

Los δοῦλοι, siervos , Juan 18:18 , designan a los sirvientes domésticos adscritos a la casa sacerdotal; los ὑπηρέται, oficiales , son los servidores oficiales del Sanedrín, encargados de las funciones de policía del templo.

Las últimas palabras de Juan 18:18 : Pedro estaba con ellos calentándose , se repiten literalmente en Juan 18:25 . Están colocados aquí, como un peldaño con vistas a la próxima reanudación de la historia relativa a Pedro, después de la aparición de Jesús en la casa de Anás.

De donde se sigue: 1. Que hay una imposibilidad absoluta en la forma de colocar las dos últimas negaciones en otra localidad que la primera; y 2. Que estas dos últimas negaciones tuvieron lugar, no después , sino durante el examen de Jesús.

Los verbos en tiempo imperfecto son pintorescos, y significan que la situación descrita continúa durante todo el examen que se va a relatar, de modo que, según la narración, la escena de Juan 18:25-26 (Pedro) tuvo lugar simultáneamente con la de Juan 18:19-23 (Jesús).

El Nuevo Testamento de Estudio de la Biblia

1-16. Entonces Pilato tomó a Jesús. Para notas sobre estos versículos, véase Mateo 27:19-31 . Juan da algunos detalles más.

5. ¡Mira! Aquí está el hombre. Jesús había sido lacerado en los azotes, y vestía la corona de espinas y el manto de púrpura (ver nota en Mateo 27:28 ). Pilato puede pensar que la lástima les hará acceder a dejar libre a Jesús.

6. ¡Clávelo en la cruz! ¡La multitud está furiosa y salvaje! Llévatelo, entonces. Es decir, "Si va a ser clavado en la cruz, eres tú quien debe hacerlo".

7. Tenemos una ley. Es decir, "Él puede ser inocente bajo la ley romana, pero nuestra ley dice que es culpable".

9. ¿De dónde vienes? "¿Afirmó ser el Hijo de Dios?" ¡El miedo hiere profundamente el corazón de Pilato!

11. Sólo porque te lo ha dado Dios. ¡De repente, Jesús es el juez y Pilato está en juicio! Lo que Jesús dice son realmente palabras de bondad y misericordia.

12. Si lo liberas. ¡Pilato quiere liberar a Jesús! Tiberíades es Emperador, suspicaz y cruel. Si los judíos lo acusan ante el Emperador, la carrera de Pilato habrá terminado. Preferiría sacrificar a un hombre inocente, que sacrificarse a sí mismo.

14. Era casi el mediodía del día anterior a la Pascua. Juan anota cuidadosamente el momento en que Pilato se rindió ante ellos. Marcos dice que eran las nueve, pero esto no es realmente un problema, ya que los judíos dividían el día en cuartos a los que llamaban horas, y tanto las nueve [la hora tercera] como casi el mediodía [la hora sexta] caer en el mismo cuarto. Este pequeño detalle muestra que cada escritor escribió independientemente de los demás.

Compare Lucas 1:1-4 ; 2 Timoteo 3:16 . (1) Jesús comió la Pascua en el aposento alto. (2) Los judíos aún no habían comido su Pascua ( Juan 18:28 ). (3) Jesús tenía tantas ganas de comer esta Pascua ( Lucas 22:15 ) que la comió un día antes, para que él, el Verdadero Cordero de Dios ["Nuestra Pascua" ( 1 Corintios 5:6-8 )] , podría morir en el momento en que los judíos sacrificaban sus corderos pascuales.

El Nuevo Testamento de Estudio de la Biblia

Al patio de la casa del Sumo Sacerdote. Para notas sobre el juicio ante Caifás y la negación de Pedro, véase Mateo 26:57-75 .

Comentario Crítico y Explicativo de toda la Biblia

JESUS ES TRAICIONADO Y APRESADO.

1-3. tras el arroyo de Cedrón—una quebrada honda y obscura, al nordeste de Jerusalén, por la cual corría este arroyo pequeño cuando había lluvia, o en el invierno, y que se secaba en el verano. donde estaba un huerto—el pie del Monte de Olivos, “llamado Gethsemaní” (“prensa de aceite”), Mateo 26:30, Mateo 26:36.

2. también Judas, el que le entregaba, sabía aquel lugar; porque muchas veces [véase el cap. 8:1; Lucas 21:37] Jesús se juntaba allí con sus discípulos—La bajeza de este abuso de conocimiento de parte de Judas resultante de su admisión a la intimidad más estrecha con su Maestro, es relatada aquí muy patéticamente. aunque no se expresa nada más que el relato escueto. Sin embargo sabiendo Jesús que en este lugar esperaba Judas hallarlo, en vez de evitar esto, va allá, como Cordero al matadero. “Nadie me quita la vida, mas yo la pongo de mí mismo”. (Cap. 10:18). Además, la escena que había de llenar el poco tiempo restante, el intervalo terrible entre la Cena y el Apresamiento—como el “silencio en el cielo casi por media hora”, entre el rompimiento de los sellos apocalípticos y el repique de las Trompetas de guerra ( Apocalipsis 8:1)—LA AGONIA—habría sido demasiado terrible para el aposento alto; tampoco quería él obscurecer las asociaciones deleitosas de la última Pascua y la Primera Cena derramando allí la angustia de su alma. Sin embargo, el huerto con su amplitud de espacio, sus olivos sombríos, sus recuerdos íntimos, sería simpático a su corazón. Aquí tenía él espacio suficiente para retirarse, primero, de ocho de ellos, y después de los tres más favorecidos; y aquí, cuando terminara aquella escena misteriosa, el silencio sería roto sólo por la pisada del traidor.

3. Judas pues—“El que se llamaba Judas, uno de los doce”, dice Lucas, en frases que le marcan con una infamia peculiar, como en el círculo sagrado, mas en ningún sentido de él. una compañía—“el destacamiento de la cohorte romana de servicio en Jerusalén durante la fiesta para mantener el orden”. [Webster y Wilkinson]. ministros de los pontífices y de los Fariseos—Capitanes del templo y levitas armados. con linternas y antorchas—Era tiempo de luna llena, pero en caso de que él se hubiera escondido en las quebradas obscuras, traían los medios de explorar sus escondrijos, poco sabiendo con quién tenían que ver. “Y el que le entregaba les había dado señal, diciendo: Al que yo besare, aquél es; prendedle.” ( Mateo 26:48). La inhumanidad de este discurso fué sólo superada por el hecho mismo. “Judas … iba delante de ellos” ( Lucas 22:47), “y luego que llegó a Jesús, dijo: Salve, Maestro. Y le besó” ( Mateo 26:49; compárese Éxodo 4:27; Éxodo 18:7; Lucas 7:45). La insolencia de este hecho atroz demuestra cuán completamente para ahora este hombre había dominado todos sus escrúpulos. Si el diálogo entre Jesús y sus apresores fué antes de esto, como algunos intérpretes piensan, entonces el beso de Judas fué demás, y probablemente lo hizo para establecer su derecho a cobrar el dinero; como nuestro Señor se presentó de repente delante de ellos, era innecesario que alguien lo señalara. Pero una comparación entre los relatos parece indicar que la “salida delante” de Jesús a la banda fué después de su entrevista con Judas. “Y Jesús le dijo: Amigo”—no el término “amigo” expresado en el cap. 15:15, sino “compañero”, palabra usada en ocasión de amonestación o reprensión (como en Mateo 20:13; Mateo 22:12); “¿a qué vienes?” ( Mateo 26:50). “¿Con beso entregas al Hijo del hombre?”—imprimiendo en el acto más ruin la marca del cariño más tierno. ¡Qué sentimiento lastimado, herido, expresa esto! En esto se mostró Jesús en varias ocasiones profundamente susceptible; como lo son todas las naturalezas generosas y hermosas.

4-9. Jesús, sabiendo todas las cosas que habían de venir [“que estaban viniendo”] sobre él, salió delante—de entre la sombra de los árboles, probablemente, a la clara luz, indicando que estaba listo a encontrarse con sus apresadores. ¿A quién buscáis?—En parte para evitar una arremetida de la soldadesca contra los discípulos [Bengel]; y véase Marco 14:51, que muestra una tendencia a ésta; pero todavía más como parte de aquel valor y majestad que tanto los intimidaron. No quiso esperar a que lo tomasen. Respondiéronle: A Jesús Nazareno—Sólo la suerte de respuesta corta, directa que se esperaría de militares que simplemente ejecutaban órdenes. Yo soy—Véase la nota acerca del cap. 6:20. Estaba también con ellos Judas—No se dice nada más de su papel en la escena, pero hemos hallado penosamente llenada la brecha por los demás evangelistas.

6. Y como les dijo, Yo soy, volvieron atrás, y cayeron en tierra—derribados por un poder como aquel que echó en tierra a Saulo de Tarso y sus compañeros. ( Hechos 26:14). Fué la gloriosa efulgencia de la majestad de Cristo lo que los abrumó. “Sucediendo esto antes de su rendición, demostraría su poder sobre sus enemigos, y así la libertad con la cual él se entrego”. [Meyer].

7. Volvióles, pues, a preguntar: ¿A quién buscáis?—Dándoles una puerta de escape de la culpa de un hecho que ahora podían de alguna medida comprender. A Jesús Nazareno—Disipándose el efecto aturdidor de su primera respuesta, ellos piensan sólo en la necesidad de ejecutar sus órdenes.

8. Os he dicho que yo soy: pues si a mí buscáis, dejad ir a éstos—¡Maravilloso dominio de sí y consideración por otros en semejantes circunstancias!

9. Para que se cumpliese la palabra que había dicho: De los que me diste, ninguno de ellos perdí—La referencia es a dichos como los mencionados en los caps. 6:39; 17:12; mostrando cuán consciente era el evangelista, de que al referirse a los dichos anteriores del Señor, los estaba dando no sólo en sustancia, sino también en forma. Nótese también cómo la conservación de los discípulos en esta ocasión es mirada como parte de aquella conservación más profunda, sin duda, entendida en la cita.

10, 11. Entonces Simón Pedro, que tenía espada, sacóla, e hirió al siervo del pontífice, y le cortó la oreja derecha. El siervo se llamaba Malco—Ninguno de los otros historiadores menciona el nombre del discípulo ardiente ni de su víctima. Siendo “conocido del pontífice” (v. 15) Juan, es bien natural la mención del nombre del siervo por él, y una señal interesante de la verdad en un asunto pequeño. En cuanto a la oreja derecha, especificada aquí y en Lucas, el hombre “probablemente iba delante de los que avanzaban para prender a Jesús, y se presentó en actitud de combate; por lo tanto su costado derecho estaría expuesto al ataque. El golpe de Pedro es evidente que se dirigía verticalmente a su cabeza”. [Webster y Wilkinson]. Jesús entonces dijo—“Dejad hasta aquí” ( Lucas 22:51). a Pedro: Mete tu espada en la vaina: el vaso que el Padre me ha dado, ¿no lo tengo de beber?—Esto expresa los dos sentimientos que luchaban en el pecho del Señor durante la agonía en el huerto: la aversión al vaso visto en sí mismo, mas, en la luz de la voluntad del Padre, una perfecta disposición a beberlo. (Véanse las notas acerca de Lucas 22:39). Mateo agrega a la reprensión hecha a Pedro lo siguiente: “Porque todos los que tomaren la espada, a espada perecerán” ( Mateo 26:52); en otras palabras: “Los que toman la espada, tendrán que correr todos los riesgos de la guerra humana; pero la mía es una guerra cuyas armas como no son carnales. no están expuestas a tales peligros, sino que llevan a victoria segura”. “¿Acaso piensas que no puedo ahora”—aun cuando las cosas han llegado hasta este punto—“orar a mi Padre, y él me daría”—más bien, “pondría a mi disposición”—“más de doce legiones de ángeles?”—con alusión tal vez a un ángel que en su agonía “le apareció … del cielo confortándole” ( Lucas 22:43); y en el número preciso, aludiendo a los doce que necesitaban ayuda, él mismo y los once discípulos. (El número completo de una legión romana era de seis mil soldados.) “¿Como, pues, se cumplirán las Escrituras, que así conviene que sea hecho?” ( Mateo 26:53). El no podría sufrir según las Escrituras, si se permitiera ser librado de la muerte predicha. “Y tocando su oreja, le sanó” ( Lucas 22:51); porque “el Hijo del hombre no ha venido para perder las almas de los hombres, sino para salvarlas” ( Lucas 9:56), y aun cuando ellos estaban destruyendo la de él, para salvar la de ellos.

12. Entonces la compañía … prendieron a Jesús—mas no, mientras él no les hubiera hecho entender que “nadie le quitaba su vida, mas él la ponía de sí mismo”.

13. Y lleváronle—“En aquella hora”, dice Mateo ( Lucas 26:55), y probablemente ahora, en camino al juicio, mientras las turbas le estaban apretando, “dijo Jesús a las gentes: ¿Como a ladrón habéis salido con espadas y con palos a prenderme?”—expresivo de la indignidad que él sentía de que le tratasen así. “Cada día me sentaba con vosotros enseñando en el templo, y no me prendisteis”. “Mas ésta es vuestra hora (agrega Lucas, Lucas 22:53) y la potestad de las tinieblas”. Pero Mateo continúa: “Mas todo esto se hace, para que cumplan las Escrituras de los profetas. Entonces todos sus discípulos huyeron, dejándole” ( Mateo 26:56), cumpliendo así la predicción de él. Marco 14:27; cap. 16:32.

13-27. JESUS ANTE ANAS Y CAIFAS—LA CAIDA DE PEDRO.

13, 14. Y lleváronle primeramente a Anás—Véanse las notas acerca de Lucas 3:2, y Mateo 26:57.

15-18. Y seguía a Jesús Simón Pedro—Aunque esto fué natural, y bastante seguro, si solo “hubiera velado y orado para que no entrara en tentación”, como le había mandado el Maestro ( Mateo 26:41); en el caso de él fué un paso fatal. y otro discípulo—Más bien, “el otro discípulo”—sin duda nuestro evangelista mismo. conocido del pontífice—Véase la nota acerca del v. 10. y entró con Jesús al atrio del pontífice; 16. Mas Pedro estaba fuera a la puerta—por arreglo previo con su amigo, hasta que consiguiera para él entrada. Y salió aquel discípulo que era conocido del pontífice, y habló a la portera, y metió dentro a Pedro—La naturalidad de estos pequeños detalles no es indigna de nuestra atención. Este otro discípulo primero aseguró su propia entrada en consideración a su conocimiento del sumo pontífice; salió otra vez, ahora como persona privilegiada, para interesarse por la entrada de Pedro. Así nuestro pobre discípulo se halla en los pliegues de la serpiente. Los próximos pasos serán vistos mejor, si invertimos el orden de los versículos 17 y 18.

18. estaban en pie los siervos y ministros—Los domésticos y algunos de la “compañía” que apresaron a Jesús. habían allegado las ascuas; porque hacía frío, y calentábanse—“Juan solo menciona el material (‘carbón de leña’) del cual fué hecho el fuego, y el motivo de él, el frío de la noche.” [Webster y Wilkinson.] “Entrando (Pedro) dentro, estábase sentado con los criados, para ver el fin” ( Mateo 26:58), “y calentándose al fuego” (Marco 14:54). Estos dos dichos son extremadamente interesantes. Su deseo de “ver el fin”, o el resultado del proceso, fué lo que le atrajo en el palacio, porque evidentemente estaba temiendo lo peor. Pero una vez dentro, el pliegue de la serpiente aprieta más; es noche fría, y ¿por qué no debería él valerse del fuego como los otros? Además, en la conversación de la gente acerca del tema general, él podría recoger algo que le gustaría oír. “Y estando Pedro abajo en el atrio”. (Marco 14:66). Mateo dice (Marco 26:69): “estaba sentado fuera en el patio”. Según la arquitectura oriental, y especialmente en edificios grandes, como aquí, la puerta a la calle, o pesado portón plegable, por la cual entran las personas una por una por un portillo guardado por una portera, se abría sobre un pasillo o “porche” (Marco 14:66) a un patio cuadrangular, aquí llamado “atrio” o “palacio”, que estaba sin techo, y es frecuentemente pavimentado con baidosas o piedras. En el centro de este patio sería prendido el “fuego” (en un brasero). Al otro cabo de este patio, probablemente, estaba la cámara en la cual se seguía el proceso, abierta sobre el patio y no lejos del fuego ( Lucas 22:61), mas sobre un nivel más alto; porque Marcos dice que el patio estaba “abajo”. La subida era, tal vez, por una corta escalera. Esta explicación hará más inteligibles los detalles interesantes.

17. Entonces la criada portera—“Una de las criadas del sumo sacerdote”, dice Marcos ( Lucas 14:66). “Como vió a Pedro que se calentaba, mirándole, dice” (Marco 14:67). Lucas es más gráfico (22:56): “Le vió que estaba sentado al fuego, fijóse en él, y dijo”. “Su porte y timidez, que se habrían mostrado vivamente, como así suele generalmente, conduciendo al reconocimiento de él”. [Olshausen]. ¿No eres tú también de los discípulos de este hombre?—es decir, Tú como también “aquel otro discípulo”, a quien ella conocía, mas no atajaba, viendo que era persona privilegiada. Dice él: No soy—Y “negó delante de todos, diciendo: No sé lo que dices”, Mateo 26:70, forma común de negación terminante; “No conozco, ni sé lo que dices”, Marco 14:68; “Mujer, no le conozco”, Lucas 22:57. Esta fué la primera negación. “Y se salió fuera a la entrada (pensando tal vez, escaparse); y cantó el gallo”, Marco 14:68.

19-21. Y el pontífice preguntó a Jesús acerca de sus discípulos y de su doctrina—Probablemente para enredarlo en algunos dichos que podrían usarse contra él en el juicio. Por la respuesta de nuestro Señor parecería que “sus discípulos” eran tomados por un partido secreto. Yo manifiestamente he hablado al mundo—Véase la nota acerca del cap. 7:4. Yo siempre he enseñado en la sinagoga y en el templo, donde se juntan todos los Judíos—Buscando publicidad, mas con sublime tranquilidad. nada he hablado en oculto—es decir, nada de alguna naturaleza diferente; no siendo todas sus comunicaciones particulares con los discípulos sino las explicaciones y ampliaciones de su enseñanza pública. Véase Isaías 45:19; Isaías 48:16. ¿Qué me preguntas a mí? Pregunta a los que han oído … ésos saben lo que yo he dicho—Esto parece indicar que él se dió cuenta de la tentativa de envolverlo en la acriminación de sí mismo; se resintió de ello, recurriendo al derecho de toda persona acusada, de tener algún cargo presentado por testigos competentes.

22. dió una bofetada a Jesús, diciendo: ¿Así respondes al pontífice?— Isaías 50:6, y cf. Hechos 23:2.

23. Si he hablado mal—“Si he hablado mal” en respuesta al pontífice. Si bien—El no dice, “Si no mal,” como si su contestación fuese meramente irrecusable; “Bien” parece tachar más que esto como debido a su amonestación. [Bengel]. Esto demuestra que Mateo 5:39 no ha de tomarse al pie de la letra.

24-27. Y Anás le había enviado atado a Caifás pontífice—Nuestros traductores así rinden las palabras, entendiendo que la entrevista anterior se realizó ante Caifás; Anás, rehusando entremeterse en el caso, habiéndole enviado a Caifás en seguida. Pero las palabras aquí literalmente son: “Anás le envió (no, “le había enviado”), a Caifás”. Leído así el versículo no presenta ninguna evidencia de que hubiera sido enviado a Caifás antes de la entrevista recién relatada, pero da a entender lo contrario. Entendemos, pues, con algunos de los intérpretes más competentes, que esta entrevista fué preliminar y no oficial con Anás, a una hora de la noche cuando el concilio de Caifás no podía reunirse; y entrevista que no debe confundirse con la solemne relatada por los otros historiadores, cuando todos estaban reunidos y fueron llamados testigos. Pero el edificio en el cual se reunieron las dos asambleas, parece que fué el mismo, únicamente siendo diferentes las piezas, y el patio, naturalmente, uno solo.

25. Estaba pues Pedro en pie calentándose. Y dijéronle: ¿No eres tú de sus discípulos?—En Mateo 26:71 el segundo cargo fué hecho por “otra criada”, cuando él había “salido a la puerta”, la cual “le vió … y dijo a los que estaban allí: También éste estaba con Jesús Nazareno”. Así también Marco 14:69. Pero en Lucas 22:58, se dice: “Y un poco después, (del tiempo de la primera negación), viéndole otro, dijo: Y tú de ellos eras”. Posiblemente la acusación le fué echada en cara por más de uno; pero estas diferencias circunstanciales sólo confirman la verdad del relato. El negó, y dijo: No soy—en Mateo 26:72 : “Y negó otra vez con juramento: No conozco al hombre”. Esta fué la segunda negación.

26. Uno de los siervos del pontífice, pariente de aquel a quien Pedro había cortado la oreja, le dice: ¿No te vi yo en el huerto con él?—Sin duda el parentesco con Malco atrajo su atención al hombre que lo hirió, y esto hizo posible que identificara a Pedro. “¡Triste represalia!” [Bengel]. Los otros evangelistas hacen que su descubrimiento dependa de su dialecto. “Y un poco después (‘como una hora pasada’, Lucas 22:59) llegaron los que estaban por allí, y dijeron a Pedro: Verdaderamente también tú eres de ellos, porque aun tu habla te hace manifiesto”, Mateo 26:73. “Eres galileo, y tu habla es semejante”, Marco 14:70; así también Lucas 22:59. El dialecto galileo tenía un tono más sirio que el de Judea. Si Pedro se hubiera callado la boca, esta peculiaridad no se habría notado; pero esperando probablemente despistarlos tomando parte en la conversación al lado del fuego, no hizo sino descubrirse.

27. Y negó Pedro otra vez—Pero, si la acusación del pariente de Malco fué hecha simultáneamente con ésta por su dialecto galileo, no fué una negación simple; porque Mateo 26:74 dice: “Entonces comenzó a hacer imprecaciones, y a jurar, diciendo: No conozco al hombre”. Así Marco 14:71. Esta fué la tercera negación. Y luego [“estando él aún hablando”, Lucas 22:60] el gallo cantó—Así como Marcos es el único evangelista que nos dice que nuestro Señor predijo que el gallo cantaría dos veces (cap. 14:30). así él es el único que mencionó que efectivamente cantó dos veces (v. 72). Los otros evangelistas que nos dicen meramente que nuestro Señor predijo que “antes que el gallo cante, me negarás tres veces” ( Mateo 26:34; Lucas 22:34; Juan 13:38). mencionan un solo canto, el cual es el último de Marcos. Esto es algo afectivo en este evangelista, quien según las tradiciones más antiguas (confirmadas por evidencia interna), recibió sus materiales de Pedro y así ha sido llamado su “intérprete”, siendo el único que da la triste predicción y su cumplimiento más triste en forma completa. Esto parece indicar que Pedro mismo no sólo conservaba por toda su vida posterior el recuerdo más vivo de las circunstancias de su caída sino que estaba deseoso de que otros las conociesen también. Los actos inmediatamente subsiguientes se dan completos sólo en Lucas ( Juan 22:61): “Entonces, vuelto el Señor, miró a Pedro”, desde la sala del tribunal, en una forma ya explicada. ¡Quién podrá decir qué destellos de amor herido y reproche penetrante se lanzaron desde aquella “mirada” por el ojo de Pedro hasta su corazón! “Y Pedro se acordó de la palabra del Señor como le había dicho: Antes que cante el gallo, me negarás tres veces. Y esto hizo que Pedro “llorara amargamente”. ¡Cuán diferente de la secuela del acto de Judas! Sin duda los corazones de los dos hombres para con el Salvador eran completamente diferentes desde el principio; y la traición de Judas no fué sino la consumación de la resistencia de aquel miserable a la gloriosa luz en medio de la cual había vivido tres años, mientras que la negación de Pedro no fué sino la obscuridad momentánea de la luz y el amor celestiales de su Maestro, los cuales gobernaban su vida. Pero la causa inmediata de la bendita reacción, que hizo que Pedro “llorara amargamente”, fué sin duda esta “mirada” penetrante de su Señor. Y recordando las mismas palabras del Salvador, en la mesa: “Simón, Simón, he aquí Satanás os ha pedido para zarandaros como a trigo; mas yo he rogado (más bien, ‘rogué’) por ti que tu fe no falte” (véase la nota acerca de Lucas 22:31). ¿no podemos decir que esta oración trajo desde lo alto todo lo que había en aquella “mirada” para penetrar y destrozar el corazón de Pedro, para guardarlo de la desesperación, para obrar en él “arrepentimiento saludable de que no hay que arrepentirse”, y finalmente, bajo otros toques sanadores, para “restaurar su alma”?

28-40. JESUS ANTE PILATO. N. B. Habiendo relatado nuestro evangelista la entrevista con Anás, omitida por los otros evangelistas, aquí omite el juicio y la condena ante Caifás, los cuales relatan los otros. Véanse las notas acerca de Marco 14:53. Las notas incompletas del v. 61. son concluídas aquí, (Marco 14).

61. “El sumo sacerdote le volvió a preguntar, y le dice: ¿Eres tú el Cristo, el Hijo del Bendito?” Mateo dice que el sumo sacerdote le puso bajo solemne juramento, diciendo: “Te conjuro por el Dios viviente, que nos digas si eres tú el Cristo. Hijo de Dios” (Marco 26:63). Esto hizo legalmente necesaria una respuesta por nuestro Señor, Levítico 5:1. Por consiguiente.

62. “Jesús le dijo: Soy soy” (“Tú lo has dicho”, Mateo 26:64). En Lucas 22:67, algunas palabras más son dadas: “Si os lo dijere, no creeréis; y también si os preguntare, no me responderéis, ni me soltaréis”. Parece que esto fué pronunciado antes que diera su respuesta directa, como una reconvención tranquila y protesta digna contra el prejuicio de su caso y la mala fe en su modo de proceder. “Y veréis al Hijo del hombre”, etc. Esta parte final de la respuesta de nuestro Señor es dada más ampliamente por Mateo y Lucas, “Aun os digo, que desde ahora habéis de ver al Hijo del hombre sentado a la diestra de la potencia de Dios, y que viene en las nubes del cielo” ( Mateo 26:64; Lucas 22:69); expresado en otras palabras: “Yo sé el desdén con que estáis listos a responder a esta confesión: A vuestros ojos, que no son sino ojos de carne, está ante este tribunal un mortal como vosotros, y que él está a la discreción de las autoridades eclesiásticas y civiles: ‘Sin embargo’, viene el día cuando veréis otro espectáculo: Esos ojos, que ahora me miran con desdén orgulloso, verán a este mismo prisionero a la diestra de la Majestad en las alturas, y viniendo en las nubes del cielo; entonces el enjuiciado de hoy será revelado como el Juez, y sus jueces de ahora aparecerán ante su augusto tribunal; entonces los jueces injustos serán juzgados imparcialmente; y mientras ellos estén deseando nunca haber nacido, él a quien contemplan ahora como su víctima, será saludado con las aleluyas del cielo y con la bienvenida de Aquel que está sentado en el trono”.

63, 64. “Entonces el sumo sacerdote, rasgando sus vestidos, dijo: ¿Qué más tenemos necesidad de testigos? Oído habéis la blasfemia”; “lo hemos oído de su boca”, agrega Lucas 22:71; afectación de horror religioso. “¿Qué os parece?” Decid, qué veredicto queréis pronunciar. “Y ellos todos le condenaron ser culpado de muerte”, de crimen capital. (Véase Levítico 24:16).

65. “Y algunos comenzaron a escupir en él” (“Entonces le escupieron en el rostro”, Mateo 26:67). Véase Isaías 50:6. “Y cubrir su rostro, y a darle bofetadas, y decirle: Profetiza”, o “adivina”, “a nosotros, tú Cristo, quién es el que te hirió”. El sarcasmo de llamarle “el Cristo” y como tal pedir de él la identidad del perpetrador de las bofetadas, fué en ellos tan infame como a él humillante. “Y los servidores le herían de bofetadas”. “Y decían otras muchas cosas injuriándole”, Lucas 22:65. Esta declaración general es importante, como manifiesta por virulentas y variadas que eran las afrentas registradas inflingidas en él, no eran sino una pequeña muestra de lo que él soportó en aquella ocasión negra.

28. Y llevaron a Jesús de Caifás al pretorio—pero sólo de día, “venida la mañana, entraron en consejo todos los principes de los sacerdotes, y los ancianos del pueblo, contra Jesús, para entregarle a muerte” ( Mateo 27:1, y véase la nota acerca de Marco 15:1). El “pretorio”, el palacio del gobernador de la provincia romana. y ellos no entraron en el pretorio, por no ser contaminados—por el contacto con gentiles que eran considerados impuros. sino que comiesen la Pascua—Si esto se refiere a la parte principal de la fiesta, el comer el cordero, la cuestión es, cómo nuestro Señor y sus discípulos lo comieron la noche anterior; y si era una comida vespertina, cómo una contaminación ceremonial contraída en la mañana los inhabilitaría para participar de ella, pues después de las seis de la tarde (Lucas 18 horas) se contaba como día nuevo. Estos son asuntos que han ocasionado inmenso estudio y tratados eruditos. Pero como parece que las usanzas de los judíos variaban en diferentes tiempos, y nuestro conocimiento actualmente no es suficiente para aclarar todas las dificultades, éstas están entre las cuestiones no muy importantes que probablemente nunca serán resueltas completamente.

29-32. Entonces salió Pilato a ellos fuera, y dijo: ¿Qué acusación traéis contra este hombre?—Presentad los cargos. Si éste no fuera malhechor, no te le habríamos entregado—Les constaba que no tenían causa de la cual Pilato debiera tener conocimiento. y por lo tanto insinuaron ellos que ya lo habían juzgado digno de muerte por su propia ley; mas no teniendo poder, bajo el gobierno romano, para llevar a ejecución la sentencia, habían venido meramente por su sanción.

32. Para que se cumpliese el dicho de Jesús, que había dicho, dando a entender de qué muerte había de morir—es decir, por crucifixión (cap. 12:32, 33; Mateo 20:19); que siendo un modo romano de ejecución, no podría llevarse a efecto sino por orden del gobernador. (El modo judío en tales casos era por apedreamiento).

33-38. Pilato … llamó a Jesús, y díjole: ¿Eres tú el Rey de los Judíos?—En Lucas 23:2, ellos acusan a nuestro Señor ante Pilato diciendo: “pervierte la nación, y que veda dar tributo a César, diciendo que él es el Cristo, el rey.” Tal vez esto fué lo que ocasionó la pregunta de Pilato.

34. Respondióle Jesús: ¿Dices tú esto de ti mismo, o te lo han dicho otros de mí?—un asunto importante para la causa de nuestro Señor, para aclarar si la palabra “rey” fué usada en un sentido político, con lo cual Pilato tenía derecho de tratar, o si él fuese meramente instigado a ello por sus acusadores, quienes no tenían derechos de acusarlo sino los que fueron de naturaleza puramente religiosa, con los cuales Pilato no tenía nada que ver.

35. Pilato respondió: ¿Soy yo Judío? Tu gente, y los pontífices, te han entregado a mí: ¿qué has hecho?—En otras palabras: “Las cuestiones judías ni las entiendo, ni me meto en ellas; pero tú estás aquí bajo una acusación que, mientras que me parece judaica, sin embargo, podrá incluir asunto de traición. Así como ellos lo presentan, yo no puedo decidir el punto; dime entonces qué proceder tuyo te ha metido en esta situación”. En frase moderna, el objeto de Pilato en esta pregunta no fué sino el de determinar la aplicabilidad del cargo.

36. Respondió Jesús: Mi reino no es de este mundo—No dice: “Mi reino no es sobre este mundo”; sino “no es de este mundo”—es decir, en su origen y naturaleza; por lo tanto “no es un reino de tal naturaleza que dé ni a ti ni a tu señor el peligro más pequeño”. si de este mundo fuera mi reino, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los Judíos—“Un argumento muy convincente; porque si sus servidores no pelearan para evitar que su Rey fuese entregado a sus enemigos, mucho menos usarían la fuerza para establecer su reino”. [Webster y Wilkinson]. mi reino no es de aquí—Nuestro Señor sólo dice de dónde no es su reino, primero afirmándolo sencillamente, después dando prueba de ello, luego reafirmándolo. Esto fué todo lo que tenía que ver con Pilato. La naturaleza positiva de su reino no quería imponer a uno tan poco capaz de entenderla, ní oficialmente con derecho a informes al respecto. (Es digno de notarse que el “mi”, que se menciona cuatro veces en este versículo—tres veces de su reino y una vez de sus servidores—está puesto en forma enfática).

37. ¿Luego rey eres tú?—No había sarcasmo ni desdén en esta pregunta [como Tholuck, Alford, etc., dicen], porque si hubiese, la respuesta de nuestro Señor habría sido diferente. Poniendo el énfasis en “tú”, su pregunta revela una mezcla de sorpresa y de intranquilidad, en parte por la posibilidad de que, después de todo, pudiese haber algo peligroso bajo tal pretensión, y en parte por cierto temor reverente que le hizo el porte de nuestro Señor. Tú dices que yo soy rey—Así es pues. para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio a la verdad—Su nacimiento expresa su humanidad; su venida al mundo, su existencia antes de asumir su humanidad: La verdad, pues, aquí afirmada, aunque Pilato entendería poco de ella, fué, que su encarnación se hizo expresamente para la asunción de la realeza en nuestra naturaleza. Pero, en vez de decir que vino para ser rey, lo que era su sentido, dice que vino para dar testimonio a la verdad. ¿Por qué esto? Porque, en tales circunstancias, hacía falta noble coraje para no vacilar en sus demandas reales; y nuestro Señor, consciente de que estaba demostrando aquel coraje, da a su confesión una forma que lo expresa. Es esto a lo que se refiere Pablo, en aquellas palabras notables dirigidas a Timoteo: “Te mando delante de Dios, que da vida a todas las cosas, y de Jesucristo, que testificó la buena profesión delante de Poncio Pilato”. ( 1 Timoteo 6:13). Este incidente en la vida de nuestro Señor, su testimonio valiente ante el gobernador, es elegido como un ejemplo animador de la fidelidad que Timoteo debía desplegar. Así como el Señor [dice hermosamente Olshausen] se reconoció el Hijo de Dios ante el concilio teocrático más alto, así confesó su dignidad real en presencia del representante de la autoridad política más elevada en la tierra. Todo aquél que es de la verdad, oye mi voz—Nuestro Señor aquí no sólo afirma que su palabra tenía en sí un poder que se manifiesta y se recomienda, sino que insinúa suavemente el verdadero secreto del crecimiento y la grandeza de su reino, como REINO DE LA VERDAD, en el sentido más alto, en el cual son atraídas como en su elemento propio, por una atracción celestial, todas las almas que han aprendido a vivir y contar todo por pérdida por amor a la verdad, cuyo Rey, Jesús, las atrae y los gobierna por su poder cautivante sobre sus corazones.

38. Dícele Pilato: ¿Qué cosa es verdad?—es decir: “Tú agitas la cuestión de cuestiones, que los pensadores de todas las edades han preguntado, pero que todavía nadie ha contestado”. Y como hubo dicho esto—Como si, al proponer tal cuestión se estuviera metiendo en indagaciones interminables e inoportunas, cuando este asunto reclamaba más bien acción rápida—salió otra vez a los Judíos—perdiendo para sí una noble oportunidad, y dando expresión a aquella convicción de la falta de toda certeza moral e intelectual, que era el sentimiento de toda mente seria en aquellos tiempos. “La única certeza”, dice Plinio el Mayor, “es que nada es cierto, ni más miserable que el hombre, ni más orgulloso. El relajamiento espantoso de la moral en aquella época sin duda tendría que atribuirse en grado mayor a este escepticismo. Sola la revelación de la verdad eterna fué capaz de inspirar vida nueva en la humanidad arruinada, y ésta en la comprensión de la redención completa”. [Olshausen]. y díceles—al alcance del oído de nuestro Señor, quien había sido sacado fuera—Yo no hallo en él ningún crimen—Esto exasperó tanto a “los sumos sacerdotes y ancianos”, que, temerosos de perder su presa. echaron una descarga de acusaciones contra él, como aparece en Lucas 23:4 : afirmando Pilato su inocencia, “ellos porfiaban diciendo: Alborota al pueblo, enseñando por toda Judea, comenzando desde Galilea hasta aquí”. No ven ninguna esperanza de conseguir la sanción de Pilato, si no pueden imputarle cargo de conspiración contra el gobierno: y como Galilea era conocida por su turbulencia ( Lucas 13:1; Hechos 5:37), como el ministerio de nuestro Señor se desarrollaba especialmente allí, ellos la introducen para dar color a su cargo. “Los príncipes de los sacerdotes le acusaban mucho” (Marco 15:3), “nada respondió. Pilato entonces le dice: ¿No oyes cuántas cosas testifican contra ti? Y no le respondió ni una palabra; de tal manera que el presidente se maravillaba mucho” ( Mateo 27:12, Mateo 27:14). Véase la nota acerca de Marco 15:3. En su perplejidad, oyendo Pilato de Galilea, piensa en el recurso de enviarlo a Herodes, con la esperanza de librarse más de la responsabilidad en el caso. Véanse las notas acerca de Marco 15:6, y Lucas 23:6. El regreso del preso sólo ahondó la perplejidad de Pilato, quien “convocando los príncipes de los sacerdotes, los magistrados, y el pueblo”, les dice claramente que ni uno de sus cargos contra “este hombre” había sido probado, mientras que aun Herodes, a cuyo territorio naturalmente pertenecía, nada le había hecho: entonces dijo: “le soltaré, pues, castigado”. ( Lucas 22:13).

39. Empero vosotros tenéis costumbre, que os suelte uno en la Pascua, etc.—Véanse las notas acerca de Marco 15:7. “Sobre la significación típica de la elección de Cristo para sufrir, por la cual fué libertado Barrabás, véase Levítico cap. 16, particularmente los vv. 5-10, donde el tema es la ofrenda por el pecado en el gran día de expiación”. [Krafft en Luthardt.]

Comentario Crítico y Explicativo sobre Toda la Biblia - Sin abreviar

Comentario de Sutcliffe sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento

Juan 18:1 . Pasó por el arroyo Cedron. Cedrón, o Cedrón, era el nombre del valle profundo, así como del arroyo que lo atravesaba, al este entre Jerusalén y el monte de los Olivos. También se menciona en 2 Saúl. Juan 15:23 ; 1 Reyes 2:37 .

Tenía su nombre de kedrai, con árboles de cedro plantados a cada lado. En la LXX, así como aquí, siempre se menciona en plural. Jeremias 31:40 . Este arroyo se llama aquí Cheimarrhos, es decir, un torrente que fluye en invierno, estando seco en la sequía del verano. Es casi singular que una ciudad tan grande como Jerusalén pueda subsistir sin un río constante. Pero el Gihón era la fuente de vida de la ciudad y el tema frecuente del canto sagrado. Salmo 46:4 .

Un jardín, al que entró, llamado Getsemaní. Mateo 21:36 ; Marco 14:32 . Esto lo hizo, para que así como el pecado del primer Adán, que trajo destrucción a su posteridad, se cometiera en un jardín, para que la saludable pasión del segundo Adán, que debía rescatarnos de esa destrucción, pudiera comenzar en el mismo lugar. .

Juan 18:3 . Judas luego recibió una banda y oficiales (de paz) . El griego σπειραν, traducido como cohorte por Montano, debería ser una guardia de soldados, como se lee en muchas de las versiones. Los oficiales del sumo sacerdote estaban con ellos, la fuerza era fuerte. ¡Qué multitud, con Judas a la cabeza! Usamos la palabra guardia, porque una cohorte era casi la décima parte de una legión.

Juan 18:6 . Retrocedieron y cayeron al suelo. Aquí podemos observar que no fue el poder del hombre, sino el propio permiso de Cristo, lo que le trajo sus sufrimientos. Con qué facilidad podría haberse librado de las manos de sus enemigos, quienes con una palabra podrían hacerlos retroceder y caer al suelo. Al decir esas palabras, Cristo lanzó un rayo de su divinidad, y esto los derribó.

Él solo dijo, yo soy, y cayeron, la providencia de Dios no permitió que cayera en sus manos, sin antes darles esta nueva marca de su divina majestad y poder. Si hubo tanta majestad en la voz de Cristo, en uno de los actos más bajos de su humillación, ¿cuál será la voz de su persona glorificada para los pecadores, cuando venga como juez para condenar al mundo?

Juan 18:10 . Entonces Simón Pedro hirió al criado del sumo sacerdote y le cortó la oreja derecha. Es probable que Malco fuera más audaz y oficioso que otros al apresar y atar al Salvador. Pero este golpe podría contribuir a la negación de su Maestro, haciéndolo más temeroso del martirio.

Juan 18:13 . Primero lo llevaron a Anás. Pero al ser nombrado Caifás a continuación, parece que no ocurrió nada importante hasta que llegaron al salón donde se reunió el consejo. Se habían sentado toda la noche, y no comieron el cordero pascual, hasta que primero sacrificaron el mismísimo sacrificio pascual.

Juan 18:15 . Ese discípulo entró con Jesús en el palacio, αυλην, salón del sumo sacerdote. Mateo y Marcos tienen "salón", pero Lucas "casa". Es probable que el sumo sacerdote tuviera su mansión, y que nuestro Salvador fue procesado en el tribunal de justicia habitual, siendo las casas particulares incompetentes para contener a las multitudes que acuden a los tribunales.

Juan 18:20 . Yo alguna vez enseñé en la sinagoga. Nuestro Señor aquí se aclara a sí mismo de tener algún plan para levantar la sedición contra el gobierno. Por tanto, cuando dice: En secreto no he dicho nada, su significado no es que nunca dijo nada en privado a sus seguidores; pero que la doctrina que enseñó en todo momento fue en esencia la misma; y qué era eso, había un gran número de personas a las que podían preguntar, pues él había enseñado públicamente en el templo y en las sinagogas tan a menudo como se les ofrecía la oportunidad.

Por lo tanto, era más apropiado preguntarles quién lo escuchó, que preguntarle quién era el acusado, para que no se creyera en su propio caso. No se dispuso a ocultar nada de lo que suelen hacer los que pretenden levantar la sedición; pero lo que dijo en privado fue lo mismo que habló en público.

Por lo tanto, podemos aprender que no es raro que la mejor de las doctrinas pase bajo el nombre odioso y la imputación de error y herejía. Aquí se cuestiona la propia doctrina de Cristo. También que los ministros de Cristo que tienen la verdad de su lado, pueden y deben hablar con valentía y franqueza. La verdad no se sonroja por nada excepto por estar oculta.

Este texto también refuta a los que dicen: Cristo no vino a Jerusalén, para que los romanos no sospecharan que estaba afectando un reino. Porque aquí testifica que "enseñaba diariamente en el templo". Después de su primer milagro en Caná de Galilea, lo encontramos subiendo a Jerusalén para celebrar la pascua, donde residió al menos ocho días; y muchos, viendo los milagros que hacía, creyeron en él: Juan 5:1 .

Volvió a la fiesta, como se menciona en Juan 6:4 ; de modo que tenemos razones para creer que nunca rechazó esa fiesta. También subió a la fiesta de los tabernáculos, Juan 7:10 ; Juan 7:14 , y predicó a la gente en el templo, y realizó tales maravillas que los judíos gritaron: "Cuando Cristo venga, ¿hará más milagros que estos?" Terminada esta fiesta, va al monte de los Olivos, y al día siguiente vuelve a predicar en el templo: Juan 8:1 .

En la fiesta de la dedicación lo encontramos nuevamente “caminando en el pórtico de Salomón”, Juan 10:23 , y allí se declara el Hijo de Dios. En el cap. 11. Lo encontramos en Betania, a solo dos millas de distancia de Jerusalén, donde resucitó a Lázaro de entre los muertos. De Betania va a Jerusalén, la gente va delante de él y grita: "Hosanna al Hijo de David": cap. 12.

Juan 18:22 . Uno de los oficiales golpeó a Jesús con la palma de su mano. La palabra rhapisma se ha interpretado de manera diferente, según los diversos significados que se le dan al verbo rhapizo, de donde se deriva. Algunos lo entenderán propiamente como un golpe, dado ya sea con una vara, un palo o un garrote, porque rhapis es interpretado por Hesiquio como vara o vara.

Pero el antiguo léxico griego y latino lo traduce como un recuadro o un trazo con la mano, agradablemente a lo que lo entienden San Agustín, Nonnus, Sedulius, Suidas y Juvencus. Algunos vuelven a hacer esta distinción entre coclaphus y rhapisma, que el primero se da con el puño y el segundo con la mano plana o abierta; ambos los cuales son expresados ​​por Juvenal, donde dice,

Nec pugnis cædere pectus Te veto, nec plana faciem contundere palma.

Por el primero de los cuales se entiende lo que llamamos un golpe en el pecho o un golpe en la oreja; y por este último, una bofetada en la cara.

Pero cualquiera de estas indignidades que se entiendan aquí, debe ser un completo cumplimiento de las profecías, donde se dice, di la espalda a los golpeadores, y mis mejillas a los que me arrancaban el pelo. Isaías 50:6 . Golpearán al Juez de Israel con vara en la mejilla. Miqueas 5:1 .

Me han golpeado en la mejilla con reproche. Job 14:10 . Y da su mejilla al que lo hiere. Lamentaciones 3:30 . Estas mismas circunstancias de la pasión, afirma Lactancio, fueron predichas por la Sibila Erythræan.

( Bp. Taylor. ) Por esta razón también Cristo eligió sufrir esto, para confundir y humillar el orgullo del hombre, y dejar a los orgullosos un ejemplo de paciencia; que, si no se imita, ciertamente los condenará.

Juan 18:25 . Peter se puso de pie y se calentó. El interesante caso de este apóstol está reservado al cap. 21. Pero aprendemos aquí, que Pedro negó a su Maestro en la casa de Anás; y como Juan fue el único discípulo que nunca dejó a Pedro, debemos seguir su narración.

Juan 18:28 . Luego llevaron a Jesús desde Caifás al pretorio o sala del juicio, es decir, al tribunal de César, a quien representaba Pilato, habiéndolo entregado Caifás y el concilio como digno de muerte. Parecería que tenían un deseo secreto de que Pilato confirmara su sentencia sin preguntar, y que Jesús pudiera ser crucificado antes de que la población supiera lo que se había hecho, o tuviera tiempo de provocar un tumulto.

Pero Pilato, conociendo su enemistad, luchó contra la sentencia durante casi tres horas, y con una pusilanimidad bastante diferente a la de un romano; de modo que no fue hasta el mediodía que lo vieron clavado en la cruz.

Juan 18:33 . ¿Eres tú el rey de los judíos? Jesús pospuso la respuesta directa preguntando al gobernador qué habían dicho los judíos cuando salió a hablar con ellos, y que el juez en cuestión de honor y deber debía anunciar: ¿Dices esto de ti mismo, o te lo han dicho otros? ¿de mí?

Cuando se le hizo la simple pregunta de si era un rey

Juan 18:36 . Jesús respondió, mi reino no es de este mundo. El mío es el reino prometido por los profetas.

Juan 18:37 . Entonces, ¿eres rey? Aunque podría preguntarse esto con burla, el Salvador dio una respuesta completa. Con este fin nací; sentarse y reinar a la diestra del Padre. Así fue testigo de una buena confesión ante Poncio Pilato.

Por esto vine al mundo, para dar testimonio de la verdad. El mismo diseño de su encarnación fue publicar la justicia y predicar el evangelio de la salvación. Esto fue evidente en su oración de intercesión por los apóstoles: Santifícalos en tu verdad, tu palabra es verdad. Declaró el mandato que había recibido del Padre. Pilato preguntó: ¿Cuál es la verdad? Pero no esperó respuesta. Cuando los oyentes hacen esto, tenemos pocas esperanzas de que se conviertan.

Juan 18:40 . No este hombre, sino Barrabás. “Comparamos y preferimos a Barrabás a Jesucristo, siempre que elegimos seguir nuestras propias pasiones en lugar del evangelio; el espíritu del mundo en lugar del de Dios; y las inclinaciones del primer Adán, pecador, más que las del segundo, que es la santidad misma.

Aborrecemos lo que los judíos hicieron una sola vez; y sin embargo hacemos lo mismo todos los días, sin ningún remordimiento ni preocupación, e incluso sin considerar qué es lo que estamos haciendo. Los judíos renunciaron a Cristo; pero fue antes de que recibieran su Espíritu o fueran hechos miembros de su cuerpo. La ingratitud de un cristiano que ha probado sus dones celestiales y, sin embargo, con sus acciones parece clamar continuamente: no tendremos a Jesucristo, es decir, no tendremos nada de su humildad, su pobreza, sus mortificaciones, su cruz. , no tiene nada que se le acerque. " QUESNEL.

REFLEXIONES.

Nuevamente somos llamados a escenas trágicas y dolorosas, la tierra en guerra con el cielo. Oh Judas, Judas, ¿es este tu rostro, tu beso, tu voz? ¡Judas, a la cabeza de romanos y judíos, para traicionar a su Señor y Maestro! No, seguramente no es Judas; es un demonio vestido de carne mortal. Verdaderamente Satanás había entrado con el bocado y ahora, como los cerdos de los gadarenos, se apresura a la perdición. Oh, ¿y es posible que las pasiones más viles ganen este dominio sobre su víctima?

Por otro lado, marque la dignidad del Salvador. Fue valientemente al encuentro de los soldados romanos y los hombres alabarderos. Qué palabras; ¿a quién buscáis? Yo soy aquel a quien buscáis. El buen pastor fue valiente como un león en la hora del peligro. Qué modelo a seguir para los confesores y mártires.

Tampoco se olvidó de la tímida oveja; los cubrió con su brazo, capituló por su liberación. Si me buscáis, dejad que éstos sigan su camino. Son las esperanzas de la iglesia para otro día. Isaías definió bien su carácter cuando dijo: Él apacentará su rebaño como un pastor; tomará los corderos en sus brazos y los llevará en su seno, y conducirá suavemente a las que estén encinta. Isaías 40:11 .

Al ser interrogado acerca de las pretensiones divinas y reales, después de haber confesado que nació para ser rey y testigo de la verdad; añadió, que su reino no era de este mundo. Pilato consintió en esto y declaró que su caso no pertenecía al tribunal romano. Tomadlo y juzgadlo según vuestra ley; porque no encuentro en él ningún delito civil, ninguna falta política. Entonces, oh creyente, si el reino de tu Redentor no es de este mundo, presta atención a sus palabras: "No sea que en algún momento vuestro corazón se sobrecargue de saciedad y embriaguez", y de los afanes de esta vida y de los males de Jerusalén. os encontréis desprevenidos.

Comentario Completo de Trapp

Pero Peter estaba fuera de la puerta. Entonces salió la otra discípula conocida del sumo sacerdote, y habló con la que guardaba la puerta, y trajo a Pedro.

Ver. 16. Pero Peter se quedó en la puerta ] Mejor que lo hubiera mantenido más lejos. El que no se caiga al foso, no debe caminar demasiado cerca del borde. Más le valdría a Peter haberse entregado a otro lugar. Longe utilius fuisset, gemere, et precari in obscuro aliquo angulo, dice Musculus. Más le hubiera valido estar rezando en un rincón que exponerse así a un peligro, a menos que se hubiera conocido a sí mismo como el más fuerte.

Lutero consoló a los hombres de Miltenberg con una epístola; y debido a que se les prohibió reunirse y hablar sobre asuntos de religión, bajo pena de muerte, aconseja a los que eran fuertes de espíritu que cumplan con su deber, a pesar del peligro. Pero a los más débiles les exhorta a que se regocijen en secreto en el Señor y le pidan más fuerzas para que puedan hacer una profesión valiente y sabia de su verdad. Qui infirmiores sunt, tacite in Domino gaudeant, Deumque rogent, ut se quoque animet ad publicam veritatis professionem.

Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann

Jesús Arraigned, y la negación de Pedro.

La primera negación:

Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann

Pero Peter estaba fuera de la puerta. Entonces salió la otra discípula conocida del sumo sacerdote, y habló con la que guardaba la puerta, y trajo a Pedro.

Comentario de Grant sobre la Biblia

TRAICIONADO Y ARRESTADO

(contra 1 a 12)

El Hijo de Dios avanza con calma, con firmeza, hacia la gran conquista del Calvario, cada paso del camino perfectamente medido por la sabiduría divina. Se menciona el hecho de que Él fue al huerto de Getsemaní, y que Sus discípulos estaban con Él, pero nada se dice aquí de Su oración de agonía en el huerto, postrado en súplica "con gran llanto y lágrimas". Porque esa oración pertenece a la humildad de su virilidad inmaculada, no a la gloria sublime de su deidad. En Juan lo vemos perfectamente en control de todas las circunstancias que enfrentaba, siendo Su camino en todos los aspectos morales la marcha triunfal de un Conquistador.

¡Cuán patética es la engañosa traición de Judas! ¡Cuán burdamente engañado por Satanás es el pobre y ciego "hijo de perdición"! ¡Cuán totalmente ajeno a la pura gracia y verdad del corazón del Hijo de Dios! En la insensible ignorancia de la incredulidad, él cumple las Escrituras. Judas conocía bien las prácticas habituales del Señor, pero no sabía nada de Su corazón. No pudo encontrar al Señor como su Salvador, ¡pero no le resultó difícil encontrarlo para entregarlo a Sus enemigos! Trae a los soldados y oficiales, bien equipados con linternas, antorchas y armas (v.

3), ¡una formidable disposición para lograr el arresto de un Hombre que sabían que no era ningún revolucionario o agitador! Todo esto de su parte fue una vana locura, porque les fue demostrado que su demostración de fuerza era una abyecta debilidad en Su presencia, sin que Él mostrara la menor resistencia, físicamente hablando.

Observe en el versículo 4 que él sabía todas las cosas que le sobrevendrían. Todo el poder del enemigo se estaba concentrando ahora; los líderes religiosos, los judíos, los gentiles y sus gobernantes se unirían en un odio feroz contra el Hijo de Dios; un verdadero discípulo lo negaría, un falso discípulo lo traicionaría, todos lo abandonarían; y mucho más que esto, que sufriría el terrible juicio de Dios contra el pecado en la cruz del Calvario. Sin embargo, salió con calma y bendita dignidad. ¡Maravilloso y adorable Hijo de Dios!

Cara a cara con esta banda militante, simplemente pregunta: "¿A quién buscas?" Su respuesta es "Jesús de Nazaret". Debido a que Nazaret era un lugar despreciado por los judíos (cf. Juan 1:46 ), su hablar de esta manera tenía la intención de menospreciarlo. Pero Él solo dice "Yo soy". Este es su nombre como el eterno y autoexistente (cf. Éxodo 3:14 ), cuya gloria es infinita.

(Nótese que en este punto se dice que Judas estaba con ellos, del lado de aquellos que desafiaron al Dios viviente). Pero no es de extrañar que al escuchar las palabras "Yo soy", inmediatamente todos retrocedieron y cayeron al suelo. (v.6). Impotentes, están postrados a sus pies.

Nuevamente les hace la misma pregunta. Si es necesario que el Hijo de Dios haga la misma pregunta por segunda vez, es evidente que la primera respuesta fue deficiente. De hecho, el haber sido humillados hasta el polvo debería haber cambiado su actitud hacia Él; pero responden de nuevo de la misma manera despectiva. Tal es el poder cegador de Satanás.

Insiste firmemente en que les ha dicho que "yo soy". Si lo buscan, entonces, como a los discípulos, Él dice: "Dejen que éstos se vayan" (v.8). Él asumirá toda la responsabilidad, solo. Porque es necesario que se cumpla su palabra: no perdería a ninguno de los que su Padre le había dado.

¡Cuán poco entiende Pedro esto! Aunque había visto el poder de la palabra de su Señor al postrar a sus enemigos, ¡parece considerar apropiado que él sea el defensor del Señor de la gloria! Evidentemente, a los soldados se les había permitido ponerse de pie de nuevo, y Pedro usa su espada contra el sirviente del sumo sacerdote, aparentemente apuntando a su cabeza, pero solo separándole la oreja de la cabeza.

Pero no hay más acciones. La palabra del Señor prevalece: Su propia presencia detiene toda violencia. Leemos en Lucas 22:51 que tocó el oído del siervo y lo sanó, pero en Juan se enfatiza el poder de su palabra, más que su acción de gracia. Presiona el hecho de que fue de la mano de Su Padre que Él recibiría la copa: no se apartaría de la cruz, ni pelearía con hombres que eran solo herramientas para cumplir la voluntad de Su Padre, ignorantes de esto como eran. Cuán bellamente cumple todo aquello de lo que habla el holocausto, glorificando al Padre con la completa devoción de sí mismo en sacrificio voluntario.

Sólo "entonces" (v. 12), después de que el Señor habla de beber la copa que su Padre le había dado, sus enemigos pueden atarlo. Habiendo visto Su poder ejercido con tanta calma sobre ellos, es casi asombroso que ahora se atrevan a tomarlo de esta manera. Pero ni la vergüenza ni el miedo los apartan de la locura ciega de su camino. Estos, por supuesto, no son soldados romanos, sino judíos, y están empleados por las autoridades judías.

EN EL TRIBUNAL DEL SUMO SACERDOTE

(vs 13-27)

Lo llevan ante Anás, suegro del sumo sacerdote Caifás. Los romanos habían hecho una práctica de exigir un cambio en el sumo sacerdocio con frecuencia, algo totalmente antibíblico, Anás había sido sumo sacerdote en un momento anterior, y posiblemente los judíos todavía deseaban darle este lugar, aunque no podían hacerlo oficialmente. . En los versículos 19 y 22 incluso se habla de él como el sumo sacerdote, porque la audiencia ante Ann continuó hasta el versículo 24, que está traducido correctamente: "Anás, por tanto, lo envió atado a Caifás.

"Sólo Juan habla de esta audiencia, y no da cuenta de la audiencia ante Caifás, como lo hacen los otros evangelios. Puede ser que ambos ocuparan el palacio del sumo sacerdote. Pero fue Calaphas quien había instado la muerte del Señor.

El versículo 15 nos asegura que Simón Pedro siguió a Jesús, aunque Lucas 22:54 habla de que él lo siguió "de lejos". Era cierto, pero vacilante, como es tristemente el caso de muchos de nosotros que somos creyentes. Otro discípulo (evidentemente Juan, el escritor de este libro) lo siguió y fue con Jesús al palacio del sumo sacerdote.

Era conocido por el sumo sacerdote, quien evidentemente sabía de su identificación con Cristo. Antes de esto, todos los discípulos lo habían abandonado ( Mateo 26:56 ), pero la gracia aparentemente había recuperado a Juan, de modo que entró tranquilamente, y luego también se paró junto a la cruz de Jesús mientras otros se mantenían a distancia ( Juan 19:25 ; Lucas 23:49 ).

A través de la influencia de Juan, a Pedro se le permite entrar (v.16), y la chica de la puerta naturalmente le pregunta si él no era también (como Juan) uno de los discípulos de Cristo. Podemos asombrarnos del temor de alguien tan naturalmente audaz, pero en las cosas de Dios uno no puede depender de su propia fuerza, y esta fue su perdición: de sus labios salen palabras que deben haber desgarrado su alma más íntima: "No lo soy. "

Por lo tanto, evidentemente no está con Juan, sino con los sirvientes y oficiales que se calentaban junto al fuego. Sin embargo, antes de que Pedro sea interrogado por segunda vez, el interrogatorio de Anás atrae la atención hacia el Señor (v. 19). A Pedro se le dio un poco de tiempo para pensar en la advertencia anterior del Señor en cuanto a que lo había negado tres veces, pero parece que el miedo de Pedro prácticamente lo había paralizado.

El versículo 19 demuestra que los judíos no tenían ningún cargo que presentar contra el Señor. No se trataba de un juicio, sino de una inquisición en la que buscaban encontrar una acusación. El Señor responde con perfecta verdad y de manera apropiada. Había hablado abiertamente al mundo, enseñando en las sinagogas y en el templo, y no tenía nada que ocultar. Por lo tanto, no hay razón alguna para que Él deba estar a la defensiva al tratar de explicar Su enseñanza al sumo sacerdote: otros habían escuchado esto: si se requería testimonio, no era Él mismo quien debía serlo.

El testimonio se podía obtener fácilmente de cualquiera que lo hubiera escuchado. Ciertamente, estas sencillas palabras fueron una reprimenda de la manifiesta falta de sentido judicial del sumo sacerdote, y se le hace sentir que está bajo el tribunal del Hijo de Dios y no al revés.

Pero inmediatamente se produce una grave violación de la justicia en el tribunal, ante los ojos del sumo sacerdote, que ni siquiera lo reprende. Un oficial golpeó al Señor con la palma de su mano porque estaba irritado porque el Señor había discernido la violación del orden judicial por parte del sumo sacerdote. Pero el mal no pudo sacar del Señor de la gloria ninguna respuesta amarga y resentida. Más bien, pregunta, si había hablado mal, entonces permita que el oficial dé testimonio del mal, ya que es el único procedimiento adecuado en la corte, pero si había hablado bien, ¿por qué esta violencia? Una vez más, solo el Señor actúa con la calma y la justicia judicial de un juez justo.

Anás fue derrotado, y muy probablemente temiendo ser más humillado, envía al Señor Jesús atado a Caifás, como nos dice el versículo 24. Caifás evidentemente está más decidido a que Cristo muera.

El observar el testimonio tranquilo y fiel de la verdad del Señor no ha despertado a Pedro de la debilidad de su temor. Se le pregunta nuevamente si es un discípulo del Señor Jesús, y nuevamente lo niega (v.25). Pero, por supuesto, está en la compañía equivocada, calentándose en el fuego del mundo. Si nuestro corazón está frío, sin duda intentaremos esto, pero no sustituye al calor de la presencia cercana del Señor.

Es presionado por tercera vez por un pariente del criado a quien Pedro le había cortado la oreja y que lo había visto en el huerto. A la tercera negación de Pedro, el gallo cantó. Lucas agrega a esto la mirada del Señor a Pedro, y Pedro sale y llora amargamente ( Lucas 22:61 ). No estaba allí para ver más testigos fieles y verdaderos del Señor. ¡Qué agonía de alma debe haber sido la suya desde ese momento hasta que se encontró con el Señor en resurrección!

ANTE EL JUEZ ROMANO

(contra 28-40)

Para la audiencia ante Caifás debemos comparar Mateo 26:57 ; Mateo 27:1 , porque Juan guarda silencio al respecto. Pero estas dos audiencias ocuparon toda la noche, de modo que fue temprano en la mañana cuando el Señor fue llevado al salón del juicio de Pilato (v.28). ¡Cuán atentos estaban los judíos a Su destrucción sin demora! Porque el mal no puede darse el lujo de esperar los debidos procesos de juicio sobrio, cuidadoso y deliberado, para que no quede expuesto.

Ellos mismos no entrarían en la sala del juicio, porque religiosamente lo consideraban una cosa contaminante; sin embargo, exigirían que el Señor Jesús entrara. ¡Ellos mismos permanecerían afuera y clamarían en voz alta por la muerte de la víctima inocente! Sabían que comer la Pascua no permitía la contaminación externa, pero el Señor les había dicho que el mal que viene de sus propios corazones es el que los contamina ( Mateo 15:11 ).

Habían tratado de evitar llevárselo en el día de la fiesta ( Mateo 26:5 ), pero Dios había decretado que el Señor Jesús fuera sacrificado el día de la Pascua, y fue este día que Judas consideró conveniente traicionarlo.

Pilato, el juez romano, debe acudir a los judíos para preguntarles sobre su acusación contra Cristo. En respuesta, no tienen acusación alguna, pero con arrogancia le dicen a Pilato que debería considerar a Cristo un malhechor simplemente porque lo llevaron ante Pilato (v.30). Si Pilato hubiera actuado con justicia, debería haber declarado que el prisionero debía ser puesto en libertad, porque no había ningún cargo específico contra él.

Pero sin estar calificado en absoluto como juez justo, deseaba eludir cualquier responsabilidad, actitud que continuó manteniendo hasta que se enredó en la locura de la injusticia más espantosa de la historia.

Pilato les dice a los judíos que juzguen al Señor Jesús de acuerdo con su ley, porque él sabía bien que todo el asunto era de prejuicio religioso, no de un caso criminal importante, que los romanos no permitían que los judíos manejaran. Pero ellos ya habían determinado, antes de cualquier juicio, que iba a ser ejecutado, y legalmente no podían hacerlo ellos mismos; por tanto, exigieron que Pilato lo condenara a muerte. Más que esto, el Señor mismo había predicho que Su muerte sería la de la crucifixión (v.32), el medio romano de la pena capital, en lugar de la lapidación judía.

Ciertamente Pilato debería haber rechazado esto inmediatamente, pero regresó a la sala del juicio y le hizo al Señor una pregunta que no tenía nada que ver con juzgar el caso. Pero evidentemente temía que hubiera algo de fundamento en el informe de que él era el Rey de los judíos. Él pregunta sobre esto, y el Señor, en respuesta, le hace una pregunta pertinente (v. 34), en cuanto a si él tenía una preocupación personal acerca de esto, o si fue algo que se le informó que realmente tuvo poca importancia. Porque ciertamente Cristo no había reclamado el trono de Israel.

Pilato se apresuró a renunciar a toda responsabilidad al preguntar: "¿Soy judío?" Pero, ¿por qué entonces había hecho su primera pregunta? Por supuesto que era cierto, como él dijo, que la propia nación del Señor y sus gobernantes lo habían entregado a Pilato. Pero la responsabilidad de Pilato consistía en juzgar con rectitud cualquier acusación formulada contra el Señor. Sin embargo, no se habían formulado cargos. Le pregunta al Señor: "¿Qué has hecho?" Una vez más, esto no era una pregunta para un juez: correspondía a los acusadores presentar la acusación en cuanto a lo que había hecho, y el juez debía considerar estrictamente esta acusación.

Por lo tanto, el Señor Jesús ignora su pregunta y le dice a Pilato algo para preocupar seriamente su conciencia. Su reino no es de este mundo: si hubiera sido así, sus siervos, de acuerdo con los principios mundanos, lucharían por Su protección (v. 36), y Pilato sabía que ni Él ni Sus siervos habían clamado por la autoridad en la tierra. Su reino era de otra fuente. Pilato no entiende nada de esto, pero pregunta si entonces Jesús es un rey.

La respuesta positiva del Señor deja a Pilato con una conciencia incómoda. En pura realidad, Él es un rey, que nació y vino al mundo, no para reinar, sino para dar testimonio de la verdad (v. 37). Aquí está el verdadero carácter moral real probado en humilde gracia y rechazo antes del tiempo de Su reinado como Rey de reyes. Este testimonio de la verdad de Dios en medio del mal tiene en sí una exquisita dignidad real y una belleza que atraerá a todo corazón honesto. El Señor declara además que todos (no solo los judíos) que son de la verdad oyen Su voz, porque en Él está la verdad absoluta.

Pilato, temiendo encontrarse expuesto bajo la luz penetrante de esta "verdad" incómoda y escudriñadora, nuevamente se escapa de su responsabilidad afirmando ligeramente (en lugar de preguntar) "¿Qué es la verdad"? No quería respuesta, ya que se movía en una atmósfera acostumbrada a ignorar la verdad. Salió y trató de nuevo de darles a los judíos la responsabilidad de liberar al prisionero, porque él mismo, aunque no encontró falta en el Señor, no quería ninguna responsabilidad ni en liberarlo ni en condenarlo.

Por tanto, recurre a un movimiento político. Una costumbre entre los judíos permitía que pudieran conseguir la liberación de un prisionero en el momento de la Pascua. Pilato les sugiere, por tanto, que acepten la liberación del Señor. Esto era moralmente incorrecto, por supuesto, porque tenía derecho a ser liberado por completo aparte de esto: no era culpable. Probablemente Pilato se sorprendió por la demanda de los judíos de la liberación de Barrabás, un famoso ladrón (también rebelde y asesino - Lucas 23:19 ).

Comentario completo de Henry sobre la Biblia

13-27 Simón Pedro negó a su Maestro. Los detalles han sido notados en los comentarios sobre los otros Evangelios. El principio del pecado es como dejar salir el agua. El pecado de la mentira es un pecado fructífero; una mentira necesita otra para apoyarla, y esa otra. Si la llamada a exponernos al peligro es clara, podemos esperar que Dios nos permita honrarle; si no lo es, podemos temer que Dios nos deje avergonzarnos a nosotros mismos. No dijeron nada sobre los milagros de Jesús, con los que había hecho tanto bien, y que probaban su doctrina. Así, los enemigos de Cristo, mientras discuten su verdad, se cierran voluntariamente los ojos ante ella. Apela a los que le escucharon. La doctrina de Cristo puede apelar con seguridad a todos los que la conocen, y los que juzgan en verdad dan testimonio de ella. Nuestro resentimiento por las injurias nunca debe ser apasionado. Él razonó con el hombre que le hizo la injuria, y lo mismo podemos hacer nosotros.

Pett's Commentary on the Bible

El Cordero Mesiánico es examinado ante el Sumo Sacerdote - Pedro niega a Jesús ( Juan 18:13 ).

Así como los corderos pascuales tenían que ser examinados por los sacerdotes antes de ser sacrificados, ahora Jesús, el Cordero pascual de Dios, debía ser examinado. Tenía que hacerse evidente que Él era santo y sin mancha.

Pett's Commentary on the Bible

Pero Peter estaba parado afuera en la puerta. Entonces el otro discípulo fue y habló con la mujer que custodiaba la puerta, y trajo a Pedro.

Las reminiscencias son claras y naturales, sugiriendo alguien que estuvo allí. Realmente no hay razón para dudar de ellos. Este discípulo había seguido de cerca con valentía al grupo que sostenía a Jesús, junto con Pedro, y no había tenido dificultad para entrar porque era conocido. Pero luego se dio cuenta de que Peter se había quedado atrás y se dio cuenta de por qué. Le habían negado la entrada. Así que regresó y obtuvo entrada para él respondiendo por él. Después de todo, era una residencia privada.

Comentario del Pobre Hombre de Hawker

Y lo llevaron primero a Anás; porque era suegro de Caifás, que era sumo sacerdote ese mismo año. (14) Caifás fue el que aconsejó a los judíos que convenía que un hombre muriera por el pueblo. (15) Simón Pedro siguió a Jesús y otro discípulo; aquel discípulo era conocido del sumo sacerdote, y entró con Jesús al palacio del sumo sacerdote.

(16) Pero Pedro estaba afuera a la puerta. Entonces salió la otra discípula conocida del sumo sacerdote, y habló con la que guardaba la puerta, y trajo a Pedro. (17) Entonces dijo la muchacha que guardaba la puerta a Pedro: ¿No eres tú también uno de los discípulos de este hombre? él dice, no lo soy. (18) Y estaban allí los criados y los alguaciles que habían encendido brasas, porque hacía frío; y se calentaban; y Pedro estaba con ellos y se calentaba.

Ya he notado en los antiguos evangelistas algunas de las circunstancias principales relativas a los fatigosos y dolorosos paseos de Jesús, desde el huerto hasta Anás, y desde Anás hasta Caifás, Pilato y Herodes, a los que me refiero. Pero hay varias cosas muy importantes relacionadas con esta visión del Señor Jesús, cuando se lo llevó como un cordero al matadero, que merecen nuestra mayor atención y que, en este lugar, quisiera proponer a la atención del lector.

Según la ley de los sacrificios, los hijos de Israel debían presentarlos primero al sacerdote, a la puerta del tabernáculo de reunión. Y probablemente esto con miras, para ver, que la cosa ofrecida no tuviera defecto. Ruego al lector que Levítico 17:1 como prueba. Ahora bien, aunque Anás y Caifás guardaron silencio en cuanto a la inmaculación de Cristo, el Espíritu Santo ordenó así que no se llevara a Jesús sin este testimonio; por tanto, Pilato, al pasar sentencia, declarará la inocencia del Señor.

Ver Mateo 27:24 . Qué prueba tan bendita es esta, de Cristo, el gran sacrificio. Hebreos 7:26 ; 1 Pedro 1:17

Y mientras tomamos esta visión transitoria del Señor Jesús, en la presentación ante el Sumo Sacerdote, como un sacrificio sin mancha, puede que no esté mal conectar con él otro; a saber, que cuando fue llevado al matadero y atado con los pecados de su pueblo; así que aquí nuevamente hubo una correspondencia, en ser conducido fuera del campamento, y sufrir fuera de la puerta, Hebreos 13:12 .

Fue sacado de la cárcel y del juicio, dijo el Profeta, cuando el Señor Jehová cargó sobre él la iniquidad de todos nosotros. Isaías 53:8 . Seguramente la maravillosa correspondencia de esas cosas con los tipos de la antigüedad, no podría haber tenido un cumplimiento tan exacto, sino de Dios el Espíritu Santo, que vela por su Iglesia y arregla todo para la gloria del Señor y el gozo de su pueblo. .

En relación al seguimiento de Cristo, por Pedro y otro discípulo; No creo que sea necesario ampliar. Si este otro discípulo era Juan, como se ha supuesto generalmente, o no, no puede ser un punto de gran importancia para tratar de saber, ya que el Espíritu Santo guarda silencio al respecto. Confieso que más bien debería pensar que no fue Juan, ni ninguno de los Apóstoles; sino uno de esos muchos discípulos privados de los que leemos, Juan 12:42 .

Porque Juan era de Galilea, así como Pedro, y por lo tanto su discurso habría traicionado a Juan, así como a Pedro. Tampoco es probable que Juan, un pobre pescador de Galilea, se conociera mucho en el palacio del Sumo Sacerdote. Pero sea como sea, no puede ser importante determinarlo; ya que el Espíritu Santo no ha explicado.

Pero en relación con Pedro, fue una de las providencias dominantes del Señor, que él debería seguir a Cristo en este salón memorable, porque aquí iba a tener lugar ese evento, de su negación de Cristo, y esa gracia de Jesús hacia él, en su recuperación de una caída tan terrible, como ha sido probado en la Iglesia de Cristo, y lo demostrará hasta que toda la Iglesia sea llevada al cielo, un tema de la más profunda enseñanza de la nada del hombre y la total suficiencia de Cristo. Ver Lucas 22:31

Ruego al lector que haga notar lo que se dice en esta escritura del fuego en el salón, encendido para calentar a los sirvientes, y del frío de la noche, que lo hizo necesario. Y, sin embargo, esta fue la misma noche, y solo unas horas antes, cuando Jesús sudaba el sudor sangriento, bajo el calor ardiente de su agonía en el jardín. ¡Lector! ¿Cuáles debieron haber sido los sufrimientos del Dios-Hombre, cuando al aire libre, en un jardín, y en una noche de frío extremo, el Señor se ejercitó así, cuando dentro de un salón, lleno de compañía, como debería parecer, ¡Se encendió un fuego para dar calor a la gente!

Comentario de Benson del Antiguo y Nuevo Testamento

Simón Pedro siguió Ver nota sobre Mateo 26:58 ; Lucas 22:54 ; y también otro discípuloGeneralmente se supone que fue el mismo Juan, siendo la manera de este evangelista hablar de sí mismo en tercera persona. Grocio, sin embargo, opina que el discípulo destinado no era uno de los doce, sino un habitante de Jerusalén; posiblemente, la persona en cuya casa nuestro Señor comió la pascua. Whitby también piensa que no fue John. “Estos autores encontraron su opinión sobre esta circunstancia, que los doce, siendo galileos y hombres de baja posición, no podía ninguno de ellos estar tan familiarizado con la familia del sumo sacerdote como para procurar la admisión de un amigo en un momento en que Había tanto ruido allí. Sin embargo, la opinión común aún puede adherirse. Porque aunque Juan era galileo y una persona en un estado medio, no hay imposibilidad ni improbabilidad en la noción de que pudiera haber tenido un pariente, amigo,

Además, cuando consideramos que Juan iba a escribir una historia de la vida de Cristo, parecerá extremadamente apropiado que, en el curso de la providencia, se le brinde la oportunidad de ser testigo presencial del juicio de nuestro Señor ante el concilio. " Macknight. Ese discípulo era conocido del sumo sacerdote y, por lo tanto, fue admitido en el palacio sin ninguna objeción ni impedimento. Pero Pedro estaba a la puerta sin tener ningún interés ni conocimiento en la casa del sumo sacerdote. Entonces salió ese otro discípulo , A saber, del aposento interior, al que habían llevado a Jesús para ser examinado; y le habló a la que guardaba la puerta, pidiéndole que la abriera y dejara entrar a Pedro, a quien él había traído.Entonces la doncella dijo a Pedro: ¿No eres tú también como el otro? uno de los discípulos de este hombre. De las diversas negaciones de Pedro a Cristo, y de la manera en que pueden reconciliarse los relatos dados por los diferentes evangelistas, véanse las notas sobre Mateo 26:69 ; Marco 14:66 ; Lucas 22:54 .

Imágenes de Palabra de Robertson en el Nuevo Testamento

Estaba de pie

(ιστηκε). Misma forma en el verso Juan 18:5 que ver. Así también ιστηκεισαν en Juan 18:18 . Imagen de Peter parado afuera junto a la puerta. al sumo sacerdote

(του αρχιερεως). Genitivo objetivo aquí, pero dativo en el versículo Juan 18:15 . A la que guardaba la puerta

(τη θυρωρω). Antigua palabra (θυρα, puerta, ωρα, cuidado), masculino en Juan 10:3 , femenino aquí, portero (masculino o femenino).

Comentario popular de Schaff sobre el Nuevo Testamento

Tenemos en este pasaje la aparición de Jesús ante Anás y Caifás, junto con las tres negaciones del apóstol pedro. Las dificultades del pasaje, tanto en sí mismo como en su relación con los Evangelios anteriores, son incuestionablemente grandes. Nuestro primer objetivo debe ser comprender la narración tal como se nos presenta aquí, sin tener en cuenta ninguna otra narración que poseamos.

Comentario popular de Schaff sobre el Nuevo Testamento

Juan 18:16 . Pero Peter estaba en la puerta exterior. Peter se detiene en la puerta; y, mientras está allí, Jesús se pierde de vista.

Entonces salió el otro discípulo, que era conocido del sumo sacerdote, y habló a la portera, e hizo entrar a Pedro. La circunstancia así relatada es natural en el más alto grado, y está relatada de la manera más simple.

Talleres de versículos de la Biblia de Spurgeon

Juan 18:1. Cuando Jesús había hablado estas palabras, salió con sus discípulos sobre el Brook Cedron, donde estaba un jardín, en el que entró, y sus discípulos. .

Del ejemplo de nuestro Señor, debemos aprender, cuando el problema está cerca, para reunirse con la compostura. Nuestro Salvador no se quedó quieto; Pero, a medida que la hora se acercó por su traición y muerte, «Salió con sus discípulos. »El paso sobre el arroyo negro de Cedron, a través del cual fluyó la suciedad del templo, fue muy significativo. El rey David había cruzado ese arroyo mucho antes de que él hubiera sido expulsado de su casa por la rebelión de Absalom, y ahora el mayor David fue «Sobre el Brook Cedron, ¿dónde estaba un jardín?. »Él especialmente quería soledad. En ese momento, para uno de los mejores preparativos para el sufrimiento es ponerse sola con Dios. Aprende esta lección también del ejemplo de su Señor, y mientras puso a Getsemanne antes de Calvario, si puede poner una hora de contemplación de oración antes de su sufrimiento esperado, será una gran ayuda para usted.

Juan 18:2. y Judas también, lo que lo traicionó, conocía el lugar: porque Jesús Time recurrió a los discípulos. .

Ese jardín olivo oscuro y sombrío no era un placer jardín esa noche. A menudo había sido un lugar de jubilación y de oración por el maestro. ¡Qué recuerdos felices sus discípulos deben haber tenido de estar con él allí por una temporada de oración! Era un privilegio de muy elección para ellos estar con él cuando predicó, pero debe haber sido, si es posible, un privilegio aún mayor estar con él cuando oró. No se registra que sus discípulos le dijeron a él, «Señor, enséñanos cómo predicar; »Pero al menos uno de ellos estaba tan golpeado con sus oraciones que él dijo:« Señor, nos enseña a orar. »Podemos pedirle que lo haga por nosotros ahora. Tal vez algunos de ustedes les gustaría que le enseñe a ser grandes; Es mucho más importante para que se le enseñe a que se convierta en oración.

Juan 18:3. judas entonces, habiendo recibido una mano de hombres y de oficiales de los principales sacerdotes y fariseos, viene allí con linternas y antorchas y armas. .

No importa mucho sobre la banda de hombres y oficiales con linternas y antorchas y armas, pero la terrible parte de la narrativa es que fueron dirigidos por uno que había sido un discípulo de Cristo, uno que había sido numerado con los apóstoles. ¿Cristo sigue siendo traicionado por sus amigos profesos? Sí, es así, pero que tú y yo nunca seamos culpables de ese terrible crimen! Sin embargo, ¿por qué no deberíamos no estar a menos que la gracia de Dios lo prevíe? Somos de la misma carne y sangre que Judas; y, aunque podríamos no ser tentados por una suma de dinero, podemos estar tentados por un placer pecaminoso o por una vergüenza pecaminosa. No deberíamos ser desviados, oremos para que podamos no entrar en la tentación, y especialmente, pidamos que podamos ser preservados de traicionar a nuestro Señor, como lo hizo Judas.

Juan 18:4. Jesús, por lo tanto, sabiendo que todas las cosas que deberían venir sobre él, salieron y les dijeron: ¿Quién buscan? .

Debido a su divinidad, se sabía todo lo que vendría sobre él, pero lo que era una maravillosa virilidad era que, aunque sabía todo lo que le sucedería, salió tranquilo y compuesto, renunció a la voluntad de su padre y le dijo a los que tenían Ven a agarrarlo, «¿Quién buscan?" Creo que le está diciendo a algunos de nosotros, «¿Quién buscan?" No hemos venido aquí para matarlo; No hemos venido aquí para luchar contra él, y lo llevará lejos para crucificarlo; Sin embargo, espero que podamos decir realmente que hemos venido a buscar a Jesús. Si este sea realmente el deseo de tu corazón, seguramente se te cumplirá.

Juan 18:5. que le respondieron, Jesús de Nazaret. Jesús dijo que, yo soy el. .

O, más bien, «soy", pronunciando las palabras con una dignidad divina que tuvo un efecto sorprendente sobre ellos.

Juan 18:5. y Judas también, lo que lo traicionó, se quedó con ellos. Tan pronto, como él les había dicho, yo soy él, fueron atrasados, y cayeron al suelo. .

Parece como si nuestro Señor tenía la intención de dejarlos darse cuenta de su poder divino y la gloria, por la expresión de esa expresión de agosto, soy el nombre de su padre, los escalonó, y cayeron al suelo. ¿No te preguntas que no se levantaran, y se van y lo dejan después de que se habían caído a sus pies y le preguntaron su perdón? No actuaron, por el poder del miedo cuando no está acompañado por el amor es muy pequeño. Hubo suficiente poder en él para que se caigan al suelo, pero no había suficiente poder para que se caigan a los pies de Cristo que confesan su pecado.

Juan 18:7. luego les preguntó a los que vuelvan a quienes buscan Y dijeron, Jesús de Nazaret. Jesús respondió, te he dicho que soy él: si, por lo tanto, me buscas, que vayan a su camino: .

Es muy animado a nosotros pensar en nuestro Señor conocer a todos los enemigos de su pueblo, reuniendo todas sus armas en su propio corazón que su pueblo podría ir libre. Tú y yo, si hubiéramos estado en tal caso, habríamos apresurado y preocupado, y nuestros temores nos habrían hecho egoístas. Deberíamos haber olvidado a nuestros pobres amigos que estaban con nosotros; Pero Jesús pensó que no era de sí mismo, pensó en sus pobres discípulos temblorosos, y por lo tanto, dijo: «Si, por lo tanto, me busques, dejar que salgan a su camino. ».

Juan 18:9. que el dicho podría cumplirse en lo que habló, de ellos, de ellos, de los cuales me graves, no he perdido ninguno. .

Solo había dicho eso un rato antes, pero este verso nos muestra que el Nuevo Testamento es tan seguro que se cumple como el Antiguo Testamento. Fue un nuevo dicho, no luego escrito, sin embargo, tenía toda la vida y el poder de Dios en ella; Así que debe vivir, y debe cumplirse.

Juan 18:10. Luego, Simon Peter, teniendo una espada, y pidió el sirviente del sumo sacerdote, y cortó su oreja derecha. El nombre del servidor era Malchus. .

Aquí hay cada perspectiva de una pelea. Simon Peter lo ha comenzado, y los hombres armados estarán ansiosos por continuar. Siempre tenemos a nuestros Simon Peters, hombres de emoción, hombres de impulso, hombres de impetuosidad. No son un mal tipo de cristianos, y no sé qué debemos hacer sin ellos. Nuestros pensadores fríos y congelados no harían mucho sin que nuestros peters más escolares para ayudarlos a descongelarlos. Aún así, Peter fue solo uno de los doce apóstoles; Y aunque le llaman la cabeza de la iglesia, hizo una cabeza muy pobre de la iglesia. Dibujó una espada y comenzó a usar ese arma carnal cortando la oreja derecha de Malchus. Fue una gran misericordia de que el Señor estaba allí para curar el oído, y prohibir el uso de la espada en su defensa.

Juan 18:11. luego dijo Jesús a Pedro, puso tu espada en la vaina: la copa que mi padre me ha dado, ¿no lo bebo? .

Aquí hay otra lección útil para cualquiera de ustedes que tienen una prueba antes que usted. No busques dejar de lado la prueba, no use ningún medio incorrecto para escapar de la aflicción; Bebe tu copa ordenada. Aunque la espada de Peter es útil, póngala en su funda, y no lo use. Soportar y forber, en y sucesivamente y en el final del capítulo. Bebe la copa que tu padre te da. Sin embargo, es amargo, está endulzado por el hecho de que él te lo da. ¿No será un verdadero Hijo de Dios, beba la Copa que le presenta su padre? No puede haber daño en él, y debe trabajar con un verdadero bien; así, levante su espada y levante la taza a los labios, y bébelo a los Dregs.

Juan 18:12. luego la banda y el capitán y los oficiales de los judíos se llevaron a Jesús, y lo ataron, .

Cuando está atado de enfermedad, o atado con debilidad, o ligado de otra manera, no se queje. Tu maestro estaba atado, y creo que deberíamos estar dispuestos a ser algo que Cristo fuera. Lo que era lo suficientemente bueno para él es lo suficientemente bueno para nosotros. «Tomaron a Jesús y lo ataron,".

Juan 18:13. y lo condujo a Annas primero; porque él era padre en derecho a Caifás, que era el sumo sacerdote ese año. Ahora Caifás era él, lo que le dio consejo a los judíos, que era conveniente que un hombre muriera por la gente. .

Cristo no podía morir sin la cuestión de la conveniencia de aparición. Nunca supe ningún gran pecado en el mundo, ni una gran herejía, ni una gran combinación de hombres para mantenerlo sin la cuestión de la conveniencia que se está considerando. La conveniencia es el gran asesino de Cristo. Muchos hoy en día nos dicen: «No prediques contra Error; No es conveniente hacerlo. No rompas de las asociaciones malvadas; No es conveniente. »¿Cuántos hay hombres incluso buenos que hacen ciertas cosas, no porque tengan razón, pero porque son convenientes? Pero, creyentes en Jesús, en nombre de su Señor, le imploro que odie la conveniencia, ya que puso a la muerte de Cristo. Fue una experiencia malvada que asesinaría a Cristo para salvar a una nación; pero en realidad no lo hizo después de todo, porque la culpa de matar a Cristo trajo a la nación el crimen deslumbrante de deicida.

Juan 18:10. y Simon Peter siguió a Jesús, y también lo hicieron otro discípulo: ese discípulo era conocido al sumo sacerdote, y entró con Jesús en el palacio del sumo sacerdote. .

Este otro discípulo fue, sin duda, John, que, por lo tanto, se volvió a sí mismo como lo hizo en otras ocasiones.

Juan 18:16. Pero Peter se quedó en la puerta sin. .

Hubiera sido mejor para él si lo hubiera mantenido allí, probablemente habría estado más fuera del camino de la tentación de lo que estaba dentro del palacio del sumo sacerdote.

Juan 18:16. luego salió de ese otro discípulo, que era conocido al sumo sacerdote y habló a ella que mantuvo la puerta y trajo a Peter. .

John sin duda actuó así de amabilidad a Pedro, pero él era el medio de traer a su amigo a un lugar donde no era lo suficientemente fuerte como para mantener sus pies. Tú y puedes actuar así, tal vez, en perfecta inocencia, e incluso con encomuible amabilidad; Sin embargo, podemos estar involuntariamente haciendo a nuestros amigos un gran mal. Me doy cuenta de que John parece haber sido el primero de los apóstoles para asociarse con Peter después de esa terrible caída de su; Y en su récord de la negación de Peter de su Señor, no menciona su maldición y jurando como Mateo y Marcos. Parece que ha sentido una gran ternura hacia Peter; Tal vez, más aún porque había sido el medio inocente para meterlo en el lugar de la tentación.

Juan 18:17. luego dice la damisela que mantuvo la puerta a Pedro, ¡no es también uno de los discípulos de este hombre? Él dice, no soy. .

Como, Peter! ¡Ah, yo mismo! Si alguien está confiando en sí mismo, pronto puede pronunciar una falsedad con respecto a su Señor, como lo hizo Peter. Manténganos, oh Dios, por tu gracia, o de lo contrario, será así con nosotros. No era más que una salvavidora pobre que iba a este valiente Peter; El hombre cuya espada se dibujó justo ahora en la defensa de su maestría no puede responder con sinceridad para responder a la pregunta de la criada, «¡El arte no es también uno de los discípulos de este hombre? Él dice, no soy. ».

Juan 18:18. y los sirvientes y oficiales estaban allí, que habían hecho un incendio de brasas, porque hacía frío: y se calentaban a sí mismas y que Pedro se mantuvieron con ellos y se calentó. .

Mientras su Señor y Maestro estaban siendo maltratados y abusados ​​por allí al final del pasillo, Peter se estaba calentando a sí mismo en el fuego del sirviente. ¡AH! Se estaba enfriando espiritualmente mientras se calentaba físicamente; Y a veces sucede que, cuando los hombres están calentando sus cuerpos, son al mismo tiempo enfriando sus corazones. Conocí que un hombre se calienta a un fuego muy grande a través de la posesión de una gran cantidad de propiedad, pero también ha crecido muy frío espiritualmente por estas brasas de fuego, no calienta el corazón.

Juan 18:19. el sumo sacerdote le preguntó a Jesús de sus discípulos y de su doctrina. Jesús le respondió, hablé abiertamente al mundo que he enseñado en la sinagoga, y en el templo, donde los judíos siempre recurren; y en secreto no he dicho nada. ¿Por qué me lo piden? Pregúnteles lo que me escuchó, lo que he dicho para ti: He aquí, saben lo que dije. .

La enseñanza de nuestro Señor nunca fue engañada, no dijo una cosa y significó otra. Él realmente podía atraer a sus oyentes con respecto a su enseñanza. Es una gran cosa para que un predicador pueda sentir que sus oyentes saben lo que les ha dicho. No siempre podemos decir que, para algunos de ellos, olvídalo, y algunos de ellos no entienden lo que decimos. Algunos de ellos no prestan suficiente atención para saber qué es lo que se dice, pero la predicación de Cristo fue tan clara y clara de que realmente podría decir, «Preguntarles lo que me escucharon, lo que les he dicho: He aquí, ellos saben qué dije. ».

Juan 18:22. Y cuando así había hablado, uno de los oficiales que se puso de pie golpeó a Jesús con la palma de su mano, diciendo que responde a la respuesta. ¿El sumo sacerdote así? .

Jesús le respondió, no como lo hizo Pablo, «Dios le hará que te hará de ti, tú whited Wall. »El Maestro es superior al discípulo en todos los puntos. Jesus dijo:

Juan 18:23. Si hubiera hablado el mal, bache testigo del mal: pero si bien, ¿por qué lo smita? .

Oremos para que, cada vez que estemos atendidos, podemos mantener nuestro genio, y estar tan compuesto como nuestro Señor fue; y si debemos hacer una respuesta a nuestros acusadores, deje que sea tan discreto y tan justificable como esta respuesta de nuestro Señor fue.

Juan 18:24 ; Juan 18:26. ahora Annas le había enviado unido a Caiaphas el sumo sacerdote. Y Simon Peter se puso de pie y se calentó. .

John, así, reanuda la narrativa con respecto a Peter desde el 17º verso:

«Simon Peter se puso de pie y se calentó. ».

Juan 18:25. , por lo tanto, le dijeron a él. .

Dos o tres o más de ellos hablando a la vez le dijeron:

Juan 18:26. ¡El arte no es uno de sus discípulos? Lo negó, y dijo, no estoy. Uno de los sirvientes del sumo sacerdote, siendo su pariente cuya oreja Pedro cortó, dice: ¿No te vi en el jardín con él? Peter luego negó de nuevo: .

¡AH, yo! Ellos que se encuentran una vez serán demasiado aptos para mentir; Aquellos que niegan a Cristo una vez serán aptos para ir a longitudes aún mayores en su negación de él. ¡Que se detengan como era Peter!

Juan 18:27. e inmediatamente la tripulación de la polla. .

Que la polla se calle para algunos que hayan estado dormido hasta ahora, y advierte que la noche está muy gastada, y que es hora de que se despierten de sueño y lave sus ojos con lágrimas, y se arrepienta de haber negado su ¡Señor!

Talleres de versículos de la Biblia de Spurgeon

Los pasajes, que estamos a punto de leer de tres de los evangelistas, conforman una narrativa continua del juicio de nuestro Señor ante el sumo sacerdote. Primero, Juan nos da cuenta de la aparición de nuestro Salvador antes de Annas, de las cuales no necesito decir mucho, ya que recientemente lo predicé.

Juan 18:12. Luego, la banda y el capitán y los oficiales de los judíos llevaron a Jesús, y lo ató, y lo llevaron a Annas primero; porque era padre en derecho a Caifás, que era el sumo sacerdote que tuvo el año. Ahora Caifás era él, lo que le dio consejo a los judíos, que era conveniente que un hombre muriera por la gente. .

Juan 18:19. el sumo sacerdote le preguntó a Jesús de sus discípulos y de su doctrina. Jesús le respondió, hablé abiertamente al mundo; Alguna vez enseñé en la sinagoga, y en el templo, donde los judíos siempre recurren; y en secreto no he dicho nada. ¿Por qué me lo piden? Pregúnteles lo que me escucharon, lo que les he dicho: He aquí, saben lo que dije. .

¡Qué respuesta admirable que fue! Lo que sea que hubiera dicho sobre su doctrina, se habrían retorcido en un terreno de acusación contra él, por lo que simplemente dijo: "El mío ha sido la enseñanza pública, abierta a todos. No me encontraron en agujeros y esquinas, en secreto fomento sedición. Hablé en las calles; Hablé en la sinagoga; Hablé en el templo; Pregúntele a los que me escucharon que te dijera lo que dije. »¿Qué respuesta más convincente podría haber dado?

Juan 18:22. Y cuando así había hablado, uno de los oficiales, que se puso de pie golpeó a Jesús con la palma de su mano, diciendo: ¿Has controído el sumo sacerdote? Jesús le respondió, si hubiera hablado el mal, daba testimonio del mal, pero si bien, ¿por qué lo sometiste?. Ahora Annas le había enviado unido a Caiaphas el sumo sacerdote. .

Así que allí lo vemos de pie, atado, ante Caifás, el sumo sacerdote actor de ese año.

Ahora sigue la narrativa tal como se da por Mark. (Ver Marco 14:53).

Esta exposición consistió en lecturas de Juan 18:12; Juan 18:19; Marco 14:53; y Lucas 22:63; Lucas 3:1.

Talleres de versículos de la Biblia de Spurgeon

Juan 18:12. Luego, la banda y el capitán y los oficiales de los judíos se llevaron a Jesús y lo ataron, y lo llevaron a Annas primero; porque él era padre en derecho a Caifás, que era el sumo sacerdote ese año. .

Annas había sido un sumo sacerdote antes, y parece haber sido considerado como sumo sacerdote y haber sido un espíritu líder entre los adversarios de Cristo. El viejo pecador no se iría a la cama esa noche hasta que él había visto al hombre a quien odiaba trajo atado ante él. A veces el odio se convierte en una pasión más poderosa que incluso el amor; Y aquí, mientras que los discípulos de Jesús huyeron en terror, Annas, el enemigo amargo del Salvador, estaba muy despierto, y esperando su llegada con los que lo habían llevado cautivo.

Juan 18:14. ahora Caifás fue él, lo que le dio consejo a los judíos, que era conveniente que un hombre muriera por la gente. .

Ahí pronunció una profecía que él mismo no entendió completamente, hablando como otro baláam, a través de quien Dios habló la verdad, como una vez que hizo pasar por el culo que balsaam cabalgaba. A veces, Dios hace que los hombres más tranquilos sean los altadores inconscientes de la verdad que no comprenden.

Juan 18:15. y Simon Peter siguió a Jesús, y también lo hizo otro discípulo: .

Aquí está la modestia habitual de John, no mencionará su propio nombre, pero simplemente habla de «otro discípulo. ».

Juan 18:15. que el discípulo era conocido al sumo sacerdote, y entró con Jesús al palacio del sumo sacerdote. Pero Peter se quedó en la puerta sin. .

John auditamente siguió a Jesús, y también lo fue seguro, Pedro se situó a distancia de su Señor, y también lo estaba en peligro.

Juan 18:16. luego salió de ese otro discípulo que era conocido al sumo sacerdote y habló a ella que mantuvo la puerta y trajo a Peter. Luego dice la damisela que mantuvo la puerta a Peter. ¿El arte no eres uno de los discípulos de este hombre? Él dice, no soy. Y los sirvientes y oficiales estaban allí, que habían hecho un incendio de brasas, porque hacía frío: y se calentaban; Y Pedro se quedó con ellos, y se calentó. .

Peter estaba en mala compañía; Mientras él estaba calentando su cuerpo, su alma estaba fría en frío a su maestro. Los hombres no pueden ir a una mala compañía sin recibir algo de dolor. Es dicho un pintoresco escritor viejo que, si los hombres van a Etiopía, pueden no convertirse en etíopes, sino por la abrasión del sol, crecerán más negros que antes. Siempre es mejor mantenerse fuera de peligro si podemos. El que no caería en una zanja debería tener cuidado de no caminar cerca del borde de él; Entonces, si Peter quería quedarse rápido, no debería haber ido a donde estaría seguro de que se sentía tentada.

Juan 18:19. el sumo sacerdote le preguntó a Jesús de sus discípulos y de su doctrina. .

Esta fue una especie de examen preliminar antes de que el Sanhedrin debería probarlo oficialmente.

Juan 18:20. que Jesús le respondió que hablé abiertamente al mundo; Alguna vez enseñé en la sinagoga y en el templo, donde los judíos siempre recurren; y en secreto no he dicho nada. ¿Por qué me lo piden? Pregúnteles lo que me escucharon, lo que les he dicho: He aquí que saben lo que dije. Y cuando así había hablado a uno de los oficiales que se puso de pie golpeó a Jesús con la palma de su mano, diciendo, responde a los sumo sacerdote, .

Aquí recibimos una exposición de uno de los propios refranes de Cristo. Sabes que dijo, «Quienquiera que lo hará con la mejilla correcta, hazlo al otro también. "Por supuesto, Cristo llevaría a cabo su propio precepto, así que vemos que no significaba que sus discípulos fueran literalmente para convertir la otra mejilla a quienes los golpeaban, sino que debían soportar ese tratamiento con paciencia y no dar. una respuesta de barandilla. Mira cómo Jesús mismo volvió la otra mejilla.

Juan 18:23. Jesús le respondió, si hubiera hablado el mal, bache testigo del mal: pero si bien, ¿por qué smitest? .

Nada podría haber sido más tranquilo o más digno, y, al mismo tiempo, más lleno del espíritu de perdón.

Juan 18:24. ahora Annas le había enviado unido a Caiaphas el sumo sacerdote. Y Simon Peter se puso de pie y se calentó. ¿Dijeron, por lo tanto, a él, el arte no también eres uno de sus discípulos? Lo negó, y dijo, no estoy. Uno de los sirvientes del sumo sacerdote es su pariente cuya oreja Pedro cortó, dice: ¿No te vi en el jardín con él? Peter luego se negó de nuevo: e inmediatamente la tripulación de la polla. .

Sabemos que el Señor se volvió, y miró a Peter. Él no habló una palabra, tal vez para que Lest Peter debería caer en las manos de los que estaban alrededor de él; Pero su mirada fue suficiente para encender a Peter los fuegos del arrepentimiento, y salió a llorar amargamente sobre su vergonzosa negación de su Señor.

Talleres de versículos de la Biblia de Spurgeon

Juan 18:15. y Simon Peter siguió a Jesús, y también lo hizo otro discípulo: .

Eso es Juan, por supuesto; Nunca menciona su propio nombre si puede ayudarlo.

Juan 18:15. que el discípulo era conocido al sumo sacerdote, y entró con Jesús al palacio del sumo sacerdote. Pero Peter se quedó en la puerta sin. Luego salió a ese otro discípulo, que era conocido al sumo sacerdote, y habló a ella que mantuvo la puerta, y trajo a Peter. .

Siempre me apetece que John tuviera una mayor ternura para Peter porque él era el medio para meterlo en el palacio del sumo sacerdote. Peter no pudo haber subido si hubiera estado solo, pero John era conocido por el sumo sacerdote, y así aseguró su admisión. Siempre debe haber sentido lamento haber tomado a Pedro en un lugar donde estuvo tan fuertemente probado. Por lo tanto, John lo buscó después de su gran caída; Cuando quizás los otros apóstoles se inclinaron a dejarlo por sí mismo, John lo animó, y lo llevó de vuelta a la fe.

Juan 18:17. luego dice la damisela que mantuvo la puerta a Pedro, ¡no es también uno de los discípulos de este hombre? Él dice, no soy. Y los sirvientes y oficiales estaban allí, que habían hecho fuego de brasas; porque hacía frío: y se calentaban a sí mismos: y Pedro se mantuvo con ellos, y se calentó. .

Ese fue un lugar muy peligroso para que Peter esté en; Habría estado más seguro en el frío.

Juan 18:25. y Simon Peter se puso de pie y se calentó. .

Dos veces, se nos dice que, mientras su maestro estaba siendo buffeted, Peter se encontraba en medio de la multitud de Ribald, y se calentó.

Juan 18:25. , por lo tanto, le dijeron a él, ¡el arte no también eres uno de sus discípulos? Lo negó, y dijo, no estoy. Uno de los sirvientes del sumo sacerdote, siendo su pariente cuya oreja Pedro cortó, dice: ¿No te vi en el jardín con él? Peter luego se negó de nuevo: e inmediatamente la tripulación de la polla. .

Así, la predicción de Cristo se cumplió literalmente, y por lo tanto, por lo que parece la humilde instrumentalidad de una polla que Crowing, fue Peter traída al arrepentimiento. Hay muchos divinos elocuentes que han perdido la marca cuando ha estado predicando, pero Dios ha hablado por una voz muy humilde. Tú, querido amigo, aunque no tienes regalos de habla, pueden ir y hablar la historia de Jesucristo a alguien, y Dios puede llevarlo al arrepentimiento a través de usted, mientras le devolvió a Peter a sí mismo a través de la agencia de este ave. ¡Que Dios nos haga todos útiles y nos impiden caer en la transgresión como lo hizo Peter! amén.

Esta exposición consistió en lecturas de Marco 14:27; Marco 14:53; Marco 14:66; y Juan 18:15; Juan 18:25.

El Ilustrador Bíblico

Entonces Pilato tomó a Jesús y lo azotó.

El segundo intento de Pilato de rescatar a Cristo

I. UNA INFLICACIÓN VERGONZOSA sobre Jesús. Azotes y burlas ( Juan 19:1 ).

1. El carácter de la misma.

(1) Grave.

(2) Insultante.

(3) Ilegal - porque Cristo había sido declarado inocente.

2. El objeto de la misma

(1) Como preliminar a la ejecución.

(2) Como método de examen. Pilato pudo haber esperado que esto provocaría de Cristo algo que aseguraría Su liberación o justificaría Su crucifixión.

(3) Como medio de apaciguar a los judíos.

II. UN LLAMAMIENTO MÁS GRANDE ( Juan 19:4 ) a los judíos. Presentando a Cristo ante ellos, vestido de púrpura, coronado de espinas, un rey de aflicción burlón, apela a

1. Su sentido de la justicia.

2. Sus sentimientos de compasión: "¡He aquí el hombre! ¿No tienes piedad?"

3. Su percepción de la verdad. ¿Era razonable que ese humilde prisionero fuera un rival de César?

III. UNA DECISIÓN ESPERANZADA de Pilato ( Juan 19:6 ).

1. La feroz demanda "¡Crucifícalo!" Hace una semana lloraron Hosannah.

2. La respuesta firme "Tómalo". Pilato se niega nuevamente a encarnar sus manos. Solo, Pilato, habiendo puesto tu pie, ruega al cielo que te dé fuerzas para mantenerlo firme.

3. La poderosa razón: "No encuentro ningún delito en él". Si esos rufianes sedientos de sangre quieren que lo crucifiquen, deben hacerlo ellos mismos.

Aprender

1. La certeza de que se cumplirán las palabras de Cristo. Seis meses antes Él había predicho esto ( Mateo 20:19 ).

2. La profundidad de la humillación a la que Cristo se inclinó por los hombres.

3. La dificultad que sienten incluso los hombres malvados para cometer delitos. La conciencia “hace cobarde al hombre… llena a uno de obstáculos… mendiga a todo [malvado] que la guarda” (“Ricardo III”. Hechos 1:1 . Escena 4).

4. La insensibilidad moral que a veces pueden exhibir los hombres que profesan la religión. ( T. Whitelaw, D. D. )

Una foto maravillosa

Como todo gran cuadro histórico, éste contiene puntos especiales que merecen una atención especial. Contiene tres retratos realistas.

I. EL DE NUESTRO MISMO. Vemos al Salvador azotado, coronado de espinas, etc. Sin embargo, este era Aquel a quien los ángeles se complacían en honrar y que dedicó su tiempo a hacer el bien. Seguramente el sol nunca brilló en una vista más maravillosa.

1. Admiremos ese amor de Cristo que "sobrepasa todo conocimiento". No hay un amor terrenal con el que se pueda comparar, ni un estándar con el que medirlo.

2. Nunca olvidemos, cuando meditamos en esta historia de sufrimiento, que Jesús sufrió por nuestros pecados y que por Sus llagas fuimos sanados.

3. Sigamos diligentemente el ejemplo de su paciencia en todas las pruebas y aflicciones de la vida, y especialmente en las que nos pueda traer la religión. Cuando fue injuriado, no volvió a insultar.

II. EL DE LOS JUDÍOS INCREÍBLES. Los vemos durante tres o cuatro largas horas rechazando obstinadamente la oferta de Pilato de liberar a nuestro Señor, exigiendo ferozmente Su crucifixión, declarando que no tenían más rey que César, y finalmente acumulando sobre sus propias cabezas la mayor parte de la culpa de Su asesinato. Sin embargo, estos eran los hijos de Israel y la simiente de Abraham, a quienes correspondían las promesas, etc.

Estos eran hombres que profesaban buscar un "Profeta como Moisés" y un "Hijo de David", que iba a establecer un reino como Mesías. Seguramente nunca hubo tal exhibición de la profundidad de la maldad humana. Señalemos el peligro del rechazo prolongado de la luz y el conocimiento. Existe la ceguera judicial; y es el juicio final y más doloroso que Dios puede enviar sobre los hombres.

Aquel que, como Faraón y Acab, a menudo es reprendido pero se niega a recibir reprensión, finalmente tendrá un corazón más duro que la piedra de molino inferior, y una conciencia más allá de los sentimientos, y cauterizada como con hierro candente ( Proverbios 1:24 ; 2 Tesalonicenses 2:11 ).

III. EL DE PONCIO PILATO. Vemos al gobernador romano, un hombre de rango y alto cargo, que se entrecorta entre dos opiniones en un caso tan claro como el sol al mediodía, sancionando por pura cobardía un crimen enorme y, finalmente, tolerando, por amor al hombre. buena opinión, el asesinato de una persona inocente. Quizás nunca la naturaleza humana hizo una exhibición tan despreciable. Nunca hubo un nombre tan justamente transmitido al desprecio de un mundo como el nombre que está embalsamado en todos nuestros credos.

1. Aprendamos qué criaturas miserables son los grandes hombres, cuando no tienen altos principios dentro de ellos, y no tienen fe en la realidad de un Dios por encima de ellos. El obrero más humilde que teme a Dios es un ser más noble que el rey, gobernante o estadista, cuyo primer objetivo es complacer al pueblo.

2. Oremos para que nuestro propio país nunca se quede sin hombres en las altas esferas que tengan la gracia para pensar correctamente y el valor para actuar de acuerdo con su conocimiento, sin engañar a la opinión de los hombres. ( Mons. Ryle .)

Un triple tipo de pecadores

I. LOS QUE PECAN CONTRA LA CONVICCIÓN. A esta clase pertenecía Pilato. Hacer esto es

1. Trabajo duro. ¡Cuán difícil lo encontró Pilato!

2. Trabajo diabólico. Satanás y sus legiones lo hacen.

II. LOS QUE PECAN POR CONVICCIÓN. Tales eran los principales sacerdotes y los oficiales, etc. Innumerables paganos, herejes y perseguidores creen que están haciendo lo correcto mientras perpetran las mayores atrocidades. No hay delitos más negros que los cometidos por convicciones religiosas.

III. LOS QUE PECAN SIN CONVICCIÓN: los soldados y la chusma irreflexiva. ( D. Thomas, DD )

Pilato tomando a Jesús

1. La entrega de la inocencia.

2. El triunfo de la malicia.

3. El abuso de autoridad. ( SS Times .)

Tomó a Jesús

1. ¿De quién es la custodia?

2. ¿Con qué propósito?

3. ¿Por qué motivos?

4. ¿Con qué resultados? ( SS Times .)

Jesús entregado para ser crucificado

Espectáculos

I. LA PERPLEJIDAD Y VERGÜENZA QUE PUEDE SER EXPERIMENTADA POR UNO QUE ACTÚA DESDE LA EXPEDIENCIA EGOÍSTA EN LUGAR DE SUS CONDENAS DE DERECHO. ¡Pobre burla de un gobernante! Establecido por el Eterno para hacer lo correcto en la tierra, y temeroso de hacerlo; dicho por su propio pecho; lo suficientemente fuerte en sus legiones y en la verdad misma para haber salvado al Inocente y conservar su propia alma, ¡solo podía pensar en lo aparentemente conveniente! Tipo de político de todas las edades, que olvida que sólo la derecha es fuerte o sabia.

II. EL PODER DEL CLAMOR POPULAR Y LA NECESIDAD EN LOS MOMENTOS DE RESISTIRLO. Impresionante es la voz de una multitud. Su aplauso es embriagador, su condena terrible, su enérgica exigencia es muy difícil de negar. Cuando esta voz representa el sentimiento moral maduro de un pueblo inteligente, o cuando es el juicio rápido y honesto de ese pueblo con respecto al mal, entonces Vox populi est vox Dei.

Pero el clamor por el que Pilato se dejó llevar fue una cosa diferente. Era la voz de una turba enardecida por la pasión, sobre la que trabajaban líderes malvados y astutos: la voz de Satanás. Siempre que una multitud es tonta o loca, tiene una fuerza acumulativa y alcanza una magnitud colosal. De ahí los horrores de la revolución francesa y la tolerancia y el apoyo que de vez en cuando el pueblo de una nación da a los grandes males.

En tales casos, no se debe prestar atención a la opinión pública. "No seguirás a la multitud para hacer el mal". Entonces es bueno ponerse de pie como Lutero en Worms y decir: “Actuar en contra de la conciencia es inseguro e impío. Aquí estoy yo, que Dios me ayude. Amén." Este fue el espíritu de los apóstoles, mártires y reformadores.

III. ESE EL RECLAMO DE CRISTO AL REINO, QUE EMOCIONÓ TAN RIDÍCULO, FUE UN RECLAMO VERDADERO Y VÁLIDO. Algunas de las doctrinas más preciosas se pronunciaron por primera vez en forma de burla. La gracia de Cristo para con los pecadores fue objeto de una burla: "Él recibe a los pecadores", etc. La necesidad que lo obligó a morir por la salvación del hombre se expresó en la burla: “A otros salvó, a sí mismo no puede salvar.

Aquí, ante Pilato, su afirmación de la realeza fue motivo de una alegría brutal. ¡Pero Jesús era en verdad un Rey! Como tal, vino acompañado por un séquito de ángeles, y preguntado por los sabios. A través de todos los siglos desde que se ha poseído Su dignidad real. Cuando los cruzados propusieron coronar a Godofredo de Bouillon como rey de Jerusalén, Godofredo dijo: "¡No llevaré una corona de oro en la ciudad donde mi Salvador tenía una corona de espinas!" Él es

1. Un rey benévolo. Él gobierna en interés de sus súbditos. “Ay de los vencidos” era el viejo grito. Pero las conquistas de Cristo traen bien a los conquistados. Cuanto más perfecta sea su sumisión, más perfecta será su felicidad.

2. Un Rey perpetuo. Su trono está establecido para siempre. “Concibe a César”, dijo Napoleón, “el eterno emperador que vela por los destinos de Roma. Tal es el poder de Cristo ".

3. Su reino avanza constantemente. Debido a que la marea baja, ningún hombre inteligente, al ver la arena desnuda, diría: "El mar está perdiendo su dominio". Él respondería: "Espera un poco", confiado en que volverá a ocupar el terreno perdido. Así ocurre con el cristianismo. En Damasco hay una mezquita que alguna vez fue una iglesia. Sobre su portal, la inscripción cristiana sigue en pie: “Tu reino, oh Cristo, es un reino eterno, y tu dominio permanece por todas las generaciones.

“Durante doce siglos esa escritura ha sido contradicha, aparentemente, y probablemente el musulmán ha dejado que permanezca para condenar al cristianismo de un vano alarde. Pero esa inscripción puede considerarse como una profecía solemne de que el dominio musulmán es sólo temporal, y que la fe que ha sido expulsada de su santuario volverá. Incluso ahora aparecen los signos de su regreso.

IV. EL CARÁCTER ESPIRITUAL DEL REINO DE CRISTO. Dijo explícitamente a Pilato: "Mi reino no es de este mundo", etc. Pero no dejó su causa impotente e indefensa. Hay otras fuerzas además de los batallones armados. La Palabra de Dios, el Espíritu de verdad, las facultades religiosas sobre las que actúan, la fe, la esperanza, el amor, el deber, el sacrificio y la oración; por medio de ellos Cristo envió a sus apóstoles a conquistar el mundo.

La paciencia, el dominio propio y el Espíritu perdonador de Cristo fueron potentes incluso en Su prueba y crucifixión. Lo invistieron con esa majestad que no podía ser oscurecida por las indignidades, que atemorizó al burlón Pilato en respeto, y lo movió a un deseo insólito de hacer la justicia; lo que llevó al ladrón en la cruz al arrepentimiento, y llevó al centurión a exclamar: “Verdaderamente, éste era el Hijo de Dios.

”Y en la medida en que los seguidores de Cristo han confiado en estas fuerzas, han tenido éxito. La alianza con el poder secular, o la dependencia de la fuerza física, ha resultado desastrosa. ( Sermones del Monday Club ).

El Comentario Bíblico del Expositor

XVIII. LA NEGACIÓN Y EL ARREPENTIMIENTO DE PEDRO.

Entonces la banda, el capitán y los alguaciles de los judíos, prendieron a Jesús, lo ataron y lo llevaron primero a Anás, porque era suegro de Caifás, que era sumo sacerdote ese año. Ahora Caifás era el que aconsejó a los judíos que convenía que un hombre muriera por el pueblo. Y Simón Pedro siguió a Jesús, y otro discípulo. Ahora bien, ese discípulo era conocido del sumo sacerdote, y entró con Jesús en el patio del sumo sacerdote; pero Pedro estaba a la puerta afuera.

Salió, pues, el otro discípulo, conocido del sumo sacerdote, y habló a la que guardaba la puerta, y trajo a Pedro. Entonces la criada que guardaba la puerta dijo a Pedro: ¿Eres tú también uno de los discípulos de este hombre? Él dice, no lo soy. Ahora estaban allí los criados y los alguaciles, habiendo encendido un fuego de brasas; porque hacía frío; y estaban calentándose; y Pedro también estaba con ellos, de pie y calentándose.

... Ahora Simón Pedro estaba de pie y calentándose. Entonces le dijeron: ¿Eres tú también uno de sus discípulos? Él lo negó y dijo: No lo soy. Uno de los siervos del sumo sacerdote, pariente de aquel a quien Pedro cortó la oreja, dijo: ¿No te vi yo en el huerto con él? Por tanto, Pedro volvió a negar: y enseguida cantó el gallo. "- Juan 18:12 , Juan 18:25 .

El interrogatorio de Jesús siguió inmediatamente a su arresto. Primero fue llevado a Anás, quien de inmediato lo envió a Caifás, el sumo sacerdote, para que pudiera llevar a cabo su política de convertir a un hombre en el chivo expiatorio de la nación. [22] Para Juan, el incidente más memorable de esta hora de medianoche fue la negación de Pedro de su Maestro. Sucedió de esta manera. El palacio del sumo sacerdote se construyó, como otras grandes casas orientales, alrededor de un patio cuadrangular, al que se accede por un pasaje que va desde la calle a través de la parte delantera de la casa.

Este pasaje o arco se llama en los Evangelios el "pórtico" y estaba cerrado al final de la calle junto a una pesada puerta plegable con un portillo para personas solteras. Esta ventanilla fue guardada en esta ocasión por una criada. El patio interior sobre el que se abría este pasaje estaba pavimentado o enlosado y abierto al cielo, y como la noche era fría, los asistentes habían hecho un fuego aquí. Las habitaciones alrededor del patio, en una de las cuales se estaba llevando a cabo el interrogatorio de Jesús, estaban abiertas al frente, es decir, separadas del patio solo por uno o dos pilares o arcos y una barandilla, para que nuestro Señor pudiera ver e incluso oír a Pedro.

Cuando Jesús fue conducido a este palacio, entró con la multitud de soldados y sirvientes al menos uno de sus discípulos. De alguna manera estaba familiarizado con el sumo sacerdote, y presumiendo de esta amistad siguió para conocer el destino de Jesús. Había visto a Peter siguiéndolo de lejos, y poco después se acerca a la portera y la induce a que se abra a su amigo. La doncella, al ver los términos familiares en los que se encontraban estos dos hombres, y sabiendo que uno de ellos era un discípulo de Jesús, saluda a Pedro con mucha naturalidad con la exclamación: "¿No eres tú también uno de los discípulos de este hombre?" Peter, confundido por haber sido confrontado repentinamente con tantos rostros hostiles, y recordando el golpe que había dado en el jardín, y que ahora estaba en el lugar de todos los demás donde probablemente sería vengado, de repente, en un momento de enamoramiento, y sin duda para consternación de su compañero de discípulo, niega todo conocimiento de Jesús. Habiéndose comprometido una vez, las otras dos negaciones siguieron como algo natural.

Sin embargo, la tercera negación es más culpable que la primera. Muchas personas son conscientes de que en ocasiones han actuado bajo lo que parece un enamoramiento. No alegan esto como excusa por el mal que han hecho. Son muy conscientes de que lo que ha salido de ellos debe haber estado en ellos, y que sus actos, por inexplicables que parezcan, tienen raíces definidas en su carácter. La primera negación de Peter fue el resultado de la sorpresa y el enamoramiento.

Pero parece haber transcurrido una hora entre el primero y el tercero. Tuvo tiempo para pensar, tiempo para recordar la advertencia de su Señor, tiempo para dejar el lugar si no podía hacerlo mejor. Pero uno de esos estados de ánimo imprudentes que se apoderan de los niños de buen corazón parece haberse apoderado de Peter, porque al final de la hora está hablando en todo el círculo junto al fuego, no con monosílabos y con voz cautelosa, sino con su propia franqueza. , el más hablador de todos, hasta que de repente uno cuyo oído era más fino que los demás detectó el acento galileo y dijo: "No necesitas negar que eres uno de los discípulos de este hombre, porque tu habla te traiciona.

Otro, un pariente de aquel a quien Pedro le había cortado la oreja, golpea y declara que lo había visto en el jardín. Pedro, impulsado a los extremos, oculta su acento galileo bajo los fuertes juramentos de la ciudad, y con una andanada de El lenguaje profano afirma que no tiene conocimiento de Jesús. En este momento se cierra el primer interrogatorio de Jesús y lo llevan a través del patio: el primer frío del alba se siente en el aire, un gallo canta, y al pasar Jesús mira Peter; la mirada y el canto del gallo juntos traen a Peter a sí mismo, y sale corriendo y llora amargamente.

La característica notable de este pecado de Pedro es que a primera vista parece tan ajeno a su carácter. Fue una mentira; y fue inusualmente sencillo. Era una mentira cruel y despiadada, y era un hombre lleno de emoción y afecto. Era una mentira cobarde, incluso más cobarde que las mentiras comunes y, sin embargo, era excepcionalmente audaz. El mismo Pedro estaba bastante seguro de que al menos esto era un pecado que nunca cometería.

"Aunque todos los hombres te nieguen, yo no lo haré". Tampoco fue esto un alarde sin fundamento. No era un mero fanfarrón, cuyas palabras no encontraron correspondencia en sus hechos. Lejos de ahi; era un hombre robusto, algo exagerado, acostumbrado a los riesgos de la vida de un pescador, sin miedo a arrojarse a un mar tormentoso, ni a enfrentarse a la abrumadora fuerza armada que venía a apresar a su Amo, dispuesto a luchar por él solo. -manifestó, y se recuperó rápidamente del pánico que esparció a sus compañeros discípulos.

Si a alguno de sus compañeros se le hubiera preguntado en qué punto del carácter de Peter se encontraría el punto vulnerable, ninguno de ellos habría dicho: "Caerá por cobardía". Además, unas horas antes se había advertido a Pedro de manera tan enfática contra la negación de Cristo que se esperaba que se mantuviera firme al menos esta noche.

Quizás fue esta misma advertencia la que traicionó a Peter. Cuando dio el golpe en el jardín, pensó que había falsificado la predicción de su Señor. Y cuando se encontró a sí mismo como el único que tuvo el valor de seguirlo hasta el palacio, la autoconfianza que lo perseguía regresó y lo llevó a circunstancias para las que era demasiado débil. Estuvo a la altura de la prueba de su coraje que esperaba, pero cuando se aplicó otro tipo de prueba en las circunstancias y de un lado a otro, no había anticipado, su coraje le falló por completo.

Pedro probablemente pensó que podría ser llevado atado con su Maestro ante el sumo sacerdote, y si lo hubiera sido, probablemente se habría mantenido fiel. Pero el diablo que lo estaba tamizando tenía un colador mucho más fino que ese para atravesarlo. No lo llevó a ningún juicio formal, en el que pudiera prepararse para un esfuerzo especial, sino a un interrogatorio casual e inadvertido por parte de una esclava. Todo el juicio terminó antes de que él supiera que lo estaban juzgando.

Así vienen nuestras pruebas más reales; en una transacción comercial que surge con otros en el trabajo del día, en la charla de unos minutos o en el intercambio vespertino con amigos, se descubre si somos tan verdaderamente amigos de Cristo que no podemos olvidarlo o disfrazar que somos suyos. Una palabra o dos con una persona a la que nunca había visto antes y que nunca volvería a ver trajo la gran prueba de la vida de Pedro; y tan inesperadamente seremos juzgados.

En estas batallas que todos debemos enfrentar, no recibimos ningún desafío formal que nos dé tiempo para elegir nuestro terreno y nuestras armas; pero se nos asesta un golpe repentino, del que sólo podemos salvarnos vistiendo habitualmente una cota de malla suficiente para convertirla, y que podemos llevar a todas las empresas.

Si Pedro hubiera desconfiado de sí mismo y hubiera aceptado seriamente la advertencia de su Señor, se habría ido con el resto; pero siempre pensando en sí mismo como capaz de hacer más que otros hombres, fiel donde otros eran infieles, convencido donde otros vacilaban, atreviéndose donde otros se encogían, una vez más se empujó hacia adelante, y así cayó. Porque esta confianza en sí mismo, que a un observador descuidado podría parecerle socavar el valor de Pedro, estaba a los ojos del Señor minándola.

Y si la verdadera valentía y prontitud de Pedro fuera a servir a la Iglesia en días en que la firmeza intrépida estaría por encima de todas las demás cualidades necesarias, su valor debe ser tamizado y la paja de la confianza en sí mismo completamente separada de ella. En lugar de un valor que estaba tristemente teñido de vanidad e impulsividad, Pedro debe adquirir un valor basado en el reconocimiento de su propia debilidad y la fuerza de su Señor. Y fue este evento el que produjo este cambio en el carácter de Pedro.

Con frecuencia aprendemos por una experiencia muy dolorosa que nuestras mejores cualidades están manchadas y que el desastre real ha entrado en nuestra vida desde el mismo punto que menos sospechábamos. Podemos ser conscientes de que la marca más profunda ha sido dejada en nuestra vida por un pecado aparentemente tan ajeno a nuestro carácter como lo fueron la cobardía y la mentira al carácter demasiado aventurero y franco de Pedro. Posiblemente alguna vez nos enorgullecimos de nuestra honestidad y nos sentimos felices con nuestro carácter recto, nuestro trato franco y nuestro habla directa; pero, para nuestra consternación, nos han traicionado en una conducta deshonesta, equívoca, evasiva o incluso fraudulenta.

O fue el momento en que estábamos orgullosos de nuestras amistades; Con frecuencia teníamos en mente que, por insatisfactorio que pudiera ser nuestro carácter en otros aspectos, en todo caso éramos amigos fieles y serviciales. ¡Pobre de mí! Los acontecimientos han demostrado que incluso en este particular hemos fracasado, y hemos actuado, absorbiéndonos en nuestros propios intereses, de manera desconsiderada e incluso cruel con nuestro amigo, sin siquiera reconocer en ese momento cómo estaban sufriendo sus intereses.

O somos por naturaleza de un temperamento frío, y nos juzgamos a salvo, al menos, de las faltas del impulso y la pasión; sin embargo, llegó la combinación dominante de circunstancias, y dijimos la palabra, o escribimos la carta, o hicimos el acto que rompió nuestra vida sin remedio.

Ahora, fue la salvación de Pedro, y será nuestra, cuando nos veamos sorprendidos en este pecado insospechado, salir y llorar amargamente. No lo consideró frívolamente como un accidente que nunca más podría volver a ocurrir; no maldijo con mal humor las circunstancias que lo habían traicionado y avergonzado. Reconoció que había en él aquello que podía hacer inútiles sus mejores cualidades naturales, y que la pecaminosidad que podía hacer que sus defensas naturales más fuertes se volvieran frágiles como una cáscara de huevo debía ser verdaderamente grave.

No tuvo más remedio que ser humillado ante los ojos del Señor. No había necesidad de palabras para explicar y reforzar su culpa: el ojo puede expresar lo que la lengua no puede pronunciar. Los sentimientos más sutiles, tiernos y profundos se dejan al ojo para que los exprese. El claro canto del gallo golpea su conciencia, diciéndole que el mismo pecado que había juzgado imposible hace una o dos horas ahora está realmente cometido. Ese breve espacio que su Señor había designado como suficiente para probar su fidelidad se ha ido, y el sonido que da la hora resuena con condena.

La naturaleza avanza en su acostumbrado, inexorable y antipático círculo; pero es un hombre caído, convencido en su propia conciencia de vanidad vacía, de cobardía, de crueldad. Él, que a sus propios ojos era mucho mejor que los demás, había caído más bajo que todos. En la mirada de Cristo, Pedro ve la ternura amorosa y reprochable de un espíritu herido y comprende las dimensiones de su pecado. Que él, el discípulo más íntimo, hubiera aumentado la amargura de esa hora, no solo hubiera fallado en ayudar a su Señor, sino que, en la crisis de Su destino, hubiera agregado la gota más amarga a Su copa, fue verdaderamente humillante. Había eso en la mirada de Cristo que le hacía sentir la enormidad de su culpa; También hubo eso que lo ablandó y lo salvó de una huraña desesperación.

Y es obvio que si queremos elevarnos claramente por encima del pecado que nos ha traicionado, solo podemos hacerlo mediante una penitencia tan humilde. Todos somos iguales en esto: que hemos caído; con justicia ya no podemos pensar muy bien de nosotros mismos; hemos pecado y estamos avergonzados ante nuestros propios ojos. En esto, digo, somos todos iguales; lo que marca la diferencia entre nosotros es cómo nos enfrentamos a nosotros mismos y nuestras circunstancias en relación con nuestro pecado.

Un agudo observador de la naturaleza humana ha dicho muy bien que "los hombres y las mujeres a menudo son juzgados más justamente por la forma en que llevan el peso de sus propios actos, la forma en que se comportan en sus enredos, que por el acto principal que puso la carga sobre sus vidas e hizo que el enredo se anudara rápidamente.La parte más profunda de nosotros se muestra en la manera de aceptar las consecuencias.

"La razón de esto es que, como Peter, a menudo somos traicionados por una debilidad; la parte de nuestra naturaleza que es menos capaz de enfrentar dificultades es asaltada por una combinación de circunstancias que tal vez nunca más vuelvan a ocurrir en nuestra vida. Hubo culpa. Puede ser una gran culpa, preocupada por nuestra caída, pero no fue una maldad deliberada y deliberada, sino que, al tratar con nuestro pecado y sus consecuencias, toda nuestra naturaleza está interesada y buscada; se pone a prueba la verdadera inclinación y la fuerza de nuestra voluntad.

Estamos, por tanto, en una crisis, la crisis de nuestra vida. ¿Podemos aceptar la situación? ¿Podemos admitir con humildad y franqueza que, dado que ese mal ha aparecido en nuestra vida, debe haber estado, aunque sea inconscientemente, en nosotros primero? ¿Podemos, con la genuina hombría y sabiduría de un corazón quebrantado, decirnos a nosotros mismos y a Dios: Sí, es verdad que soy la criatura miserable, lastimosa y de mal corazón que era capaz de hacer, e hizo eso? No pensé que ese fuera mi carácter; No pensé que estuviera en mí hundirme tan bajo; pero ahora veo lo que soy. ¿Salimos así, como Pedro, y lloramos amargamente?

Todo el que ha pasado por un tiempo como el que fue para Pedro esta noche, conoce la tensión que se impone al alma y lo difícil que es ceder por completo. Tanto se levanta en defensa propia; tanta fuerza se pierde por la mera perplejidad y confusión de la cosa; tanto se pierde en el desaliento que sigue a estas tristes revelaciones de nuestra maldad profundamente arraigada. ¿De qué sirve, pensamos, esforzarme, si incluso en el punto en el que me creía más seguro he caído? ¿Cuál es el significado de una guerra tan perpleja y engañosa? ¿Por qué estuve expuesto a una influencia tan fatal? Así que Pedro, si hubiera tomado la dirección equivocada, podría haberse resentido con todo el curso de la tentación, y podría haber dicho: ¿Por qué Cristo no me advirtió con su mirada antes de que pecara? en lugar de romperme por eso después? ¿Por qué no tenía ni idea de la enormidad del pecado antes como después del pecado? Mi reputación ahora se ha ido entre los discípulos; También puedo volver a mi antigua y oscura vida y olvidarme de estas escenas desconcertantes y extrañas espiritualidades.

Pero Peter, aunque fue intimidado por una doncella, era lo suficientemente hombre y cristiano como para rechazar tales falsedades y subterfugios. Es cierto que no vimos la enormidad, nunca vemos la enormidad del pecado hasta que se comete; pero ¿es posible que pueda ser de otra manera? ¿No es así como se educa una conciencia contundente? Nada parece tan malo hasta que encuentra un lugar en nuestra propia vida y nos persigue. No es necesario que estemos desanimados o amargados porque estemos deshonrados ante nuestros propios ojos, o incluso ante los ojos de los demás; porque por la presente estamos llamados a construirnos una reputación nueva y diferente con Dios y con nuestra propia conciencia, una reputación fundada sobre la base de la realidad y no de la apariencia.

Puede que valga la pena señalar las características y el peligro de esa forma especial de debilidad que Pedro exhibió aquí. Comúnmente lo llamamos cobardía moral. Originalmente es una debilidad más que un pecado positivo y, sin embargo, es probablemente tan prolífico en pecado e incluso de gran crimen como cualquiera de las pasiones más definidas y vigorosas de nuestra naturaleza, como el odio, la lujuria y la avaricia. Es esa debilidad que impulsa al hombre a evitar las dificultades, a escapar de todo lo rudo y desagradable, a ceder a las circunstancias y que, sobre todo, lo hace incapaz de afrontar el reproche, el desprecio o la oposición de sus semejantes.

A menudo se encuentra en combinación con mucha amabilidad de carácter. Se encuentra comúnmente en personas que tienen inclinaciones naturales hacia la virtud y que, si las circunstancias los favorecieran, preferirían liderar, y conducirían, al menos a un inofensivo y respetable, si no muy útil, noble o heroico. la vida. Las naturalezas finamente encadenadas que son muy sensibles a todas las impresiones del exterior, las naturalezas que se estremecen y vibran en respuesta a un relato conmovedor o en simpatía con un bello paisaje o música suave, naturalezas que se albergan en cuerpos de delicado temperamento nervioso, suelen ser muy sensibles a el elogio o la culpa de sus semejantes, y por lo tanto están sujetos a la cobardía moral, aunque de ninguna manera necesariamente una presa de ella.

Los ejemplos de sus efectos nocivos están a diario ante nuestros ojos. Un hombre no puede soportar la frialdad de un amigo o el desprecio de un líder de opinión, por lo que reprime su propio juicio independiente y se va con la mayoría. Un ministro de la Iglesia encuentra que su fe diverge constantemente de la del credo que ha suscrito, pero no puede proclamar este cambio porque no puede decidirse a ser objeto de asombro y comentario público, de un severo escrutinio por un lado y aún más desagradable porque ignorante y la simpatía disimulada por el otro.

Un hombre de negocios descubre que sus gastos exceden sus ingresos, pero no puede afrontar la vergüenza de rebajar francamente su posición y reducir sus gastos, por lo que se ve inducido a apariciones deshonestas; y desde las apariencias deshonestas hasta los métodos fraudulentos para mantenerlos en el paso, como todos sabemos, es corto. O en el comercio, un hombre sabe que hay prácticas vergonzosas, despreciables y tontas y, sin embargo, no tiene el valor moral para romperlas.

Un padre no puede soportar el riesgo de perder la buena voluntad de su hijo ni siquiera durante una hora, por lo que omite el castigo que merece. El colegial, temiendo la mirada de decepción de sus padres, dice que él está más alto en su clase que él; o temiendo que sus compañeros de escuela lo consideren blando y poco varonil, ve la crueldad o un engaño o alguna maldad perpetrada sin una palabra de honesta ira o condena varonil.

Todo esto es cobardía moral, el vicio que nos hace descender al bajo nivel que nos imponen los pecadores audaces, o que en todo caso arrastra al alma débil a mil peligros, y prohíbe absolutamente que el bien que hay en nosotros se exprese. .

Pero de todas las formas en que se desarrolla la cobardía moral, esta de negar al Señor Jesús es la más inicua y vergonzosa. Una de las modas del día que se está extendiendo más rápidamente y a la que muchos de nosotros tenemos la oportunidad de resistir es la moda de la infidelidad. Gran parte del intelecto más fuerte y mejor entrenado del país se opone al cristianismo, es decir, contra Cristo. Sin duda, los hombres que han liderado este movimiento han adoptado sus opiniones por convicción.

Niegan la autoridad de las Escrituras, la divinidad de Cristo, incluso la existencia de un Dios personal, porque por largos años de pensamientos dolorosos se han visto obligados a llegar a tales conclusiones. Incluso los mejores de ellos no pueden ser absueltos de una manera despectiva y amarga de hablar de los cristianos, lo que parecería indicar que no están del todo cómodos en su fe. Sin embargo, no podemos dejar de pensar que, en la medida en que cualquier hombre pueda ser bastante imparcial en sus opiniones, lo es; y no tenemos derecho a juzgar a otros hombres por sus opiniones formadas honestamente.

Los cobardes morales de los que hablamos no son estos hombres, sino sus seguidores, personas que sin paciencia ni capacidad para comprender sus razonamientos adoptan sus conclusiones porque parecen avanzadas y peculiares. Hay muchas personas de lectura esbelta y sin profundidad de seriedad que, sin dedicar ningún esfuerzo serio a la formación de su creencia religiosa, presumen de difundir la incredulidad y tratan el credo cristiano como algo obsoleto simplemente porque parte del intelecto de la época se inclina en esa direccion.

La debilidad y la cobardía son la verdadera fuente del aparente avance y la nueva posición de estas personas con respecto a la religión. Se avergüenzan de ser contados entre los que se cree que están atrasados. Pregúnteles cuál es la razón de su incredulidad, y o no pueden darle ninguna, o repiten una objeción gastada por el tiempo que ha sido respondida tan a menudo que los hombres se han cansado de la interminable tarea y la han dejado pasar desapercibida.

Ayudamos e instigamos a esas personas cuando hacemos una de estas dos cosas: cuando nos aferramos a lo viejo de forma tan irracional como ellos se aferran a lo nuevo, negándonos a buscar luz fresca y mejores caminos y actuando como si ya fuéramos perfectos. ; o cuando cedemos a la corriente y adoptamos una manera vacilante de hablar sobre asuntos de fe, cuando cultivamos un espíritu escéptico y parecemos confabularnos si no aplaudimos la burla fría e irreligiosa de los hombres impíos.

Sobre todo, ayudamos a la causa de la infidelidad cuando en nuestra propia vida nos da vergüenza vivir piadosamente, actuar sobre principios más elevados que las máximas prudenciales actuales, cuando mantenemos nuestra lealtad a Cristo en suspenso al temor de nuestros asociados, cuando no encontremos manera de demostrar que Cristo es nuestro Señor y que nos deleitamos en las oportunidades de confesarlo. Confesar a Cristo es un deber impuesto explícitamente a todos aquellos que esperan que Él los reconozca como Suyos.

Es un deber al que podríamos suponer que todos los instintos varoniles y generosos en nosotros responderían con entusiasmo, y sin embargo, a menudo nos avergonzamos más de nuestra conexión con los seres más elevados y santos que de nuestro propio yo lamentable e infectado por el pecado, y como poco estimulado en la práctica y movido por una verdadera gratitud hacia Él, como si su muerte fuera la bendición más común y como si esperáramos y no necesitáramos ayuda de Él en el tiempo que está por venir. [23]

NOTAS AL PIE:

[22] Existe una dificultad para rastrear los movimientos de Jesús en este punto. Juan nos dice que fue llevado a Anás primero, y en Juan 18:24 dice que Anás lo envió a Caifás. Naturalmente, deberíamos concluir, por lo tanto, que el examen anterior fue realizado por Anás. Pero Caifás ha sido expresamente indicado como sumo sacerdote, y es por el sumo sacerdote y en el palacio del sumo sacerdote donde se lleva a cabo el examen.

El nombre de "sumo sacerdote" no se limitaba al que estaba actualmente en el cargo, sino que se aplicaba a todos los que habían ocupado el cargo y, por lo tanto, podía aplicarse a Anás. Posiblemente el examen que registró Juan 18:19 estaba ante él, y probablemente vivía con su yerno en el palacio del sumo sacerdote.

[23] Algunas de las ideas de este capítulo fueron sugeridas por un sermón del obispo Temple.

Los Comentarios del Púlpito

EXPOSICIÓN

B. LA HORA HA LLEGADO.

Juan 18:1

Juan 19:42 .— 1. La glorificación externa de Cristo en su pasión.

Juan 18:1

(1) La traición, la majestad de su porte, acompañado de toques de la copa amarga.

Juan 18:1

Cuando Jesús pronunció estas palabras, es decir. ofreció la oración y comulgó con su Padre tocándose a sí mismo, a sus discípulos y a toda su Iglesia; salió con sus discípulos; es decir, desde el lugar de descanso elegido por él en su camino desde la "cámara de invitados" hasta el valle de Kedron; Puede haber sido de algún rincón de la vasta área del templo, o de algún lugar protegido bajo la sombra de sus paredes, donde pronunció su maravilloso discurso e intercesión. Repasó el barranco —o, estrictamente hablando, el torrente de invierno— de Kedron. £ El arroyo se eleva al norte de Jerusalén, y separa la ciudad en su lado oriental de Scopas y el Monte de los Olivos. Alcanza su depresión más profunda en el punto donde se une al valle de Hinnom cerca del pozo de Rogel, contribuyendo a la conformación física peculiar de la ciudad. En verano, el arroyo es seco hasta su lecho, y Robinson, Grove y Warren conjeturan, de acuerdo con una vieja tradición, que hay, debajo de la superficie actual de su lecho, un curso de agua subterráneo, cuyas aguas pueden escucharse fluir. La corriente toma una curva repentina hacia el sureste en En-Rogel, y se abre paso, por el convento de Saba, hacia el Mar Muerto. No es sin interés que esta nota de lugar dada por San Juan solo, ya que los otros tres evangelistas simplemente hablan del "Monte de los Olivos", trae la narración en relación con la historia de la huida de David de Absalón por la misma ruta, y también la expectativa judía ( Joel 3:2), y la predicción mahometana, de que aquí tendrá lugar el juicio final (Smith's 'Dictionary,' art. "Kedron", de Grove; 'Pictorial Palestine,' vol. 1 .; Robinson, 'Bib. Res.', 1: 269: Winer's 'B. Realworterbuch', art. "Kedron;" Dean Sinaley 'Sinai y Palestina;' 'The Recovery of Jerusalem', del Capitán Warren y Capt. Wilson, Juan 1:1. Y 5.). ¿Dónde había un jardín? Esta referencia está de acuerdo con la descripción sinóptica del χωρίον, "parcela de tierra", pequeña granja u olivar, encerrado del resto de la ladera, y llamado "Getsemaní" (gath-shammi, presione para obtener petróleo). El sitio tradicional del jardín se remonta a la época de Constantino, y puede ser la verdadera escena de la agonía descrita por los sinópticos. Todavía quedan "los ocho olivos envejecidos", que llevan las asociaciones a la hora de la gran tribulación. Es cierto que las características generales de la escena aún se corresponden estrechamente con lo que era visible en la horrible noche ('Pictorial Palestine,' 1.86, 98). Escritores patrísticos y medievales, con Hengstenberg y Wordsworth, ven paralelismos entre el jardín del Edén perdido por el pecado del hombre y el jardín de Getsemaní, donde el segundo Adán se encontró con el príncipe de este mundo, y soportó el peso de la transgresión humana y la vergüenza, y recuperó para el hombre el paraíso que Adán perdió. Es aún más interesante notar un toque adicional registrado por John: En el cual, en el retiro tranquilo y ocultamiento parcial del cual, él (Jesús) entró en sí mismo y en sus discípulos. Sabemos por los otros Evangelios que estaban separados: ocho permanecían de guardia cerca de la entrada, y Peter, James y John se adentraron en los recovecos del jardín y, nuevamente, "sobre el molde de una piedra", en la profundidad del olivo. sombra, nuestro bendito Señor se retiró a "orar".

Juan 18:2

Ahora Judas también, que lo estaba traicionando (note el tiempo presente en contraste con ὁ παράδους de Matt, Juan 10:4), conocía el lugar: porque muchas veces Jesús recurrió (literalmente, se reunió allí) allí con sus discípulos. Luke nos dice que durante esta misma semana ( Lucas 21:37) habían pasado sus noches (ηὐλίζετο) en el "Monte de los Olivos", y es muy probable que Judas haya conjeturado que habían ido de nuevo allí para pasar la noche. El hecho aquí mencionado por John, de que Judas conocía el lugar, elimina la burla ignorante y vulgar de Celso, que nuestro Señor intentó escapar de sus enemigos después de haberlos desafiado (ver Orig., 'Contra Cel.', Juan 2:9. Juan 2:10). Keim, con perversidad, declara que John solo representó el lugar como lo conoce Judas, a fin de mejorar la naturaleza voluntaria del sacrificio. Por lo tanto, se puede dar alguna explicación del hecho de que los once discípulos, después de haber llegado a un lugar acostumbrado de reposo, todos dormían y dormían, y no podían mirar una hora. La elección de este jardín en particular para este propósito no se puede desentrañar. Dean Plumptre sugiere que era propiedad de Lázaro, quien no era otro que el joven rico, que vendió todo y le dio a los pobres, solo una prenda solitaria, y que él mismo estaba manteniendo esta posesión para el uso de su Señor esa misma noche, y que cuando estaba en peligro de arresto era él quien huía desnudo. Esto es pura conjetura.

Juan 18:3

Por lo tanto, Judas, porque conocía el lugar, pudo usar su conocimiento de manera traicionera. Habiendo recibido la cohorte, Ἡ σπεῖρα se usa para el limón o porción de la legión de soldados, quienes, bajo la dirección del procurador romano, guarnecieron la Torre de Antonia, que dominaba las cortes del templo del noreste. El artículo (τὴν) probablemente se usa porque el χιλίαρχος, la tribuna militar, el capitán en jefe o el comandante de los mil hombres, había ( Juan 18:12) acompañado del destacamento. "Polybius usa la palabra σπεῖρα para el manipulus latino, no cohors (Polyb., 11.23), que consiste en unos doscientos hombres, la tercera parte de una cohorte" (Westcott). Sin embargo, debe observarse que la palabra se usa para la guarnición romana de la torre ( Hechos 10:1; Hechos 21:31; Hechos 27:1; Josephus, ' Ant., '20.4. 3;' Bell. Jud., '5.5. 8). Χιλίαρχος era el nombre propio del comandante de un cohors, equivalente a una sexta parte de una legión, es decir, mil hombres y ciento veinte jinetes. La fuerza de la cohorte difería según las circunstancias y la necesidad. Josefo ('Bell. Jud.,' 3.4. 2) dice que algunos σπείραι consistían en mil, algunos de seiscientos, hombres. No es racional suponer que toda la cohorte estaba visiblemente presente, pero que estaban presentes muy cerca. Aunque solo Juan menciona a los soldados romanos, sin embargo, cf. Mateo 26:53, Mateo 26:54, donde nuestro Señor dice: "No creas que puedo orar (παρεκαλέσαι) mi Padre, y de aquí en adelante me proporcionará más de doce legiones de ángeles ? "- una legión de ángeles para cada uno del pequeño grupo. La presencia de esta banda de soldados romanos con la policía judía le da una gran fuerza e impresionante a esta escena de la degradación de Israel y del asalto del mundo sobre el Divino Salvador. Las otras pistas dadas por los sinópticos de la presencia de armas en la "banda", es el uso de la espada por parte de Peter. Judas trajo consigo, no solo a los soldados romanos perforados y armados, sino también a los oficiales de los principales sacerdotes y de los fariseos; es decir, un destacamento de la guardia judía del templo, bajo la dirección del Sanedrín. Los principales sacerdotes tendrían poca dificultad para obtener la ayuda de un destacamento de la guarnición romana para evitar el estallido popular en el momento de la fiesta. Estas ὑπηρέται, bajo la dirección de los principales sacerdotes y fariseos, se han mencionado en Juan 7:32 y Juan 7:45, y se le da el mismo nombre a ὑπηρέται en Hechos 5:22, Hechos 5:26, donde se habla de los sumos sacerdotes y saduceos como sus amos. En Lucas 22:4, Lucas 22:52 se habla de los comandantes del templo en plural, στρατηγοῖς τοῦ ἱεροῦ. La guardia judía estaba bajo la custodia de un oficial, ὁ στρατηγός, y él era un hombre de alto rango y dignidad (Josephus, 'Ant.', 20.6. 2; 'Bell. Jud.,' 2.17.2), no dos , pero uno; Por lo tanto, la referencia a más de uno debe apuntar también al oficial militar romano, manteniendo inconscientemente la información más definitiva dada por Juan. Judas con su banda viene allí con linternas, antorchas y armas; porque, aunque era la luna llena pascual, tenían la intención de encontrar un individuo, a quien Judas identificaría para ellos, en medio de las profundidades de las sombras de olivo. (Λαμπάς es en su sentido primario una antorcha, o incluso una luz meteórica, pero se usa para una lámpara o linterna; y φανός también se usa principalmente para "antorcha", con un significado secundario de "linterna"). Matthew y Mark mencionan " espadas "y" bastones ", pero no digan nada de las antorchas que prendieron la víspera de Juan. Thoma ve una referencia a la frecuente declaración de Cristo, que él era la "Luz del mundo", y al contraste entre esa luz y el poder de la oscuridad.

Juan 18:4

Jesús, entonces, el ὖὖν implica que nuestro Señor discernió el acercamiento de la banda hostil, sabiendo todas las cosas que le sobrevenían, en plena conciencia de su posición y en sacrificio voluntario de sí mismo a la voluntad de Dios y el propósito de su voluntad. misión - salió; £ es decir, desde el recinto del jardín - ver Juan 18:1 - (digamos Meyer y Godet); de los recovecos del jardín o la casa del jardín (digamos otros); en parte como consecuencia del lenguaje del pariente de Maichus: "¿No te vi en el jardín?" Pero esto es perfectamente compatible con el hecho obvio de que los ocho discípulos y los tres favorecidos deberían haberse encogido detrás de nuestro Señor cuando salió con calma de la entrada al jardín, y que su posición estaría así suficientemente indicada. Es notable que John, quien ha sido acusado de malicia personal hacia Judas (es decir, por aquellos que, como Renan, admiten, en cierta medida, la autoría de Johan-nine), no se refiere al beso del traidor. Este incidente bien atestiguado y tradicionalmente sostenido no está excluido por la narración que tenemos ante nosotros; de hecho, la segunda referencia a Judas parece implicar algo especial en su conducta, que es necesario para explicarlo. Difícilmente podemos suponer que podría haber tenido lugar antes de que el Señor Jesús hubiera pronunciado su solemne palabra, pero puede haber ocurrido fácilmente como la primera respuesta a su convocatoria. Y les dijo: ¿A quién buscáis?

Juan 18:5, Juan 18:6

Le respondieron: Jesús el Nazareno. Jesús les dijo: Yo soy él. Entonces, con toda probabilidad, el sinvergüenza, el hijo de perdición, dijo: "¡Salve, Maestro!" y lo besó; y luego, antes y después de su acto, siguieron las sublimes respuestas, "Compañero, ¿de dónde vienes?" y "Judas, ¿traicionas al Hijo del hombre con un beso?" John, sin embargo, abrumado por la majestad y la espontánea auto devoción del Señor, llama la atención sobre el lenguaje que dirigió al "baud" que lo rodeaba. Con cierto énfasis real en el tono, dijo: "Yo soy (él)", y el mismo tipo de efecto seguido que en varias ocasiones había demostrado cuán impotentes, sin su permiso, eran realmente las maquinaciones de sus enemigos. En los atrios del templo, y en el precipicio de Nazaret, los judíos y galileos asesinos fueron frustrados por la grandeza moral de su porte; y cuando él dijo: Yo soy él, retrocedieron y cayeron al suelo (χαμαί para χαμάζε). Si esto fue un evento sobrenatural, o aliado a la fuerza sublime de la grandeza moral que destella en su ojo o hace eco en el tono de su voz, no podemos decirlo, pero al asociarlo con otros eventos en su historia, lo sobrenatural en su caso se vuelve perfectamente natural. Fue así que aquel cuyo "Yo soy él" había silenciado las olas y arrojado al diablo, y ante cuya mirada y palabra, Juan y Pablo cayeron a la tierra, como si hubieran sido alcanzados por un rayo, quizás permitió a sus propios captores (preparado por Judas para una muestra de su poder) para sentir cuán impotentes eran contra él. Es notable que nuestra narrativa se ubique entre el "Yo soy él" y su efecto, el comentario tautólogo si no hay nada que lo explique, ahora Judas también, que lo estaba traicionando, estaba con ellos. Esto implica que Judas había dado un paso equivalente al descrito en la narración sinóptica. Hay algún consuelo momentáneo en el pensamiento de que el traidor cayó al suelo con su pandilla, y por un instante vio el crimen trascendente que había cometido al traicionar la sangre inocente con el beso de la traición y la vergüenza. ¡Thoma ve en la aproximación de Judas el acercamiento de la Bestia profética al verdadero Rey, y se esfuerza a partir de las letras de su nombre para leer el número 666! Es cierto que Juan 13:27 representa a Satanás como si hubiera entrado en Judas. Se quedó allí, cayó allí, con los poderes de la oscuridad. Qué momento: el diablo puede haber tentado a Cristo a que explote a sus emisarios con el aliento de su nariz; pero, fiel a su misión sublime, está ocupado solo con la seguridad y el trabajo futuro de aquellos que sabían que había salido de Dios.

Juan 18:7, Juan 18:8

De nuevo, entonces (οὖν, con respecto a todas las condiciones, la copa, la cruz, el bautismo de sangre, la voluntad suprema, todo está en juego) les preguntó: ¿A quién buscáis? Luego, restaurados de su espanto y espasmo de conciencia, producidos por la presencia de Aquel a quien ninguna atadura, ni siquiera la de la muerte misma, podía atar y tranquilizar ahora con la misma voz (cf. Daniel 10:10; Apocalipsis 1:17), responden, Jesús el Nazareno. Por lo tanto, los obliga a limitar su diseño y a destacarse por la malicia y la trama diabólica de sus maestros. Te dije que yo soy él: si, por lo tanto, me buscas, deja que estos se vayan. Hay mucho en esto que yace debajo de la superficie.

(1) Hay una explicación de la explosión milagrosa que tuvo unos momentos antes de rodar a sus pies. No se atreverán a desobedecerlo. ¿Qué no puede hacer él si proceden a arrestar a los discípulos?

(2) Los discípulos son liberados de la función inmediata del sufrimiento y la muerte. Estaban en peligro inminente, como es evidente por la juventud que huía, y por el lenguaje de los transeúntes posteriormente a Peter; pero su hora aún no había llegado.

(3) Él pisaría el lagar solo. Ellos no podían ir con él a este terrible conflicto (de "Me dejarás en paz, pero no solo").

Juan 18:9

Pero John encontró

(4) una razón más profunda aún. Dijo esto para que la palabra que pronunció una o dos horas antes pudiera cumplirse, no finalmente agotada en su profundidad insondable, sino ilustrada gloriosamente, con respecto a los que me has dado, ninguno de ellos perdí. Esta es una prueba, como lo reconocieron De Wette y otros, de que el evangelista estaba citando palabras exactas del Maestro, no palabras que le había atribuido teológicamente. La seguridad temporal de los discípulos fue un medio en esa noche temible de salvar sus almas de la muerte, así como sus cuerpos de la tortura o la destrucción. "Cristo", dice Calvino, "continuamente soporta nuestra debilidad cuando se propone repeler tantos ataques de Satanás y los hombres malvados, porque ve que todavía no podemos ni estamos preparados para ellos. En resumen, nunca trae su personas en el campo de batalla hasta que hayan sido completamente entrenados, para que al perecer no perezcan, porque se les proporciona ganancia tanto en la muerte como en la vida ". La referencia del apóstol a Juan 17:12 es, además, también una de las numerosas pruebas que el Evangelio mismo proporciona, tan grande, que el Apóstol enseñó como el Apóstol, se mantiene, con toda su inspiración, lejos abajo, al menos en un plano diferente del ocupado por el Señor. Sus ocasionales interjecciones y explicaciones de las palabras de su Maestro más tranquilas se ponen al mismo nivel que las palabras mismas. Incluso Reuss encuentra aquí una razón para mantener la autenticidad de muchos de los dichos al menos, mientras se niega a aceptar la autenticidad del Evangelio como un todo ('Theologic Johannique' in loco).

Juan 18:10

Entonces Simon Peter. Los otros evangelistas simplemente nos dicen que uno de los discípulos realizó el siguiente acto. El ο Peterν aquí se presenta entre Simon y Peter, como para implicar que no era simplemente Simon, hijo de Jonas, sino Simon the Rock, el hombre de gran pasión impulsiva, listo, como dijo unas horas después, para ir con su Amo a la prisión y a la muerte. El nombre y la identificación de Peter con el hombre valiente que dio al menos un golpe a su Maestro, es una prueba, no de la animosidad de John contra Peter, o de cualquier deseo de humillarlo, sino más bien de exaltarlo. La extraordinaria concomitancia de este acto con todas las otras delineaciones del personaje de Peter es otro indicio no diseñado de la autenticidad de la narración. Simon Peter, entonces, teniendo una espada. Aquí vemos el acuerdo involuntario con la narrativa sinóptica ( Lucas 22:38). Nada sería menos probable que Peter tuviera una espada a su disposición; es decir, a juzgar por la narrativa de Johannine. El evangelio de Lucas lo explica. Teniendo una espada, la sacó e hirió al esclavo (no uno de los ὑπηρέται, sino el δοῦλος, criado del cuerpo) del sumo sacerdote, y se comió la oreja derecha. £ El esclavo, al recibir tal herida, debe han estado en el terrible peligro de su vida. La referencia al oído derecho, mencionada también por Luke ( Lucas 22:50), es notable. Ahora el nombre del esclavo era Malco. Aquí el testigo presencial, no el teólogo, ni el dramaturgo, revela su mano. Thoma ve, sin embargo, el cumplimiento del perfil profético, y una referencia a los reyes y capitanes principales, los Malchuses y los chiliarchs, que finalmente huirán ante él. La circunstancia mencionada posteriormente (versículo 15) de que el evangelista era "conocido por el sumo sacerdote", explica esta recuperación de un nombre que de otro modo no tendría valor. En el instante en que Peter gritó: "¿Vamos a golpear con la espada?" fue de lo más oportuno. Por el momento, Peter sintió que toda la banda podría estar inquieta por un golpe audaz. Cristo con su palabra, el apóstol de corazón valiente con su arma, podría dispersar a todos los enemigos del Señor. Como en tantas otras ocasiones, Peter aconseja al Maestro, solo para encontrarse con un grave error.

Juan 18:11

En la respuesta de Cristo no se menciona el milagro que siguió y, sin embargo, la narración está incompleta sin él. Algo debe haber impedido que los baudios y la guardia del templo del sumo sacerdote arrestaran de inmediato a Peter, si no a todo el grupo. El toque característico, descriptivo de la compasión más Divina de nuestro Señor, es en sí mismo valioso, pero también explica la inmunidad de Pedro. La solemne reprimenda de Pedro está llena de significado Divino, y es otro vínculo con la narración sinóptica de la agonía. "Poner", o más literalmente, arroje la espada £ en su vaina; o en su escondite; enterrarlo (τόπος se usa en Mateo). Mateo agrega un dicho memorable, pero no dice nada sobre la profunda razón divina de la sumisión de nuestro Señor a su destino. La copa que el Padre me ha dado, ¿no la beberé? Estas imágenes recuerdan la Pasión, a través de la cual aprendemos de los sinópticos que nuestro Señor había pasado a una Divina paciencia y sumisión a la voluntad de Dios ( Mateo 20:22; Mateo 26:39). El uso de esta fraseología más notable recuerda lo que John también había escuchado de sus labios en el sudor de su agonía, y de lo que él y Peter fueron los principales testigos. El carácter suplementario del Evangelio, aunque de ninguna manera es suficiente para dar cuenta de todas las omisiones y adiciones de esta narración, sí explica mucho. "Jesús está ahora por su propia voluntad a disposición de sus enemigos; sus palabras han puesto fin a todos los pasos adicionales que se tomaron en su defensa" (Moulton).

Juan 18:12

(2) El examen preliminar ante Anás, entretejido con la debilidad y la traición de Pedro. Este pasaje describe los primeros pasos dados por los enemigos de nuestro Señor para llevar a cabo el examen que debía emitirse en un asesinato judicial y, por lo tanto, proporcionar la base sobre la cual se podría presentar el cargo ante Pilato y esa corte romana, que solo podría llevar en ejecución la conclusión maliciosa en la que ya habían resuelto. Además, el pasaje tiffs está entretejido con el melancólico registro de la caída de Peter. Existen graves dificultades en el pasaje, que han llevado a un juicio severo sobre la narración misma y sobre su veracidad general. Keim casi lo rechaza con enojo, y Strauss se esfuerza por demostrar que es incompatible con la narrativa sinóptica; mientras que Renan, por otro lado, ve en él numerosos toques realistas y un gran valor circunstancial. La objeción prima facie es que John describe un examen preliminar ante Anás, a quien confunde con el sumo sacerdote, y no dice nada sobre el juicio judicial ante el Sanedrín bajo la presidencia de Caifás. Baur y Strauss supusieron que el autor hizo esto para exagerar la culpa de los judíos al doblar su incredulidad y agravar su ofensa al hacer que dos sumos sacerdotes en lugar de uno condenen a su Mesías. En respuesta a esto, simplemente tenemos que decir que John, aunque muestra el ánimo de estos dos hombres notorios, no menciona la condena judicial pronunciada por ninguno de ellos (ver Weiss, 3. 334, Eng. Trans.). La omisión de la respuesta sublime de nuestro Señor al desafío de Caifás y de otros seguramente es profundamente contradictoria con el supuesto propósito teológico del escritor; y solo podemos explicar su omisión sobre la base de que la tradición sinóptica lo había hecho ampliamente conocido, y que esa tradición aún necesitaba corrección por el registro de importante materia complementaria. Algunos armonistas se han esforzado por transponer el versículo 24 en estrecha proximidad con el versículo 13, o dar, como lo hace la versión autorizada, un significado perfecto para ἀπέστειλε del versículo 24, cuyo efecto es hacer que los dos exámenes sean prácticamente uno, pero uno de que John deja de lado las características más llamativas. Se supone que esto es necesario en los versículos 19-23, donde se dice que el "sumo sacerdote" interrogó a Jesús. Además, la suposición de que haya un espacio considerable en la ciudad entre la casa de Anás y el palacio del sumo sacerdote Caifás hace que la armonía de las narraciones que tocan las negaciones de Pedro esté inextricablemente confundida, al ver que, según la narrativa sinóptica, ocurrió en la corte de Caifás, mientras que en Juan aparentemente se hicieron en la corte de Anás. Esta dificultad se encuentra completamente con las suposiciones naturales que surgen de las relaciones de estos dos hombres. Annas (Hanan, Ananias, Ananus) era un hombre de gran capacidad y exclusividad, acusado de ardientes pasiones y amargo odio hacia el grupo farisaico. Fue nombrado sumo sacerdote en A. D. 7, por Quirino, gobernador de Siria; en A. D. 14 se vio obligado a retirarse en favor de su hijo Ismael. Después de él, siguió a Eleazar, y en el año 25 DC, José Caifás, su yerno, fue nombrado, y este hombre ocupó el cargo hasta el año 37 DC. Otros tres hijos de Anás ocuparon el mismo cargo, y fue durante el sumo sacerdocio de uno con el nombre de su padre (Ananus) de que James el Justo fue cruelmente asesinado (Josephus, 'Ant.', 20: 8. 1). La influencia del viejo sacerdote durante todo el período cubierto por la narrativa del Nuevo Testamento fue muy grande. Lucas ( Lucas 3:2) habla de Anás y Caifás como sumos sacerdotes, y de nuevo en Hechos 4:6 se habla de sumo sacerdote. John nunca habla de él como "sumo sacerdote", a menos que sea obligado a hacerlo en este pasaje. Nuestros comentaristas más reflexivos difieren en el punto de si Juan no lo designa así (versículo 19), adoptando el uso bien conocido de Lucas, que le dio el título de sumo sacerdote. La narración evangélica revela, sin embargo, lo suficiente como para explicar que pudo haber estado en el corazón del antagonismo con Jesús, haber ayudado a Caifás con sus sugerencias y consentido en llevar a cabo una investigación preliminar de medianoche que daría al menos una apariencia de sanción legal. a la condena, que, entre ellos, podrían obtener tan pronto como amaneciera. En el tratado 'Sanhedrin', Mishna, Juan 4:1 y Juan 5:5, aprendemos que, aunque la absolución de un prisionero o acusado podría ser pronunciada el día del juicio, aún un la pena capital debe demorarse hasta el día siguiente. Como este juicio debe concluir de inmediato, una investigación como la que describe John proporcionaría la validez necesaria. Además, deben haber transcurrido algunas horas antes de que los Sanhedrim, bajo la supervisión legal de Caifás, pudieran haberse reunido. Ahora, la relación doméstica de Anás y Caifás haría muy probable que el salón del Sanedrín y la casa de Anás estuvieran en diferentes lados de la misma gran corte del palacio, y esa única corte, αὐλή, era suficiente para ambos. Con estos preliminares, procedamos con la narrativa dada por John. La suposición frívola de Thoma, de que el autor de este Evangelio estaba jugando con la idea de la bestia (Judas) y el falso profeta, y con los cinco hermanos del hombre rico de la parábola de Lucas, puede desfigurar el tratamiento de este escritor de la introducción de la parte tomada por Hanan, o Annas, en la tragedia de la pasión.

Juan 18:12

Οὖν, por lo tanto, es decir. ya que Jesús no hizo más resistencia: la banda (o cohorte), que aquí toma la delantera, y el capitán de la misma, y ​​los oficiales de los judíos en asociación entre sí, tomaron a Jesús y lo ataron, como señal de que él era su prisionero, y para evitar escapar hasta que estuviera en custodia. Es probable que el proceso de enlace fuera repetido por Anás y nuevamente por Caifás ( Juan 18:24 y Mateo 27:2), lo que implica que durante el examen judicial se quitó el cordaje y se volvió a imponer cuando el acusado fue enviado de un tribunal a otro; o bien que se le pusieron lazos adicionales, en aras de una mayor seguridad o de infligir indignidad. Cristo, al aceptar públicamente la indignidad, rindió su santa voluntad, confesando la ordenanza suprema del Padre sobre el método por el cual ahora lo glorificaría. Y lo llevaron (a él) a Anás primero. La mención de la palabra "primero" muestra que John discriminó entre los dos procesos legales, el primero fue un examen preliminar del acusado, con el fin de extraer de él algo que debería proporcionar a los sacerdotes cargos definitivos, y hacer un muestra de conformidad parcial con las costumbres de su propia jurisprudencia. Era el suegro de Caifás, que era sumo sacerdote ese mismo año. La reiteración de Juan de esta declaración (ver Juan 11:49 y nota) muestra que no ignoraba la costumbre y el principio de la sucesión de los sumos sacerdotes, que los romanos habían tratado tan arbitrariamente. "Ese mismo año" fue el año horrible en el que el Cristo fue sacrificado a la ignorancia voluntaria, la malicia y la incredulidad de los judíos. Ahora Caifás fue él quien aconsejó a los judíos que era conveniente que un hombre muriera por la gente (ver Juan 11:50, Juan 11:51); y aunque John no deja dudas de quién es el sumo sacerdote virtual, llama la atención sobre el hecho de que Jesús no tuvo justicia ni misericordia que esperar de la decisión de su juez, y también recuerda a sus lectores una vez más la importancia de cada paso en este tragedia.

Juan 18:15

Ahora. Después de la primera dispersión de todos los discípulos, dos de ellos reunieron su coraje. Simón Pedro estaba siguiendo a Jesús "de lejos" (dicen todos los sinópticos), "incluso hasta" εὤς, la corte del sumo sacerdote ". El relato de Mateo implica que, habiendo llegado a la puerta, fue ἔσω, y se sentó a ver el final; no dice cómo fue admitido, aunque, mediante el uso de las dos preposiciones, implica que había una causa. Y también otro discípulo £: pero ese discípulo era conocido por el sumo sacerdote, y por lo tanto, a los oficiales, y fui a arreglar con Jesús a (εἰς τὴν, justo dentro) la corte del sumo sacerdote; porque él era conocido por ser, y desde el principio no pretendió ser otra cosa que uno de los discípulos de Jesús. Por el hábito conocido del evangelista en otros lugares, la gran mayoría de los comentaristas inmediatamente concluyen que el escritor se designa a sí mismo por esta referencia. Godet y Watkins están dispuestos a cuestionarlo, e imaginar que pudo haber sido el hermano del autor. James. Con la ausencia del artículo antes de ἄλλος, t el asunto queda en duda. Pero por esta suposición se pierde gran parte de la justificación, que el escritor del Evangelio suministra en silencio, tocando su propia capacidad para describir lo que de otra manera nunca habría entrado en la narrativa evangélica. La suposición que hemos hecho arriba, de que Anás y Caifás ocuparon el mismo palacio, o diferentes porciones del mismo edificio, resuelve la dificultad principal. Annas realizó su investigación no oficial preliminar en su departamento del edificio. La pregunta difícil surge si Annas fue asistido o no por el "sumo sacerdote" reinante en la realización de este examen (ver versículo 19).

Juan 18:16, Juan 18:17

Pero Peter estaba parado afuera de la puerta. Hasta este momento, Peter solo había presionado hasta la puerta exterior; el otro discípulo había entrado valientemente. El zumbido de las voces ahora estaba amortiguado por la puerta cerrada que separaba a Peter de su Señor. La altura, el frío, el extraño tizón de todas sus expectativas, la necesaria convicción forzada sobre él de que se había implicado a sí mismo por el asalto que había infligido al sirviente del sumo sacerdote, combinado para inducir un estado de ánimo nuevo y abatido. Toda esperanza había huido. Entonces John pensó en la condición de su amigo, y así leímos que el otro discípulo, que era conocido por el sumo sacerdote, salió a la puerta de entrada, y al encontrar a Peter allí, le habló a ella que mantenía la puerta ( cf. Hechos 12:13). Su atractivo puede ser facilitado, y trajo a Peter. Los otros evangelistas implican que antes de que Pedro fuera desafiado, el fuego de las brasas había sido encendido, y que el apóstol, con los sirvientes y con el resto del grupo que había detenido a Jesús, se reunió a su alrededor. Se colocó como si fuera un espectador despreocupado, se identificó, por así decirlo, más bien con los captores que con el Señor; ni la narrativa de John es inconsistente con la declaración sinóptica. En el versículo 18, el incidente ciertamente es presentado por el escritor después de mencionar el desafío. Aún así, lo declara como una condición de la negación más que como un evento posterior. Matthew describe su posición como "sin, en la corte", no en la sala de audiencias, sino en una abertura de la corte "sobre" o "encima", como lo implica Mark (Marco 14:66). Luke nos dice que estaba "sentado en medio de la corte", con el brillo del carbón encendido en su rostro, "él estaba πρὸς τὸ φῶς", donde la doncella podría verlo con más atención que cuando ella lo admitió apresuradamente. "El otro discípulo" se había movido rápidamente a algún rincón donde podía ver y escuchar todo lo que le estaba sucediendo al Maestro. Pero el primer paso hacia abajo de Peter ya se había dado hacia adentro. Antes de haber negado verbalmente a su Señor, había actuado como si fuera indiferente al resultado (vea 'El último día de la pasión de nuestro Señor' de Hanna, Juan 2:1). Los relatos de Mateo y Marcos representan la primera y otras negaciones de Pedro después de la burla de Jesús que siguió a su gran confesión del Mesías. Luke los coloca a los tres juntos antes del examen formal o la confesión, y antes de la condena judicial. El relato de Juan arroja luz muy necesaria sobre la narrativa sinóptica, que es más inconsistente consigo misma que con la del Cuarto Evangelio. El método de Mateo de reunir en grupos concurrentes milagros, eventos, dichos o parábolas que se alían entre sí, explicará el informe sustancialmente idéntico contenido en los Evangelios de él y de Mark. Hay con todas las diferencias algunas coincidencias notables.

(1) Los cuatro relatos describen la predicción de nuestro Señor de la negación de Pedro.

(2) Los cuatro evangelistas acuerdan representar la primera tentación como producto de "cierta doncella", "una de las doncellas del sumo sacerdote" o "una damisela". El Evangelio de Juan explica el punto diciendo que la doncella que mantenía la puerta (ἡ θυρωρός) dijo por lo tanto, al ver que ella lo había admitido, no en la prisa de los otros sirvientes, sino a pedido del "otro discípulo", un significado considerable es así expresado en sus palabras, que se pierde en los sinópticos por falta de la pista ya dada por John: ¿Eres tú, así como mi conocido allá, también uno de los discípulos de este Hombre? Él dice: no lo soy. Los otros evangelistas amplifican este negativo de varias maneras. Mark, el reportero de la propia predicación de Peter, se agrava durante toda la atrocidad de la caída de Peter, y agrega: "Él negó, diciendo: No sé, ni entiendo lo que dices". Su posición estaba lo suficientemente ocupada, y pensó haber establecido para sí mismo un incógnito perfecto.

Juan 18:18

El εἰστήκεισαν δὲ implica las condiciones bajo las cuales se logró la primera caída temerosa de Pedro. Ahora los sirvientes y los oficiales estaban de pie £ (tiempo imperfecto), habiendo hecho (πεποιηκότες, participio perfecto) un fuego de carbones (ἀνθρακιάν), congeries prunarum ardentium (cf. Juan 21:9; Ecc 11: 1- 10: 32, "un fuego resplandeciente;" Aquila, Salmo 120:4), porque hacía frío: y Peter £ estaba de pie con ellos, de pie y calentándose a sí mismo. Toda la construcción de la oración implica que así era como estaban las cosas mientras se realizaba el examen, a lo que John vuelve. Los sinópticos no saben ni dicen nada de este primer examen, que tiene fuertes marcas de autenticidad.

Juan 18:19

El οὖν conecta el siguiente incidente con los versos trece y catorce. El sumo sacerdote. Hengstenberg, Godet y Westcott dicen aquí que el sumo sacerdote es Caifás, presente, es decir, en el examen que Anás preside como el hombre mayor; pero Renan, Meyer, Lange, Steinmeyer ('Historia de la Pasión y la Resurrección') y Moulton, con muchos otros, dicen que Annas fue el sumo sacerdote en cuestión. Tholuck descarta por completo la idea de Annas y, al invertir el lugar de Juan 18:24 o al tratar a los ἀπεστείλε como perfectos, supongamos que Annas había enviado al Señor a Caifás (así que Calvin, De Wette, Hase y otros ), quien comenzó así su interrogatorio. Pero el texto de Juan 18:24, ahora recuperado, no admitirá esta representación. Consideramos que es mucho más satisfactorio aceptar este examen menos formal, bajo la presidencia de Anás, en el que se intenta poner al Señor, si es posible, a una prueba que lo incrimine. Keim dice: "Si Caifás era el sumo sacerdote en funciones, y al mismo tiempo el alma del movimiento contra Jesús, era para él y no para su suegro tomar conocimiento del asunto e informar al Sanedrín. " Debemos elegir entre dos dificultades:

(1) Primero se habla de Caifás como "sumo sacerdote", quien, como sabemos por los sinópticos, realizó el examen en jefe, y luego que Annas, al realizar un examen preliminar, también se llama "sumo sacerdote" sin cualquier explicación

(2) o debemos admitir la suposición de que después de que Caifás hizo estas preguntas incriminatorias, Anás (que no era ἀρχιερεὺς), envió a Jesús atado a Caifás, el sumo sacerdote. La primera hipótesis es la más fácil. El sumo sacerdote le preguntó a Jesús acerca de sus discípulos, el alcance de sus seguidores, el número de sus cómplices, las ramificaciones de la sociedad o reino que profesó haber fundado, y con respecto a su doctrina, las enseñanzas secretas que mantenían unidos a sus seguidores. Evidentemente, conoce bastante bien las afirmaciones de Jesús; Sus espías y oficiales han estado persiguiendo continuamente los pasos de Jesús, y hasta ahora no ha podido obtener evidencia que lo incrimine positivamente. Y como sus representantes hace unos días quedaron completamente frustrados, a pesar de su ingenioso diseño, espera por su propio ingenio atrapar al Señor en su discurso. Nuestro Señor, ansioso por no poner en peligro a sus discípulos, señala la publicidad de su ministerio y hace un llamamiento a todos y cada uno de los que lo han escuchado.

Juan 18:20

Jesús le respondió: francamente (así que Meyer, Lange; no "abiertamente", sino audazmente, con libertad de expresión) hablé al mundo. Sin reservar ninguno de los elementos esenciales de mi enseñanza, siempre enseñé en la sinagoga y en el templo, donde todos los judíos recurren y se unen; y en secreto no dije nada, que no se les ordenó proclamar en los techos de las casas. Cristo aquí repudia la enseñanza esotérica distinta de su abundante ministerio público. Es cierto que él explicó sus parábolas a sus discípulos, y en las últimas horas les había transmitido la profundidad de sus sentimientos; aun así, había dicho lo mismo virtualmente en las sinagogas, en la ladera, en el templo, tanto en griego como en judío. Gran parte de lo que acababa de decir en la cámara superior, cientos y miles ya lo habían escuchado. Este gran enunciado explica el hecho de que San Pablo había recibido, mucho antes de que se escribiera el Cuarto Evangelio, la verdad aliada a la enseñanza de la cámara alta.

Juan 18:21

¿Por qué me preguntas a mí? Si quieres evidencia que toque mi diseño, mis discípulos o mis enseñanzas, pregunta, interroga, a los que me han escuchado, lo que les he dicho. He aquí, estos (señalando números en la multitud enojada que lo rodea) saben lo que les dije (el ἐγώ al final de esta oración es muy enfático). Cristo, por lo tanto, reprende la astucia y el esfuerzo hipócrita de sus enemigos para inducirlo a inculpar a sus discípulos, o para dar a sus fiscales un asunto en su contra. Para los testigos falsos conservó un silencio invencible, y ante Caifás y Pilato respondió a muchas de sus preguntas ni una sola palabra, de tal manera que estos gobernadores se maravillaron enormemente. Sin embargo, el caso se modificó cuando Caifás, en pleno Sanedrín, lo retó oficialmente a decir si era el Cristo, y lo incitó a declarar si era el Hijo de Dios. Luego, en la escala más pública, conociendo bien los problemas de su declaración y de su palabra de juramento, no dudó en confesar que era el Hijo de Dios y que vendría en la gloria de su Padre, y que él no era menos que el Cristo de Dios. En la presente ocasión, cuando Anás buscaba justificar su propio oficio y utilizar la vergonzosa traición que había inventado diplomática y cruelmente, Jesús se negó a incriminarse a sí mismo o a sus discípulos. Renan tiene la temeridad de decir que este gran anuncio fue bastante superfluo, y probablemente nunca se hizo. Cualquier conclusión que pueda derivarse de documentos históricos, si tales libertades se pueden tomar con impunidad.

Juan 18:22

Y cuando hubo dicho estas cosas, uno de los oficiales que esperaban, ansioso por ganar con su celo oficioso la aprobación de su maestro, le dio a Jesús un ῥάπισμα. (Meyer dice que no se puede resolver si esta palabra significa un golpe con una varilla (como Godet, Bengel) o un golpe en la mejilla o la oreja, que era el castigo actual para una palabra que se suponía que era insolente; pero δέρεις de Juan 18:23, que significa "desollar", implica un castigo más severo que un golpe en la cara con la mano.) Este es el comienzo de la burla grosera y terrible que fue la suerte del sublime sufriente a través del resto horas del horrible día que ahora está amaneciendo sobre él. Diciendo: ¿Respondes así al sumo sacerdote?

Juan 18:23

Jesús le respondió: Si he hablado mal, preséntate como testigo del mal que has oído. Por lo tanto, no se dio cuenta del cargo presentado contra él. Pero si he hablado bien, ¿por qué me hieres? Un silencioso llamamiento a la conciencia del desgraciado advenedizo que se atrevió a insultar al Señor de la gloria. Es así que el Señor explicó el espíritu de su propio mandato: "Cualquiera que te hiera en una mejilla, vuélvele también la otra" ( Mateo 5:39). Este interrogatorio privado no ganó nada, excepto una apelación al mundo exterior de sus oyentes y un llamado al testimonio; y no se puede tomar una decisión legal contra él sin evidencia incriminatoria. El Dr. Farrar ('Vida de Cristo') ha señalado con gran fuerza que los principales sacerdotes y fariseos, por sus animosidades intestinales, tenían grandes dificultades para formular cualquier carga específica. La rabiosa farisaica, si hubieran señalado su doctrina y práctica con respecto al sábado, habría sido frustrada por los latitudinarios saduceos; y los sacerdotes no se atrevieron a cuestionar su limpieza imperial del templo, sabiendo que los fariseos inmediatamente habrían justificado el acto. En consecuencia, Arums limitó sus preguntas al supuesto carácter esotérico de algunas enseñanzas privadas a sus discípulos iniciados, una acusación que fue refutada por la continua publicidad y apertura de toda su enseñanza.

Juan 18:24

El οὖν £ está bastante en el estilo de John, y el verso debería leerse, por lo tanto, Anás lo envió atado a Caifás el sumo sacerdote; es decir, a toda la corte del Sanedrín, bajo la presidencia de Caifás, ahora se unieron para el cribado judicial y el veredicto. Si John pretendía darle un sentido más perfecto al verbo, ¿por qué no usar ese tiempo? Las cláusulas relativas, donde se utiliza el aoristo para el perfecto, no son relevantes aquí (Meyer). En otros casos, el contexto revela claramente la ocasión de tal sentido (ver Mateo 16:5; Mateo 26:48). Juan no ignora las trascendentales consecuencias de este acto de Anás, ya que se refiere a ellos, ni el hecho de la acusación hecha por los falsos testigos, ni la condena judicial que siguió a la propia afirmación de Cristo de ser el Hijo de Dios. . La narración posterior implica tal condena (versículos 29, 30, 35; Juan 19:11). El autor de esta narración no ignora el hecho de la aparición ante Caifás, ni el tema; pero como consecuencia de la amplia difusión de los evangelios sinópticos, simplemente llamó la atención sobre los hechos que habían omitido en la medida en que afectaban directamente al carácter humano del Señor. El prejuicio teológico con el que algunos acreditan al evangelista se vería extrañamente sustentado tanto por la omisión de la escena ante Caifás como por el fiel registro de este rasgo puramente humano y hermoso en el carácter personal de Jesús. El hecho de que el cuarto evangelista debería haber registrado hechos de los cuales fue testigo ocular, y omitió otros que habrían sostenido por la fuerza su tesis principal, es una evidencia invencible de historicidad.

Juan 18:25

Ἠν δέ. En sorprendente contraste con esta escena, y mientras Annas había completado su inquisición de mal corazón pero frustrada, posiblemente incluso mientras nuestro Señor estaba siendo transferido de un tribunal a otro, un evento que brindó una oportunidad para la mirada de búsqueda, amor y compasión. lo cual rompió el corazón de Peter: la segunda y tercera negación de Peter también se estaban promulgando. Ahora Simon Peter, que había sido desafiado por el portero, estaba de pie y calentándose (una forma de construcción verbal del verbo auxiliar con participio al que John es adicto, y especialmente en aquellas partes de su Evangelio que representan su composición personal; Juan 1:6, Juan 1:9, Juan 1:24, Juan 1:27; Juan 3:24, Juan 3:27) - "de pie", no "sentado", como Luke describe su posición en la primera negación, pudiendo suponer que cambió su posición impetuosamente. Entonces le dijeron: ¿Eres tú también uno de sus discípulos? Esta oración de John realmente recoge otro momento de la terrible caída de Peter, expresada de manera diversa e incluso discreta por la narración sinóptica, y es prácticamente acorde con los tres. Según Matthew, "otra criada", según Mark, "la criada" que lo había desafiado por primera vez, regresó al asalto. Nada más probable que eso, lo que dijo una mujer debe ser tomado con entusiasmo por otra, y por lo tanto, ambas afirmaciones son ciertas. Lucas, sin embargo, describe el evento así: ἑτερος, "otro hombre" (quizás "una persona diferente") lo vio y dijo: "Tú eres uno de ellos". La declaración de Juan abarca la sustancia de las tres declaraciones: "Le dijeron". La semejanza general del segundo cargo presentado contra el apóstol, como lo declararon los cuatro evangelistas, es notable. Los diferentes personajes por cuyos labios se instó a la acusación pueden explicarse mejor por la ocurrencia de convicciones simultáneas y ampliamente difundidas, en lugar de una multiplicación innecesaria de las propias negaciones. Matthew y Mark representan a Peter escuchando la conversación de las sirvientas con los que estaban allí (ἐκεῖ), mostrando la ocasión obvia de que algunos ἕτερος ansiosos de tomar su declaración como una acusación. La dificultad del lugar no se resuelve tan fácilmente, ya que Matthew y Mark hablan de la "puerta", πυλών, o προαύλιον, "porche", sala exterior de la corte, y John del fuego donde Peter se sentó por primera vez en aparente despreocupación. No sabemos qué tan cerca estaba el fuego del πυλών, si no estaba realmente entre el θύρα y el πυλών, en el προαύλιον £. Según Matthew, se estaba moviendo hacia el πυλών, probablemente en la agitación de la procesión desde la casa de Annas hasta la corte de Caifás. Los cuatro evangelistas están de acuerdo en la declaración hecha por Pedro. Él negó, y dijo, no lo soy; es decir, no soy uno de los discípulos a quienes Anás pregunta. "No conozco al hombre".

Juan 18:26, Juan 18:27

Entre la segunda y la tercera negación transcurrió algún tiempo. Así, según Mateo y Marcos "después de un tiempo", según Lucas "sobre el espacio de una hora después", se hizo un esfuerzo para identificar a Pedro. alguna señal de su asociación con Jesús. Todos los sinópticos re. presentarlo como encendiendo su discurso provincial, galileo, pero John da un punto de identificación más cercano. Había miles de galileos en Jerusalén, y este era un motivo de prueba débil, aunque pudo haber corroborado la sospecha de las doncellas y otros, de que Pedro era cómplice del odiado Nazareno; pero el cargo llegó a casa con terrible seriedad y verosimilitud según lo registrado por John. Su relato es mucho más realista, forzado y circunstancial. El cuarto evangelista dice: Uno de los sirvientes (δουλῶν) del sumo sacerdote, siendo un pariente de él a quien Peter le cortó la oreja, dice: ¿No te vi en el jardín con él? El hecho históricamente atestiguado desmintió las afirmaciones anteriores de Pedro. Claramente fue visto y reconocido y en peligro inminente, y ahora está más vehemente que nunca. Matthew y Mark dicen: "corbata comenzó a maldecir y maldecir, diciendo: No conozco al hombre". John, con menos sentimiento de reproche, dice, por lo tanto, Peter negó nuevamente. La oración intercesora, la advertencia solemne, la agonía en el jardín, sobre todo, el seguimiento de los sublimes estímulos por este terrible fracaso, la ignominiosa atadura y la grosera indignidad ofrecida al Hombre que había afirmado ser el vicegerente e Imagen y Gloria de el Padre, combinado para destrozar el coraje de Pedro, aunque no aniquiló su fe (ver Steinmeyer y Weiss). El Señor había rezado para que su fe no fallara. Fue cribado como trigo, pero el apóstol sabía, incluso en lo más profundo de su vergüenza, que era un poltroon y un cobarde, y que el Señor era todo lo que decía que era. Pero, mientras tanto, volvió a negar, el empate siguió con su violencia del lenguaje, su negación hipócrita de su propia fe y, de inmediato, la tripulación del gallo. Mark, quien había hecho que la predicción de nuestro Señor cubriera un doble canto de gallo, registra el doble cumplimiento; John, quien en Juan 13:38 había dado la predicción "antes del canto del gallo", aquí muestra cómo Peter debe haber recordado el conocimiento y pronóstico preternatural de su Señor. De modo que, aunque Juan no menciona el arrepentimiento, se refiere a la conocida ocasión del mismo y, además, muestra con más fuerza que cualquiera de los sinópticos la extraordinaria ternura del Señor resucitado y reconciliado con su discípulo errante y cobarde. Algunos armonistas extremos han extendido la culpa de Pedro a nueve actos distintos de traición; otros los han reducido a siete u ocho. M'Clellan, en una nota poderosa, insta a que haya "dos veces tres", o seis negaciones distintas. Matthew y Mark informan tres negaciones mientras se desarrollaba el juicio ante Caifás; estos son, según M'Clellan, completamente distintos de la "primera negación" de John, que precedió incluso al encendido del fuego. Tampoco permite que la primera negación de Lucas, "sentado junto al fuego", pueda coincidir con la "segunda negación" de Juan, que también debe haber precedido a lo que Lucas da como la primera, y que la "tercera negación" de Juan es distinta de nuevo de la de Mateo. tercero, el tercero de Mark y el tercero de Luke. Por lo tanto, hace que la cuenta de John sea completamente suplementaria para los sinópticos. Peter puede haber usado una variedad de expresiones en cada ocasión, y cada desafío puede haber estado acompañado de algunas características no especialmente señaladas en cuanto a la postura o el lugar, pero el acuerdo adoptado en el texto representa un asalto triple sobre el apóstol, que tuvo tres crisis de intensidad y resultado terrible. Tomando a Matthew y Mark como prácticamente idénticos, el relato de Luke como una tradición separada con referencia a la segunda negación, y de acuerdo con Matthew y Mark en la tercera, y en su primera con la segunda de John, tenemos tres negaciones una vez más después de la predicción. El relato de John, ya sea distinto o no de los otros dos registros, guarda la misma relación con el anuncio previo de nuestro Señor que los sinópticos hacen con los suyos, y muestra que en ningún momento hubo una creencia general en más de tres actos virtuales de apostasía. Solo Mark menciona una advertencia doble del gallo, una después de la primera negación, y cuando Peter sale al προαύλιον, o al recinto, i. mi. entre el πυλών y el θύρα, y nuevamente después de la tercera negación. M'Clellan y otros encuentran una negación triple antes de cada canto del gallo.

Ciertamente, John ha omitido toda la escena detallada por los sinópticos en el granizo de Caifás, a saber. el llamado de los testigos; la falta de armonía en los falsos testigos; la conjuración de Caifás; la maravillosa confesión de la víctima perseguida y atada; el veredicto pronunciado contra él, por parte de todos los reunidos, de que era culpable de muerte; la primera burla cruel; y la muy temprana asamblea de todo el Sanedrín, todos los principales sacerdotes (πάντες οἱ αρχιερείς) y. ancianos del pueblo. Los sinópticos nos aseguran que el objetivo de este concilio, que probablemente se celebró en la famosa cámara del templo apropiada para este propósito, era adoptar las medidas más adecuadas para llevar a efecto de inmediato su juicio unánime. Como veremos en breve, Juan es perfectamente consciente de que se ha tomado tal medida (ver no solo el versículo 31, sino Juan 11:47, etc.). Sin embargo, pasa inmediatamente al juicio legal y civil ante el propietario romano.

Este no es el lugar para discutir el doble juicio de Jesús ante el Sanedrín. Derembourg, Farrar y Westcott suponen que las primeras demandas del sumo sacerdote, en cuanto a si él era el Cristo, según lo dado por Mateo y Marcos, eran diferentes de la escena descrita por Lucas, donde afirmó que ἀπὸ τοῦ νῦν estaba sentado en la mano derecha del poder de Dios, y supongamos que esta fuera la ocasión, cuando el veredicto fue dado por el Sanedrín en sesión completa, no en el palacio del sumo sacerdote, sino en el "Gazith", o posiblemente en el "Casetas de Hanan", en el Monte de los Olivos. Lucas claramente discrimina entre οἶκος τοῦ ἀρχιερέως ( Lucas 22:54), y el συνέδριον αὐτῶν del versículo 66.

Juan 18:28

Juan 19:16 .— (3) El juicio romano, que presupone la decisión del Sanedrín.

Juan 18:28

(a) [Sin el Pretorio.] Pilato extorsiona la intención maligna de los judíos y los reta a desobedecer la ley romana.

Juan 18:28

Luego llevan a Jesús de la casa de Caifás al Pretorio, al palacio imperial del gobernador romano. La palabra se usa principalmente para la tienda del general en los campamentos romanos y para la residencia legal del jefe de una provincia. Ahora, la residencia ordinaria de los gobernadores romanos estaba en Cesarea, pero en el momento de las grandes fiestas tenían la costumbre de subir a Jerusalén, y más tarde que esto (Josefo, 'Bell. Jud.', 2.14 8; 15.5) los gobernadores utilizaron para este propósito el antiguo palacio de Herodes, una hermosa residencia en la ciudad alta. Sin embargo, es más probable que Pilato ocupara el palacio del Castillo de Antonia, con vistas a la esquina noroeste del área del templo, y que tuviera medios de comunicación directa con él. Edersheim se inclina hacia el palacio de Herodes. Desde el palacio del sumo sacerdote hasta el castillo guiaron a Jesús. Y fue temprano. [En Mateo 14:25 y Marco 13:35 πρωΐ́ es equivalente a la cuarta guardia de la noche, entre las tres y las seis en punto. La amplitud de la frase cubriría el período del apresurado consejo y la sesión de Pilato. Los juicios romanos a menudo se llevaban a cabo temprano en la mañana (Séneca, 'De Ira', 2.7) —prima luce.] El concilio, con su prisa indecente, transportó a Jesús al Pretorio, mientras (y £) ellos mismos no entraron al Pretorio, Para que no se contaminen (μιαίνω, la palabra solemne para "profano" en Platón, Sófocles y la LXX). Esta contaminación por la entrada a la casa de un gentil no fue una promulgación de la Ley, sino una observancia puramente rabínica; «Zeitschrift fur die gesammte Luth. El OL.'). Lo encontramos operativo en Hechos 10:28, y por lo tanto una pista dada no solo del conocimiento del autor de la vida interior del judaísmo, sino de su reconocimiento silencioso del espectáculo estupendo del ritualismo malicioso y del antagonismo sin escrúpulos a el Más Santo, ocupándose de la atención a la letra de lo que era solo una legislación rabínica. Pero £ podría comer la Pascua. Aquí en este pasaje nos encontramos una vez más cara a cara con el persistente rompecabezas ocasionado por las divergentes insinuaciones de Juan y los sinópticos sobre el día de la muerte de nuestro Señor. En Mateo 26:17 y Marco 14:12 esta misma frase se usa para la preparación de esa cena pascual que nuestro Señor celebró con sus discípulos. Para que tengamos, en cualquier caso, un uso verbal discordante, sin embargo, el problema se resolverá. El día se está rompiendo, lo que constituye, según John (prima facie), el 14 de Nisan, en la tarde del cual, y el comienzo del 15, la Pascua sería asesinada. Según los sinópticos, esa cena de Pascua ya había terminado, y había comenzado el primer gran día de la fiesta: el día de la convocación, con funciones y deberes sabáticos. Las declaraciones aparentemente están en una variante desesperada. Muchos enfatizan, exageran y declaran insoluble la contradicción, repudiando la autoridad de John o la de los sinópticos. Meyer y Lucke dan su veredicto con John, el testigo ocular, en contra de la tradición sinóptica. Strauss y Keim, quienes también sostienen la discrepancia invencible, elevan el relato sinóptico a un estado relativamente alto de validez histórica y desacreditan la autenticidad del Cuarto Evangelio. Tenemos dos métodos para conciliar la dificultad:

(1) Un esfuerzo por mostrar que la narrativa sinóptica en sí misma es inconsistente con la idea de que la noche de la Pasión fue la noche de la Pascua general.

(a) Que todo el proceso del juicio fue inconsistente con el día de la fiesta;

(b) que Simón el Cireneiano no podía soportar la cruz ese día;

(c) la circunstancia de que ese viernes por la noche fue la preparación de la Pascua; y

(d) que los cálculos de las semanas hasta el domingo de Pentecostés están hechos para demostrar que la narración sinóptica misma admite que la Crucifixión tuvo lugar antes de la cena de Pascua. Lo mismo ocurre con la decisión de los sacerdotes, que matarían a Jesús μὴ ἐν τῆ ἑορτῆ. Según esta comprensión, el pasaje que tenemos ante nosotros se interpreta en su sentido natural; los judíos no estaban dispuestos a contraer la contaminación ceremonial, porque estaban a punto de comer la Pascua, y así con respecto a las otras referencias en el Evangelio de Juan, que todos, prima facto, sugieren el mismo arreglo cronológico.

(2) Sin embargo, se ha construido un argumento muy poderoso que armoniza el relato de Juan aquí, así como en otros lugares, con la supuesta afirmación de una narración sinóptica, de que la comida pascual precedió al juicio de Jesús. Hengstenberg, M'Clellan, Edersheim y otros dicen que esta renuencia a contaminarse era porque estaban anticipando su comida del mediodía, en la cual las ofrendas de sacrificio y las ofrendas de agradecimiento, también llamadas chagigah, eran consideradas como "comer la Pascua" ( Deuteronomio 16:2, Deu 16: 3; 2 Crónicas 30:22; 2 Crónicas 35:7). Se argumenta que, si los judíos estaban pensando en una comida que no saldría hasta la puesta del sol, su temor a la contaminación era ilusorio. Pero el examen de estos pasajes muestra que existe una distinción entre el cordero pascual y el ganado que podría formar parte del banquete general de sacrificio de los días siguientes, y que el término "Pascua" está estrictamente limitado al cordero pascual. Además, la duración de la contaminación así contraída ciertamente les habría impedido participar en la matanza del cordero pascual "entre las tardes" de los días 14 y 15 de Nisan. El Dr. Moulton hizo la ingeniosa sugerencia de que la declaración de John aquí está en armonía con la narrativa sinóptica, por la suposición de que los principales sacerdotes habían sido perturbados en sus preparativos de Pascua y tenían la intención de completar su comida tan pronto como la decisión del El gobernador romano había sido dado. Esta suposición revela la gran probabilidad de que todos los jerarcas y escribas principales, fariseos y ancianos del pueblo hayan consentido renunciar a la debida solemnización de su rito nacional esa noche anterior. Esta suposición implica una violación mucho mayor de la regulación de la Pascua que Jesús y los doce deberían haber anticipado la ceremonia unas pocas horas. Si el día es el 14 de Nisan, todo, en lo que respecta a la cuenta de John, es obvio. Por lo tanto, estoy dispuesto a estar de acuerdo con Meyer, Keim, De Pressense, Baur, Neander, De Wette, Ebrard, Ewald, Westcott, Godet y Lucke, contra Hengstenberg, Wieseler, Tholuck, Luthardt, M'Clellan y muchos otros. La interpretación completa de la narrativa sinóptica se discute en otra parte. Ciertamente, Juan no hace referencia a la Pascua en su relato de la Última Cena, ni se refiere a la institución de la Cena del Señor. No será solo decir, con Renan, que John ha sustituido el lavado de pies por lo menos sacramental.

Juan 18:29

Pilato, por lo tanto, debido a sus prejuicios nacionales arraigados, salió a ellos más allá de su corte, a un espacio abierto conveniente para escuchar el caso. Pilato se presenta aquí sin ninguna declaración o título preliminar, como si la posición del hombre fuera bien conocida por sus lectores, otra prueba de que se presupone la narración sinóptica. Este escrúpulo contrasta con el procedimiento sumario de Herodes Agripa ( Hechos 12:1, Hechos 12:2), y con la conducta de las autoridades romanas ( Hechos 22:24). La misma pregunta que hace implica que algo había conspirado para provocar una cierta simpatía de su parte con Jesús, y para despertar sospechas adicionales de los judíos. La declaración de Mateo 27:19 puede explicar el primero. El hecho de que estaba listo para escuchar el caso a esta hora temprana muestra que debe haber estado preparado para la escena, e incluso preparado para ella. Pilato (los manuscritos varían entre Peilatos y Pilatos) fue el quinto gobernador de Judea bajo los romanos, y ocupó el cargo del 26 al 36 d. C. Lo representa Philo ('Legatio ad Caium', 38) como un hombre orgulloso e ingobernable; y, en sus conflictos con los judíos, tenía motivos especiales para detestar sus obstinados prejuicios ceremoniales y religiosos. Filo habla de las "pasiones feroces" de Pilato, dice que fue sometido a ataques de ira furiosa, y que tenía razones para temer que las denuncias presentadas ante Tiberio por "sus actos de insolencia, su hábito de insultar a la gente, por su crueldad, y los asesinatos de personas no juzgadas y no condenadas, y su inhumanidad interminable ", podrían traer sobre él la reprimenda que finalmente el emperador le dio, como consecuencia de su esfuerzo por forzar el consentimiento de los judíos a colocar sus escudos dorados en el palacio de Herodes. Josefo ('Ant.', 18.2. 4) da una mejor explicación de Pilato y muestra que una parte de su administración no tuvo un propósito benéfico, frustrado por la oposición fanática de los judíos. En esta ocasión, preguntó primero a la multitud de sacerdotes: ¿qué acusación traéis contra este hombre? Él pudo haberlo sabido, probablemente lo sabía, pero decidió dar formalidad al cargo, y no simplemente registrar sus decretos.

Juan 18:30, Juan 18:31

Respondieron y dijeron, si él no fuera un malhechor, no deberíamos haberte entregado a ti. Esto fue algo audaz. Fue tanto como decir: "Hemos juzgado, solo tiene que registrar nuestras decisiones. No estamos obligados a revisar nuestra evidencia ante usted". Si hubiera sido así, la privación del jus gladii, el poder de la ejecución del capital les habría importado poco. Pilato, con desprecio e ironía, responde: "Si es así, ¿por qué me lo has traído? Si no estás dispuesto a cumplir con los términos de la jurisprudencia romana, entonces debe ser algo fácil de lo que puedes deshacerte de acuerdo con tu propias reglas ". Tómenlo ustedes mismos, y según su ley juzgúenlo. Pilato vio su ánimo, y que estaban sedientos de la sangre de Jesús, y deseó de inmediato burlarse de ellos y hacerlos confesar su impotencia y admitir su soberanía. Para ellos juzgar (κρίνειν) no era equivalente a la muerte (ἀποκτεῖμαι), y Pilato sugirió claramente eso. Los judíos [por lo tanto £] le dijeron: No es lícito (οὐκ ἔξεστι) para nosotros matar a ningún hombre. Esto era perfectamente cierto, a pesar de los tumultuosos y violentos actos y amenazas, y las incipientes lapidaciones de Jesús, a las que se refiere el Evangelio ( Juan 8:3, Juan 8:59; Juan 7:25). Se han proporcionado otras interpretaciones de esta exclamación, a saber. "ejecutar criminales de estado" (Krebs), "hacerlo en días festivos" (Semler); pero el poder había sido tomado formalmente incluso de la corte suprema, cuarenta años antes de la destrucción de Jerusalén. £ El caso de la masacre de James el Justo, que ocurre entre la partida de un gobernador romano y la llegada de otro, es mencionado por Josefo ('Ant.', 20.9. 1) como una infracción y violación de la ley. La lapidación de Esteban en un tumulto salvaje, y los procedimientos de Herodes Agripa, son más bien confirmaciones que violaciones de la regla. Así se reveló la disposición maligna y el propósito distinto de los judíos. No habrían llevado a Jesús ante el gobernador romano, ni admitieron su pretensión de decidir cualquier caso que involucrara ideas y prácticas religiosas, si no hubieran decidido completamente que Jesús debía morir. Bat John todavía ve una razón más profunda.

Juan 18:32

Para que la palabra de Jesús pudiera cumplirse, lo que él habló, lo que significa por qué tipo de muerte estaba a punto de morir. Así, el mismo orden político del mundo, todo el proceso por el cual Judea se convirtió en una provincia romana, fue parte del maravilloso plan por el cual judíos y gentiles deberían ofrecer juntos el horrible sacrificio, y todo el mundo sería culpable de la muerte de su Señor. La forma de la muerte había sido predicha por nuestro Señor. En Juan 3:14 habló de ser levantado (ὑψωθήαι), en Juan 8:28 acusó a los judíos con la intención de levantarlo para que muriera (ὅταν ὑψώσητε), lo que implica un método de la pena capital que era contraria a sus hábitos ordinarios; y en Juan 12:32 declaró que esta elevación del Hijo del hombre crearía parte de su atracción sagrada y divina hacia la raza humana. En los sinópticos se dice que ha hablado repetidamente de su σταυρός; pero en Mateo 20:19 había predicho claramente su crucifixión por los gentiles (cf. Lucas 9:22, Lucas 9:23). La forma o tipo de muerte estaba llena de significado; brindó la oportunidad para la renuncia real de su propia vida; dio condiciones para gran parte de la sublime auto-manifestación de las horas de cierre; ha demostrado, a pesar de toda la vergüenza y la maldición del procedimiento, eminentemente simbólico de la compasión con la que abrazó a la raza humana en toda su contaminación y toda la variedad de sus necesidades. No nos sorprende descubrir que el evangelista vio, en las complicadas relaciones de la autoridad judía y romana, un arreglo divinamente ordenado y una consumación claramente prevista y predicha. Lucas 23:2 muestra que el cargo presentado contra Jesús fue hecho para recibir una coloración que probablemente perjudique al gobernador romano en su contra: "Encontramos a este hombre pervirtiendo a nuestra nación y prohibiendo rendir homenaje a César, diciendo que él él mismo es Cristo un Rey ". El alboroto y la acusación falsa y maliciosa tendrían más probabilidades que ninguna otra de mover a Pilato contra él; y, por lo tanto, la narración sinóptica, que se presupone, da una explicación de la primera pregunta que John, al igual que los sinópticos, representa a Pilato como el primero en presionar al Sufriente Divino. Sin la declaración de Luke, la pregunta de Pilato es abrupta y explicable; pero debe admitirse que en la narrativa de John no hay indicios directos de la adición de Luke; y la contrapregunta de Cristo a la investigación de Pilato (que los cuatro evangelistas dan de la misma forma) implica que no había escuchado la acusación falsa que los judíos habían llevado a la corte. El Señor estaba dentro del Pretorio. Pilato y los judíos estaban en el espacio abierto y externo, donde se produjo el altercado. También podemos, con Steinmeyer, observar que nada podría parecer más anómalo para Pilato que estos sacerdotes fanáticos y rebeldes, que se resistieron perpetuamente a las pretensiones de los gobernadores romanos de imponer tributo, ahora deberían hipócritamente pretender que un profeta-líder propio había sido culpable de tal cargo. En lugar de resistirse, los fariseos habrían fomentado un demagogo que había tomado una parte tan desleal. Pilato habría sospechado de inmediato que había algo siniestro en la misma acusación, cuando una parte que estaba acostumbrada a considerar tales procedimientos como patrióticos lo presionó tumultuosamente; y vio con astucia que los judíos simplemente habían encubierto su verdadero antagonismo al presentar una incriminación que, en circunstancias ordinarias, habrían tratado como una virtud suprema.

Juan 18:33

(b) [Dentro del Pretorio.] La admisión de Cristo de que él era un Rey, pero que su reino no era de este mundo.

Juan 18:33, Juan 18:34

Pilato, por lo tanto, volvió a entrar en el Pretorio, sin escuchar directamente a la multitud vociferante, donde Jesús y Juan mismo habían permanecido bajo la supervisión de los oficiales de la corte, y llamó, convocó a Jesús a su lado y le dijo lo que la mafia afuera formó una idea imperfecta. El relato de Juan arroja mucha luz sobre la inferencia que Pilato extrajo de la respuesta de Jesús, como se da en el versículo 38 y en Lucas 23:4. Ante las fuertes acusaciones y acusaciones amargas de "los principales sacerdotes y ancianos" presentados ante Pilato, Cristo no respondió nada. Su silencio solemne y acusador hizo que el gobernador se maravillara mucho. Se maravilló no solo del silencio del Señor, sino de ese silencio después de que él, Pilato, había recibido de él una declaración tan explícita sobre la naturaleza de su propio reino. En la entrevista privada entre nuestro Señor y el gobernador romano en el Pretorio, se puede encontrar una explicación del motivo de Pilato y de sus modales en esta ocasión. Es innecesario (con muchos) ver en Pilato a un creyente "casi persuadido" en los reclamos de Jesús, que todavía estaba en guerra con su mejor juicio y apostatando desde una fe naciente. Aparece más bien como el hombre romano del mundo, que nunca ha aprendido a gobernar su política por ninguna noción de justicia y verdad, y es completamente incapaz de apreciar las afirmaciones espirituales de este nazareno; sin embargo, fue lo suficientemente astuto como para ver que, en lo que respecta a la autoridad romana, este prisionero era completamente inofensivo. Su pregunta era: ¿Eres tú el rey de los judíos? Por supuesto, al principio esperaba una respuesta negativa. En caso de abuso y rechazo, este Sufrido atado y sangrante, sin seguidores aparentes a su alrededor, en realidad traicionado por uno de sus amigos íntimos, abandonado por el resto, y asesinado a muerte por los gritos feroces de Fariseo y Saduceo, sumo sacerdote y anciano. , responda afirmativamente, podría sugerirle fácilmente a Pilato que debe estar bajo alguna alucinación inútil. Se ha dicho que la pregunta podría haber sido respondida de manera afirmativa o negativa, según se entendía el término "Rey de los judíos". Si a lo que Pilato se refería era a un líder titular popular, un imperador de los gravámenes judíos, uno preparado para la carrera de Judas de Galilea, o Herodes el Idumaean, o para la de Barchochab en tiempos posteriores, - nada podría parecer menos probable o más patente repudiado por los hechos; además, de nuestro propio Señor, que siempre había rechazado una dignidad cuasi-real ( Juan 6:15), habría requerido un negativo enfático. Pilato no conocía otra forma de interpretar la frase. Si el término significara el verdadero "Rey de Israel", el Mesías anticipado por la profecía y el salmo, el Rey de todos los reyes y Señor de señores, el Gobernador de los corazones, que atraería a todos los hombres hacia él, y hacia el este y vencería al príncipe. de este mundo, entonces la "corona" era suya, y no podía negarlo; pero antes de que se hiciera esta afirmación al escuchar a la multitud, nuestro Señor sacaría de Pilato el sentido en el que usaba las palabras. Él no le dice, Σὺ λέγεις, "Tú dices", una respuesta dada literalmente por todos los sinópticos, y refiriéndose a una segunda demanda hecha en presencia de la multitud, pero él hizo una contrapregunta: ¿Dices esto? , ¿te haces esta pregunta, a ti mismo? ¿De tu conocimiento de las esperanzas encendidas por los libros antiguos, o de comparar mis palabras con mi apariencia, o de cualquier juicio que hayas formado a priori? (así que Godet, Neander, Olshausen y Ewald). Por lo tanto, Jesús no estaba informando tanto a Pilato de la distinción entre las dos reyes, sino reclamando a Qua Prisionero en el bar la fuente de la acusación. "¿He presentado algún reclamo de este tipo, del cual tú, como magistrado principal de esta provincia romana, tienes algún conocimiento legal?" No era, como sugieren Hengstenberg y Westcott, una apelación al hombre más que al gobernador, a la conciencia de Pilato más que a las formas del tribunal; pero (Meyer), con la intrépida conciencia de la perfecta inocencia del crimen político, nuestro Señor pide la declaración formal del cargo presentado contra él. ¿O te lo han dicho otros sobre mí? Alford, Lange, Schaff, etc., todos están de acuerdo con Godet al suponer que Cristo estaba discriminando entre el uso teocrático y político de la gran frase. Es obvio que él se elevó del último al primero en los siguientes versículos, pero es difícil encontrar la distinción en esta pregunta alternativa. "¿Otros (no tu propia policía u observación), de hecho, los judíos te presentaron este cargo en mi contra? No, ¿no? ¿No es debido a este brote de hostilidad a mi enseñanza que han elegido así? para acusarme delante de ti, para entregarme a ti? Por lo tanto, en primer lugar, Cristo repudió la acusación, en el único sentido en que podría haber transmitido cualquier idea colorable a la mente de Pilato.

Juan 18:35

Pilato respondió, con el tono orgulloso y altivo de un juez o procurador militar romano: ¿Soy judío? El ἐγώ es muy enfático, y la fuerza de la pregunta requiere un negativo. Sabes que sería un insulto para mí hacer tal suposición. La nación que es tuya, no la mía, y los principales sacerdotes, te entregaron a mí. Una declaración inequívoca de que no tenía ningún motivo propio para suponer que Jesús era un aspirante político. Cualesquiera que sean las razones internas por las que estos judíos tuvieron que difamar a Jesús y confundir la mente de Pilato con la ambigüedad del título, el gobernador aún es inocente de cualquier significado teocrático o religioso en el cargo. Más que esto, la humillación del Divino Señor de los hombres, el Rey de Israel, se ve agravada por el uso mismo de la palabra. "Tu propia nación te ha entregado, me ha traicionado". El crimen de Judas ha sido adoptado por las autoridades religiosas y los líderes patrióticos del pueblo. "Él vino a los suyos, y su propio pueblo no lo recibió". Cristo frecuentemente anticipó este resultado de su ministerio; y lo consideró como el clímax de su indignidad (ver especialmente Lucas 9:44; y cf. el lenguaje de San Pedro, Hechos 3:13), que el Rey ungido debería por su cuenta la gente sea "entregada" hasta manos gentiles sin ley para ser crucificados y asesinados. Pilato le asegura que, si ahora está en sus manos, la causa es simplemente que su propio pueblo había repudiado completamente sus afirmaciones, cualesquiera que hayan sido. ¿Qué hiciste para transformar en tus amargos enemigos a aquellos que naturalmente condonarían o favorecerían cualquier reclamo como el de ser un rival sedicioso del César romano?

Juan 18:36

En respuesta a este desafío, Jesús respondió, obviamente asumiendo el hecho de que él era un rey en un sentido completamente diferente del que había sido maliciosamente sugerido a Pilato: mi reino, el reino que es mío, no es de este mundo. Ni ahora ni en ningún período futuro derivará su origen de este mundo. Hasta donde Cristo es Rey, su poder real y su estado no están provistos por la fuerza terrenal, ni por ordenanzas carnales, ni por energías físicas, ni por riquezas materiales, ni por ejércitos imperiales. El dominio que ejercerá será uno sobre corazones y vidas; La autoridad del Señor Jesús no puede ser arrestada ni dominada por la fuerza física. La mayoría de los comentaristas consideran justamente esto como un manifiesto espiritual de las fuentes y la calidad del reino de Cristo, y un presagio de la separación entre el poder espiritual y el poder secular, una declaración de que todo esfuerzo por encarnar las leyes y el gobierno cristianos en formas obligatorias, y defenderlos con sanciones penales y fuerza temporal, es deslealtad al rango real y derechos de la corona del Señor Jesucristo. Hengstenberg considera la afirmación como precisamente lo contrario; ve en el pasaje, "entendido correctamente, el propósito muy opuesto. El reino que surgió directamente del cielo debe tener autoridad absoluta sobre toda la tierra, y no se someterá a la oscuridad. Los reinos de este mundo deben convertirse en el reino del Señor y su Ungido, y él reinará por los siglos de los siglos. "Esto es cierto, pero no en la línea o con la maquinaria del gobierno y la autoridad terrenales. La influencia y la autoridad del Cielo actúa sobre el espíritu mediante la verdad, la rectitud y la paz, y así transforma las instituciones, impregna a la sociedad desde el fondo del corazón, modifica las relaciones entre los miembros de un hogar y transfigura las relaciones entre un gobernante y sus súbditos. , entre el amo y sus esclavos, entre trabajo y capital, y entre hombre y hombre. Siempre que sea triunfante, cada vez que las vidas de los reyes y sus pueblos sean santificadas por la suprema obediencia a Cristo Rey, la guerra será imposible, todas las tiranías y esclavitudes serán abolidas, toda la malicia y la violencia de los monarcas o mobs terminarán. ; entonces la naturaleza lobuna y cordero estará en paz. Entonces, todos los medios para hacer cumplir la voluntad de uno contra otro serán eliminados. Habría menospreciado toda regla, autoridad y poder; porque él debe reinar, y él solo. Este reino no es (ἐκ) "de", "fuera de" los métodos o recursos de este mundo; no comienza desde afuera y no se establece, ni se propaga ni se preserva del mundo, que es un rival, y no debe ser forzado sino atraído hacia sí mismo. Al igual que el discípulo individual, el reino puede estar en el mundo, pero no de él. Cristo procedió, si el reino que es mío fuera de este mundo, que no es (marque la forma de la condición), entonces, en esa Suposición, los sirvientes (ὑπηρέται, generalmente traducidos como "oficiales") son mis peleas, con fuerza física, para que no sea entregado (παροδοθῶ) a los judíos. La suposición de que los ὑπηρέται de quienes habló nuestro Señor eran "los ángeles" (como Bengel, Lampe, Stier y, en algún momento, Luthardt, imaginó), es claramente repudiado por el ἐκ τοῦ κόσμου τούτου, "de este mundo presente". Si no fuera así, mis oficiales serían, no un puñado de discípulos (a los que generalmente llama διάκονοι δοῦλοι), sino los sirvientes que serían apropiados para mi misión real, entonces mis sirvientes estarían peleando. que no debería ser entregado por el poder romano que por el momento me arroja como un escudo, a los judíos que están sedientos de mi sangre. El fuerte grito de odio y venganza puede incluso en este momento haber perforado el interior del Pretorio, dando así su fuerza, si no forma, a la oración. Godet cree que nuestro Señor se estaba refiriendo a las multitudes que realmente se reunieron a su alrededor el Domingo de Ramos, y no a los hipotéticos ὑπηρέται; pero la fuerza de la condición se profundiza y, además, ese lenguaje podría haber despertado la sospecha de que, después de todo, Jesús tenía seguidores políticos, si decidiera evocarlo. Observe que toda esta separación entre "los judíos" y los amigos de Cristo, que, aunque ocasionalmente adoptada por el evangelista, no es el método habitual de nuestro Señor. El momento en que habla el Salvador le da un gran significado a la fraseología (observe Juan 4:22; Juan 13:33; Juan 18:20; las únicas otras ocasiones en que el Señor usó esta frase para denotar a su propia gente). Pero ahora (el νῦν, cf. Juan 9:41 y Juan 15:22, es lógico, no temporal); yo. mi. Pero viendo que es así, mi reino, agrega, no es de aquí. El ἐκ τοῦ κόσμου es equivalente a ἐντεῦθεν, y sugiere que el reino deriva sus recursos y sus energías "del mundo superior, de arriba".

Juan 18:37

Pilato le dijo: ¿Entonces eres rey? La precisión media de esta exclamación depende de la acentuación de ουκουν, ya sea οὐκοῦν £ equivalente a igitur ", por lo tanto:" "¡Por lo tanto, al demostrar que eres un Rey!" o si οὔκουν es la forma; entonces tendría la fuerza de nonne igitur? esperando una respuesta afirmativa. Es un ἅπαξ λεγόμενον en el Nuevo Testamento, pero generalmente implica una inferencia y una pregunta esperando acuerdo con el interlocutor. Aquí Pilato aparece con arrogante reprensión. Se había convencido de que Jesús no era un rival político; pero, maravillado y despreciado, sonaría un poco más profundo el misterio del reclamo real. No es una investigación judicial, sino un estallido de sorpresa irónica: Entonces, después de todo, ¿eres un Rey, incluso entonces? titubeando entre respuesta positiva y negativa. Hengstenberg no ve ni ironía ni desprecio en la obsesión, sino cierta cantidad de perturbada ecuanimidad. Jesús respondió: Tú lo dices, que yo soy un rey. Este modo de afirmación no se encuentra en el griego clásico o en la LXX. , pero ocurre en el Nuevo Testamento, y en los sinópticos también se da como la gran respuesta de Jesús. Algunos han traducido el ὅτι como "para" o "porque", y han agregado "bien" y "correctamente" al λέγεις. Así: Tú dices bien, porque yo soy un rey. Hengstenberg y Lampe separan esta declaración de lo que sigue, que interpretan exclusivamente del oficio profético de Jesús: pero el εἰς τοῦτο apunta hacia atrás y hacia adelante, y nuestro Señor acepta lo que procede a explicar como sus funciones reales. Westcott, sin embargo, dice que Jesús no acepta ni rechaza el título de Rey, sino que simplemente reitera las palabras de Pilato: "Dices que soy un Rey; procederé a explicar lo que quiero decir con mi misión real". nuestro Señor ya había declarado implícitamente su estado real, es mucho mejor discernir en la respuesta un reconocimiento de la inferencia que Pilato había hecho con desdén. Esta es la "buena confesión" a la que se refería San Pablo ( 1 Timoteo 6:13). Esta es la suposición, ante el tribunal del mundo entero, de que él fue y seguirá siendo para siempre su verdadero Rey. Para este fin he nacido. Γεγέννημαι es una admisión importante de su verdadera humanidad, que Keim y otros no están dispuestos a encontrar en el Cuarto Evangelio. Y con este fin he venido al mundo. Estas palabras no son tautológicas. En la primera cláusula afirma su nacimiento como hombre, en la segunda se refiere al estado del ser que precedió a su encarnación (cf. aquí Juan 16:28, nota), de la que vino, y a que ahora está volviendo El ser "nacido" de mujer es un hecho, el "venir a este mundo" es otro que él hace antitético a su regreso al Padre. Ἐλήλυθα, presente perfecto, se usa en lugar de ἤλθον, e implica que su "venida es permanente en sus efectos, y no simplemente un hecho histórico pasado" (Westcott). Para que yo pueda dar testimonio de la verdad. Este es su reclamo supremo. Hay una realidad absoluta. La manera de pensar de Dios acerca de las cosas es la aproximación más cercana que podemos hacer al concepto de "verdad per se". En esto se comprende toda la realidad de la naturaleza y el carácter divinos; todo lo que el Dios eterno piensa con respecto al hombre y las leyes que le han sido dadas, y con respecto al fracaso del hombre en darse cuenta de la idea de Dios de lo que debería haber sido; todo el hecho absoluto, tal como es realmente, del peligro del hombre y sus perspectivas, las relaciones reales entre el cuerpo y el espíritu, entre el individuo y la comunidad; la necesidad positiva de redención de todo hombre; todo el profundo misterio de la propia Persona y obra de Cristo. Estos constituyen el poderoso reino de las cosas, los seres, los deberes y las perspectivas, que llamamos verdad. Jesús dijo que había nacido y había venido al mundo para dar testimonio de la verdad. Desde el punto de vista de Juan el Bautista, ese profeta dio testimonio sobre la luz ( Juan 1:7, Juan 1:8) y, de acuerdo con el alcance de su visión, él también ( Juan 5:33) dio "testimonio de la verdad" (es decir, hasta donde él sabía) del Cristo. Nuestro Señor ahora declara solemnemente que él mismo vino a dar testimonio de LA VERDAD en toda su amplitud. Hengstenberg ve en estas palabras simplemente una referencia aquí al oficio profético de Cristo; pero la siguiente cláusula muestra que nuestro Señor en realidad está definiendo por esta afirmación la extensión del reino que "no es de aquí" o de este mundo como su origen. Todo el que es de la verdad oye mi voz. "Escuchar la voz" es obedecer como autoridad suprema ( Juan 10:8, Juan 10:16, Juan 10:27), y la frase muestra cuán ampliamente el pensamiento rangos. Toda mente abierta a la influencia de la verdad, cada uno que se enfrenta a las irrealidades de la mera opinión o tradición, que deriva la vida y la alegría del reino de la realidad, cada uno que, por lo tanto, sabe cuán diferente podría ser, cuánto necesita, quien es "de Dios", como la Fuente, el Principio y la Base de todas las cosas. Compare aquí el notable paralelo a este sentimiento, Jn rift. 47; y también las palabras de la oración del sumo sacerdote: "Todos los tuyos son míos, y los míos son tuyos", y "Aquellos que me diste son tuyos; tuyos fueron, y me los diste". Aquí las almas humanas son conspicuas. Todo aquel que es de la verdad oye la voz de Cristo, y aceptará su autoridad como final y suprema. El sublime testigo de la verdad que había estado dando, en esta manifestación del Nombre del Padre, haría de la voz de Jesús la autoridad imperial y augusta para todos los que cayeron cuanto necesitaban la verdad. Los sanedristas dijeron que "la verdad es el sello de Dios", y jugaron con la palabra תם) o "verdad", al hacerla equivalente al primero y al medio y al último de todas las cosas, al ver que א מ ת, son las primeras , medio y último de las letras del alfabeto.

Juan 18:38

Pilato le dijo: ¿Qué es la verdad? El aforismo de Lord Bacon, "'¿Qué es la verdad?' dijo Pilato bromeando, y no esperó una respuesta, "apenas representa la realidad del caso. Pilato no bromeaba despectivamente con un problema metafísico, ni se profesaba desconcertado sin remedio en su búsqueda. El lenguaje no era la expresión de un homenaje irreprimible a su misterioso Prisionero, o una sincera simpatía por él. Por esta suposición, ¿por qué no esperó algunas palabras más de extraña sabiduría sobrenatural? Tampoco llega tan lejos en su escepticismo como Plinio el Eider cuando dijo, "que solo hay una cosa segura, a saber, que no hay nada seguro". pero como un hombre del mundo que tenía que ver con la autoridad o intriga romana y el fanatismo judío, Pilato despreciaba la seriedad y el celo, y era completamente incapaz de creer en la existencia de un mundo o región donde prevalecía una realidad superior a la fuerza. Pero el gobernador ahora, con su estrecho rango de pensamiento, estaba firmemente convencido de que Jesús era completamente inocente del cargo presentado contra él. La pregunta sin respuesta es equivalente a esto: ¿Qué tiene que ver la verdad con la realeza? ¿Qué tiene que ver la vaga región sombría sobre la que reina este pobre rey con los complots contra César? Vio lo suficiente como para inducirlo a interrumpir la entrevista en el Pretorio, y procedió, aunque en vano, a emitir un veredicto sobre el caso. Cuando hubo dicho esto, se dirigió a los judíos y dijo: No encuentro ningún crimen en él. Aquí, sin embargo, deben presentarse las escenas descritas por Matthew, Mark, y especialmente por Luke, escenas de disputa ruidosa y enojada y acusaciones renovadas y feroces. En los tres relatos, después de admitir que él era el Rey de los judíos, siguieron las fuertes y feroces acusaciones en las que nuestro Señor, a pesar de las repetidas llamadas de Pilato, "no respondió nada". Ante esto, el gobernador se maravilló mucho. No es imposible que la primera pregunta que le hizo Pilato dentro del Pretorio fuera renovada y respondida lacónicamente con el Σὺ λέγεις, como antes, pero todo el rugido salvaje de los principales sacerdotes y la gente no pudo extraer nada más. Este silencio ante la acusación de la mafia asombró a Pilato y lo convenció más que nunca de la inocencia de su Prisionero. B. Weiss muestra de manera concluyente cuánta luz arroja esta entrevista con Pilato sobre la narrativa sinóptica; que, de hecho, toda la conducta de Pilato solo es explicable bajo el supuesto de que había recibido razones convincentes para desarmar toda desconfianza política. Westcott dice: "Es de gran interés comparar esta confesión ante Pilato con la confesión correspondiente ante el sumo sacerdote ( Mateo 26:64). La dirigida a los judíos está en el lenguaje de la profecía, la otra dirigida a un romano apela al veredicto de la conciencia universal. Uno habla de una futura manifestación de gloria, el otro de una manifestación presente de la verdad ".

Juan 18:39, Juan 18:40

(c) [Sin el Pretorio. ] El juicio romano continuó sin el Pretorio, donde Pilato declaró a Cristo inocente e hizo otro esfuerzo para salvarlo. La propuesta de Barrabás. Antes de la escena que John presenta aquí con un pero, como si siguiera inmediatamente después de la emisión de un veredicto de absolución, Lucas nos dice que se hizo referencia casual a la circunstancia de que Jesús era un galileo, y estaba en la jurisdicción de Herodes. Ansioso por renunciar a sí mismo 'por una presencia y negocios problemáticos, Pilato se dio cuenta de la posibilidad de enviar a Jesús de inmediato a la corte de Herodes ( Lucas 23:6). Esto no tiene ningún resultado, excepto en una burla fresca y horrible del Rey de reyes, y en una protesta renovada de su inocencia e inocuidad, hasta donde el Pilato romano o el tetrarca de Herodes pudieron descubrir, Pilato ofreció azotar al Hijo de Dios, y liberarlo. La absoluta mezquindad y cobardía de su oferta de agregar dolor e insulto ignominioso a las brutales burlas de Herodes y sus soldados, marca a Pilato con eterna vergüenza. Tan pronto como la palabra "liberar" apareció en sus oídos, hubo un recordatorio de que Pilato debía seguir en la fiesta la costumbre durante un tiempo en boga, de liberar a un prisionero. Ahora, había un criminal notorio, que había provocado una sangrienta insurrección en la ciudad, que había resultado en asesinato. Pudo haber sido popular entre el vehemente partido antiimperial por algunos procedimientos sediciosos contra autoridades constituidas; él puede, de hecho, realmente haber sido culpable de la misma acusación impuesta contra el santo Jesús. Esto es solo una conjetura. Pero allí estaba: Barrabás y, según algunos manuscritos, "Jesús" también por su nombre, "Hijo del Padre", pero un hombre violento, un λῃστής, estatua con crimen, tanto si era gaulonita como si no. Según Lucas, la noción de liberar a Barrabás, de acuerdo con una costumbre tradicional, se originó, en primer lugar, en algunas personas; y esta aparente diferencia entre la narrativa sinóptica y la de Juan se representa y se menciona en este Evangelio mediante la introducción de un πάλιν (versículo 40). Porque aunque Juan no menciona el primer intento de garantizar la seguridad de Barrabás, dio a entender que el grito infernal, "¡No es este hombre, sino Barrabás!" ya había estallado en sus oídos, y se repitió tan pronto como Pilato exclamó, como John informa brevemente: "Tenéis una costumbre, que debería soltarte una en la Pascua". No sabemos nada del origen de esta "costumbre", ni se menciona en otra parte. Las dos clases en las que se dividen los críticos sobre el "día de la muerte de nuestro Señor", aquí tienen puntos de vista opuestos en cuanto al significado de la frase, ἐν τῷ πάσχα. La primera clase presiona el hecho de que la comida pascual debe haber terminado, y que este debe haber sido el primer día de pan sin levadura, para justificar esta expresión; los otros críticos insisten en que, dado que la fiesta no había comenzado, Pilato estaba dispuesto a otorgar la liberación a tiempo para que Barrabás tomara su lugar con sus amigos en todas las ceremonias nacionales. La frase, según Meyer y otros, es tan indefinida que ciertamente puede pertenecer a los días 14 y 15 de Nisan, y ningún argumento concluyente, a partir de su uso, puede extraerse a favor de ninguno de los días. ¿Queréis, por tanto, que os libere al Rey de los judíos? De nuevo, por lo tanto, lloraron todos, ¡No este hombre, sino Barrabás! Ahora Barrabás era un ladrón. Posiblemente, Pilato deseaba saber si entre los ὄχλος había simpatizantes de Jesús, que podrían estar satisfechos a expensas de los odiados sacerdotes; porque "sabía que, por envidia, le habían entregado a Jesús". Deseaba que la multitud y el sacerdocio fueran diferentes, y salvar a Jesús a través de sus recriminaciones mutuas. Habría hecho una desviación a favor de su Prisionero. Sospechaba hábilmente que parte de la creciente multitud podría haber sido amigos o cómplices de Jesús, y se habría sentido complacido de liberarse de la responsabilidad de matar a un hombre inocente. La fraseología de Marcos sugiere que Pilato habría sido justificado en tal conjetura, porque ocurrió una pausa momentánea. Hubo algunos síntomas de vacilar en la multitud. Pero las sugerencias de los principales sacerdotes pasaron a la gente. Mateo ( Mateo 27:20) dice: "Los principales sacerdotes y ancianos persuadieron (ἔπεισαν) a las multitudes de que debían exigir a Barrabás y destruir a Jesús. "Necesitaban un poco de persuasión, entonces: pero, ¡ay! Se rindieron. Mark (Marco 15:11) es aún más explícito:" Los principales sacerdotes agitaron a la gente (ἀνέσεισαν), para que él pudiera Libérales a Barrabás. "La doble frase expone, en vívidos toques, la ansiosa circulación entre las multitudes de los sacerdotes y ancianos malévolos y malignos, quienes así aseguraron, no sin cierta dificultad, una confirmación popular de su esquema maligno". ¡ESTE HOMBRE, PERO BARABBAS! "Fue el grito repetido de una multitud estupefacta. El recuerdo de todas las palabras graciosas y las acciones vivificantes de Jesús no dominaron la furiosa pasión de su lujuria; ni podían ver con sus ojos ni oír con sus oídos, ni entienden con sus corazones. La luz que había en ellos se oscureció. Preferían que se les concediera un asesino. "¡No este hombre, sino Barrabás!" es su veredicto. El poder humano y el sentimiento popular y corporativo la conciencia llegó al abismo sin fondo de la degradación. Jerusalén, que mató a los profetas, no tendría nada de él. Incluso la naturaleza humana misma debe soportar la vergüenza que por este grito de venganza contra la bondad fue marcada en su frente para siempre. A través de este demonio Por odio a los más nobles y mejores, manifestado por el mundo, el mundo mismo está condenado. "¿Quién es él", dijo Juan después, "que vence al mundo? Incluso el que cree que Jesús es el Hijo de Dios". El mundo ha convertido a su Sesostris, su Tiberio, su Nerón, su Antinoo, en hijos de Dios; el mundo siempre ha gritado: "No este hombre", no Jesús de Nazaret, sino "Jesús Barrabás es hijo de Dios". Descubrirá su error demasiado tarde.

La narración sinóptica ya había familiarizado a la Iglesia con otros detalles más o menos relacionados con este incidente, y que precedieron a la oración final. John, que siguió a su Maestro lo más de cerca posible, conocía algunos hechos interesantes, llenos de sugerencias, que arrojan luz adicional sobre la conducta de Pilato y revelan algunos rasgos sublimes en el carácter y la influencia de nuestro Señor. De los sinópticos nos enteramos de que Pilato luchó durante un tiempo considerable para salirse con la suya, y protestó repetidamente con la gente acerca de su elección de Barrabás, el asesino y el bandolero, y su negativa a recordar su liberación maligna de Jesús a él como un malhechor. La simple idea de que este Sufriente gentil, silencioso y magnánimo, privado de sus amigos, burlado por Herodes, abandonado por sus discípulos, debería tener la más mínima sombra de un reclamo de soberanía en el único sentido en que Pilato podía entender tal idea, se rebeló Su sentido común. El mensaje de su esposa ( Mateo 27:19) además había excitado sus temores semi-supersticiosos, y dijo de manera débil: "¿Qué haré con Jesús, que se llama Cristo?" - "con aquel a quien ¿Decís que es (acusado de ser) Rey de los judíos? " y por primera vez vuelve el siniestro y terrible grito: "¡CRUCIFIELO!" No piden que sea apuñalado o decapitado, o tratado como un aspirante o usurpador convicto; no, no serán pacificados hasta que se le imponga la condena de un malhechor común, la vergonzosa muerte de un esclavo criminal. Pilato está asombrado, e incluso horrorizado, por la intensidad de su rencor y la crueldad de su odio. Una y otra vez Pilato dijo: "¿Por qué, qué mal ha hecho? No encontré en él ninguna ocasión probada de ningún tipo de muerte". El tumulto aumentaba cada momento, y Pilato se habría alegrado de comprometer el asunto enviando a Barrabás a la cruz; y antes de tomar el curso dictado por la multitud enojada, se lavó las manos en un recipiente con agua y proclamó el hecho de que no tenía y no asumiría ninguna responsabilidad por el asesinato judicial al que lo acosarían. "No tengo culpa de la sangre de este hombre: nos vemos" ( Mateo 27:24, Mateo 27:25). Muchos comentaristas refieren este procedimiento de Pilato al momento en que finalmente pronunció el veredicto maldito: Ibis ad crucem. El relato de Mateo es mucho más conciso en este momento que el de Juan. Los escritores paganos se habían burlado repetidamente de la noción de que el agua lavaba la culpa de la sangre. Difícilmente podemos suponer que Pilato significó más que un repudio despectivo de cualquier simpatía con la multitud enfurecida (ver Steinmeyer). Este acto, en lugar de apaciguar, sirvió para enloquecer la furia de la población, que gritó con amargura, "Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos", una oración propia, que le dolió en sus recuerdos y regresó. unos meses después con una seriedad sombría ( Hechos 5:28). "Entonces", dice San Mateo, "Pilato les liberó a Barrabás". Para hacer esto, el gobernador volvería al Pretorinmo, y Jesús se enfrentaría una vez más con él. Probablemente le quitaron la hermosa túnica que Herodes le había echado sobre las extremidades encadenadas; y luego Pilato, desconcertado, débil, con algún motivo oculto para evitar la locura de los judíos y saciar su sed inhumana de sangre, adoptó otro recurso.

HOMILÉTICA

Juan 18:1

La aprehensión de Jesús.

La crisis ha llegado por fin.

I. LA ESCENA DE LA DETENCIÓN. "Salió con sus discípulos sobre el arroyo Kedron, donde había un jardín, en el que entró, y sus discípulos".

1. El jardín estaba en la ladera del monte de los Olivos y, por lo tanto, a las afueras de Jerusalén.

2. No recurrió a él con el propósito de esconderse de sus enemigos; porque Judas, el traidor, conocía el lugar. Debía ser el escenario de sus oraciones y sus agonías. Se llamaba Getsemaní.

3. Pertenecía, evidentemente, a algún amigo o discípulo de Jesús; porque era un lugar de reunión frecuente para Jesús y los discípulos.

4. El pensamiento del jardín, como el comienzo de la Pasión del Señor, se vincula por asociación natural con el jardín del Edén, la escena de la Caída del hombre, que hizo necesaria la Pasión.

II LA LLEGADA DE LA BANDA. "Judas, después de recibir la banda, con oficiales de los principales sacerdotes y los fariseos, llega allí con linternas, antorchas y armas".

1. Judas es el actor principal en esta escena.

2. La combinación de los soldados romanos con la policía del Sanedrín marca la participación de judíos y gentiles en la transacción que culminó en la escena del Calvario.

3. El uso de luces en un momento en que la luna llena estaba en el cielo sugirió el temor de que Jesús pudiera tratar de escapar del arresto en los rincones oscuros del jardín.

III. LA REUNIÓN DE JESÚS CON LA BANDA. "Jesús, pues, sabiendo todo lo que debía pasarle, salió y les dijo: ¿A quién buscáis?"

1. Había una necesidad Divina reconocida en la acción de nuestro Señor; porque previó que todos los eventos de la Pasión ocurrían, no por la mera malicia de los hombres, sino por la preordenación de Dios.

2. No permite que este conocimiento previo paralice su acción o perturbe la quietud de su alma.

3. Su pregunta, "¿A quién buscáis?" implica que no fue el poder del hombre, sino su propio permiso, lo que trajo sus sufrimientos sobre él.

4. El efecto de su declaración, "Yo soy él" (Jesús el Nazareno), es asombroso.

(1) Ya sea debido a causas naturales o sobrenaturales, su presencia tuvo un efecto abrumador en la banda. "Fueron hacia atrás y cayeron al suelo".

(2) Su palabra no era una palabra enojada; pero Judas pudo haber llevado a la banda a suponer que Jesús podría hacer una demostración maravillosa de su poder.

(3) La escena sugiere miedo, asombro, veneración, y no la exhibición de fuerza.

(4) Sugirió a los discípulos que la banda cumplió su comisión por el propio consentimiento de Cristo.

5. Jesús ruega por sus discípulos. "Te dije que soy él: si por lo tanto me buscas, deja que estos sigan su camino".

(1) Era necesario para los propósitos de su reino que los apóstoles se salvaran.

(2) Todavía no estaban espiritualmente en condiciones de morir con su Señor. Todos abandonaron a Cristo al fin.

(3) Era necesario que sufriera solo. Debía "pisar solo el lagar".

(4) Su cuidado por los discípulos estaba en cumplimiento de la profecía. "Para que se cumpliera el dicho que él dijo: De los que me diste, no perdí ninguno". Su preservación temporal consistiría en una gran y más bendecida realización de la liberación espiritual.

IV. INTENTO DE PEDRO EN DEFENSA. "Entonces Simón Pedro, que tenía una espada, la sacó, e hirió al criado del sumo sacerdote, y le cortó la oreja derecha".

1. La acción del apóstol, tan característica de su naturaleza impulsiva, fue la prueba del amor, el celo, la fe y la sinceridad.

2. Nuestro Señor condena su acción.

(1) Sanó la oreja de Malco, y así salvó a Pedro del arresto.

(2) Muestra que no hay garantía para acciones irregulares o celo imprudente.

(3) La conducta de Pedro amenazó con comprometer a nuestro Señor, quien en unas pocas horas le aseguró a Pilato: "Si mi reino fuera de este mundo, entonces mis sirvientes pelearían".

(4) Nuestro Señor reconoció en su Pasión venidera la copa amarga que su Padre diseñó para él. "La copa que mi Padre me ha dado, ¿no la beberé?" Lo bebió de buena gana.

Juan 18:12

Jesús ante Anás y Caifás.

El juicio eclesiástico es lo primero. Debido a la relación entre Anás y Caifás, probablemente vivían en la misma casa, y Annas pudo haber tenido un juicio informal antes de que el sumo sacerdote interino, Caifás, investigara el caso de Jesús.

I. LA INVESTIGACIÓN DE CAÍFASAS. "El sumo sacerdote le preguntó a Jesús acerca de sus discípulos y de su doctrina".

1. El objetivo era extraer de los consejos de Jesús alguna respuesta que pudiera convertirse en el motivo de su condena.

2. El sumo sacerdote estaba ansioso por determinar el número de discípulos de Cristo y los principios de su enseñanza.

II LA RESPUESTA DE JESÚS. "Hablé abiertamente al mundo; alguna vez enseñé en una sinagoga abierta y en el templo, donde todos los judíos recurren; y en secreto no he dicho nada".

1. No responde la pregunta sobre sus discípulos, cuya seguridad teme comprometer.

2. Protesta por toda la publicidad de su enseñanza.

3. No había nada secreto o esotérico en su doctrina. Enseñó públicamente lo que enseñó en secreto. Los discípulos fueron acusados ​​de proclamar en los techos de las casas lo que escucharon en el oído ( Mateo 10:27).

4. Exige un juicio formal y la convocatoria de testigos. "¿Por qué me preguntas a mí? Pregúntales a los que me oyeron, lo que les he dicho".

III. EL PRIMER ACTO DE VIOLENCIA E INSULTO OFRECIDO AL SALVADOR. "Y cuando hubo hablado así, uno de los oficiales que estaban cerca golpeó a Jesús con la palma de su mano, diciendo: ¿Respondes así al sumo sacerdote?"

1. Jesús no había hecho nada para justificar este asalto grosero; porque en su respuesta solo estaba usando la libertad que la Ley le permitía. Era, como siempre, un Sufriente inocente.

2. La respuesta de nuestro Señor fue una suave reprensión de la injusticia pública. "Si he hablado mal, da testimonio del mal; pero si bien, ¿por qué me hieres?"

(1) No mata al oficial por su poder, sino que protesta contra una lesión.

(2) Aunque no venga el insulto, reivindicará su propia conducta. Por lo tanto, inferimos

(a) que no está mal defender nuestra inocencia o buen nombre;

(b) que no hay inconsistencia entre la acción de nuestro Señor en este caso y su consejo en el sermón del monte: "Si te golpean en una mejilla, gira la otra también". Esto condena la venganza, pero no nos silencia en presencia del mal. La propia práctica de nuestro Señor, por lo tanto, explica su precepto ( Mateo 5:39).

Juan 18:15, Juan 18:25

Las tres negaciones de Peter.

Después de que todos los discípulos habían huido, algunos, como Juan y Pedro, regresaron a la escena de las últimas pruebas de nuestro Señor. Este hecho debe recordarse al crédito de Peter.

I. LAS CIRCUNSTANCIAS HISTÓRICAS DE LA CAÍDA DE PETER.

1. La primera circunstancia fue su introducción en la corte del sumo sacerdote por parte de Juan. Esto lo llevó a una asociación peligrosa con los enemigos de Cristo.

2. El segundo fue su reconocimiento por quienes lo habían visto en el jardín en el momento del arresto de nuestro Señor.

3. El tercero era su acento galileo.

4. La cuarta fue la herida que le había hecho con la espada a Malco. Había así una combinación de miedo y presunción en su presencia entre los enemigos de Cristo.

II LA CAÍDA DE PEDRO La negación de Cristo fue:

1. Un delito grave, considerado por sí mismo y su repetición, y a la luz de la advertencia que lo precedió, y los juramentos y las maldiciones que lo siguieron. Fue un crimen lleno de ingratitud, cobardía y mentiras.

2. Marque la peculiaridad de este crimen.

(1) Considérelo a la luz del llamado de Pedro.

(a) Era un apóstol, un "pescador de hombres" elegido.

(b) Fue admitido a la intimidad más cercana con nuestro bendito Señor, y honrado con su más profunda confianza y afecto. Bien podría decir: "¿A quién iremos sino a ti? Tú tienes palabras de vida eterna".

(2) Considere el crimen de Peter a la luz de sus circunstancias, y su transgresión es algo atenuada.

(a) Había pasado la noche anterior observando. Estaba nervioso y excitado por la falta de sueño, así como por la posibilidad de perder lo mejor de Masters.

(b) Fue abandonado por los otros apóstoles, que estaban dispersos por todas partes. El coraje de Peter era de ese carácter que aumenta cuando se encuentra el peligro con las circunstancias de simpatía que lo rodean.

(c) La ayuda personal de Jesús fue, además, ahora repentinamente retirada.

(d) Su ataque a Malco debilitó su coraje. Cuando un hombre hace algo incorrecto o toma una posición incorrecta, desde ese momento es un hombre más débil.

(e) Todavía no comprendía la necesidad de la muerte de Cristo. "Lejos sea de ti". Por lo tanto, no estaba en condiciones de morir.

(3) Considere el crimen de Peter a la luz de su carácter, y se explica fácilmente. Él era

(a) confiado y celoso, pero

(b) falta de firmeza y resolución. Su personaje era una curiosa mezcla de coraje y miedo.

III. PEDRO SALIÓ DEL SLUMBER DE SU CONCIENCIA. El canto del gallo y la mirada de nuestro Señor lo despertaron a su verdadero estado. La mirada tenía una fuerza penetrante en su alma.

1. Fue una mirada de recuerdo duradero. "¿No te dije que me negarías?"

2. Era una mirada de tristeza interior. "¿Es esta tu simpatía por tu amigo?"

3. Era una mirada de bendito consuelo. "He rezado por ti, para que tu fe no falle".

4. Fue una mirada que, tal vez, dio una pista oportuna al apóstol para que se alejara de inmediato de la escena del peligro.

IV. LOS EFECTOS DE LA CAÍDA DE PETER.

1. Salió y lloró amargamente.

(1) La soledad fue el único recurso después de tal crisis.

(2) El flujo de lágrimas penitenciales, tan honrado para Jesús, sería refrescante para el apóstol.

2. Su caída lo hizo humilde, simpatizante y consolador en sus relaciones con la Iglesia. Sus epístolas contienen rastros de los efectos de su caída y su restauración.

Versículo 28: Juan 19:16

El juicio ante Pilato.

Esta fue la investigación civil que siguió a la eclesiástica. El Sanedrín quería que Pilato simplemente ratificara la sentencia de muerte que habían pronunciado sobre Cristo.

I. EL PRIMER RECURSO PARA PILAR. "Entonces llevaron a Jesús de Caifás a la sala del juicio: y era temprano; y ellos mismos no entraron en la sala del juicio, para que no se contaminen; ¿para que comieran la Pascua?

1. El Sanedrín estaba ansioso por la destrucción de Jesús, y por lo tanto buscó a Pilato a una hora inusualmente temprana de la mañana. Su entusiasmo los llevó a ignorar la ley que no permitía la ejecución de sentencias y ejecuciones el mismo día.

2. Se vieron obligados a buscar la intervención de Pilato; porque los romanos habían privado a los judíos del derecho de infligir la pena capital. Podrían sentenciar a muerte a Jesús; Corresponde a Pilato ejecutar la sentencia.

3. Marque su hipocresía. Temían la impureza de acercarse a un tribunal gentil, pero no rehuían la mayor impureza de derramar sangre inocente.

II LA PRIMERA FASE DEL PROCEDIMIENTO CIVIL. Los judíos quieren que su sentencia sobre Jesús sea confirmada sin examen. "Si él no fuera un malhechor, no te lo habríamos entregado a ti". Habían juzgado a Jesús; correspondía a Pilato actuar como verdugo.

1. El intento de Pilato de evadir esta demanda. "Tómalo, y juzgalo de acuerdo a tu Ley". Los judíos todavía tenían el derecho de excomunión y flagelación, pero no de infligir la pena capital. Pilato imaginó que estarían contentos con el ejercicio de un castigo tan inferior como les quedaba.

2. Los judíos detuvieron el impulso al declarar, en efecto, que nada más que la pena capital los satisfaría. "No nos es lícito matar a ningún hombre". Este lenguaje implicaba su dependencia de Pilato para llevar a cabo la oración.

3. Este hecho condujo al cumplimiento de la profecía de nuestro Señor. "¿Para que se cumpliera el dicho de Jesús, que habló, significando qué muerte debería morir?

(1) La crucifixión no era un castigo judío, sino romano. Si los judíos hubieran sido sus propios amos en Palestina, Jesús habría sido apedreado y no "levantado de la tierra" ( Juan 12:32).

(2) Tanto los gentiles como los judíos deben participar en el mayor crimen de toda la historia. Esto fue para cumplir las propias palabras de Cristo de que "él debería ser entregado a los gentiles y ser crucificado" ( Mateo 20:19).

III. LA SEGUNDA FASE DEL PROCEDIMIENTO CIVIL. Los judíos enmarcan una acusación política. "¿Eres tú el rey de los judíos?" ¡Se había hecho un rey!

1. La cuestión de Pilato implica una acusación por parte de los acusadores de haberlo originado. Los judíos dijeron: "Lo encontramos pervirtiendo a la nación y prohibiendo rendir homenaje a César, diciendo que él es Cristo Rey" ( Lucas 23:2).

2. Era una pregunta que admitía dos respuestas muy diferentes.

(1) Jesús podría haber repudiado el reinado en el sentido romano.

(2) No podría haberlo repudiado en el sentido religioso sin renunciar al Mesías.

3. El método de nuestro Señor para responder la pregunta de Pilato. "¿Dijiste esto de ti mismo, o los demás te lo dijeron de mí?" Todo dependía en la respuesta del hecho de si provenía de labios judíos o gentiles. Jesús actuó sabiamente; él ni afirma ni niega nada.

4. La réplica apresurada y despectiva de Pilato. "¿Soy judío? Tu propia nación y los principales sacerdotes te han entregado a mí: ¿qué has hecho?" ¿Qué crimen has cometido?

5. La respuesta de nuestro Señor es a la vez una admisión y una negación de la realeza, según el punto de vista de la interpretación es gentil o judía. "Mi reino no es de este mundo: si mi reino fuera de este mundo, entonces mis sirvientes pelearían, para que yo no fuera entregado a los judíos: pero ahora no es mi reino de aquí en adelante".

(1) Su reino no deriva su origen de la tierra, aunque aquí tiene su desarrollo histórico.

(2) Jesús no hace concesiones a los fanáticos que buscaban un reino temporal del Mesías.

(3) Su reino, como esencialmente espiritual, no debía ser promovido por la violencia o la fuerza.

(4) Las armas de su guerra fueron tomadas del arsenal de la verdad. "Con este fin nací, y por esta razón vine al mundo, para dar testimonio de la verdad".

(a) La revelación de Dios es el cetro verdadero en las manos de Cristo; tan diferente como sea posible a los métodos del dominio romano. La verdad es el reino de Cristo.

(b) Los sujetos de este reino son todos los que escuchan la verdad. "Todo el que es de verdad oye mi voz". "El hombre espiritual juzga todas las cosas".

6. El despido despectivo de Pilato de todo el tema. "¿Que es la verdad?"

(1) Esta pregunta no era la expresión de una búsqueda genuina de la verdad;

(2) ni la desesperación de un espíritu que no pudo descubrirlo entre las filosofías de su tiempo;

(3) pero la sugerencia cínica y frívola de un espadín escéptico.

(4) Ahora tenía la oportunidad de aprender todo sobre la verdad, pero rápidamente cerró la entrevista con el Prisionero en su bar. "Salió nuevamente a los judíos y les dijo: No encuentro en él ningún defecto". Ciertamente, nada justifica la acusación política de los judíos. Pero actuó como una parte ilógica y servicial. Debería haber despedido de inmediato a Jesús de su bar.

(5) Pilato hace un nuevo esfuerzo para salvar a Cristo sin ofender a los judíos. "Ustedes tienen la costumbre de que les libere uno en la Pascua: ¿quieren, por lo tanto, que les libere al Rey de las Costuras?"

(a) Pilato presumió una reacción popular a favor de Cristo.

(b) Pero los principales sacerdotes eran dueños de la situación. Barrabás, un ladrón, fue elegido, y Cristo se fue a la crucifixión.

(6) Pilato hace un nuevo esfuerzo por salvar a Cristo. "Entonces Pilato tomó a Jesús y lo azotó".

(a) Esperaba de esta manera evitar el castigo extremo conciliando al menos violento de los enemigos de Cristo y despertando la compasión de la población. Pero calculó completamente mal la ferocidad del fanatismo judío.

(b) La parodia de la realeza judía —la corona de espinas, la túnica púrpura, el "¡Salve, Rey de los judíos!" - fue el acto despectivo de los soldados romanos, que deseaban despreciar las esperanzas mesiánicas de un pueblo ellos despreciaron.

(7) Los esfuerzos adicionales de Pilato, pero más débiles, para salvar a Cristo. "He aquí, te lo presento para que sepas que no encuentro ningún defecto en él". "¡Observen al hombre!"

(a) Hay un tono de compasión y respeto en las palabras de Pilato, que no encuentra respuesta entre los judíos.

(b) Los principales sacerdotes y oficiales exigen su crucifixión. "Ellos gritaron, diciendo: ¡Crucifícalo! ¡Crucifícalo!" El nombre de la cruz ahora se menciona por primera vez, y por labios judíos. Las concesiones solo los habían hecho más audaces. Pilato ya no podía resistir sus demandas extremas.

IV. LA TERCERA FASE DEL PROCEDIMIENTO CIVIL: LA ACUSACIÓN RELIGIOSA. "Los judíos le respondieron: tenemos una ley, y según nuestra ley, él debería morir, porque se hizo el Hijo de Dios".

1. Los judíos señalan el artículo de su código que castiga la blasfemia con la muerte y exigen que Pilato ejecute su sentencia.

2. La acusación era cierta. Jesús era, de hecho, el Hijo de Dios.

3. La carga tuvo un efecto sorprendente sobre la naturaleza mitad escéptica y mitad supersticiosa de Pilato. "Cuando Pilato, por lo tanto, escuchó esa salvación, tuvo más miedo". Le preguntó a Jesús: "¿De dónde eres tú?"

(1) Esta no es una pregunta respecto a su origen terrenal. Pilato sabía perfectamente que era un galileo.

(2) Se trata de si es un Ser Divino que apareció en la tierra.

4. Jesús no responde a la pregunta.

(1) Porque se pregunta con pura curiosidad.

(2) La verdadera respuesta a la pregunta no habría afectado el procedimiento de Pilato en las circunstancias actuales del iris. ¿No lo había declarado ya varias veces como inocente?

(3) El cambio de acusación, además, fue la auto condena de los judíos.

(4) Si Jesús no hubiera sido el Hijo de Dios, no habría guardado silencio. Su silencio es su asentimiento a la carga.

5. La ofensa de Pilato ante el silencio de Jesús. "¿No me hablas? ¿No sabes que tengo poder para crucificarte y poder para liberarte?"

(1) El gobernador se basa en su poder y autoridad.

(2) Jesús no repudia el reclamo, pero muestra que se deriva, y no es inherente, con la responsabilidad correspondiente. "No podrías tener ningún poder contra mí, excepto que te fue dado desde arriba".

(a) La respuesta muestra a la vez piedad y mansedumbre.

(b) Implica un gobierno divino de la sociedad. Bajo Dios "reyes reyes y príncipes decretan justicia". Por lo tanto, implica que Pilato era responsable del uso de su poder.

(c) Implicaba que estaba de acuerdo con una dispensación divina que ahora estaba sujeto a la disposición de la autoridad humana.

(3) La mayor responsabilidad y culpa del Sanhedrim "Por lo tanto, el que me entregó a ti tiene mayor pecado".

(a) El Sanedrín sometió a su Rey a la autoridad del extranjero, y por lo tanto "cometió un acto de delito teocrático".

(b) Cuanto mayor es la luz, más se agrava la culpa de los delincuentes. Los judíos fueron más culpables que los gentiles en toda la transacción de la crucifixión de nuestro Señor.

V. LA CUARTA FASE DEL PROCEDIMIENTO CIVIL. La intimidación de Pilato. "Pilato les dijo: ¿Crucificaré a vuestro rey? Los principales sacerdotes respondieron: No tenemos más rey que César".

1. Los judíos apelaron a los temores de Pilato; porque era vulnerable en muchos puntos, y Tiberio el emperador era el más sospechoso de los déspotas. "Si dejas ir a este hombre, no eres amigo de César".

2. Pilato, a su vez, se venga de los judíos obligándolos a renunciar a todas sus esperanzas mesiánicas. Pronunciaron con sus propios labios la abolición de la teocracia. "Esa victoria fue un suicidio". Marcó la extrema desesperación de los judíos y su total falta de escrúpulos en la búsqueda de sus fines sedientos de sangre.

3. El éxito de su última maniobra. "Entonces lo entregó a él para que fuera crucificado". La muerte de Jesús fue rodeada por una doble traición:

(1) por parte de los judíos a su verdadero Rey;

(2) por parte de Pilato a la verdad, la justicia y la ley.

HOMILIAS POR J.R. THOMSON

Juan 18:1, Juan 18:2

Getsemaní

La mente del hombre está naturalmente interesada en los lugares, no tanto por su propio bien, sino por el bien de las asociaciones relacionadas con ellos. Las religiones tienen sus lugares sagrados: los judíos no pueden olvidar a Jerusalén; el mahometano venera a la santa Meca; y el cristiano mira a Getsemaní con un interés tierno y patético.

I. EL JARDÍN ERA PARA LAS MENTES DE LOS DOCE UN LUGAR DE SANTO INTERCURSO CON SU SEÑOR. "Jesús recurrió muchas veces allí con sus discípulos". Sin duda aprendieron mucho de Jesús mientras enseñaba en el templo y en las sinagogas, en las carreteras y en las viviendas de la gente. Pero había mucho que quería decirles que se podría decir mejor en privado. Los llevó aparte a un lugar desierto, y en reclusión y tranquilidad les comunicó noticias que no eran para la multitud. Los reunió en un aposento alto y les habló con tanta profundidad y espiritualidad, que necesitó la iluminación de los eventos que aún no habían sucedido para dejar en claro sus maravillosos dichos. Los condujo lejos de las calles abarrotadas y los patios de los templos de la ciudad, cruzó el barranco de Kedron y los llevó al jardín retirado, para que, sin interrupción, les revelara cualquier verdad que pudieran soportar. Getsemaní se convirtió así en un símbolo de los "lugares tranquilos de descanso", donde el Salvador se encuentra con almas agradables y les revela el volumen de su verdad, el misterio de su amor. Tal relación une el corazón del erudito a su Maestro. Tal compañerismo hace su marca duradera en el personaje. "¿No te vi en el jardín con él?"

II EL JARDÍN FUE PARA EL SEÑOR JESÚS LA ESCENA DEL AMARGO MENTAL ANGUÉS. Parece extraño que John, quien, sabemos, fue uno de los tres elegidos que estaban cerca de Jesús en su agonía y sudor sangriento, no diga nada del conflicto de su Maestro en Getsemaní. Este silencio no se puede atribuir a la falta de simpatía, porque el discípulo amado se sentía profundamente con y por su Señor. Estaba contento de que sus compañeros evangelistas debían contar las terribles penas del Redentor. Los dolores inigualables que sufrió Cristo, cuando suplicó con gran llanto y lágrimas, constituyeron una fase de su ministerio de mediación, que no solo afectó profundamente a la mente sensible que contempla la escena del infortunio, sino que sin duda alguna fue siempre memorable para nuestro Representante Divino.

"Nuestro prójimo aún conserva un sentimiento de compasión de nuestros dolores; y aún recuerda, en los cielos, sus lágrimas, sus agonías y sus gritos".

"Perfecto a través del sufrimiento", el Capitán de nuestra salvación recuerda la hora en que bebió la amarga copa en nuestro lugar; y para él Getsemaní está vinculado para siempre con su empresa sagrada de nuestra causa, con el precio que asaltó por nuestra redención.

III. EL JARDÍN FUE A JUDAS EL LUGAR DONDE TRAIGÓ SIN CORAZÓN A SU SEÑOR. Para el traidor, el único punto de interés en Getsemaní era este: era un lugar donde los oficiales de los sacerdotes y fariseos podían detener a Jesús, sin temor a disturbios u oposición. El jardín, aunque cerca de Jerusalén, estaba aislado y solitario; ninguna multitud admiradora y simpatizante protegería o rescataría al honrado y amado Maestro y Sanador. Después de la captura, durante las pocas horas de vida que le quedaban, Judas no podía pensar en Getsemaní sin angustia mental, que se profundizó, no en el arrepentimiento, sino en el remordimiento. La idea de su propio pecado y de la inocencia de su Maestro debe haber oprimido su alma culpable, hasta que fue llevado a la confesión y al suicidio. Terrible es el estado de ese hombre ante cuyo recuerdo surge constantemente la escena del crimen del cual no ve liberación, para el cual no ve expiación, la escena de violencia y crueldad, de libertinaje o de blasfemias. "Mejor hubiera sido para ese hombre que nunca había nacido".

IV. EL JARDÍN ES PARA LA IGLESIA DE CRISTO POR SIEMPRE ASOCIADO CON EL DIVINO SACRIFICIO Y LA REDENCIÓN. El mismo lugar, cuya imaginación despertó la conciencia culpable de Judas en la miseria y la desesperación, está asociado en todas las mentes de los cristianos con el rescate que se pagó por la liberación de muchos del pecado y la muerte. Allí se soportó la angustia, se pronunció el grito, se bebió la copa, se rindió la sumisión perfecta, se anticipó la muerte en el Calvario. Muy querido para el corazón, muy presente para la memoria, de la cristiandad es el jardín donde Jesús recurrió, donde Jesús sufrió la traición, donde Jesús cargó sobre su corazón la carga del pecado humano, donde Jesús gritó: "No es mi voluntad ¡Oh Padre mío, pero tuyo, hágase! "- T.

Juan 18:8, Juan 18:9

La generosidad de Cristo.

Jesús estaba en el jardín de Getsemaní. Había pasado por la agonía. Estaba en presencia del traidor y sus mirmidones. Estaba a punto de soportar las indignidades de las pruebas y la angustia de la cruz. Sin embargo, sus pensamientos no eran de sí mismo, sino de sus amigos. Sabiendo el peligro al que estaban expuestos, la debilidad que todavía los caracterizaba, estaba ansioso en su nombre de que no debían estar expuestos a un juicio que no estaban listos para soportar. De ahí la estipulación y la súplica a la que, al rendirse, pronunció: "Si, por lo tanto, me buscan, dejen que estos sigan su camino".

I. HABÍA RAZONES ESPECIALES POR LAS QUE EN ESTA CRISIS JESÚS DEBE TOMAR MEDIDAS PARA LA LIBERTAD Y LA SEGURIDAD DE SUS AMIGOS Y SEGUIDORES.

1. Jesús pretendía que fueran sus apóstoles, y por lo tanto no estaba de acuerdo con sus propósitos que en ese momento lo acompañaran a juicio y muerte.

2. Era parte del plan de Jesús morir solo. Los malhechores, de hecho, cedieron el aliento a su lado. Pero como la suya fue una muerte única en su importancia, no estaba en consonancia con sus deseos que ninguno de sus adherentes participe de su Pasión y distraiga la atención de sí mismo.

3. Con toda probabilidad, la fe y la devoción incluso de sus amigos más cercanos no les permitieron soportar la participación en su muerte. No podían sufrir por Cristo hasta que Cristo primero había sufrido por ellos.

4. Nuestro Señor diseñó para cumplir su propia declaración pronunciada en su oración intercesora: la de los que le habían dado no había perdido ninguna.

II Este RESPETO DE JESÚS POR OTROS ESTABA EN ARMONÍA CON SU CONDUCTA EN TODO SU MINISTERIO. Era su costumbre olvidarse de sí mismo en su benevolente trabajo y en su respeto por aquellos a quienes vino a salvar. P.ej. el trato desinteresado y generoso de su precursor, John; el completo olvido de sí mismo que mostró en la temporada de su tentación, cuando él, por el bien de su misión hacia los hombres, perdió de vista el hambre, la reputación, el poder; su ministerio benevolente a la multitud, a los enfermos, a los que sufren, a los pecadores. Su propia facilidad, comodidad o renombre nunca ocuparon su atención; pero nunca se molestó en poder servir a los objetos de su Divina piedad. Cristo no habría sido él mismo si no hubiera pensado y asegurado la liberación de sus amigos amenazados.

III. LA INCERTIDUMBRE QUE JESÚS MOSTRÓ EN LA HORA DE SU DETENCIÓN FUE PERFECCIONADA EN SUS SUFRIMIENTOS SACRIFICIALES Y LA MUERTE. Era su propia profesión que la entrega de su vida debía ser para sus amigos, sus ovejas. Pablo testificó que se dio un rescate por todos, que era una propiciación por los pecados del mundo entero. Cuando el Salvador, de acuerdo con el nombramiento de la Sabiduría Divina, y con el fin de poner fin a los más puramente benevolentes que se hayan concebido en toda la historia del universo, colgó en la cruz, nos parece que pronunció un grito que fue el fervor de la liberación espiritual y la emancipación de la humanidad, un grito que fue la expresión de la agonía más profunda y la alegría más real de su naturaleza compasiva, y que el significado del grito era este: "¡Dejen ir a estos hombres! "

IV. El benévolo olvido de Cristo a menudo es descuidado y abusado. En una familia, a veces observamos a una persona peculiarmente amable y desinteresada, cuyo comportamiento, lejos de ser un ejemplo y una ventaja para los demás miembros del hogar, es abusado. El ceder y la abnegación de uno deja a otros en libertad de llevar a cabo sus propios planes favoritos, para satisfacer sus propios gustos egoístas. Hay algo paralelo a esto en la forma en que algunas personas en las comunidades cristianas se aprovechan, para su propia comodidad y prosperidad temporal, de las influencias del cristianismo, sin reconocer en absoluto su obligación con el Salvador por todos los beneficios que han recibido, social y domestico. Por lo tanto, como podemos ver, esas personas son poco mejores para todo lo que Cristo ha sufrido por ellas, por la inmunidad de muchos males que les ha asegurado. La auto devoción, la magnanimidad y la lástima del Redentor seguramente deberían ser para ellos, primero una reprimenda y luego una exhortación a una vida más noble y mejor.

V. LA DEVOCIÓN AUTO-SACRIFICADORA DEL SALVADOR ES LA INSPIRACIÓN ETERNA DE LA MAYOR VIDA DE LA HUMANIDAD. Esta fue la intención de Cristo; y fue esta perspectiva la que lo sostuvo en medio de la traición, el odio, la deserción, la malicia, las indignidades, a lo que se expuso. Cuán profundamente el mundo necesitaba un principio y un poder que debería corregir y sanar su egoísmo, es bien sabido por todos los que conocen su propio corazón, que han estudiado los males morales de la sociedad humana. Las guerras y enemistades que incluso ahora deshonran a la humanidad son evidencia suficiente de esto. Hubo otros, además de Cristo, que hasta cierto punto vieron el mal y quisieron hacer lo que había en ellos para remediarlo. Incluso el pagano Séneca podía decir: "Viviría como si supiera que recibí mi ser solo en beneficio de los demás". Pero lo que la teoría filosófica, el dogma ético, incluso el ejemplo sereno, no pudo lograr, ha sido en cierta medida efectuado, y finalmente será llevado a cabo perfectamente por aquel cuyo espíritu desinteresado y sacrificado encontró expresión en el clamor ". ¡Dejen ir a estos hombres! "- T.

Juan 18:11

La espada y la copa.

Para la naturaleza humana común, el trabajo es más fácil que la paciencia y la resistencia que la sumisión. Nuestro Señor, en esta crisis de su historia, ambos adoptaron el curso más difícil para él y lo recomendaron a sus discípulos.

I. DESCONOCIMIENTO DE CRISTO DE LA ESPADA.

1. La espada es el símbolo de la fuerza física, de la resistencia. Adecuadamente un arma de ataque, sin embargo, puede usarse para defensa. La espada está en manos del soldado que resiste a su enemigo; del magistrado que mantiene el orden y reivindica la justicia, y que no la lleva en vano. Es el emblema de la autoridad secular, del poder carnal.

2. Había un sentido en el cual el uso de la espada había sido sancionado por Cristo. Cuando dijo: "Vine, no para enviar paz, sino una espada", Jesús se refirió a los conflictos que deberían surgir en la sociedad como resultado de su misión en la tierra. Pero lo hizo, casi inmediatamente antes de la ocurrencia en relación con la cual se pronunciaban las palabras del texto, expresamente dirigió a sus discípulos a armarse, informándoles de los peligros que debían enfrentar, y pidiéndoles incluso que vendieran sus prendas para adquirirlas. Los medios de defensa. Evidentemente, existían algunos tipos de peligro contra los cuales estaban en libertad de armarse.

3. El tiempo del sacrificio de Cristo no fue el tiempo de la resistencia. Peter, indignado por la traición de su Señor, impulsivo en su naturaleza e impetuoso en su acción, al ver a su Maestro en peligro, desenvainó y usó su espada. Pero Jesús prohibió y rechazó el uso de armas carnales en su causa. Su reino no era de este mundo, y no habría estado en consonancia con su carácter amable o con la naturaleza de su religión, una religión espiritual basada en la convicción y el afecto, para sancionar la promulgación de su doctrina, la extensión de su Iglesia. , por medio de la espada. Al pueblo de Cristo no se le prohibió aprovecharse de sus privilegios como ciudadanos, usar medios legales para garantizar la protección y la seguridad, defenderse de la violencia sin ley. Pero resistir a la autoridad civil por la fuerza, en nombre de Cristo y por la difusión del cristianismo, estaba ciertamente prohibido, tanto por el lenguaje como por el ejemplo de Jesús.

II ACEPTACIÓN DE CRISTO DE LA TAZA.

1. La naturaleza de esta copa es evidente tanto en el contexto como en otras partes de la Escritura. Por "la copa" debemos entender el sufrimiento y la tristeza. Este es su significado en la pregunta: "¿Pueden beber de la copa que yo bebo?" y en la oración: "Si es posible, deja que esta copa pase de mí". Los ingredientes amargos en la copa de Cristo fueron el sufrimiento y la agonía del cuerpo involucrado en la crucifixión; la angustia mental involucrada en su traición, negación y abandono por parte de sus discípulos, en el aparente éxito del complot de sus enemigos, en la inconstancia e ingratitud de sus compatriotas; la angustia del alma como consecuencia de su conciencia del pecado del mundo, su alejamiento de Dios y el desierto, la pesada carga (para cambiar la figura) de su sacrificio.

2. La retracción de Cristo de esta copa fue natural; porque su cuerpo era sensible y su corazón tierno. Le hubiera gustado haber evitado beber el trago amargo. Incluso rezó para ser relevado de la angustiosa experiencia, si tal evitación y alivio eran compatibles con la voluntad del Padre, y con su propio propósito de redimir a la humanidad.

3. El incentivo para aceptar el dolor fue lo más elevado y lo más restrictivo posible; la CUP le fue "dada" por su padre. Aparentemente fue preparado y entregado por sus enemigos. Pero realmente, en un sentido maravilloso y misterioso, fue el nombramiento de la sabiduría del Padre. Esto no fue entendido en el momento por Pedro o por los otros discípulos; Solo Jesús comprendió la naturaleza de esta crisis en la historia moral de la humanidad. La copa no fue dada como una señal del disgusto del Padre, sino como un medio para un fin espiritual superior, que era muy querido para el corazón del Padre.

4. La determinación del Hijo del hombre de beber la copa, cuando esto se vio y se sintió como la voluntad del Padre, es muy instructiva. Esto era parte de su perfecta obediencia, de la obediencia tomando la forma de sumisión. Así fue hecho "perfecto a través del sufrimiento".

5. Los resultados de este sacrificio han sido muy beneficiosos y preciosos para la humanidad. Al beber la copa del sufrimiento, nuestro Salvador nos ha liberado de beber la copa de la culpa personal y el castigo merecido.

LECCIONES PRÁCTICAS 1. Gratitud y fe hacia un Salvador tan compasivo y sacrificado.

2. Paciencia y sumisión bajo las pruebas y sufrimientos de la vida. Cuando busquen motivos y fuerzas para beber la amarga copa de dolor y pena, permita que los cristianos recurran con humildad y con simpatía al incomparable ejemplo de su Señor sufriente.

Juan 18:15

Ardiente afecto y timidez mentirosa.

La inconsistencia de que es capaz la naturaleza humana es proverbial. En la conducta de Pedro tenemos una instancia muy llamativa de esta cualidad característica del hombre. En Peter tenemos encuentros extremos. Ninguno de los discípulos de Cristo mostró una apreciación más rápida y clara de las afirmaciones del Maestro; ninguno mostró un apego más ferviente al Maestro mismo. Sin embargo, por extraño que parezca, Peter se destacó por encima del resto por su débil corazón en el momento del juicio y del peligro. Las dos disposiciones son igualmente aparentes en ocasión del incidente registrado en este pasaje.

I. AFECTO ARDENT. La sinceridad y la fuerza del amor de Pedro por Jesús no pueden ser cuestionadas.

1. Fue esto lo que lo impulsó a sacar la espada en defensa de su Maestro.

2. Fue esto lo que lo impulsó a seguir a Jesús cuando sus colegas y compañeros habían huido.

3. Fue esto lo que lo instó a acompañar a John sin tener la garantía de seguridad que John poseía.

4. Fue esto lo que lo llevó a arriesgarse a unirse al vecindario de la corte y la vivienda del sumo sacerdote. Ningún motivo, salvo el motivo puro del afecto, podría haber inducido a Peter a actuar como lo hizo.

II FALSIDAD TIMOROSA.

1. Esto fue aparentemente en una pequeña ocasión y un peligro inapreciable. La acusación presentada por una criada que mantenía la puerta fue suficiente para quitarle la guardia al más audaz y jefe de los apóstoles.

2. Estaba en contraste con sus confesiones anteriores. Ninguno de los doce había estado más ansioso por aprehender y reconocer los reclamos de Jesús al Mesianismo y a la Divinidad que Pedro.

3. Fue una mala recompensa por el favor distintivo que se le había mostrado a Pedro en común con otros dos de los doce. El que había estado en el monte y en el jardín con Jesús ahora lo negó.

4. Fue una ocasión de amargo remordimiento y verdadero arrepentimiento por parte del delincuente contra la conciencia y contra Cristo.

5. Se convirtió en un recuerdo, que en su ministerio posterior estimuló a Pedro a la vigilancia ya la oración.

LECCIÓN. La narrativa es una advertencia contra confiar demasiado en el sentimiento religioso. Pedro sintió profunda y cálidamente hacia Cristo; pero se cayó. Muchos cristianos piensan que están seguros porque el evangelio toca sus emociones. El consejo de Jesús mismo no debe ser olvidado: "¡Vigila y ora, para que no entres en tentación!" - T.

Juan 18:19, Juan 18:20

La publicidad del ministerio de Cristo.

Si el sumo sacerdote hubiera cuestionado a Jesús de esta manera por cualquier deseo real de ser su discípulo, o por una curiosidad ordinaria e inteligente, sus preguntas habrían sido recibidas de una manera muy diferente de la que Jesús realmente les respondió. Pero estaba claro que todo el propósito del interrogador era inducir a Jesús a encerrarse a sí mismo y a sus discípulos. Por lo tanto, Jesús, sin prestar atención a la pregunta sobre sus seguidores, remitió al sumo sacerdote, para información sobre su enseñanza, a aquellos que lo habían escuchado hablar y conversar. No podría haber dificultad en obtener evidencia sobre esto; porque, como Jesús afirmó, su enseñanza había sido abierta y pública, y multitudes de judíos habían escuchado su doctrina.

I. COMO HECHO, NUESTRO SEÑOR CUMPLIÓ SU MINISTERIO COMO PROFESOR PÚBLICO, CON PUBLICIDAD INDENEGABLE. En los distritos rurales que enseñaba en las sinagogas, los lugares designados para la instrucción religiosa pública y la adoración. En la metrópoli solía frecuentar los recintos del templo, no solo en ocasiones ordinarias, sino en los grandes festivales nacionales. Fue testigo expreso de que sus instrucciones abiertas habían sido destinadas para el beneficio de los judíos y del mundo en general.

II COMO PROFESOR RELIGIOSO, JESÚS NO TENÍA NADA QUE OCULTAR Y TODO PARA RECLAMAR EN PÚBLICO. No tenía nada de qué avergonzarse en todo el ciclo de su doctrina. Y sabiendo que sus comunicaciones fueron adaptadas para beneficiar a toda la humanidad, Jesús deseó benévolamente traer la mayor cantidad posible bajo el sonido de su voz, bajo la influencia de su revelación, consejos y promesas. Sus lecciones fueron como las aguas vivas del arroyo, que fluyen en una corriente incesante, para que todos puedan beber de ellas y refrescarse.

III. LA PUBLICIDAD DE LA ENSEÑANZA DE CRISTO ASEGURÓ EL ESTABLECIMIENTO DE SU INOCENCIA Y DE LA INJUSTICIA DE SUS ENEMIGOS. Si hubiera hablado en secreto, podría haberse dejado una oportunidad para las calumniosas imputaciones de sus enemigos. Pero toda Judea y toda Galilea fueron testigos de sus doctrinas sobre Dios, sobre el hombre, sobre el deber, el pecado, el juicio, el perdón y la vida eterna. De alta y santa doctrina, testigos innumerables pudieron testificar. Pero ninguno podía presentarse con una explicación creíble de dichos subversivos del orden, la paz, la moralidad. Nada puede ser más claro que la incapacidad de los enemigos de Cristo para condenarlo por cualquier enseñanza que pueda justificar sus cargos.

IV. EN ESTA PUBLICIDAD, CRISTO ES UN MODELO PARA QUE TODOS SUS SIGUIENTES COPIEN. El cristianismo no tiene doctrinas esotéricas, ni sociedades secretas o gremios, ni ritos o ceremonias para la actuación privada. El cristianismo no es secta, no es fiesta. Una religión mundial, desafía la atención de toda la humanidad. Aquellos que enseñan y predican en el nombre de Cristo están obligados a seguir el ejemplo de su Señor: a cumplir su ministerio en lugares públicos donde sea que vayan los hombres. El lenguaje del verdadero predicador de la sabiduría y la justicia es este: "A ustedes, hombres, los llamo, y mi voz es a los hijos de los hombres".

Juan 18:28

Contaminación, ceremonial y real.

Todas las religiones reconocen la doble naturaleza del hombre. Como somos cuerpo y alma, los requisitos de la religión respetan ambas partes de nuestro ser. El corazón es la fuente de la conducta, y las acciones son la manifestación de la naturaleza espiritual. Es obvio que existe una apertura para la hipocresía; Es posible que exista la forma externa donde falta la realidad interna. Tal fue el caso de esos judíos, principalmente sacerdotes y fariseos, cuya conducta se describe en el texto. No sentían ningún escrúpulo al contaminar su conciencia con el crimen de derramar la sangre de los inocentes; pero de ninguna manera entrarían al Pretorio, donde la levadura podría estar presente en algunas de las habitaciones, para que no se contaminen y no sean aptos para participar en las solemnidades de la Pascua que se acerca.

I. PODER CEREMONIAL PUEDE EVITARSE MIENTRAS SE CONTRATA LA DEFICIENCIA REAL DEL ALMA. Las religiones paganas de la antigüedad no estaban relacionadas de manera vital con la moral. Un hombre puede ser un hombre muy religioso y, sin embargo, muy malo; y eso sin ninguna inconsistencia. Pero la fe de los hebreos se basaba en la revelación, y combinaba la creencia de la verdad con la práctica de la justicia. Era culpable en gran medida en los hombres que disfrutaban de una revelación tan clara y completa, que se los dejara de lado de los caminos de la justicia en el mismo momento en que observaban cuidadosamente los requisitos de la ley ceremonial. Es una evidencia de su depravación y, al mismo tiempo, de su sensibilidad embotada a lo que era correcto y razonable, que deberían actuar así. ¡Cuánto más merecedores de condena son los profesos cristianos, quienes, mientras observan escrupulosamente las ordenanzas de la religión y los reglamentos de sus Iglesias, al mismo tiempo son culpables de infracciones graves de la ley moral! Sin embargo, se encuentran hombres que guardan con rigor exterior el día de descanso, que participan de la sagrada Eucaristía y, sin embargo, no se avergüenzan de actuar injustamente, hablar calumniosamente y apreciar un espíritu egoísta y mundano.

II LA DEFECCIÓN CEREMONIAL PUEDE CONTRATARSE MIENTRAS SE EVITA LA DEFICIENCIA REAL DEL ALMA. Hay muchos casos en los que "obedecer es mejor que sacrificar, y escuchar que la gordura de los carneros". Mientras David comía el pan de la proposición, mientras los discípulos de Jesús arrancaban las mazorcas de maíz, y Jesús mismo sanaba a los enfermos en el día de reposo, los hombres a menudo pueden estar justificados al transgredir la letra de un mandamiento para guardar el espíritu de la ley. Los reclamos de la humanidad tienen derecho a ser preferidos a los requisitos de un carácter externo, que sin embargo tienen su lugar y su uso. Y los hombres buenos incluso pueden frecuentar la sociedad de los viciosos, los criminales, los degradados, cuando, al hacerlo, pueden hacer una oportunidad para llevar el evangelio del amor de Cristo ante las mentes de aquellos a quienes nada más que el evangelio puede rescatar , salvación y vida eterna. Según este principio, pueden justificarse muchos métodos que, por su propia cuenta, no serían aceptados y practicados por personas sensibles y exigentes. Salus populi suprema lex. Si es así en política, seguramente en la vida religiosa bien podemos ser, como el apóstol, "todas las cosas para todos los hombres, si de alguna manera podemos querer algunas".

Juan 18:36

El reino no mundano.

No siempre es posible devolver una respuesta directa a una pregunta. Cuando Pilato le preguntó a nuestro Señor Jesús: "¿Eres tú un rey?" la respuesta no pudo haber sido "Sí" o "No" sin engañar al interlocutor. En cierto sentido, no era un rey, es decir, no reclamaba una soberanía terrenal y temporal; en otro sentido, era un Rey, un Soberano espiritual, aunque su reino no era de este mundo. Así, la cuestión del gobernador romano fue la ocasión de la emisión de una gran verdad, un gran principio, distintivo de la religión y la Iglesia de nuestro Señor Jesucristo.

I. EL REINO DE CRISTO ES MUNDIAL EN SU COMPATIBILIDAD CON SU TOLERANCIA CON OTROS REINOS. Los gobiernos terrenales no admiten el imperium in imperio. El mismo sujeto no puede deber lealtad a dos señores. La misma tierra no puede admitir la promulgación de diferentes códigos legales. La opresión, la confusión, la rebelión, la anarquía, serían el resultado de tal intento. Pero el reino del Señor Jesús puede existir y florecer en las más diversas formas de gobierno secular. Los súbditos de una monarquía despótica, y los ciudadanos de una república democrática, son igualmente capaces de reconocer la supremacía y obedecer los mandamientos del Rey Jesús. Lejos de destruir o poner en peligro un estado, el cristianismo, cuando toma posesión de un pueblo, tiende a establecer un estado de justicia, libertad y paz. Tanto el gobernante como los gobernados pueden confesar el dominio y honrar la autoridad del Señor y Rey de los hombres.

II EL REINO DE CRISTO ES MUNDIAL EN EL CARÁCTER Y LA APARIENCIA DE SU MONARCA. Los reyes terrenales son siempre de carácter imperfecto y, a veces, injustos, malévolos, vanidosos y egoístas; sin embargo, pueden mantener la apariencia externa de dignidad, riqueza, magnificencia y poder. El Señor Cristo, por el contrario, no tenía rango terrenal, ni esplendor, ni palacio magnífico, ni séquito imponente. Estaba disfrazado de humilde y oscuro, y los hombres se burlaban de él y lo despreciaban. Sin embargo, él era y es el Santo y Justo, el impecable y benevolente Gobernador de los hombres, el Señor del cielo, el Juez de todos. ¡Qué maravilloso y sublime contraste con los reyes de este mundo es el manso Monarca, el cetro de cuyo reino es un cetro correcto!

III. EL REINO DE CRISTO ES MUNDIAL EN SU PROPIO ORIGEN Y EN SU TÍTULO Y RECLAMACIÓN DE SOBERANO. La concepción no surgió en una mente humana. "Ahora", dijo Jesús, "no es mi reino desde aquí". Designado "el reino de los cielos" y "el reino de Dios", es, en su base y en su carácter, lo que implican tales designaciones. Es a la divina sabiduría y amor que se debe rastrear este reino no mundano. Cristo es Rey por herencia, como Hijo de Dios; por conquista, como el Señor redentor; por elección y elección, siendo bienvenido por las alegres aclamaciones de sus leales súbditos. En todos estos aspectos, el título de nuestro Salvador al trono es muy diferente de los títulos presentados por los reyes de esta tierra.

IV. EL REINO DE CRISTO ES MUNDIAL EN LA NATURALEZA DE SU DOMINIO SOBRE SUS SUJETOS. Los súbditos de un monarca terrenal generalmente nacen bajo el dominio de su señor señor. En cualquier caso, se requiere su obediencia y sumisión, su ayuda y apoyo, y el requisito, si es necesario, se aplica mediante sanciones. La influencia del rey está sobre las acciones externas, el discurso y los hábitos de los sujetos. Muy diferente es el caso de los miembros de ese estado espiritual del cual Jesús es el soberano gobernante. Todos son ciudadanos de la comunidad y súbditos del Rey en virtud de la fe personal y la sumisión voluntaria. Cristo reina en el corazón; no le importa el mero homenaje de los labios, la simple postración del cuerpo. El suyo es un imperio espiritual.

V. EL REINO DE CRISTO ES MUNDIAL EN EL OBJETIVO QUE BUSCA Y EN EL MEDIO QUE EMPLEA. Mientras que las soberanías terrenales apuntan al orden exterior y la prosperidad de la comunidad, a la paz y la riqueza, a la conquista y la gloria, al poder y la fama, y ​​mientras emplean medios seculares para estos fines, el reino de Cristo contempla fines puramente morales, el crecimiento y la prevalencia de justicia y santidad, paciencia y amor; en una palabra, esas características espirituales que son distintivas de cada sociedad divinamente ordenada, y por medio en armonía con tales fines. Sin temor ni restricciones, sin magistrados, oficiales, soldados, prisiones, ¿emplea Cristo? Él niega la fuerza; "de lo contrario", dijo, "pelearían mis sirvientes". El suyo es un reino en el que la verdad se revela y se encarna, la verdad que exige fe y el apoyo de la inteligencia y la lealtad. Las leyes del reino espiritual no son prohibiciones; toman la forma de ejemplos y se sustentan en la sanción del amor divino.

VI. EL REINO DE CRISTO ES MUNDIAL EN SU EXTREMO Y PERPETUIDAD. Si bien la Divina Providencia no ha sufrido ningún conquistador terrenal para lograr un dominio universal, Cristo "reinará de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra". Mientras que todos los gobiernos humanos son propensos a la decadencia, y el propio imperio romano pasó a una decadencia que se produjo en su caída, el "reino de Cristo es un reino eterno, y su dominio perdura por todas las generaciones".

Juan 18:38

"¿Que es la verdad?"

Cuando el Señor Jesús, en explicación de su pretensión de reinado, se declaró Testigo de "la verdad", el giro hacia la conversación entre él y el gobernador romano fue aparentemente muy abrupto. Gobierno, realeza, eran ideas con las que Pilato estaba familiarizado, en las que su posición lo obligaba a interesarse. Con respecto a la verdad, él podría o no estar interesado en sí mismo. En cualquier caso, apenas se le ocurriría que hubiera una conexión especial entre la realeza y ese testigo de la verdad que el acusado profesaba que era su misión llevar. Si Pilato hizo la pregunta por simple curiosidad, por interés real, por el ridículo o por la incredulidad cínica, no podemos decirlo con confianza. La posibilidad de que alguno de estos motivos lo haya influenciado sugiere las diversas actitudes mentales con las que los hombres consideran la verdad de Dios.

I. INCREÍBLE PREGUNTA: "¿QUÉ ES LA VERDAD?" CON UN CONTENIDO CINICO HACIA LOS QUE CREEN QUE LO HAN ENCONTRADO. La incredulidad del cristianismo como una religión divina y autoritaria no es algo nuevo. La infidelidad ha existido desde las primeras edades del cristianismo hasta la actualidad. Ha tomado diferentes formas. El ateísmo, el agnosticismo, el deísmo, el racionalismo, el misticismo difieren en lo que afirman, pero coinciden en gran medida en lo que niegan. La principal ofensa que se toma con nuestra religión se debe a su reclamo sobrenatural, porque, al afirmar que Jesús es el Hijo de Dios y haber resucitado de entre los muertos, afirma ser un Dios profundamente interesado en el verdadero bienestar del hombre e interponerse en Para asegurarlo. Que hay una base sólida para la fe cristiana y para la Iglesia cristiana, solo los más ignorantes niegan. Con respecto a los hechos históricos que explicaron el cristianismo como un sistema humano, existe una diferencia de opinión entre los no creyentes. Pero cuando el maestro o predicador cristiano declara, como está obligado a hacer, que las Escrituras revelan "la verdad" sobre el carácter y los propósitos de Dios, y sobre la naturaleza y las perspectivas del hombre, entonces toda la hostilidad del oponente de la religión , del hombre que cree en la comida y la ropa, en la ciencia y el arte, y en nada más allá, se despierta dentro de él; y con todo el desprecio de incredulidad en sus tonos, pregunta, seguro de que no hay respuesta para dar, "¿Qué es la verdad?"

II El escepticismo pregunta: "¿Qué es la verdad?" CON LA MAYOR DUDA EN CUANTO A LA POSIBILIDAD DE OBTENERLO. El oponente del creyente es el infiel, que no cree. Entre los dos se encuentra el escéptico, cuya actitud es de duda, examen, indecisión. Esta es una etapa de pensamiento a través de la cual pasan las personas más educadas y reflexivas, algunas para la fe y otras para la incredulidad, mientras que hay quienes permanecen en este estado durante el resto de la vida. El cristianismo no es enemigo de la investigación sincera; nos dice "prueba todas las cosas"; cualquier otro principio mantendría paganos, paganos y mahometanos, mahometanos, durante toda la vida. Lo que debe evitarse y culparse es la aquiescencia establecida y contenta en la duda, que tiende a ninguna conclusión de creencia, ninguna acción definida. Ahora, si bien hay temas sobre los cuales no estamos obligados a tener una opinión (temas más allá de nuestras facultades, o alejados de nuestros intereses), se debe mantener que la religión es tan importante que si la verdad es posible alcanzado, debe buscarse sinceramente. El escepticismo permanente es un signo del intelecto más débil, o es una confesión de que el problema de mayor interés para nosotros es un problema que nunca podemos resolver.

III. LA INVESTIGACIÓN PONE LA PREGUNTA, "¿QUÉ ES LA VERDAD?" CON SINCERO Y ORACION INTERES. No hay duda que le brinde al maestro y al predicador cristiano mayor placer, cuando se lo proponga con inteligencia y sinceridad, que este. Muestra una mente viva para los grandes propósitos y las grandes posibilidades de la vida. Y además, existe la seguridad de que el buscador será el buscador de la verdad. En muchas de sus empresas, los fervientes, los inquisitivos, los avaros, las ambiciones están condenados al fracaso. Pero hay un precio con el que se puede comprar la verdad; y la promesa es válida: "El que busca, halla". La verdad debe ser buscada en un método correcto y en un espíritu correcto; así buscado, no será buscado en vano.

IV. LA FE PREGUNTA: "¿QUÉ ES LA VERDAD?" Y RECIBE A LA PREGUNTA UNA RESPUESTA DEFINITIVA, ASEGURADA Y SATISFACTIVA. La creencia en la verdad cristiana es razonable, ya que se basa en la evidencia y el testimonio, en la autoridad más alta e incuestionable, y en la congruencia entre el cristianismo y las necesidades innatas de la comprensión, la conciencia y el corazón del hombre. La creencia, como asentimiento intelectual, es necesaria para la verdadera religión; pero en sí mismo es insuficiente. Creer en el evangelio es tener fe en el que es el Evangelio, y la fe en Cristo es fe en Dios. Cristo ha dicho: "Yo soy la verdad"; ellos, entonces, quienes lo encuentran, encuentran revelado en él la mente, el corazón de Dios. La verdad es para el cristiano el favor y la comunión del Eterno, la ley de la vida, la satisfacción de toda la naturaleza. Muy diferentes son las convicciones cristianas de muchas que sostienen tenazmente los "hombres de este mundo"; porque son convicciones que nunca serán desconfiadas y abandonadas; durarán más que las telas perecederas creadas por el ingenio humano y la imaginación humana. — T.

Juan 18:38

No hay crimen en Cristo.

El lenguaje y la conducta de Pilatos nos brindan un ejemplo de la forma en que los hombres débiles y sin principios suelen dejarse guiar por las consecuencias esperadas de sus acciones, en lugar de referir esas acciones a principios y leyes por las cuales podrían decidir lo que es El curso correcto a seguir. A menudo, como en el caso de Pilato, donde los resultados de las acciones se consideran más que sus estándares, las convicciones de los hombres conducen en una dirección, mientras que su conducta práctica sigue otro camino inferior.

I. LAS LECCIONES INMEDIATAS E HISTÓRICAS DEDUCIBLES DE ESTE RECONOCIMIENTO DE PILATE.

1. Con referencia al propio gobernador que habló así, inferimos de este lenguaje su imparcialidad judicial. Acostumbrado a los exámenes que ahora estaba realizando, vio de inmediato los motivos de los acusadores y reconoció lo absurdo de sus cargos y la inocencia de los acusados. Esto fue por el crédito de su inteligencia; pero su clara percepción de los méritos del caso hace que su culpa sea mayor al ceder ante la malicia de los sacerdotes y la pasión de la población.

2. Este lenguaje da testimonio de la conducta pecaminosa y maliciosa de los enemigos de Cristo. Pilato estaba lo suficientemente listo como para ver los asuntos tal como fueron vistos por la clase influyente entre los judíos. Pero el caso era tan flagrante, un caso de odio infundado y falsa acusación, que era imposible que Pilato fuera cegado a la verdad. Lo que dijo el gobernador era literalmente cierto: no había crimen en Jesús.

3. Estamos justificados al aceptar este testimonio del carácter de nuestro Señor. Como cristianos creemos, de hecho, mucho más que la inocencia del Salvador del crimen de la insurrección civil. Pero estamos en libertad de tomar esta evidencia y exigir su aceptación por parte de todos los estudiantes del carácter y las afirmaciones de Cristo. Si el investigador histórico no va más allá, podemos esperar justamente que conceda que el cargo por el que nuestro Señor fue ejecutado fue un cargo completamente infundado.

II LAS LECCIONES GENERALES Y RELIGIOSAS DEDUCIBLES DE ESTE RECONOCIMIENTO DE PILATE.

1. Armoniza con las declaraciones de las Escrituras sobre la inocencia y la impecabilidad de Jesús.

2. Sugiere la pregunta de por qué alguien tan irreprensible debe soportar tal ignominia y sufrimiento inmerecidos. De la narración se desprende claramente que Jesús pudo haber evitado lo que, de hecho, consintió sufrir. Había una razón para esto, una razón para ser encontrada en los propósitos Divinos con respecto a la salvación de los hombres pecadores. Sus calificaciones son tales que lo hacen apto para su poderoso y misericordioso oficio, como el Salvador sin pecado de una raza pecaminosa.

HOMILIAS DE B. THOMAS

Juan 18:4

El coraje moral de Jesús.

Vemos esto si consideramos:

I. LO QUE PUDO HABER HECHO BAJO LAS CIRCUNSTANCIAS No hay virtud en no hacerlo si no podemos hacer lo contrario. Pero, ¿qué podría hacer Jesús ahora?

1. Puede que no haya visitado el jardín esta noche. Sabía todo lo que se avecinaba. Sabía que el demonio del robo y la codicia había entrado en Judas, y que estaba en la ciudad traicionándolo ante sus enemigos sedientos y crueles. No entró en el jardín ignorando lo que se avecinaba. Sería lo más fácil para él ir a otro lado.

2. Podría haber escapado antes de que sus enemigos lo atacaran. Además de su absoluto conocimiento de las cosas, la luz brillante y la conversación apagada de la multitud hostil le daría suficiente advertencia, y podría haber escapado bajo la cubierta de árboles amigos. Su pequeña guardia dormía rápido; pero estaba despierto y especialmente sensible a cada vista y sonido que se acercaba.

3. Podría haber desaparecido de sus enemigos en su misma presencia. Podría haberles dejado venir sobre él para pensar que estaba en sus manos, y luego desaparecer de inmediato de sus propias garras, decepcionar sus más grandes esperanzas y hacerlos tontos a todos.

4. Él podría, con su poder, golpearlos o matarlos para que su ataque hostil sea bastante inútil. Simplemente les mostró lo que podía hacer cuando dijo: "Yo soy él"; fueron hacia atrás y cayeron al suelo. ¿Qué produjo esto? ¿Fue un destello de su Divinidad sin aterrorizar a sus asaltantes, o un destello de memoria dentro de sus poderosos hechos? ¿O fue el efecto del simple coraje moral y la majestad de ese indefenso pero heroico? Sin embargo, cayeron al suelo, una sorprendente ilustración de lo que podría haber hecho.

5. Pudo haber recibido la ayuda todopoderosa de su Padre. Si en este momento no tenía muchos amigos terrenales, y aquellos que no eran muy fuertes ni hábiles en la guerra humana, era rico en aliados celestiales, y todos estaban a sus órdenes, como le dijo a uno de sus seguidores: "Piensa que yo ¿No puede rezar ahora a mi Padre ", etc.? Uno de ellos con el roce de su ala mató al poderoso ejército asirio, y uno de ellos mataría a todos los enemigos de Cristo si así lo deseaba. Pero no usó su poder ni influencia en su propia defensa. Tenía el coraje suficiente para estar solo.

II QUÉ HIZO.

1. Se quedó en el jardín. Estaba perfectamente compuesto. Tenía un trabajo especial que hacer en el jardín. Allí, la batalla venidera se peleó y ganó moralmente. Allí se entrenó para el encuentro, afiló su espada y se puso su armadura, y vio el campo de batalla. Estaba demasiado ocupado con su padre y el negocio de su vida para ser molestado por el enemigo que se acercaba.

2. Salió a encontrarse con sus enemigos. Había terminado su trabajo allí, y su lenguaje y acción fueron: "Levantémonos y avancemos". Salió a su encuentro. Su coraje no era temerario, sino discreto, y bajo la guía de la sabiduría perfecta. Nunca salió a encontrarse con sus enemigos antes, porque su hora no había llegado; pero ahora había llegado su hora, y tan pronto como escuchó que el reloj tocaba, en lugar de esperar su llegada, salió a su encuentro. Tenía un gran trabajo que hacer en una hora, y no había tiempo que perder. Su coraje arruinó por completo su deporte anticipado de persecución o pelea.

3. Se dio a conocer a ellos. Podía preguntarles con firmeza: "¿A quién buscáis?" pero temblando respondieron: "Jesús de Nazaret". Los soldados romanos se habían enfrentado inquebrantablemente a muchos enemigos poderosos, pero este indefenso Jesús de Nazaret los venció con su majestad. "Yo soy él" resultó demasiado para ellos. Cayeron al suelo. Y la colisión habría resultado fatal para ellos si no fuera por los amortiguadores de su bondad y misericordia. El beso de Judas fue innecesario; Jesús se presentó a sí mismo.

4. Salió, aunque sabiendo todo. "" Saber todas las cosas ", etc. Su conocimiento en un sentido era desventajoso para él. Hay una cierta cantidad de ignorancia relacionada con toda la valentía humana. La esperanza de escapar y la victoria es un elemento en el heroísmo del soldado más valiente. Si supiéramos todo nuestro futuro, llegaríamos lejos para poner nervioso nuestro coraje y paralizar nuestras energías; pero Cristo lo sabía todo. Había pasado mentalmente por todas las torturas de las siguientes horas. Sabía que la muerte con todos sus dolores y vergüenza no era más que una gota al océano de sus agonías. Sabía infinitamente más que los soldados y los discípulos. Solo sabían lo externo; él conocía lo interno. Solo sabían lo visible; él conocía lo invisible. Solo sabían una parte; él lo sabía todo. El peso de la muerte no era nada para el peso del pecado que tenía que escuchar. Él lo sabía en toda su orientación y amargura; pero a pesar de todo, tal fue su coraje que, en esta hora de prueba, no marcó, sino que salió.

III. LAS FUENTES DE SU VALOR. ¿Qué coraje era el suyo?

1. El coraje de una naturaleza excepcionalmente grande. Debemos tener una causa adecuada para cada efecto. El heroísmo de Jesús, aunque humano, a menudo sobresalía por encima de él y se convirtió en Divino. Él era la Palabra hecha carne, y Dios se manifestó en la carne. Era un hombre perfecto, pero siempre unido con la Divinidad, lleno de vida divina que lo hizo triunfar sobre la muerte y sus agonías.

2. El coraje de amar la obediencia a la voluntad de su Padre. Siempre fue consciente de esto. Fue su deleite y la inspiración de su vida. "Mi carne y mi bebida", etc .; "¿La copa que ha dado mi Padre", etc.? Es amargo, pero beberé de su mano cualesquiera que sean las consecuencias.

3. El coraje de la rectitud consciente y la inocencia. La culpa y la impostura hacen que un hombre sea un cobarde, mientras que la rectitud y la inocencia lo convierten en un héroe. Consciente de la Divinidad de su misión, la pureza de su vida, la inocencia de su espíritu y la rectitud de sus motivos, Jesús salió a encontrarse con sus enemigos; y esta conciencia lo elevó tanto por encima de la timidez como para vestirlo con la majestad del heroísmo divino, que los envió tambaleándose al suelo.

4. El coraje del conocimiento perfecto de los resultados. No solo conocía sus sufrimientos, sino también sus alegrías; no solo la vergüenza, sino también la gloria; no solo la aparente derrota, sino las posteriores grandes victorias. Podía ver vida en su muerte por miríadas, y gloria en lo más alto. Con los agonizantes gemidos de Getsemaní se mezclaron los himnos del triunfo, y en el brillo de las antorchas y linternas pudo ver el mundo inundado de luz y el cielo con gloria y felicidad.

5. El coraje del amor abnegado y desinteresado. En la mayor valentía del egoísmo hay un elemento de cobardía; pero en Cristo no había una mancha de egoísmo, su vida era absolutamente un sacrificio para los demás. No implicaría a otros en su hora de juicio, pero se entregó para salvarlos, y todo esto fue voluntario. El voluntario es cada vez más valiente que el soldado presionado. El coraje de Jesús fue el de un voluntario, y su heroísmo el del amor divino y sacrificado.

LECCIONES

1. Los enemigos de Jesús eran los ministros inconscientes de la justicia divina que exigían su vida como una razón para pecar. Se inspiraron en el odio hacia Jesús, pero este odio fue anulado para responder al propósito más benevolente.

2. Jesús personalmente y voluntariamente entregó su vida por este propósito. Estaba muy ansioso de que se hiciera justicia con la moneda genuina y no con la falsificación. "Si me buscas, deja", etc.

3. Como consecuencia de su demanda de justicia por su vida, exige la liberación de sus amigos. "si me buscas", etc. Él no pide esto como un favor, sino que lo exige como su derecho.

4. Esta demanda se concede más fácilmente. En este caso no fueron tocados. La justicia no puede resistir la lógica de la muerte e intercesión de Cristo con respecto a los creyentes. Si el fiador aceptado paga, el deudor es gratuito.

5. La importancia infinita de estar unidos por la fe con Cristo. Entonces el castigo de nuestra paz está sobre él, pero de lo contrario debe estar sobre nosotros mismos.

HOMILIAS DE D. YOUNG

Juan 18:1, Juan 18:2

Un lugar sagrado.

Hay profundidades y cosas únicas en este Evangelio que hacen que sea fácil tener en cuenta que algunos deberían considerarlo el más selecto de los Evangelios. Tiene lo que los otros no tienen; pero cuando comparamos a los demás con él para buscar sus excelencias peculiares, descubrimos cómo los demás tienen lo que le falta a este Evangelio. Uno hubiera pensado de antemano que John habría ampliado los misterios y las penas de Getsemaní, pero, curiosamente, los pasa por alto sin decir una palabra. Aquí está una de las ilustraciones de cuán real es la inspiración, ya que estos Evangelios no se escribieron a la manera de los libros humanos, aunque vinieron a través de las mentes humanas. Si a John le hubieran preguntado por qué omitió ampliar la Pasión, difícilmente podría haberlo dicho. Pero aunque Juan no dice nada de cómo Jesús comenzó a estar triste y muy pesado incluso hasta la muerte, aunque no dice nada de ese sudor que fue como grandes gotas de sangre cayendo al suelo, estamos seguros de que todas estas terribles experiencias deben haber sido a menudo en su agradecido recuerdo. Getsemaní fue el último lugar donde Jesús y sus discípulos tenían libertad de expresión antes de su muerte, y era bueno que lo recordaran como un lugar donde habían estado a menudo. Muchas cosas en muchas ocasiones Jesús debió haberles dicho allí, y el recuerdo del lugar traería el recuerdo de las palabras. No debemos hacer mucho de esta mera localidad, incluso si estuviéramos muy seguros de ello. Cada cristiano debe tener sus propios lugares sagrados. Todo cristiano debe tener lugares, cuyo recuerdo es más dulce para él que nunca la simple vista de lugares tradicionales en Palestina. Debemos tener lugares sagrados y memorables en nuestra propia experiencia, y luego tal vez podamos obtener algo bueno al considerar los llamados lugares sagrados de la llamada Tierra Santa.

Juan 18:10

La vanidad de la violencia.

Aquí tenemos una ilustración particularmente valiosa de la vanidad de la violencia. Más allá de la maldad de la violencia, existe su inutilidad. Los hombres se arman con todo tipo de armas mortales, y se enfrentan unos contra otros; ¿Y de qué sirve todo esto? El hombre no fue hecho para nada que requiera violencia o esfuerzo extraordinario. No tiene los músculos, las garras ni los colmillos de la bestia de presa. El hombre obtiene sus resultados apropiados con la mano laboriosa, dirigida por el cerebro que glorifica a Dios. Nada de lo más alto se ha ganado con la fuerza bruta.

I. MIRA A AQUELLOS QUE ATACAN A JESÚS. Actúan según su especie y según su luz. No conocen armas sino fuerza y ​​estratagema. Toda la apariencia de esta multitud, que sale con espadas, palos, lámparas y antorchas, tiene algo ridículo y despreciable. Esta serie de fuerzas habría estado bien si se hubiera visto a un león o un oso del desierto merodeando por el Monte de los Olivos. Las armas habrían correspondido contra un asesino o un bandolero escondido allí. Pero era Jesús contra quien iban a salir: Jesús, quien hizo todo en su trabajo por persuasión y energía espiritual. Por supuesto, todo esto mostró una gran ignorancia, pero eso es lo que los enemigos de Cristo y su Iglesia siempre muestran. La oposición del mundo, siendo completamente ignorante de lo que debe ser conquistado, no tiene astucia. ¿Qué pueden hacer todos los esfuerzos combinados del mundo contra un hombre que está listo, si es necesario, para morir por su religión? Jesús en manos de sus enemigos es la gran ilustración de lo poco que pueden hacer los enemigos del cuerpo de Cristo, o más bien los enemigos particulares que hacen del dolor físico su arma. Tales no son los peores enemigos. No es el lobo, confesado con toda su ferocidad natural, lo que más tenemos que temer, sino el lobo con piel de oveja, el enemigo que viene con la apariencia y el lenguaje del amigo.

II MIRAR LOS MÉTODOS DE DEFENSA.

1. El camino de Pedro. Es muy probable que Peter se haya hecho dueño de una de las dos espadas mencionadas en Lucas 22:38. Por supuesto, esto muestra un malentendido total del significado de Jesús en Lucas 22:36. Si actuamos sobre un significado incorrecto de una palabra de Jesús, sufriremos por el error, tarde o temprano. Peter puso un arma en sus manos que, para un hombre de sus maneras impetuosas e impetuosas, era justo lo que lo metía en problemas. Peter debería haber hecho lo correcto en el momento correcto. Jesús lo puso a él y a otros para observar y orar, para actuar como centinelas. Los centinelas se quedaron dormidos en sus postes, y el ataque imprudente con una espada no pudo arreglar las cosas después. Observe también cómo los efectos de este acto imprudente fueron peores para el hombre que lo cometió. Aquí seguramente está el secreto de las negaciones posteriores.

2. El camino de Jesús. Jesús cede. Defiende y conquista cediendo. Él muestra en su propia Persona cómo el hombre justo tiene una fortaleza inexpugnable para la violencia. Pudo haber desaparecido misteriosamente en medio de sus enemigos, como lo había hecho antes; pero, ¿qué nos habría beneficiado? No podemos desaparecer de un mundo opuesto; debemos enfrentar la violencia con violencia, o ceder lo que es meramente exterior, sabiendo que lo interno es sagrado e invulnerable.

Juan 18:17

La locura del miedo.

Simon Peter, después de haber mostrado la vanidad de la violencia en su inútil golpe al sirviente del sumo sacerdote, ahora muestra la locura del miedo en un vano intento de ocultar su conexión con Jesús. Los extremos se encuentran. El espíritu que impulsa un ataque temerario y aleatorio es seguido inmediatamente por el espíritu que busca la seguridad actual a cualquier costo. La negación de Peter ilustra muchas verdades. Lo tomamos aquí como una ilustración de la locura del miedo.

I. PEDRO SIGNIFICA SER PRUDENTE. Intentó mantener a salvo lo que más valoraba, y lo que más valoraba era su propia vida presente. Lo que un hombre más teme perder es su tesoro. Pedro aún no había ganado la verdadera prudencia, porque aún no había descubierto lo más precioso que un hombre puede poseer, incluso una unión interna con lo que es interno en Jesús. Tenía que hacer lo mejor que podía por lo mejor que tenía, y eso lo llevó a una mentira. Una vez que admitió su asociación con Jesús, no sabía a qué podría conducir la admisión.

II EL ÚNICO CAMINO AL VERDADERO VALOR. El cristiano puede ser la única persona verdaderamente valiente. Porque él sabe que, sea lo que sea que venga del exterior, las mejores cosas están a salvo. A menudo se necesita un valor más alto que aquel en el que Peter demostró carecer, incluso el valor moral. Algunos incluso se atreverían a morir, pero no se atreverían a volar frente a las costumbres y demandas del mundo. Peter tuvo cosas más difíciles de hacer después de preservar su vida natural. Tenía que darle la espalda al judaísmo. Tenía que prepararse para que se rieran y se burlaran de él una y otra vez. El miedo más sabio es el miedo a perder la unión viva con Jesús. Si valoramos eso como deberíamos hacer, entonces la risa y las amenazas de los hombres serán despojadas de lo que los hace tan terribles para muchos.

Juan 18:20

Nada que ocultar.

I. UN CONTRASTE. ¿Qué religión hay que pueda soportar la luz del día como puede hacerlo el cristianismo? Lo falso necesita ser arreglado y embellecido y mantenido siempre bajo una luz particular. Jesús podría exponer todo si es necesario. ¡Qué contraste con la vida en el templo de Jerusalén! No había un sacerdote que pudiera permitirse que todos sus actos fueran presentados y presentados ante los hombres. Esto debería ser parte de nuestro poder cuando tratamos con religiones falsas. Cuanto más los buscan, más se exponen sus abominaciones. Cuanto más se busca el cristianismo, más transparente y atractivo se vuelve. No es que todo esté claro para el intelecto, no es que haya ausencia de misterios; pero estos misterios, sean lo que sean, están abiertos para que todos puedan contemplarlos y ser mejores para ellos. Los misterios de heathendom son solo sacerdotes cuando uno se pone detrás de ellos. El cristianismo está simbolizado por el contenido del arca. Ese arca era sagrada, no debía tocarse con manos descuidadas; pero una vez que se abrió, no había nada más que los mandamientos, cada uno de los cuales pronunció la condena de todo lo falso.

II UN EJEMPLO. Esa apertura que estaba en Jesús debe estar en todos sus seguidores. Todas las asambleas cristianas verdaderas son lugares perfectamente abiertos, excepto cuando, en caridad y amabilidad con los individuos, la puerta está cerrada; e incluso entonces el cierre de la puerta es conocido por todos, y por qué es así. Los encargados de la propagación del cristianismo no tienen nada que ocultar. Su objetivo es el bien de los hombres; su método es por persuasión y atractivo; Sacan todos sus temas y sus enseñanzas de un libro que está tan abierto a los demás como a ellos mismos. Ninguno de los primeros apóstoles necesitaba ocultar nada; no había paso en falso, ni una dudosa palabra de su Maestro para pasar por alto o mantener en segundo plano; y de manera similar no tenemos nada por lo que disculparnos No necesitamos proclamar un mero ideal para la aceptación de los hombres. Nuestro real es mejor que el mejor ideal que nuestra imaginación pueda imaginar.

III. UNA CAUSA PARA GLORIZAR. La dificultad es quitada de nuestro camino. Creemos que dado que todo está abierto, claro y satisfactorio ahora, siempre será así. No encontramos nada de lo que avergonzarnos, nada contradictorio, en nuestra experiencia de Cristo en el tiempo. Y seguramente será nuestra experiencia en la eternidad. "Cualquier récord salte a la luz", Cristo será el mismo. Cualesquiera que sean los testimonios desenterrados, no habrá nada incómodo que superar.

Juan 18:21

Las personas adecuadas para preguntar.

I. POR QUÉ JESÚS PODRÍA REFERIRSE A SUS ESCUCHADORES. No todos los maestros pueden referirse con confianza a sus oyentes, ni siquiera a sus más apegados y confiables. Si lo hizo, y si se pudiera obtener un informe preciso de todas sus impresiones, el resultado podría no ser muy complementario para el maestro. Podría descubrir que hasta el momento él solo era un aprendiz. Podría descubrir que él mismo solo estaba haciendo conjeturas y tratando con la superficie de las cosas. Pero Jesús sabía de dónde venía, y todo lo que dijo fue dicho con la espontaneidad, la coherencia natural, perteneciente a aquel que habló como nunca habló el hombre. Conocemos la impresión que la enseñanza de Jesús nos causa, y sabemos que las multitudes que primero la escucharon deben haber quedado impresionadas de la misma manera. No significa que entendieron todo, o que siempre entendieron correctamente. Pero había la impresión, en todo caso, de que Jesús habló con autoridad, y no como los escribas. Jesús sabía que la gente común del país no estaba en contra de él, y sus enemigos también sabían que no podían darse el lujo de investigar con demasiada curiosidad las opiniones de la multitud. Esa multitud podría no estar entusiasmada con Jesús, pero una condena decidida hacia él que la multitud nunca daría, si solo se hubiera pedido a un número suficiente de personas.

II UNA SUGERENCIA PARA NOSOTROS EN NUESTROS JUICIOS SOBRE JESÚS. Estamos demasiado acostumbrados a volar a libros sobre Jesús que tienen mérito intelectual en lugar de experiencia personal en ellos. Jesús se refirió con confianza a la gran mayoría de sus auditores, incluso a la gente común. Y debemos tratar de averiguar qué piensa la gente común sobre él. Si Jesús no puede bendecir a todos, no puede bendecir a nadie. Los escribas y fariseos hicieron dificultades donde la gente común no hizo ninguna. Por lo tanto, debemos hacer bien en nuestras dificultades para considerar si son compartidas por otros. Hay un gran beneficio al escuchar las opiniones de todo tipo de personas acerca de Jesucristo. Es bueno, por un lado, escuchar lo que puede decir la mente académica y erudita; y también es bueno, por otro lado, escuchar a aquellos que, detrás de todo lo que ha sido peculiar en la enseñanza de Cristo, todo lo que ha querido aprender para entenderlo, han visto la verdad universal que estaba destinada a hacerles bien. La enseñanza de Cristo puede apoderarse de los corazones y las conciencias cuando el sistema más elaborado de mera ética no tiene alcance. Cristo es más que todo lo que ha dicho, y aquellos que no pretenden la superioridad intelectual ni nada especial, pueden verlo a través de cada palabra y obra. Es mejor que no rechacemos a Cristo antes de haber escuchado bien a la clase de personas que lo han aceptado.

Juan 18:37

"El rey de los judíos".

Es la peculiaridad de algunas personas que un simple "Sí" y un "No" casi nunca se les puede sacar. Después de todo, sin embargo, es solo una peculiaridad irritante, no peligrosa. El verdadero peligro es cuando la gente dice "Sí" y "No" con demasiada facilidad, sin pensar. Aquí está la pregunta de Pilato a Jesús: "¿Eres tú el rey de los judíos?" ¿Qué podría parecer a primera vista más simple y más fácil de responder? Sin embargo, no fue simple y fácil. Por lo tanto, tenemos que considerar:

I. JESÚS EN SU TRATAMIENTO DE LA PREGUNTA DE PILATE. PARA Pilato la pregunta era bastante simple. Se refería, por supuesto, a un rey en la aceptación ordinaria del término. Si Jesús hubiera dicho "No" a esta pregunta, la respuesta habría sido lo suficientemente correcta, pero solo habría llevado a otras preguntas, sin ningún resultado real para los intereses de la verdad. Evidentemente, Jesús no deseaba hablar mucho en esta temporada. El tiempo para la enseñanza había pasado; Había llegado el momento de la sumisión y el sufrimiento. Aún así, lo que Jesús haya dicho debe ser significativo, y el simple "Sí" o "No" a los cuestionamientos humanos ignorantes no habría dicho nada. Por lo tanto, sin decir que era un rey, Jesús habla sobre su reino y sus principios de defensa, que, por supuesto, eran igualmente sus principios de ataque.

II Así vemos a Jesús respondiendo la pregunta mostrando LOS ELEMENTOS DE SU PODER Y EL MÉTODO DE SU PROGRESO.

1. Los elementos de su poder. Parece un hombre solitario ante los representantes del mayor poder del mundo. Cualquier cosa que pudiera hacerse por la fuerza de los números y la disciplina, Roma podría hacerlo. Pero la cantidad de un tipo inferior no puede hacer nada contra la calidad de un tipo superior. A Jesús no le preocupa mantener la integridad de un cuerpo carnal, aunque incluso eso podría haberlo hecho si fuera necesario. Era la integridad de la vida interior que Jesús tenía que mantener contra la tentación. Jesús tuvo su propia batalla personal para luchar y la victoria para ganar, antes de poder liderar a los hombres en su mayor batalla y victoria más decisiva. El Salvador resucitado es el Hombre que Cristo Jesús manifestó plenamente en su impecable pecado. Si Pilato solo espera un poco y abre su mente a la verdad, verá con hechos que Jesús es un Rey. No lo que dice un hombre, sino lo que hace, prueba su afirmación.

2. El método de su progreso. Jesús quiere que superemos las ideas del mero conflicto y la victoria y la superación de la oposición. Lo que él desea es la sumisión libre, alegre y completa del individuo, debido a la verdad que se le deja claro en Jesús. Jesús es el único que puede distinguir la realidad de la apariencia, la verdad de la falsedad y la permanencia de los que perecen. Jesús, como él dice, vino al mundo. El mundo siempre estuvo en sus pensamientos, por el bien del mundo. No pertenecía más a la tierra en la que vivía que el sol pertenece a esa parte particular de la tierra donde está brillando. El sol pertenece al mundo entero, y también Jesús. El sol pertenece a todas las edades, y también Jesús. Él vino al mundo para dar testimonio de la verdad, y donde hay un alma envuelta en engaño y falsedad, confundiendo realidades con sueños y sueños con realidades, Jesús está allí para decir la verdad, toda la verdad, y nada más que verdad.-Y.

Comentario de Kelly sobre los libros de la Biblia

En Juan 15:1-27 nuestro Señor se sustituye por Israel, como planta de Dios, responsable de dar fruto para Él en la tierra (no meramente para el hombre, como tal, abiertamente pecador y perdido). Él toma el lugar de lo que más se presenta como según Dios aquí abajo. Como dijo nuestro Señor mismo (en Juan 4:1-54 ), "La salvación es de los judíos": este lugar de privilegio y promesa hizo que su condición actual fuera mucho más culpable.

Nuestro Señor, por lo tanto, hace a un lado abiertamente y para siempre, en cuanto a aquellos que ahora estaba llamando fuera del mundo, toda conexión con Israel. "Yo soy la vid verdadera", dice. Todos sabemos que al Israel de la antigüedad se le llama la vid la vid que el Señor había sacado de Egipto. Pero Israel estaba vacío, infructuoso, falso: Cristo era la única vid verdadera. Cualquiera que fuera la responsabilidad de Israel, cualesquiera que fueran sus privilegios jactanciosos (y realmente eran muchos en todos los sentidos), cualesquiera que fueran las asociaciones y esperanzas del pueblo escogido, todos fuera de Cristo habían caído bajo el poder del adversario.

La única bendición para un alma ahora se encontraba en Cristo mismo; y así Él abre el discurso (o, como vimos, cierra lo que iba antes) con "Levántate: vámonos de aquí". Hubo un abandono, no sólo de Él, sino de ellos, de toda conexión con la naturaleza, o el mundo, incluso en su religión. Era Cristo ahora, o nada. Como al principio de Juan 13:1-38 , Él se había levantado anticipadamente como señal de Su obra para ellos en lo alto; así que aquí Él los llama a dejar todas sus pertenencias terrenales consigo mismo; ahora estaban definitivamente hartos.

Así tenemos al Señor tomando ahora el lugar en sustitución de todos los que habían ejercido poder religioso sobre sus espíritus. Ahora se demostró que no era ni una bendición ni siquiera seguridad para un alma en la tierra.

"Yo", dice, "soy la vid verdadera, y mi Padre es el labrador". Se pone a Sí mismo en el lugar de todos a los que habían estado unidos y pertenecían aquí abajo, y el Padre en lugar de Dios Todopoderoso, o el Jehová de Israel. Así había sido conocido. a los padres ya los hijos de Israel; pero era su Padre, como tal, a cuyo cuidado los encomienda ahora. "Toda rama en mí que no lleva fruto;" porque el fruto era lo que Dios buscaba, no meramente actos u obligaciones, sino dar fruto: "Todo sarmiento que en mí no da fruto, él lo quita; y todo sarmiento que da fruto, lo limpia, para que dé más fruto.

Esta es la declaración general. Hay un trato doble con aquellos que tomaron el lugar de ser ramas de la vid verdadera. Donde no dio fruto, hubo juicio en la escisión; Se mas.

El Señor aplica esta verdad particularmente: "Ya vosotros estáis limpios por la palabra que os he hablado. Sigue la exhortación en los versículos 4, 5; los resultados claramente para "un hombre", para cualquiera (τις) que no permanece, y para los discípulos que lo hacen, se encuentran respectivamente en el versículo 6, y en los versículos 7, 8.

En este capítulo nunca se trata simplemente de que la gracia divina salve a los pecadores, borre las iniquidades, no se acuerde más de los pecados y transgresiones; pero el poder de la palabra se aplica moralmente para juzgar todo lo que es contrario al carácter de Dios manifestado en Cristo, o, más bien, a la voluntad del Padre revelada en él. Ningún estándar menor que este podría ser considerado, ahora que Cristo fue revelado. Entonces ellos (porque Judas se había ido) ya estaban limpios por la palabra que Cristo les había dicho.

La ley de Moisés, divina como era, no bastaría: era negativa; pero la palabra de Cristo es positiva. "Permaneced en mí, y yo en vosotros. Como el pámpano no puede dar fruto por sí mismo, si no permanece en la vid, así tampoco vosotros, si no permanecéis en mí". No es lo que Dios es en gracia para con los que están fuera de Él y perdidos, sino la valoración de los caminos de los que se asocian con Cristo, el trato de Dios, o más estrictamente de su Padre, con los que profesaban ser del Señor. .

Digo "profeso", porque me es evidente que no contempla en su mirada exclusivamente a los que realmente tenían vida eterna. Todavía menos los sarmientos de la vid significan lo mismo que miembros del cuerpo de Cristo, sino sus seguidores, que incluso podrían abandonarlo, como algunos en los primeros días ya no andaban con él. Esto solo explica nuestro capítulo, sin forzarlo.

El Señor, entonces, tiene a la vista a aquellos que entonces lo rodeaban, ya sarmientos en la vid, y, por supuesto, en principio, todo lo que debería seguir, incluidos aquellos que nominalmente, y al principio en apariencia realmente, abandonarían a Israel y todas las cosas para El. No era un asunto ligero, sino uno de mucha seriedad; y seguramente, pues, si un hombre saliera así de todo lo que reclamaba sus afectos y conciencia, de su religión; en suma, si un hombre salía a costa de todo, encontrando sobre todo enemigos en los de su propia casa, había algo que presumía sinceridad de conducta, pero que aún había que probar.

La prueba sería permanecer en Cristo. No hay palabra más característica de Juan que la misma palabra "permanecer", y esto en el sentido tanto de la gracia como del gobierno. Aquí son los discípulos puestos a prueba. Porque el cristianismo es la revelación, no de un dogma, sino de una persona que ha obrado la redención; sin duda, también, de una persona en quien está la vida, y que la da. De ahí fluye un nuevo tipo de responsabilidad; y una cosa muy importante es ver esto más notablemente mantenido en él, quien, de todos los evangelistas, trae más fuertemente el amor incondicional absoluto de Dios.

Tomemos la primera parte del evangelio, donde el don de Jesús en el amor divino, el enviarlo al mundo no para juzgar, sino para salvar, da a conocer lo que Dios es a un mundo perdido. Allí tenemos gracia sin un solo pensamiento de parte del hombre, salvo la profundidad de la necesidad. “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.

Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo; sino para que el mundo sea salvo por él.” ( Juan 3:16-17 ) Pero aquí el terreno es diferente. Vemos a los que habían venido a Cristo de todo lo que antes habían valorado en la tierra. ¡Ay! capaz de imitar la fe, puede recorrer un largo camino en la religiosidad y en la renuncia al mundo profano.

Pronto habría multitudes que saldrían de Israel y serían bautizadas en Cristo; pero aun así deben ser probados completamente. Nadie se mantendría firme por el bautismo, o por cualquier otra ordenanza, sino por permanecer en Cristo.

“Permaneced en mí, y yo en vosotros”. Aquí pone siempre en primer lugar la parte del hombre, porque se trata, como hemos visto, de responsabilidad; donde está la gracia de Dios, su parte es primero necesariamente y, además, necesariamente permanece. Mientras que, si la responsabilidad del hombre está ante nosotros, es evidente que no puede haber aquí una permanencia necesaria: todo gira en torno a la dependencia de Aquel que permanece siempre el mismo ayer, hoy y por los siglos. Así, la realidad de la obra de Dios en el alma se prueba, por así decirlo, mirando y aferrándose continuamente a Cristo. En el versículo 4 no es, "Si yo no permaneciere en vosotros", sino, "Si vosotros no permanecieseis en mí".

"Yo soy la vid, y vosotros los sarmientos; el que permanece en mí, y yo en él, ése lleva mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer". (Verso 5) Aquí no se trata de creer, sino de "hacer", aunque la fe sea el resorte, por supuesto. El Señor quiere que llevemos mucho fruto, y la única forma en que se debe producir fruto es permaneciendo en Aquel en quien creemos. ¡Qué puede ser una consideración de mayor peso para nosotros, después de recibir a Cristo! ¿Vas tras alguna otra cosa o persona para dar fruto? El resultado a la vista de Dios es el mal fruto.

Así Cristo no sólo es vida eterna para el alma que cree en Él, sino que Él es la única fuente de fruto, todo el tiempo, para aquellos que lo han recibido. El secreto es el corazón ocupado con Él, el alma dependiente de Él, siendo Él mismo el objeto de todas las pruebas, dificultades e incluso deberes; de modo que, aunque una cosa dada sea un deber, no se haga ahora apenas como tal, sino con Cristo ante el ojo de la fe.

Pero donde no hay una vida ejercitada en el juicio propio y en el disfrute de Cristo. así como la oración, los hombres se cansan de esto; se alejan de Él hacia las panaceas del día, ya sean nuevas o antiguas, morales o intelectuales. Encuentran su atracción en sentimientos, experiencias, marcos o visiones religiosas; al imaginar un nuevo yo bueno, o al anatomizar el viejo yo malo; en el sacerdotalismo, las ordenanzas o el legalismo, de un tipo u otro.

Por lo tanto, realmente regresan, en alguna forma o grado, a la vid falsa, en lugar de adherirse a la verdadera. Se pierden así. Incluso puede ser un regreso al mundo, al enemigo abierto del Padre; porque este es un resultado común, donde hay por un tiempo un abandono de la vieja vid carnal, la religión de las ordenanzas, del esfuerzo humano, y del privilegio asumido. Todo esto se encontró en su plenitud y aparente perfección en Israel; pero ahora estaba descubriendo su absoluta desesperanza y su antagonismo con la mente de Dios; y esto se manifestó, como veremos más adelante en este capítulo, en su odio sin causa hacia el Padre y el Hijo. Cristo es siempre la prueba, y esto lo declara el final, tanto como el principio lo presenta como el único poder para preparar y producir fruto.

Esto aparece de nuevo en el sexto versículo, y también de manera notable: "Si el hombre no permanece en mí, será echado fuera como una rama". Aplica tal lenguaje a la vida eterna, o, más aún, a la unión con Cristo, y no hay más que una confusión sin fin. Donde las Escrituras hablan de unión con Cristo, o, de nuevo, de vida en Él, nunca tienes un pensamiento como el de un miembro de Cristo cortado, o uno que tenía la vida eterna que la pierde.

Es muy posible que algunos que tienen conocimiento exacto lo den, o se sumerjan en todo; y esto es de lo que habla Pedro en su segunda epístola. No hay energía conservante en el conocimiento tan completo. Los tales pueden permitir que tropiezos, decepciones, etc., les impidan seguir a Cristo, y así abandonen prácticamente lo que saben, cuyo resultado sería la ruina más segura y más desastrosa.

Están peor incluso que antes. Así Judas habla de hombres dos veces muertos; y, de hecho, la experiencia prueba que los hombres que no tienen vida en Cristo, después de haber profesado por un tiempo, se convierten en adversarios más feroces, si no en pecadores más graves, contra el Señor que antes de que se hiciera tal profesión.

Este es el caso que nuestro Señor describe aquí: "Si el hombre no permanece en mí, es echado fuera como una rama y se seca; y los recogen y los echan en el fuego, y se queman". Era uno que había salido del mundo y había seguido a Cristo. Pero no había atracción de corazón, ni poder de fe, y en consecuencia, ninguna dependencia de Cristo; y esta es la sentencia del Señor pronunciada sobre todos los tales, ya sea en ese día o en cualquier otro.

Por otro lado, Él dice: "Si permanecéis en mí, y mis palabras permanecen en vosotros, pedid todo lo que queráis, y os será hecho". No sólo el corazón está ocupado con Cristo, sino que también sus palabras pesan allí. El Antiguo Testamento por sí solo no sería suficiente. Había sido usado por Dios cuando no había nada más. Bendito de Dios en todo tiempo seguramente sería; y el que valora las palabras de Cristo nunca menospreciará a los que dieron testimonio de Cristo antes de que Él viniera.

Pero el alma que tomara a la ligera las palabras de Cristo, o prescindiera de ellas, después de haber sido comunicadas, evidenciaría su propia infidelidad. El cristiano que realmente valora la palabra de Dios en el Antiguo Testamento pondrá aún más su corazón en la del Nuevo. El que no tuviera más que un apego naturalmente reverente a la ley y los profetas, sin fe, probaría su verdadera condición por la falta de atención a las palabras de Cristo.

Así, hasta el día de hoy, los mismos judíos son el gran testigo de la verdad de la advertencia de nuestro Señor. Están aferrados a la vid vacía; y así toda su profesión religiosa es como vacía ante Dios. Puede parecer que se adhieren a las palabras de Moisés, pero es mera tenacidad humana, no fe divina: de lo contrario, las palabras de Cristo serían bienvenidas sobre todo. Como el Señor les había dicho en un momento anterior, si hubieran creído a Moisés, habrían creído a Cristo.

porque Moisés escribió de Cristo: en verdad, no hubo persuasión divina en cuanto a ninguno de los dos. Una vez más, la gran prueba ahora son las palabras de Cristo que permanecen en nosotros. La vieja verdad, aunque igualmente de Dios como la nueva, deja de ser una prueba cuando la nueva verdad se da y se rechaza, o se menosprecia; y lo mismo es cierto no sólo de la palabra de Dios como un todo, sino de una verdad particular, cuando Dios la vuelve a despertar en un momento dado para la exigencia actual de la Iglesia o de su obra.

Es vano, por ejemplo, volver ahora a los principios presentados y aplicados hace doscientos o trescientos años. Por supuesto que es correcto y de Dios retener todo lo que Él dio en cualquier momento; pero si hay verdadera fe, se descubrirá dentro de poco que el Espíritu Santo tiene ante sí la necesidad presente de la gloria del Señor en la Iglesia; y los que tienen verdadera confianza en su poder no sólo se aferrarán a lo viejo sino que aceptarán lo nuevo, a fin de andar tanto más en comunión con Aquel que siempre vela y obra por el nombre de Cristo y la bendición de sus santos.

En este caso, sin embargo, el tema más amplio es la suma importancia de las palabras de Cristo que permanecen en nosotros: "Si vosotros permanecéis en mí, y mis palabras permanecen en vosotros". Primero está la persona, luego la expresión de Su mente. La oración sigue: "Pediréis lo que queráis, y os será hecho". No es la oración primero (porque esto no debe tomar el lugar ni de Cristo ni de la inteligencia en Su mente), sino Cristo mismo, el objeto principal; luego Sus palabras, como formando completamente el corazón, de acuerdo a Sus pensamientos y voluntad; y, por último, el salir del corazón al Padre, sobre la base tanto de Cristo como de Su mente revelada, con la seguridad anexa de que así les sucederá a ellos. (Verso 7)

La oración de los cristianos está a menudo lejos de esto. ¡Cuántas oraciones hay en las que parece que no se hace nada! De esta manera sea cierto, no solo de las pobres almas que fallan, como cualquiera de nosotros aquí; pero incluso un apóstol podría encontrar lo mismo en su proceder, y Dios mismo sería testigo de ello. De hecho, el apóstol Pablo es el cronista del hecho para nosotros, que sus oraciones no siempre fueron en esta comunión. Sabemos que tres veces rogó al Señor que le quitara lo que para él era una prueba inmensa, haciéndolo despreciable a los ojos de los menos espirituales.

Podemos entender esto: nada es más natural; pero, por eso mismo, no todo estaba en el poder del Espíritu de Dios, con Cristo como el primer objeto. Estaba pensando en sí mismo, en sus hermanos y en la obra; pero Dios en su gracia lo trajo a Cristo, como el objeto sostenido y sustentador de permanecer en Él, como se dice aquí, y de tener las palabras de Cristo permaneciendo en él mismo, y entonces todos los recursos de Dios estuvieron a su disposición.

"Y él me dijo: Mi gracia te basta, porque mi fuerza se perfecciona en la debilidad. Por tanto, de buena gana me gloriaré más bien en mis debilidades, para que repose sobre mí el poder de Cristo". (Compárese también Filipenses 4:6-13 ) Es sólo para que exista la certeza de la respuesta, por lo menos, de lo que pedimos que se haga.

El objeto es mostrar cómo Dios Padre responde y actúa de acuerdo con aquellos que están así prácticamente asociados en el corazón con Cristo. Y por eso está escrito: "En esto es glorificado mi Padre, en que llevéis mucho fruto, y seréis mis discípulos". (Verso 8) "Discípulos", nótese; porque debemos tener muy en cuenta que aquí no tenemos la Iglesia como tal, y, de hecho, nunca tenemos la Iglesia, estrictamente hablando, en Juan.

La razón es manifiesta, porque el objeto de este evangelio no es señalar a Cristo en el cielo, sino a Dios manifestándose en Cristo en la tierra. No quiero decir que no tengamos alusión a Su ascenso o presencia allí; porque hemos visto que aquí hay alguna alusión de este tipo, especialmente cuando el Espíritu Santo lo reemplaza aquí, y lo tendremos repetidamente en lo que sigue. Al mismo tiempo, el principal testimonio de Juan no es tanto Cristo como hombre en el cielo, sino Dios en Él manifestado en la tierra.

Es evidente que, siendo Él el Hijo, el lugar especial de privilegio que se encuentra en el evangelio de Juan es el de los hijos que no son miembros del cuerpo de Cristo, sino hijos de Dios, como receptores y asociados con el Hijo, el Hijo unigénito de Dios. el padre.

Aquí habla de ellos como discípulos; porque, en efecto, la relación de que habla Juan 15:1-27 ya era verdadera. Ya habían venido a Cristo; ellos habían dejado todo para seguirlo, y entonces estaban alrededor de Él. Él era la Vid ahora y aquí. No era un lugar nuevo al que iba a entrar. Ellos también eran ramas entonces, y más que eso, estaban limpios por la palabra que Él les había dicho.

No es que luego fueran limpiados con sangre, pero, al menos, nacieron del agua y del Espíritu. Tenían esta limpieza, esta operación moral del Espíritu obrada en sus almas. Fueron bañados o lavados por completo, y en adelante no necesitaron sino lavarse los pies.

"Como el Padre me ha amado, así os he amado yo: permaneced [permaneced] vosotros en mi amor". (Ver. 9) Todo es cuestión del gobierno del Padre y de la responsabilidad de los discípulos; no de un pueblo que tenga que ver con un gobernador nacional, como lo fue Jehová para Israel, sino de los discípulos de Cristo en relación con el Padre, según la revelación de Sí mismo en Cristo. No se trata aquí de su gracia liberando almas, sino, lo que es cierto junto con eso, del pleno mantenimiento de la responsabilidad individual, según la manifestación de su naturaleza y relación en Cristo aquí abajo.

Así, en comparación con el pasado, el estándar se eleva inmensamente. Porque una vez que Dios hubo sacado a Cristo, no pudo ni quiso volver a nada menos. No es simplemente que Él no podía poseer nada que no fuera Cristo como medio de salvación, porque esto siempre es cierto; y nunca nadie fue llevado a Dios en ningún momento desde el principio del mundo sino por Cristo, por escaso que sea el testimonio o parcial el conocimiento de Él.

Bajo la ley había, comparativamente hablando, poca o ninguna familiaridad con Su obra como una cosa distinta, ni podría haberla, tal vez (en cualquier caso, no la hubo), incluso después de Su venida, hasta que la obra estuvo terminada. Pero aquí tenemos los caminos y el carácter de Dios como se manifiestan en Cristo, y nada menos que esto convendría a Sus discípulos, o sería agradable al Padre. Como ya se señaló, la aplicación de esto a la vida eterna solo induce contradicción.

Así, si suponemos que el tema del capítulo es, por ejemplo , la vida o la unión con Cristo, ved en qué dificultades nos sumerge a la vez esta salida en falso: todo quedaría condicionado, y los unidos a Cristo podrían perderse. "Si guardáis mis mandamientos", ¿qué tiene eso que ver con la vida eterna en Cristo? ¿Depende la unión con Cristo, la vida eterna, del cumplimiento de sus mandamientos? Claramente no; sin embargo, hay un significado, y un significado de gran peso para aquellos que pertenecen a Cristo, en estas palabras. Aplícalos, no a la gracia sino al gobierno, y todo será claro, seguro y consistente.

El significado es que es imposible producir fruto para el Padre, imposible mantener el disfrute del amor de Cristo, a menos que haya obediencia, y esto a los mandamientos de Cristo. Repito, que el que valora al Amo no despreciará al siervo; pero hay muchos que reconocen su responsabilidad ante la ley de Moisés sin apreciar ni obedecer las palabras de Cristo. El que ama a Cristo gozará de toda verdad, porque Cristo es la verdad.

Apreciará cada expresión de la mente de Dios; encontrará guía en la ley, los profetas, los salmos por todas partes; y tanto más donde está la más completa revelación de Cristo mismo. Cristo es la luz verdadera. Por lo tanto, mientras Cristo no sea Aquel en cuya luz se leen las Escrituras, ya sean antiguas o nuevas, el hombre anda a tientas en la oscuridad. Cuando ve y cree en el Hijo, hay para él un camino seguro a través del desierto, y también un camino brillante en la palabra de Dios.

La oscuridad pasa; la esclavitud ya no existe; no hay condenación, sino, por el contrario, vida, luz y libertad; pero, al mismo tiempo, es una libertad usada en el sentido de responsabilidad de agradar a nuestro Dios y Padre, medida por la revelación de sí mismo en Cristo.

Así que el Señor dice: "Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor, así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre, y permanezco en su amor". La consecuencia es que donde hay descuido en alguien que pertenece a Cristo, en una rama viva de la vid, el Padre, como labrador, trata de purgar el juicio. Donde se encuentra la obediencia habitual, hay un disfrute habitual del amor de Cristo. “Estas cosas os he hablado, para que mi gozo permanezca en vosotros, y vuestro gozo sea completo”.

Suponiendo que por un tiempo hay una separación de Cristo, ¿cuál es el efecto de ello? No importa cuán realmente un hombre pueda ser un hijo de Dios, es miserable; cuanto más real, más miserable. Alguien que no tuviera una conciencia ejercitada ante Dios podría dormir sobre el pecado y acostumbrarse al mal por un tiempo; y crecería un discípulo irreal. cansado de continuar la profesión de Cristo junto con el mal consentido; ni Dios permitiría que fuera más allá de cierto punto como regla ordinaria.

Pero para un santo, sincero en lo principal, nada es más seguro que Cristo trataría con él, y que mientras tanto perdería todo sentido del amor de Cristo como una cosa práctica presente. Se trata de comunión, no de salvación. Y seguramente así debe ser, y no desearíamos que fuera de otro modo. ¿Quién desearía una cosa irreal el mantenimiento de una apariencia, el desfile de palabras y sentimientos más allá del estado del corazón? No hay nada más calamitoso para un alma que andar mal, y al mismo tiempo mantener una apariencia de sentimiento vano y exagerado, donde hay poca respuesta interior.

Con el disfrute del amor de Cristo, entonces, va la obediencia; y donde el discípulo falla en la obediencia, no puede haber una permanencia real en Su amor. Aquí no se trata de amor eterno, sino de comunión presente. Sólo permanece en el amor de Cristo quien camina fielmente en su voluntad. Debemos discriminar en el amor de Cristo. Incondicionalmente, de pura gracia, amó a los que eran suyos. De nuevo, había amor, en un sentido amplio, incluso para aquellos que no eran suyos, como hemos visto más de una vez. Además, existe el especial amor personal de aprobación por el que anda en los caminos de Dios.

Algunos son un poco sensibles en estos temas. No les gusta oír, salvo del amor eterno de los elegidos; y ciertamente, si esto fuera debilitado o negado, podrían tener motivos para resentirse. Pero tal como están las cosas, no puede haber una prueba más dolorosa de su propio estado. La razón por la que no pueden soportar esta verdad adicional es porque los condena. Si estas cosas están en las Escrituras (¿y quién se atreve a negarlas?), nuestro negocio es someternos; nuestro deber es tratar de comprenderlos; nuestra sabiduría es corregirnos y desafiarnos a nosotros mismos, si por ventura encontramos en nosotros insumisión a cualquier cosa que le concierna a Él ya nuestra propia alma.

Por no hablar de Cristo, aun en lo más bajo, nos estamos privando de lo que es bueno y provechoso. ¿Qué, en efecto, puede ser más ruinoso que dejar de lado aquello que condena cualquier estado en el que nos encontremos?

No necesito entrar en todos los detalles de nuestro capítulo, aunque lo he repasado minuciosamente hasta ahora, creyendo que es de especial importancia, porque es demasiado y generalmente mal entendido. Aquí el Señor se presenta a Sí mismo como la única fuente, no de vida, como en otros lugares, sino de fruto para los discípulos, o Sus profesos seguidores. Lo que muestra es que lo necesitan tanto para cada día como para la eternidad; que lo necesitan por el fruto que el Padre espera de ellos ahora, tanto como por un título al cielo.

Por eso habla de lo que pertenece a un discípulo en la tierra; y en consecuencia, el Señor habla de haber guardado Él mismo los mandamientos de Su Padre, y de Su propia permanencia en Su amor; porque, en verdad, Él había sido siempre aquí abajo el hombre dependiente, para quien el Padre era la fuente moral de la vida que Él vivía; y así Él quiere que ahora vivamos por Él mismo.

Ruego a cualquiera que haya leído mal este capítulo que examine minuciosamente lo que ahora exhorto a mis oyentes. Es incalculable la cantidad de escritura que se pasa por alto sin un claro ejercicio de fe. Las almas lo reciben de manera general; y demasiado a menudo una de las razones por las que se recibe tan fácilmente es porque no se enfrentan a la verdad, y su conciencia no se ejercita por ella. Si pensaran, sopesaran y dejaran entrar en sus almas la verdad real transmitida, podrían sobresaltarse al principio, pero el camino y el final serían bendecidos para ellos.

¡Qué recompensa por estas maravillosas comunicaciones de Cristo, simplemente deslizarlas superficialmente, sin hacer nuestra la luz! Nuestro Señor entonces muestra claramente que Él, como hombre aquí abajo, Él mismo había caminado bajo el gobierno de Su Padre. No fue simplemente que nació de una mujer, nacido bajo la ley, sino que, como dice aquí, "así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre". Fue mucho más allá que las diez palabras, o todo el resto de la ley; abarcaba toda expresión de la autoridad del Padre, de cualquier lado que viniera.

Y como no podía sino guardar perfectamente los mandamientos de su Padre, permaneció en su amor. Como el Hijo eterno del Padre, por supuesto que siempre fue amado por el Padre; como dando su vida ( Juan 10:1-42 ), por lo tanto, fue amado por su Padre; pero, además, en todo su camino terrenal, guardó los mandamientos de su Padre y permaneció en su amor.

El Padre, mirando al Hijo como hombre que camina aquí abajo, nunca encontró el menor desvío; sino, por el contrario, la imagen perfecta de su propia voluntad en Aquel que, siendo Hijo, dio a conocer y glorificó al Padre como nunca fue ni pudo ser por ningún otro. Esto no fue simplemente como Dios, sino como el Hombre Cristo Jesús aquí abajo. Admito que, siendo tal Uno, no puede haber fracaso. Suponer, no diré el hecho, sino incluso la posibilidad, de un defecto en Cristo, ya sea como Dios o como hombre, prueba que el que admite el pensamiento no tiene fe en Su persona.

No podría haber ninguno. Aun así, el juicio se realizó en las circunstancias más adversas; y el que, siendo Dios mismo, era al mismo tiempo hombre, andaba como hombre perfectamente, tan verdaderamente como era hombre perfecto; y así el amor del Padre descansó gubernamentalmente sobre Él de manera plena, inquebrantable, absolutamente en todos Sus caminos.

Ahora nosotros también somos colocados sobre el verdadero terreno como los discípulos, estrictamente hablando, que estaban allí entonces; pero, por supuesto, el mismo principio se aplica a todos.

Otra cosa viene después de esto. Reunidos en torno a Cristo, los discípulos fueron llamados por Cristo a amarse unos a otros. (Ver. 12) Amar al prójimo no era el punto ahora; ni es así aquí. Por supuesto, el amor al prójimo permanece siempre, pero esto, por mucho que se logre, no debe ser suficiente para un discípulo de Cristo. Tal demanda era correcta y oportuna para un hombre en la carne, especialmente para un judío; pero no podría bastar para el corazón de un cristiano, y, de hecho, quien lo niega, discrepa con las mismas palabras del Señor.

Un cristiano, repito, no está absuelto de amar al prójimo. Nadie quiere decir eso, confío; pero lo que afirmo es, que un cristiano está llamado a amar a su prójimo cristiano de una manera nueva y especial, ejemplificada y formada por el amor de Cristo; y no puedo dejar de pensar que el que confunde esto con el amor al prójimo tiene mucho que aprender acerca de Cristo, y también del cristianismo.

El Señor evidentemente lo introduce como algo nuevo. "Este es mi mandamiento". Era Su mandamiento especialmente. Él fue el primero que reunió a los discípulos. Eran una compañía distinta de Israel, aunque todavía no bautizados en un solo cuerpo; pero fueron reunidos por Cristo, y alrededor de sí mismo, separados del resto de los judíos hasta ahora. "Este es mi mandamiento, que os améis los unos a los otros". Pero ¿de acuerdo a qué medida? "Como yo te he amado.

Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos". ser ignorante, y mostrar su incredulidad con tal afirmación, si quiere.Ahora bien, digo que se busca un amor, tal como sólo pudo ser desde que Cristo lo manifestó, y que su amor llena y modela según su propia naturaleza y dirección .

Los discípulos debían ahora amarse unos a otros según el modelo de Aquel que dio Su vida por ellos como Sus amigos. De hecho, Él murió por ellos cuando eran enemigos; pero esto está fuera de la vista aquí. Eran Sus amigos, si hacían lo que Él les mandaba. (Ver. 14) Los llamó amigos, no esclavos; porque el esclavo no sabe lo que hace su amo; pero los llamó amigos, porque los hizo sus confidentes en todo lo que había oído de su Padre.

Ellos no lo habían escogido a Él, sino Él a ellos, y los puso a ir y dar fruto, fruto permanente, para que Él pudiera darles todo lo que pidieran al Padre en Su nombre. “Estas cosas os mando, que os améis unos a otros.” (Versículos 15-17)

Y verdaderamente necesitarían el amor de unos a otros, como Cristo los amó. Se habían convertido en objeto del odio del mundo. (Versículos 18, 19) Los judíos no conocieron tal experiencia. Puede que no les gusten los gentiles. Eran un pueblo peculiar, sin duda, y las naciones mal podían tolerar una pequeña nación elevada a un lugar tan conspicuo, cuya ley los condenaba a ellos y a sus dioses. Pero los discípulos debían tener el odio del mundo, del judío tanto o más que del gentil.

De hecho, ya tenían esto, y deben decidirse por ello del mundo. El amor de Cristo estaba sobre ellos, y, obrando en ellos y por ellos, los convertiría en objeto del odio del mundo, y del tipo que Él mismo había conocido. Como Él dice aquí: "Si el mundo os aborrece, sabéis que a mí me ha aborrecido antes que a vosotros. Si fuerais del mundo, el mundo amaría a los suyos; mas porque no sois del mundo, sino que yo los he elegido". vosotros del mundo, por eso el mundo os aborrece.

"Me refiero a esto con el propósito de mostrar que la revelación de Cristo ha traído no solo un cambio total en la conciencia de la vida eterna y la salvación cuando se hizo la obra, sino también el derrocamiento de todas las distinciones entre judíos y gentiles. , que encontramos, por supuesto, en las epístolas pero, además de eso en la práctica, ha 'traído un poder de producir fruto que no podía haber antes, un amor mutuo peculiar de los cristianos, y un rechazo y odio del mundo más allá de todo eso. había sido.

De todas las formas posibles, Cristo nos da ahora su propia porción, tanto del mundo como del Padre. "Acordaos de la palabra que os dije: El siervo no es mayor que su señor. Si a mí me han perseguido, también os perseguirán a vosotros; si han guardado mi palabra, también guardarán la vuestra". (Verso 20)

Admito plenamente que hubo obras de fe, obras de justicia, caminos santos, sabios y obedientes, en los santos de Dios desde el principio. No podrías tener fe sin una nueva naturaleza, ni esto de nuevo sin el ejercicio práctico de lo que era conforme a la voluntad de Dios. Por tanto, como todos los santos desde el principio tuvieron fe y fueron regenerados, así también hubo caminos espirituales conforme a ella.

Pero la revelación de Dios en Cristo hace una inmensa accesión de bendición; y la consecuencia es que esto saca a relucir la mente de Dios de una manera que no era ni podía haber sido antes, simplemente porque no hubo manifestación de Cristo, y nadie más que Cristo podía sacarla a relucir adecuadamente. Con esta revelación el odio del mundo es proporcional; y el Señor lo expresa de la manera más fuerte posible.

"Pero todas estas cosas os harán por causa de mi nombre, porque no conocen al que me envió. Si yo no hubiera venido y no les hubiera hablado, no tendrían pecado". (Ver. 21, 22) ¿Qué puede ser más claro que el enorme cambio que se estaba produciendo ahora? Sabemos que siempre ha habido pecado en los tratos de Dios con su pueblo antiguo; pero ¿qué quiere decir el Señor aquí? ¿Vamos a desperdiciar el significado de Su lenguaje? ¿No hemos de creer que, sea lo que fuere antes, la revelación de Cristo llevó el pecado a tal punto, que lo que había sido antes era, comparativamente hablando, una cosa pequeña cuando se compara con el mal contra el que se había hecho y medido por, la gloria de Cristo Hijo, el rechazo del amor del Padre; en resumen, el odio mostrado a la gracia y la verdad sí, el Padre y el Hijo plenamente revelados en el Señor Jesús? Claramente así.

No se trata, entonces, de juzgar el pecado por el bien y el mal, por la ley, o por la conciencia, todo bien y en su lugar para Israel y el hombre como tal. Pero cuando viene al mundo Aquel que es más que un hombre, la dignidad de la persona contra quien se pecó, el amor y la luz revelados en Su persona, todo pesa sobre la estimación del pecado; y la consecuencia es que no podría haber tal carácter de pecado hasta que Cristo fuera manifestado, aunque, por supuesto, el corazón y la naturaleza son los mismos.

Pero la revelación de Cristo forzó todo a un punto, sondeó la condición del hombre como ninguna otra cosa podría hacerlo, y probó que, por malo que pudiera ser Israel, cuando se mide por una ley, una santa, justa y buena ley de Dios, sin embargo, medida ahora. por el Hijo de Dios, todo pecado antes era nada comparado con el pecado aún más profundo de rechazar al Hijo de Dios. "El que me aborrece, aborrece también a mi Padre". (Ver. 23) No es meramente Dios como tal, sino "mi Padre" que fue odiado.

"Si no hubiera hecho entre ellos" no sólo Sus palabras, sino obras "si no hubiera hecho entre ellos obras que ningún otro hombre hizo, no tendrían pecado: pero ahora me han visto y me han odiado a mí y a mí". mi padre." (Verso 24) Había un testimonio completo, como ya hemos visto, en Juan 8:1-59 ; Juan 9:1-41 .

(Sus palabras en Juan 8:1-59 , Sus obras en Juan 9:1-41 ); pero la manifestación de Sus palabras y de Sus obras sólo sacó al hombre completamente odiando al Padre y al Hijo. Si solo hubieran fallado en cumplir con los requisitos de Dios, como lo había hecho el hombre bajo la ley, había amplia provisión para enfrentarlo en misericordia y poder; pero ahora, bajo esta revelación de la gracia, el hombre, y sobre todo Israel, el mundo (pues en esto están todos fusionados ahora) se destacaba en abierta hostilidad e implacable odio hacia la más completa manifestación de la bondad divina aquí abajo.

Pero este odio espantoso y desesperanzado, por malo que fuera, no debería sorprender a quien cree en la palabra de Dios; era, "para que se cumpliese la palabra que estaba escrita en su ley: Sin causa me aborrecieron". (Versículo 25) No hay nada que demuestre tanto la total alienación y enemistad del hombre. Esto es precisamente lo que Cristo insta aquí. En consecuencia, los discípulos, habiendo recibido esta gracia en Cristo, fueron llamados a un camino similar con Él, la epístola aquí abajo de Cristo que está arriba.

Dar fruto es el gran punto a lo largo Juan 15:1-27 , ya que el final de este y Juan 16:1-33 traen ante nosotros testimonio. “Cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad, que procede del Padre, él dará testimonio acerca de mí; y vosotros también daréis testimonio, porque habéis estado conmigo desde el comienzo.

He aquí un doble testimonio, el de los discípulos que habían visto a Cristo y oído sus palabras. Por eso fueron llamados a dar testimonio de Él "porque habéis estado conmigo desde el principio". No fue sólo la gran manifestación al final , sino la verdad desde el principio, la gracia y la verdad siempre en Él. Tratándose de manera diferente, sin duda, de acuerdo con lo que estaba delante de Él, sin embargo, estuvo en Cristo siempre el valor de lo que vino, no lo que Él encontró, lo cual fue el gran punto.

Y a este testimonio (pues Él está mostrando ahora el testimonio completo que los discípulos fueron llamados a dar) el Espíritu Santo agregaría el Suyo (¡maravilloso decirlo y saber que es verdad!) como distinto del testimonio de los discípulos. Sabemos muy bien que un discípulo sólo da testimonio por el poder del Espíritu Santo. Entonces, ¿cómo encontramos que se habla del testimonio del Espíritu Santo como distinto del de ellos? Ambos son verdaderos, especialmente cuando tenemos en cuenta que Él testificaría del lado celestial de la verdad.

En Juan 14:26 , se dijo: "El Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho". ." Allí el Espíritu Santo es a la vez maestro y ayudante. Como está dicho, "Él os enseñará todas las cosas" lo que nunca supieron, además de traer a la memoria cosas que habían sabido.

Al final de Juan 15:1-27 hay mucho más. El Espíritu Santo, "cuando él venga", (no "a quien el Padre enviará", sino) "a quien yo enviaré del Padre". (Ver. 26) El Espíritu Santo fue enviado por el Padre y enviado por el Hijo; no es lo mismo, pero bastante consistente. Hay una clara línea de verdad en los dos casos.

No se podría trasplantar de Juan 15:1-27 a Juan 14:1-31 , ni al revés, sin dislocar todo el orden de la verdad. Seguramente todo merece ser sopesado y exige de nosotros que esperemos en Dios para aprender Sus cosas preciosas.

En Juan 14:1-31 es evidentemente el Padre dando otro Consolador a los discípulos, y enviándolo en el nombre de Cristo: Cristo es mirado allí como Aquel que ora, y cuyo valor actúa por los discípulos. Pero en Juan 15:1-27 es Uno que es Él mismo todo para los discípulos desde lo alto.

Aquí Él era el único manantial de cualquier fruto que diera, y Él se ha ido a lo alto, pero es el mismo allí; y así no sólo pide al Padre que envíe, sino que Él mismo les envía del Padre el Espíritu de verdad, que procede del Padre, si se permite un giro tan literal. Su propia gloria personal en lo alto está a la vista, por lo que habla y actúa, mientras que la conexión con el Padre siempre se mantiene.

Sin embargo, en un caso es el Padre quien envía; en el otro, el Hijo; y este último, donde el punto es mostrar la nueva gloria de Cristo arriba. "Él dará testimonio de mí, y vosotros también daréis testimonio, porque habéis estado conmigo desde el principio". Habría el testimonio del Espíritu Santo enviado por el Hijo, y dando testimonio de Él según el lugar de donde vino para reemplazarlo aquí.

El Espíritu Santo, así enviado desde lo alto, daría testimonio del Hijo en el cielo; pero los discípulos también darían testimonio de lo que sabían cuando Él estaba sobre la tierra, porque habían estado con Él desde el principio ( es decir , de Su manifestación aquí). Ambos tenemos en el cristianismo, que no sólo mantiene el testimonio de Cristo, como se manifiesta en la tierra, sino también el testimonio del Espíritu Santo de Cristo conocido en lo alto.

Omitir cualquiera de los dos es despojar al cristianismo de la mitad de su valor. Hay algo que nunca podrá compensar a Cristo en la tierra; y ciertamente existe lo revelado de Cristo en el cielo que ninguna manifestación en la tierra puede suplir. Ambos tienen un lugar y un poder divinos para los hijos de Dios.

Juan 16:1-33 parece basarse más bien en esto último. La principal diferencia es que aquí se habla más del Espíritu Santo aparte de la cuestión de quién envía. Es más el Espíritu Santo viniendo que enviado aquí; es decir, se considera que el Espíritu Santo no actúa ciertamente de manera independiente, sino como una persona distinta. Él viene, no para mostrar Su propio poder y gloria, sino expresamente para glorificar a Cristo.

Al mismo tiempo, se le mira con una personalidad más distinta que en Juan 14:1-31 ; Juan 15:1-27 . Y nuestro Señor tuvo la razón más sabia para dar a conocer a los discípulos lo que tenían que esperar. Ahora estaban entrando en el camino del testimonio, que siempre implica sufrimiento. Hemos visto lo que les debe ocurrir para dar fruto como discípulos y amigos de Cristo.

Esto basta al mundo, que los odia como a Él, porque no son de él, sino amados y escogidos de Cristo. Estas dos cosas unen a los discípulos. El odio del mundo y el amor de Cristo los presionan tanto más. Pero también está el odio que les sobreviene al testificar, no tanto como discípulos como como testigos. Testificando como lo hicieron los discípulos de lo que habían conocido de Cristo aquí, testificando de lo que el Espíritu les enseñó de Cristo en las alturas, la consecuencia sería: "Os echarán de las sinagogas; pensaréis que hace el servicio de Dios.

"Es claramente el rencor religioso creado por este testimonio completo, no el malestar general del mundo, sino un odio especial hacia su testimonio. Por lo tanto, sería ponerlos, no solo en las cárceles, sino fuera de las sinagogas; y esto bajo el noción de hacer servicio a Dios. Es persecución religiosa. "Y estas cosas os harán, porque no han conocido al Padre ni a mí. ¡Cuán perfectamente brilla aquí la verdad sobre el odio tanto cristiano como judío contra todo testimonio pleno de Cristo! A pesar del liberalismo de la época, esto asoma por donde se atreve.

Hablan de Dios; especulan sobre la Deidad, la providencia, el destino o el azar. Incluso pueden ser celosos de la ley y añadir a Cristo a ella. Allí termina gran parte de la religión del mundo. Pero no conocen al Padre ni al Hijo. Es una irreverencia acercarse y clamar ¡Abba, Padre! ¡Es presunción que un hombre en esta vida se considere hijo de Dios! La consecuencia es que dondequiera que haya esta ignorancia del Padre y del Hijo, hay una hostilidad empedernida contra los que se regocijan en la comunión del Padre y del Hijo.

Este odio todo testigo verdadero, sin compromiso, y separado del mundo, debe experimentar más o menos. El Señor no los tendría sorprendidos. Los hermanos judíos podrían haber pensado que, habiendo recibido a Cristo, todo sería tranquilo, brillante y pacífico. No tan. Deben esperar un odio especial y creciente y, lo peor de todo, religioso. (Versos 1-4)

“Pero ahora voy al que me envió”. El camino pasaba por la muerte, sin duda; pero Él lo dice como yendo a Aquel que lo envió. Que sean consolados, entonces, como seguramente lo estarían si pensaran correctamente en la presencia de Su Padre. Pero "ninguno de vosotros me pregunta: ¿Adónde vas?" (Ver. 5) Sintieron una tristeza natural al pensar en su partida. Si hubieran dado un paso más y le hubieran preguntado adónde iba, todo habría estado bien, se habrían sentido contentos por Él; porque aunque fue su pérdida, ciertamente fue Su ganancia y gozo el gozo que se puso delante de Él, el gozo de estar con Su Padre, con el consuelo para los Suyos de una redención cumplida (atestiguada por Su ascensión a lo alto) .

"Pero porque os he dicho estas cosas, la tristeza ha llenado vuestro corazón. Sin embargo, os digo la verdad: Os conviene que yo me vaya; porque si no me fuera, el Consolador no vendría a vosotros". (Ver. 7) Es la venida del Consolador. Sin duda Cristo envía; y ahí está la conexión con el final de Juan 15:1-27 .

Todavía existe la forma especial de presentarlo como el que viene, lo que se confirma en el versículo siguiente. "Y cuando él venga, reprenderá [o convencerá] al mundo de pecado, de justicia y de juicio". (Ver. 8) Esta es una oración que debe ser meditada. Ahora es el Espíritu de Dios tratando según el evangelio con las almas individuales, lo cual es perfectamente cierto y muy importante. La convicción de pecado se produce en todos los que son nacidos de Dios.

¿Qué confianza podría haber en un alma que profesa haber encontrado la redención, incluso el perdón de los pecados, a través de Su sangre, a menos que haya un sentimiento de pecado que lo acompañe? El Espíritu de Dios produce esto. Las almas deben ser sencillas y distintas en ella tan verdaderamente como en creer en Cristo Jesús. Hay una verdadera obra individual en aquellos, sí, en todos los que son llevados a Dios. Para un pecador, el arrepentimiento sigue siendo una necesidad eterna.

Aquí, sin embargo, no se habla del Espíritu Santo tratando con individuos cuando Él los regenera y ellos creen, sino trayendo al mundo convicción de pecado debido a la incredulidad. No hay verdadera convicción de pecado a menos que haya fe. Puede que no sea sino la primera obra de la gracia de Dios en el alma que la produce. Puede que no haya fe para tener paz con Dios, pero sí suficiente para juzgar de los propios caminos y condiciones ante Dios; y esta es precisamente la forma en que Él obra ordinariamente.

Al mismo tiempo está también la convicción de la que habla el Señor: el Espíritu Santo, cuando venga, convencerá al mundo de pecado. ¿Por qué? ¿Porque han quebrantado la ley? No tan. Esto puede usarse, pero no es la base ni el estándar cuando Cristo es la pregunta. La ley permanece, y el Espíritu de Dios a menudo la emplea, especialmente si un hombre está en justicia propia. Pero el hecho es claro, que el Espíritu Santo es enviado; como también es claro, que el Espíritu Santo, estando aquí, convence al mundo i.

e ., lo que está fuera de donde Él está. Si hubiera fe, el Espíritu Santo estaría en medio de ellos; pero el mundo no cree. Por lo tanto, Cristo es, como en todas partes en Juan, el estándar para juzgar la condición de los hombres. “Cuando él venga, convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio: de pecado, [no cuando empiecen a creer en mí, sino] porque no creen en mí”. Una vez más, la convicción de justicia es igualmente notable. Ni siquiera se hace referencia al bendito Señor cuando estuvo en la tierra, ni a lo que hizo aquí. "De justicia, porque voy a mi Padre, y no me veréis más". (Versos 8-10)

Por lo tanto, hay una doble convicción de justicia. El primer motivo es que la única justicia ahora está en Cristo que se fue con el Padre. Tan perfectamente glorificó Cristo a Dios en la muerte, como siempre hizo en la vida las cosas que agradaban a su Padre, que nada menos que ponerlo como hombre a su propia diestra podía resolver el caso. ¡Hecho maravilloso! un hombre ahora en gloria, a la diestra de Dios, sobre todos los ángeles, principados y potestades.

Esta es la prueba de la justicia. Es lo que Dios Padre le debía a Cristo, quien tan perfectamente le había agradado y tan moralmente le había glorificado, incluso respecto al pecado. Todo el mundo, sí, todos los mundos, serían demasiado pequeños para marcar Su sentido de valor por Cristo y Su obra nada menos que ponerlo como hombre a Su diestra en el cielo. Pero hay otro, aunque negativo, como ese fue el positivo, prueba de justicia de que el mundo ha perdido a Cristo, "y ya no me veréis más.

"Cuando Cristo regrese, reunirá a los suyos, como en Juan 14:1-31 . Pero en cuanto al mundo, ha rechazado y crucificado a Cristo. La consecuencia es que no verá más a Cristo hasta que Él venga". el juicio, y esto será para derribar su orgullo para siempre.Por lo tanto, existe esta doble convicción de justicia: la primera es Cristo ido para estar con el Padre en lo alto, la segunda es Cristo que no se ve más consecuentemente.

El Cristo rechazado es aceptado y glorificado en el asiento más alto de lo alto, lo que condena al mundo y prueba que no hay justicia en él ni en el hombre; pero más que esto, el mundo no lo verá más. Cuando regrese, es para juzgar al hombre; pero en cuanto a la oferta de bendición para el hombre en un Cristo viviente, se ha ido para siempre. Los judíos lo buscaron y lo buscan; pero cuando vino, no lo quisieron.

Los mejores del mundo, por lo tanto, los más selectos y los más divinamente privilegiados de los hombres, han resultado ser los más culpables. Un Mesías viviente que nunca verán. Si alguien lo tiene ahora, solo puede ser un Cristo celestial y rechazado.

Pero hay otra cosa que el Espíritu convencerá al mundo "de juicio". ¿Qué es la convicción de juicio? No es la destrucción de este o aquel lugar. Tal fue la forma en que Dios manifestó Su juicio en la antigüedad; pero el Espíritu Santo da testimonio ahora, que el príncipe de este mundo es juzgado. Condujo al mundo a echar fuera la verdad, ya Dios mismo, en la persona de Cristo. Su juicio está sellado.

Está arreglado más allá de toda esperanza de cambio. Es sólo cuestión del momento en manos de Dios, y el mundo con su príncipe será tratado según el juicio ya pronunciado. "De juicio", dice, "porque el príncipe de este mundo es juzgado". (Verso 11) En Juan tenemos la verdad, sin esperar lo que se manifestará. El Espíritu aquí juzga las cosas de raíz, tratando las cosas según su realidad a los ojos de Dios, en la que entra el creyente.

Así, en todas partes hay oposición absoluta entre el mundo y el Padre, expresada moralmente cuando el Hijo estaba aquí, y probada ahora que el Espíritu ha venido. La gran marca del mundo es que el Padre es desconocido. Por lo tanto, al igual que los judíos, o incluso los paganos, pueden orar a Dios Todopoderoso para que bendiga sus ligas, sus armas, sus cosechas, sus rebaños o lo que sea. De ese modo se jactan tal vez de que pueden hacer el servicio de Dios; pero el amor del Padre es desconocido, nunca en tal condición puede ser conocido plenamente.

Incluso cuando miramos a los hijos de Dios, dispersos aquí y allá en la basura, están temblando y temerosos, y prácticamente a la distancia, en lugar de estar conscientemente cerca en paz, como si fuera la voluntad de Dios que Sus hijos ahora se mantengan alejados en Sinaí distancia y terror. ¿Quién ha oído hablar siquiera de un padre terrenal, digno de ese nombre, que repele tan severamente a sus hijos? Ciertamente este no es nuestro Padre como lo conocemos a través de Cristo Jesús.

Hermanos, es el espíritu del mundo el que, cuando es sancionado, invariablemente tiende a destruir el conocimiento del Padre, y de nuestra propia relación, aun entre Sus verdaderos hijos, porque necesariamente se desliza más o menos hacia el judaísmo.

Pero el Espíritu Santo tiene otra obra. Él convence al mundo de la verdad que no conocen, por el mismo hecho de que Él está fuera del mundo y no tiene nada que ver con él. Él habita con los hijos de Dios. No niego Su poder en el testimonio del evangelio a las almas. Esta es otra cosa de la que no se habla aquí. Pero, además, tenemos Su acción directa e inmediata entre los discípulos. “Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar.

pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad.” (Versículos 12, 13) Así los discípulos, favorecidos como eran, estaban lejos de saber todo lo que el Señor deseaba para ellos, y desearía les he dicho si su estado lo hubiera admitido.Cuando se cumplió la redención, y Cristo resucitó de entre los muertos, y se dio el Espíritu Santo, entonces estaban capacitados para entrar en toda la verdad, no antes.

Por lo tanto, el cristianismo espera no sólo la venida de Cristo, sino también la realización de Su obra, y también la misión y presencia personal del Espíritu Santo, el Consolador, como consecuencia de esa obra. Pero Él no tomaría un lugar independiente, como tampoco lo tuvo el Hijo. “Él no hablará por su propia cuenta, sino que todo lo que oiga, hablará: y os informará (o anunciará) las cosas por venir. Él me glorificará, porque tomará de lo mío, y os lo hará saber ." (Versículos 13, 14)

No se dice, como algunos piensan, que no hablará de sí mismo; porque el Espíritu Santo habla y nos dice mucho acerca de Él mismo y de Sus operaciones; y nunca tanto como bajo la revelación cristiana. La instrucción más completa en cuanto al Espíritu está en el Nuevo Testamento; y, oren, ¿quién habla del Espíritu Santo si no es Él mismo? ¿Fue simplemente Pablo? o Juan? o cualquier otro hombre? El hecho es que la Versión Autorizada da un inglés bastante obsoleto.

El significado es que Él no hablará de Su propia autoridad, como si Él no tuviera nada que ver con el Padre y el Hijo. Porque ha venido aquí para glorificar al Hijo, así como el Hijo, cuando estaba aquí, glorificaba al Padre. Y esto explica por qué, aunque el Espíritu Santo es digno de adoración suprema, y ​​de ser, igualmente con el Padre y el Hijo, personalmente interpelado en oración, sin embargo, habiendo descendido con el propósito de animar, dirigir y efectuar la obra y adoración de los hijos de Dios aquí, Él nunca se presenta en las epístolas directamente como el objeto, sino más bien como el poder de la oración cristiana.

Por lo tanto, los encontramos orando en, y nunca al Espíritu Santo. Al mismo tiempo, cuando decimos "Dios", por supuesto que no solo nos referimos al Padre, sino también al Hijo y al Espíritu Santo. Así, pues, todo creyente inteligente sabe que incluye al Espíritu y al Hijo con el Padre, cuando se dirige a Dios; porque el nombre "Dios" no pertenece a una persona en la Trinidad más que a otra.

Pero cuando hablamos claramente de las personas en la Deidad, y con conocimiento de lo que Dios ha hecho y está haciendo, hacemos bien en recordarnos a nosotros mismos y unos a otros, que el Espíritu ha descendido y ha tomado un lugar especial entre y en los discípulos. ahora; la consecuencia de lo cual es que Él se complace administrativamente (sin renunciar a sus derechos personales) en dirigir así nuestros corazones hacia Dios Padre y el Señor Jesús.

Él está así (si podemos hablar así, como creo que podemos y debemos reverencialmente) sirviendo a los intereses del Padre y del Hijo aquí abajo en los discípulos. El hecho que hemos notado, la posición administrativa del Espíritu, se debe así a la obra que Él ha emprendido voluntariamente por el Padre y el Hijo, aunque, por supuesto, como una cuestión de Su propia gloria, Él debe ser igualmente adorado con el Padre y el Hijo, y está siempre comprendida en Dios como tal.

El resto del capítulo, sin entrar en puntos minuciosos, muestra que el Señor, a punto de dejar a los discípulos, les daría a probar gozo un testimonio de lo que será. (Versículos 16-22) El mundo podría regocijarse de haberse librado de Él; pero Él daría Su propio gozo, el cual no les sería quitado. En medida, esto fue reparado por la aparición de nuestro Señor después de resucitar de entre los muertos; pero toda su fuerza sólo se conocerá cuando Él venga de nuevo.

Luego hay otro privilegio. El Señor insinúa un nuevo carácter de acercamiento al Padre, que aún no habían conocido. (Versículos 23-26) Hasta ahora nada habían pedido en Su nombre. "En aquel día", dice, "nada me preguntaréis". 'Estamos en 'ese día' ahora. "En aquel día" no quiere decir en un día futuro, sino en uno que ha de venir. En lugar de utilizar la intervención de Cristo como proponía Marta, en lugar de rogar a Cristo que pidiera* al Padre, exigiendo cada cosa que necesitaban de Cristo mismo, podrían cuenten con que el Padre les dará todo lo que le pidan en el nombre de Cristo.

No se trata de un vínculo mesiánico para conseguir lo que quisieran, sino que ellos mismos podrían pedírselo al Padre en Su nombre. ¡Qué dicha saber que el Padre escucha así a los hijos que piden en el nombre del Hijo! Es de hijos en la tierra ahora habla el Señor, no de la casa del Padre después. Evidentemente, esta es una verdad capital, que influye poderosamente en la naturaleza de las oraciones del cristiano, así como en su adoración.

*Es notable que Marta pone una palabra (αἰτήσῃ) en boca de Cristo (es decir, usa una expresión para pedirle al Padre), que Él mismo nunca usa ni garantiza. Hace del Señor un mero peticionario, rebajando la gloria de Su persona, y oscureciendo, si no negando, la intimidad de Su relación con el Padre.

Es exactamente lo que explica el hecho de que estamos aquí en un terreno muy diferente al de la preciosa y bendita forma de oración que el Señor dio a sus discípulos cuando querían saber cómo orar, como Juan enseñó a sus discípulos. El Señor necesariamente les dio lo que era adecuado a su condición de entonces. Ahora, creo, es poco decir que no hay, ni nunca hubo, una fórmula de oración comparable con la oración del Señor.

Tampoco hay, en mi opinión, una sola petición de esa oración que no sea un modelo para las oraciones de Sus seguidores desde entonces; pero todo permanece verdadero y aplicable en todo momento por lo menos, hasta que venga el reino de nuestro Padre. ¿Por qué, entonces, no fue empleado formalmente por la Iglesia apostólica? La respuesta está en lo que ahora tenemos ante nosotros. Nuestro Señor aquí, al final de Su carrera terrenal, informa a los discípulos que hasta ahora no habían exigido nada en Su nombre.

Sin duda, habían estado usando la oración del Señor durante algún tiempo; sin embargo, nada habían pedido en su nombre. En ese día debían pedir al Padre en Su nombre. Lo que deduzco de esto es que los que hasta habían usado el Padrenuestro, como hasta ahora lo habían hecho los discípulos, no sabían lo que era pedir al Padre en el nombre del Señor. Todavía continuaron a una distancia comparativa de su Padre; pero este no es el estado cristiano.

Por estado cristiano entiendo aquel en el que el hombre es consciente de su cercanía a su Dios y Padre, y es capaz de acercarse incluso en virtud del Espíritu Santo. Por el contrario, las oraciones que suponen que una persona es objeto del desagrado divino, ansiosa y dubitativa de salvarse o no, tal experiencia la supone incapaz de hablar al Padre en nombre de Cristo. Es hablar como si estuvieran todavía atados y atados con la cadena de sus pecados, en lugar de permanecer en reconciliación conocida y, con el Espíritu de adopción, acercarse al Padre en el nombre de Cristo.

¿Quién puede negarlo honestamente, o al menos inteligentemente? Por lo tanto, cualquiera que sea la bendición a través del ministerio del Señor, ciertamente hubo un avance aquí anunciado, fundado en la redención, la resurrección y el Espíritu dado. ¿Por qué los hombres deben limitar sus pensamientos, de modo que ignoren esa incomparable bendición a la que incluso en este evangelio Cristo estaba siempre señalando, como el fruto de su muerte y de la presencia del Consolador que traería "aquel día"? Era imposible proporcionar una oración que pudiera reconciliar las necesidades de las almas antes y después de la obra de la cruz, y el nuevo lugar consiguiente a ella.

Y, de hecho, el Señor ha hecho lo contrario; porque dio a los discípulos una oración sobre los principios de la verdad eterna, pero sin anticipar lo que su muerte y resurrección trajeron a la vista. De estos nuevos privilegios, el Espíritu Santo enviado sería el poder. Tenga la seguridad de que esto no es un asunto secundario, y que los puntos de vista tradicionales menosprecian sin darse cuenta la eficacia y el valor infinitos de lo que Cristo ha obrado, cuyos resultados el Espíritu Santo fue enviado para aplicar a nuestras almas.

¿Y el don de esa persona divina para habitar en nosotros es también esto un asunto secundario? ¿O no hay un cambio radical que acompañe a la obra de Cristo cuando se realiza y se conoce? Si, de hecho, todo es secundario a la provisión de la necesidad del hombre, si el despliegue de la gloria de Dios y los caminos en Cristo son comparativamente una cifra, entiendo tanto como odio un principio tan bajo e incrédulo.

Me parece que el mismo Señor Jesús establece claramente la cosa nueva al más alto valor, que ningún razonamiento general de los hombres debería debilitar en lo más mínimo. Ese inmenso cambio, pues, aceptémoslo en Su autoridad que no puede engañarnos, seguro que nuestros hermanos, que no ven cómo la plena asociación con la eficacia de Su obra y la aceptación de Su persona, hizo buena en la presencia del Espíritu , da cuenta de la diferencia entre la oración anterior y la oración posterior, no menospreció intencionalmente Sus palabras en este capítulo, ni Su obra de expiación. Pero les ruego que consideren si no están permitiendo que los hábitos y prejuicios los cieguen a lo que me parece la mente de Cristo en esta grave cuestión.

Al final de Juan 16:25-33 , el Señor pone, con perfecta sencillez, tanto su posición venidera en Su nombre, y como objetos inmediatos del afecto del Padre, y Su propio lugar como viniendo y yendo al Padre, arriba. toda promesa y dispensa. Esto los discípulos pensaron que lo veían claramente; pero estaban equivocados: sus palabras no se elevan más alto que "Creemos que has salido de Dios.

"El Maestro les advierte de esa hora, aun cuando vengan en espíritu, cuando Su rechazo probaría su dispersión abandonada, pero no sola, "porque el Padre está conmigo". Él habló para que en Él pudieran tener paz, como en el mundo tendrían tribulación.” Pero confiad, yo he vencido al mundo.” Era un enemigo del Padre y de ellos, pero un enemigo vencido de Él.

Sobre Juan 17:1-26 debo ser breve, aunque sus tesoros bien podrían invitar a dedicar amplio espacio para sopesarlos. Unas pocas palabras, sin embargo, tal vez puedan dar el esquema general. El Señor, levantando los ojos al cielo, ya no habla a los discípulos, sino que se vuelve a su Padre. Él pone un doble terreno delante de Él: uno, la gloria de Su persona; el otro, el cumplimiento de Su obra. Él busca del Padre para sus discípulos un lugar de bendición en asociación consigo mismo adecuado tanto a su persona como a su obra.

Obsérvese que desde el versículo 6 desarrolla la relación de los discípulos con su Padre, habiendo manifestado el nombre del Padre a los que eran del Padre, y dándoles las palabras que el Padre le había dado, y hablando como lo hizo ahora que pudiera tener Su gozo cumplido en ellos. Desde el versículo 14 lo desarrolla con el mundo, siendo ellos no de él, y enteramente santificados de él, siendo enviados a él como él mismo.

Y observa, aquí, que Él les ha dado la palabra del Padre (λόγον) para su testimonio (como antes de Sus palabras, ῥήματα), pero los santifica, no solo por esto, que los guardó del mal del mundo, sino por Él mismo. , siempre separados del pecado, pero ahora hechos más altos que los cielos, para llenarlos allí con un objeto que pudiera ocupar, expandir y purificar sus afectos. Desde el versículo 20 Él extiende este lugar de privilegio y responsabilidad a aquellos que deben creer en Él por medio de la palabra de los apóstoles, siendo ahora ampliada la unidad moral del versículo 11 a una unidad de testimonio, para que el mundo crea que el Padre envió al Hijo; y llevado adelante, hasta la exhibición de gloria "Yo en ellos, y tú en mí" cuando sean perfeccionados en uno, y el mundo sabrá (no entonces "creer" ) que el Padre envió al Hijo, y los amó como lo amó a él. (Comparar2 Tesalonicenses 1:10 )

Por último, desde el versículo 24 hasta el final, tenemos, si es posible, cosas más profundas incluso que estas; y aquí el Señor expresa el deseo de Su corazón, porque ya no es, como antes, en forma de petición (ἐρωτῶ) sino, "Padre, quiero", o deseo (θέλω). Esta palabra indica un nuevo carácter de súplica: "Quiero que donde yo estoy, también ellos, los que me disteis, estén conmigo". La sección anterior puso Su persona y Su obra como la base para que Él sea glorificado en lo alto, según el título de uno, y en el cumplimiento del otro.

El versículo 24, por así decirlo, toma esa posición de gloria con el Padre antes de que existiera el mundo, a la cual Cristo se fue, con la expresión del deseo de Su corazón de que estuvieran con Él donde Él está, para que pudieran contemplar Su gloria, que el Padre le dio; "porque me amaste antes de la fundación del mundo". Así, si la porción central nos dio a los discípulos en la tierra en relación con el Padre por un lado, y en separación total del mundo por el otro, con los creyentes subsiguientes unidos en uno, tanto en testimonio como en gloria por-y -antes del mundo, los versículos finales toman a los cristianos, por así decirlo, con el Padre en una gloria celestial, sobrenatural, y Su deseo de que estén con Él allí.

No se busca simplemente para ellos, que estén completamente, en la medida de lo posible, en Su propio lugar de relación con el Padre, y apartados del mundo, sino también que sean llevados a una intimidad de cercanía con Él mismo. ante el Padre. Luego, en el versículo 25, siendo completada la brecha entre el mundo y el Padre y el Hijo, Él dice: "Oh Padre justo, el mundo no te ha conocido a ti, pero yo te he conocido a ti, y éstos han conocido que tú me enviaste". .

"Siempre existe esta oposición entre el Padre y el mundo, probada por Su persona en el mundo. Pero los discípulos sabían que el Padre envió al Hijo, como el Hijo conoció al Padre. Él les había dado a conocer el nombre del Padre, y quisiera aún más, "que el amor con que me has amado esté en ellos, y yo en ellos", trayendo este último versículo en ellos, por así decirlo, el amor del Padre, tal como lo conoció el Hijo, que era el secreto fuente de toda bendición y gloria, y Cristo mismo en ellos, cuya vida por el Espíritu era la única naturaleza capaz de gozar de todo, para que tengan un disfrute presente del Padre y de Cristo, según el lugar de cercanía que tengan. tenía así asociado con Él.

Sobre los capítulos finales de nuestro evangelio no puedo hablar particularmente ahora. Sin embargo, debo señalar de paso que incluso en estas solemnes escenas finales, la gloria de la persona del Hijo es siempre la figura prominente. Por lo tanto, no tenemos noticia de Su agonía en el jardín, ni del abandono de Dios en el madero. Mateo lo describe como el Mesías sufriente, según los salmos y los profetas; Marcos, como el Siervo rechazado y Profeta de Dios; Lucas, como el perfecto y obediente Hijo del hombre, que no rehuyó ninguna prueba ni por el alma ni por el cuerpo, sino que incluso en la cruz oró por sus enemigos, llenando el corazón de un pobre pecador con la buena noticia de la salvación, y comprometiendo su espíritu con firmeza. confianza a su Padre.

El punto aquí es el Hijo de Dios con el mundo, siendo especialmente los judíos sus enemigos. Por lo tanto, Juan nos dice ( Juan 18:1-40 ) lo que ningún otro evangelio dice, que cuando la banda vino a llevarse a Jesús, encabezada por uno que conocía demasiado bien el lugar donde Su corazón había estado tantas veces, se derramó al Padre. , al instante retrocedieron y cayeron al suelo.

¿Crees que Matthew lo dejó escapar? ¿O que Mark y Luke nunca oyeron hablar de eso? ¿Es concebible que un hecho tan notorio, siendo el mundo mismo el objeto del poder divino que los arrojó postrados al suelo, pueda ser ocultado u olvidado por amigos o enemigos? O si incluso los hombres (por no hablar del poder del Espíritu) olvidaran tal cosa, ¿los demás pensaron que era demasiado leve para su mención? Todas esas suposiciones son absurdas.

La verdadera explicación es que los evangelios están escritos con un diseño divino, y que aquí, como en todas partes, Juan registra un hecho que coincide con el objeto del Espíritu en su evangelio. ¿Vinieron estos hombres a prender a Jesús? Iba a ser un prisionero ya morir; tanto en un caso como en el otro, probaría que no fue por coacción del hombre, sino por su propia voluntad y en obediencia a la de su Padre.

Era un prisionero voluntario y una víctima voluntaria. Si nadie podía quitarle la vida a menos que Él la entregara, nadie podría tomarlo prisionero a menos que Él se entregara a sí mismo. No era simplemente que pudiera pedir a su Padre doce legiones de ángeles, como dice en Mateo; pero, en Juan, ¿quería ángeles? Ellos pudieron y ascendieron y descendieron sobre Él como Hijo del hombre; pero sólo tenía que hablar, y fue hecho. El es Dios.

En el momento en que dijo: "Yo soy él", sin mover un dedo, o incluso expresar un deseo audiblemente, cayeron al suelo. ¿Podría esta escena ser presentada adecuadamente por alguien que no sea John? ¿Podría dejar de lado quien presenta a su Maestro como el Hijo y el Verbo que era Dios?

Una vez más, tenemos la tranquila reprensión de nuestro Señor a Pedro, que le había cortado la oreja a Malco. Dejemos que Lucas solo nos hable de la gracia de la sanación del Señor (porque el poder de Jehová para sanar no estuvo ausente); Solo Juan agrega: "La copa que mi Padre me ha dado, ¿no la he de beber?" Él conserva a lo largo de Su dignidad personal y Su relación consciente, pero al mismo tiempo en perfecta sumisión a Su Padre.

Luego sigue el aviso de la triste historia de Pedro con ese otro discípulo que el sumo sacerdote conocía. Luego, nuestro Señor está ante el sumo sacerdote Caifás, como antes ante su suegro Anás, y, finalmente, ante Pilato. Baste decir que el único punto que nos encontramos aquí, a diferencia de los otros evangelios, es Su persona. No que no fuera Rey de los judíos, sino que su reino no es de este mundo, no de aquí, y él mismo nació y vino al mundo para dar testimonio de la verdad.

Aquí los judíos insisten en que Él debe morir según su ley, porque se hizo a sí mismo Hijo de Dios. ( Juan 19:1-42 ) Aquí también responde a Pilato, después de azotes y burlas: "Ninguna potestad tendrías tú contra mí, si no te fuese dada de arriba; por tanto, el que a ti me ha entregado, tiene mayor pecado.

(Versículo 11) Fueron los judíos, guiados por Judas, los que tenían este pecado mayor. El judío debería haberlo sabido mejor que Pilato, y Judas mejor que el judío. La gloria del Hijo era demasiado brillante para sus ojos. Después hay otra escena característica, la fusión del más perfecto afecto humano con su gloria divina Confia su madre al discípulo a quien amaba (versículos 25-27).

El evangelio que más que nada muestra que Él es Dios tiene cuidado de demostrar que Él es hombre. El Verbo se hizo carne.

“Después de esto, sabiendo Jesús que ya todo estaba consumado, para que la Escritura se cumpliese, dice: Tengo sed”. No conozco una prueba más dulce y maravillosa de cuán completamente Él era divinamente superior a todas las circunstancias. Tenía ante sí con perfecta claridad toda la verdad de Dios. Aquí había una escritura que Él recuerda como incumplida. Era una palabra en Salmo 69:1-36 .

fue suficiente "Tengo sed". ¡Qué absorción en la voluntad de Su Padre! "Estaba ahora una vasija llena de vinagre; y llenaron una esponja con vinagre, y la pusieron sobre un hisopo, y se la llevaron a la boca. Entonces, cuando Jesús hubo tomado el vinagre, dijo: Consumado es". (Versículos 29, 30) ¿Dónde podría estar una palabra como esta sino en Juan? ¿Quién podría decir: "Consumado es", excepto Jesús en Juan? Tanto Mateo como Marcos dan a nuestro Señor diciendo: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?" Esto no podría estar en Juan.

Lucas nos dice: "Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu", porque allí el hombre perfecto nunca abandona su confianza perfecta en Dios. Dios debe, en el juicio de nuestros pecados, abandonarlo, pero Él nunca abandonaría a Dios. La expiación no habría sido lo que es a menos que Dios lo hubiera abandonado. Pero en Lucas es el signo de la confianza absoluta en su Padre, y no del abandono de Dios. En Juan dice: "Consumado es", porque Él es el Hijo, por quien fueron hechos todos los mundos. ¿Quién sino Él podría decirlo? ¿Quién sino Juan podría mencionar que Él entregó (παρέδωκε) Su espíritu? En cada punto de diferencia aparece en estos evangelios la prueba más completa posible de la gloria y sabiduría divinas.

Muerto sin duda lo fue pero al mismo tiempo fue su propia voluntad voluntaria; ¿Y quién podría tener esto de la muerte misma sino una persona divina? En un simple hombre sería pecado; en Él era la perfección. Luego vienen los soldados, rompiendo las piernas de los demás crucificados con Él; pero encontrando a Jesús ya muerto, uno le traspasa el costado, al instante salió tierra sangre y agua. Y el que lo vio dio testimonio".

Así se cumple una doble escritura. El apóstol Juan no cita muchas escrituras; pero cuando lo hace, la persona del Hijo es el gran punto. En consecuencia, este era el caso ahora; porque no se quebrantaría hueso alguno. Eso era cierto. Sin embargo, Él iba a ser traspasado. Fue señalado de los demás, incluso cuando estaba muerto entre los ladrones moribundos. Él tiene un lugar incluso aquí que le pertenecía solo a Él.

José también se encarga del cuerpo; y Nicodemo, que llegó primero de noche, está aquí de día, honrado por la asociación con Jesús crucificado, de quien se había avergonzado una vez, a pesar de los milagros que hacía.

En Juan 20:1-31 está la resurrección, y esto bajo una luz notable. No hay ninguna circunstancia externa como la de Mateo, ningún soldado temblando, ningún andar con los discípulos, sino como siempre la persona del Hijo de Dios, aunque los discípulos prueban lo poco que entraron en la verdad. Pedro "vio, y creyó. Porque aún no entendían las Escrituras, que es necesario que resucite de entre los muertos.

(Versículos 8, 9) Era evidencia; y no hay valor moral en aceptar la evidencia. Creer en la palabra de Dios tiene valor moral, porque le da crédito a Dios por la verdad. El hombre se entrega a sí mismo para confiar en Dios. Creer las Escrituras, por lo tanto, tienen un carácter completamente diferente a partir de un juicio formado sobre un asunto de hecho.María Magdalena, con tan poca comprensión de las Escrituras como ellos, se quedó afuera llorando junto al sepulcro, cuando iban a sus propias casas.

Jesús la encuentra en su dolor, le seca las lágrimas y la envía a los discípulos con un mensaje de su resurrección. Pero Él no permite que ella lo toque. En Mateo las otras mujeres lo retienen incluso por los pies. ¿Por qué? La razón parece ser que en el evangelio anterior es la promesa de una presencia corporal para los judíos en los últimos días; porque cualesquiera que sean las consecuencias de la incredulidad de los judíos ahora, Dios es fiel.

El evangelio de Juan no tiene aquí el propósito de mostrar las promesas de Dios para la circuncisión; sino que, por el contrario, aparta diligentemente a los discípulos de los pensamientos judíos. María Magdalena es una muestra o tipo de esto. El corazón debe ser quitado de Su presencia corporal. "No me toques, porque aún no he subido a mi Padre". El cristiano es dueño de Cristo en el cielo. Como dice el apóstol, aunque hubiéramos conocido a Cristo según la carne, "ya no le conocemos más.

"La cruz, como la conocemos, cierra toda conexión incluso con Él en este mundo. Es el mismo Cristo manifestado en vida aquí sobre la tierra. Juan nos muestra, en María Magdalena contrastada con la mujer de Galilea, la diferencia entre el cristiano y el judío. No es una presencia corporal exterior en la tierra, sino una mayor cercanía, aunque Él haya ascendido al cielo, por el poder del Espíritu Santo. "Pero ve a mis hermanos, y diles: Subo a mi Padre, y vuestro Padre; ya mi Dios, y a vuestro Dios.” (Versículo 17) Nunca antes se había puesto Él y Sus discípulos tan juntos.

La siguiente escena (versículos 19-23) son los discípulos reunidos. No es un mensaje individual, sino que están reunidos en el mismo primer día por la tarde, y Jesús está de pie, a pesar de las puertas cerradas, en medio de ellos, y les muestra las manos y el costado. “Entonces Jesús les dijo otra vez: Paz a vosotros; como me envió el Padre, así también yo os envío. Y dicho esto, sopló sobre ellos, y les dijo: Recibid el Espíritu Santo, cuyo cuantos pecados remitiereis, les son remitidos, y cuantos pecados les retuviereis, les quedan retenidos.

“Es un cuadro de la asamblea que estaba por formarse en Pentecostés y esta es la función de la asamblea. Tienen autoridad de Dios para retener o perdonar los pecados no como una cuestión de perdón eterno, sino administrativamente o en disciplina. Por ejemplo, cuando se recibe un alma del mundo, ¿qué es esto sino perdonar los pecados? La Iglesia, al restaurar un alma puesta fuera, pone su sello, por así decirlo, a la verdad de lo que Dios ha hecho, actúa sobre ella. , y así remite el pecado.

Por otro lado, suponiendo que a una persona se le niegue la comunión, o se la repudié después de haber sido recibida, se le retienen los pecados. No hay ninguna dificultad real, si los hombres no pervirtieran las Escrituras para convertirlas en un medio de exaltación propia, o desecharan la verdad, por el otro lado, repugnando por el espantoso mal uso conocido en el papado. Pero los protestantes han fallado en mantener conscientemente la posesión de tan gran privilegio, fundado en la presencia del Espíritu Santo.

Ocho días después tenemos otra escena. (Versículos 24-29) Uno de los discípulos, Tomás, no estaba con los demás cuando Jesús se apareció. Claramente hay una enseñanza especial en esto. Habían transcurrido siete días antes de que Tomás estuviera con los discípulos, cuando el Señor Jesucristo se encuentra con su incredulidad, declarando más bienaventurados a los que no vieron, pero creyeron. ¿De qué es este el símbolo? De fe cristiana,? Muy al contrario.

La fe cristiana es esencialmente creer en Aquel que no hemos visto: creyendo, "por fe andamos, no por vista". Pero viene el día cuando habrá el conocimiento y la vista de la gloria en la tierra. Así que el milenio será diferente de lo que es ahora. No niego que habrá fe, como se requería fe cuando el Mesías estaba en la tierra. Entonces la fe vio debajo del velo de la carne esta gloria más profunda.

Pero, evidentemente, el cristianismo apropiado es después de que se realizó la redención, y Cristo toma Su lugar en lo alto, y el Espíritu Santo es enviado, cuando no hay nada más que fe. Tomás, entonces, representa la mente lenta del Israel incrédulo, viendo al Señor después de que el presente ciclo de tiempo haya terminado por completo. Lo que lo hace más notable es el contraste con María Magdalena en los versículos anteriores, que es el tipo del cristiano sacado del judaísmo, y ya no admitido al contacto judío con el Mesías, sino testigos de Él en la ascensión.

Marca también la confesión de Tomás; ni una palabra sobre "Mi Padre y vuestro Padre", sino "Mi Señor y mi Dios". Sólo para que el judío reconozca a Jesús. Mirarán a Aquel a quien traspasaron, y reconocerán a Jesús de Nazaret como su Señor y su Dios. (Ver Zacarías 12:1-14 ) No es la asociación con Cristo, y Él no se avergüenza de llamarnos hermanos, según la posición que ha tomado como hombre ante Su y nuestro Dios y Padre, sino el reconocimiento que le imponen los las marcas de la cruz, que arrancaban la confesión de la gloria y el señorío divinos de Cristo.

En Juan 21:1-25 , la escena añadida es la pesca. Después de una noche de fracaso, se toma en la red una gran multitud de peces, sin romperla ni arriesgar las naves ( Lucas 5:1-39 ), ni necesidad de juntar los buenos en vasijas y desechar los malos.

( Mateo 13:1-58 ) Esto lo concibo como una reunión de los gentiles. El mar se usa continuamente en contraste con la tierra en las Escrituras proféticas. Así, si la última fue la escena judía cuando se cerró el estado de la Iglesia, esta es la figura de los gentiles en el gran día del jubileo de la tierra, la era venidera contrastada con esta era.

Desde el versículo 15 hasta el final está el profundo trato personal de nuestro Señor con Pedro; también el lugar de John. Como no tengo duda de que hay un significado típico en lo que acabamos de ver, así me parece también con respecto a esto. El ministerio intermedio de Pablo, por supuesto, no se menciona aquí; porque él fue el testigo de Cristo glorificado en el cielo Cabeza de la Iglesia Su cuerpo, en el cual no es ni judío ni gentil.

A Pedro, el Señor, restaurando completamente su alma después de probarlo hasta la médula, encomienda Sus ovejas y corderos (Su rebaño judío, como sabemos por otros lugares). Llega un final violento, aunque para la gloria de Dios. Pero si el testimonio celestial completo se deja en el lugar que le corresponde cuando Pablo completa la palabra de Dios, ese misterio oculto, se ve a Juan testificando en principio hasta el fin. (Compare los versículos 22, 23 con el Apocalipsis) Sin embargo, no me extiendo aquí, sino que me disculpo por el tiempo que he ocupado en repasar tan extensamente la palabra de Dios.

Ruego al Señor que incluso estas sugerencias puedan ser bendecidas por Dios al despertar un nuevo deseo de estudiar, sopesar y orar por estos preciosos evangelios. Seguramente será una dulce recompensa ahora, si Dios se digna dar a algunos de sus hijos para que se acerquen a su palabra con más reverencia y una confianza más infantil en cada palabra que ha escrito. Que Él conceda esto por Cristo nuestro Señor.