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Monday, June 17th, 2024
the Week of Proper 6 / Ordinary 11
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Bible Commentaries
Isaías 52

Comentario de Calvino sobre la BibliaComentario de Calvino

Versículo 1

1. Despierta, despierta. Confirma la doctrina anterior, para despertar aún más a las personas que habían sido agobiadas por el dolor y la tristeza. Era necesario agregar estas cosas como espuelas, para que la doctrina pudiera penetrar más fácilmente en sus corazones somnolientos y estupidos; porque él se dirige a la Iglesia, que parecía estar en un estado adormecido y somnoliento, y le dice que "despierta", para que pueda reunir su fuerza y ​​revivir su coraje, él lo repite por segunda vez, y con gran propiedad; porque es difícil despertar y reanimar a aquellos cuyos corazones han sido golpeados, e incluso postrados, por un sentimiento de ira de Dios.

Ponte tu fuerza. Como si él hubiera dicho: “Antes estabas abatido y revolcado en la suciedad y la contaminación; ahora prepárate para una condición feliz y próspera, a la cual el Señor te restaurará ". Por lo tanto, contrasta la "fuerza" con el desaliento, como se suele encontrar cuando los asuntos están desesperados; y contrasta prendas de belleza con suciedad y contaminación.

Porque de ahora en adelante no vendrá a ti. La razón asignada por él es que, en adelante, Dios no permitirá que los hombres malvados se entreguen a sus inclinaciones pecaminosas por destruirlo. Liberada de su tiranía, la Iglesia ya tiene motivos para alegrarse; y la seguridad para el futuro ofrece un terreno sólido para la alegría y la alegría. Sin embargo, Isaías nos exhorta a la felicitación mutua cuando Dios se reconcilia con su Iglesia; y, de hecho, si tenemos alguna piedad en nosotros, deberíamos estar profundamente afectados por su condición, para que podamos regocijarnos en su prosperidad y entristecernos en su adversidad. (37) En resumen, debería ser el colmo de nuestra alegría, como también dice el salmista:

"Que mi lengua se pegue a mis mandíbulas, si no me acuerdo de ti, y si no eres la corona de mi alegría". (Salmo 137:6.)

Por la palabra venir, se refiere a lo que comúnmente expresamos con la frase (Avoir e entree,) "tener acceso".

Por incircunciso e inmundo, se refiere a todas las personas irreligiosas que corrompen el culto a Dios y oprimen las conciencias por tiranía. Era costumbre aplicar el término "incircunciso" a todos los que estaban separados de la Iglesia, que tenía como símbolo "circuncisión", por el cual todos los creyentes se distinguían. Pero como muchas personas, aunque llevaban esta marca externa del pacto, no eran mejores que otras, para eliminar toda duda, agregó la palabra "inmundo"; porque la marca de "la circuncisión no es nada en sí misma" ( Gálatas 5:6) y (a menos que, como dice Pablo, se agregue pureza de corazón) "incluso se considera la incircuncisión". ( Romanos 2:25,) En consecuencia, declara que en adelante tales personas no serán admitidas en la Iglesia, para que, mediante la eliminación de la corrupción y la restauración de la adoración a Dios, ella pueda poseer alegría. Sin embargo, no me opongo a ver estas palabras aplicadas a enemigos externos, a quienes llama con nombres de odio, para que incluso la severidad del castigo pueda advertir a los judíos de la atrocidad de sus ofensas.

Versículo 2

2. Sacúdete del polvo; surgir. Explica más completamente la liberación de la Iglesia, y la exhibe prominentemente con ὑποτύπωσιν, "una descripción viva". Cuando él le diga "sacúdete el polvo y levántate", no pensemos por eso que nuestra libertad está en nuestro poder, para que podamos obtenerla cuando lo creamos conveniente; porque le pertenece solo a Dios levantarnos del polvo, levantarnos cuando estamos postrados y, al romper o desatar nuestras cadenas, liberarnos. ¿Por qué entonces el Profeta hace uso del estado de ánimo imperativo? porque no es razonable exigir lo que no podemos realizar. Respondo, la forma imperativa de dirección tiene una tendencia mucho más poderosa a despertar que si hubiera empleado una narración simple; y por lo tanto declara que, cuando Dios la haya restaurado a su antigua libertad, ella saldrá del fango.

Siéntate, oh Jerusalén. La palabra "sentarse" denota una condición floreciente, y se contrasta con la palabra "mentir", que denota la calamidad más baja. A veces, de hecho, significa "estar postrado", como cuando antes le dijo a Babilonia, "siéntate en el polvo". ( Isaías 47:1.) Pero aquí el significado es diferente; porque, después de ordenarle que se levantara, él también agrega, "para que se siente"; es decir, que ya no puede acostarse, sino que puede recuperar su condición anterior y no quedar postrada en el futuro por los enemigos.

Versículo 3

3. Porque así dice Jehová. Este verso ha sido mal expuesto por muchos comentaristas, que han elegido entrar en sutilezas filosóficas; porque han soñado con muchas cosas en desacuerdo con el significado del Profeta. Está de acuerdo con lo que había dicho anteriormente:

"¿A cuál de mis acreedores te he vendido?" ( Isaías 1:1.)

Por aquí, de la misma manera, él dice: "Ustedes han sido vendidos por nada"; como si hubiera dicho que no ha recibido ningún precio y que no tiene ninguna obligación con un acreedor que pueda reclamar que fue comprado por él. Esto tiende a confirmar en gran medida la promesa; porque los judíos podrían albergar dudas sobre la libertad que les fue prometida, como consecuencia de que los babilonios, quienes fueron los más poderosos de todas las naciones, los mantuvieron en posesión. El Señor se encuentra con esta duda. “No les vendí ni les transmití nada; porque nada fuiste vendido; y, por lo tanto, puedo reclamarlo justamente como no propiedad y venderlo. No considere entonces cuán grandes son sus dificultades, cuando le prometo libertad, y no razone sobre este asunto con argumentos humanos; porque los babilonios no tienen derecho a detenerte y no pueden evitar que seas puesto en libertad.

Por tanto, seréis redimidos sin dinero. Por último, como había dicho anteriormente, que él no es como un derrochador, que se ve obligado a vender a sus hijos u ofrecerles el pago, por lo que en este pasaje declara que "por nada vendió" y los entregó a sus enemigos. , por ninguna otra razón que porque lo habían provocado por sus pecados; y por lo tanto, no habrá mayor dificultad en entregarlos que en entregarlos a sus enemigos.

Algunos lo explican más ingeniosamente así, que Cristo nos ha redimido por gracia libre. De hecho, esta doctrina debe mantenerse, pero no está de acuerdo con el significado del Profeta, que tenía la intención de corregir la desconfianza de los judíos, de que no tendrían ninguna duda sobre su libertad. Que sea suficiente saber que cuando Dios se complace en liberar a su pueblo, no será necesario hacer un trato pecuniario con los babilonios, quienes, a pesar de su oposición, no tendrá dificultades para expulsar a sus injustos. posesión.

Versículo 4

4. En Egipto mi pueblo cayó antes. Aquí también los comentaristas no tocan ni el cielo ni la tierra; porque los judíos sueñan con tres cautiverios, y los cristianos difieren de ellos al pensar que esto denota un tercer cautiverio, que estará bajo el Anticristo, y del cual Cristo los librará. Pero el significado del Profeta, en mi opinión, es bastante diferente; porque él argumenta de menor a mayor, citando el caso del cautiverio egipcio, del cual el pueblo fue llamado por el maravilloso poder de Dios. ( Éxodo 14:28.) Por lo tanto, el argumento se mantiene así: "Si el Señor castigara a los egipcios porque su trato a su pueblo fue duro e injusto, ( Génesis 15:14), mucho más lo hará castigar a los babilonios, que han tiranizado cruelmente sobre ellos ".

Pero el asirio los ha oprimido sin causa. Había una plausibilidad mucho mayor en la pretensión de dominio del faraón sobre los judíos que en la de los babilonios; para Jacob, habiendo bajado voluntariamente a Egipto con su familia, ( Génesis 46:5), sin duda, quedó sujeto al poder de Faraón, quien, a cambio de la bondad recibida de José, (38) le había asignado un país grande y abundante pastoreo. Los sucesores del faraón, ingratos y olvidadizos del beneficio que les confirió José, afligieron a toda la posteridad de Jacob de varias maneras. Esta ingratitud y crueldad el Señor castigó severamente. Pero mucho más baja y salvaje era la maldad de los babilonios, quienes expulsaron a los judíos de una posesión legal y los arrastraron a la esclavitud. Si entonces el Señor no pudiera soportar a los egipcios, que no eran agradecidos y estaban gobernados por leyes injustas, aunque en otros aspectos tenían un título justo de posesión, mucho menos soportaría a los violentos y crueles babilonios, que no tienen derecho a gobernar a su pueblo. y los oprime por tiranía.

Por "el asirio", se refiere a los babilonios, que se unieron bajo la misma monarquía con los asirios; pero él toma nota especial de "el asirio", porque fue el primero que angustió gravemente a los judíos, y que preparó el camino para este cautiverio.

Versículo 5

5. ¿Qué tengo aquí? Él sigue y confirma lo que ya he dicho, que eso; No es razonable que silenciosamente permita que su pueblo siga oprimido. Con estas palabras, reprende, en cierta medida, su propio retraso; como si hubiera dicho: "¿No extenderé mi mano? ¿No voy a vengar a mi pueblo? Si Faraón no me obstaculizó, aunque era un maestro legítimo, ¿la violencia de los ladrones me obstaculizará? Luego enumera las razones que deberían moverlo para traer de vuelta a la gente.

Que mi gente se deje llevar por nada. Debe entenderse un contraste implícito con el participio "llevado"; porque los egipcios no "se llevaron" a Jacob por la fuerza; él lo hizo por su propia cuenta cuando fue presionado por la hambruna, pero fue liberado de ella; (39) ¿cuánto más será rescatado de la mano de quienes lo sacaron de su país natal y lo llevaron por la violencia al cautiverio?

Que deberían hacerlos aullar. Para expresar con mayor fuerza la bajeza de esta conducta, dice que están obligados a aullar sin cesar. Algunos traducen el vero como neutro; (40) pero creo que está destinado a expresar la fuerza de su odio, y por lo tanto lo considero un verbo activo, expresivo de la violencia que los babilonios ejercieron hacia los judíos; porque no solo gobernaron injustamente sobre ellos, sino que también los trataron con dureza. "Aullar" es más que suspirar o llorar; porque hay razones para creer que el dolor que emite gritos fuertes y fuertes es extremadamente severo. La metáfora está tomada de las bestias salvajes y denota desesperación extrema.

La tercera y principal razón por la cual el Señor librará a su pueblo es que su nombre está continuamente expuesto al reproche y la blasfemia de los hombres malvados. Por su propio honor, el Señor preserva a la Iglesia y defiende la adoración pura de su nombre. Debido a que los hombres malvados aprovechan el calamitoso estado de la Iglesia como una razón para la blasfemia, y se burlan insolentemente de Dios, con buena razón dice que al liberar a su pueblo, defenderá su propia causa. Aquí no relaciono las diversas interpretaciones, ni me quedo para refutarlas; porque será suficiente para mí haber explicado brevemente el verdadero significado del Profeta.

Versículo 6

6. Por lo tanto, mi gente lo sabrá. En este versículo concluye lo que había visto en los dos versículos anteriores, que al final la gente debe ser redimida por Dios, que no puede ser diferente a él; porque, si redimía a los padres, si siempre ayudaba a la Iglesia, su posteridad, a la que ha adoptado de la misma manera, nunca será abrumada por él. Deberíamos observar cuidadosamente la palabra "saber"; porque "conocer el nombre del Señor" es dejar de lado toda opinión falsa y conocerlo por su palabra, que es su verdadera imagen, y luego por sus obras. No debemos imaginar a Dios de acuerdo con la fantasía de los hombres, sino que debemos comprenderlo mientras se declara a nosotros. El Señor, por lo tanto, concluye que en realidad los asistirá y cumplirá todo lo que ha prometido, que la gente puede saber que su esperanza no ha carecido de fundamento, y que pueden estar cada vez más confirmados en el conocimiento de su nombre. Debemos recordar lo que hemos dicho en otras partes sobre el conocimiento experimental, que confirma la verdad de la palabra.

Que soy yo quien habla. El verbo "hablar" se refiere a las promesas. הנני (hinni,) He aquí, se relaciona con el poder real; como si él hubiera dicho: “Aunque ahora no hay nada más que eso suena en tus oídos las palabras por las cuales prometo lo que es poco probable, sin embargo, lo obtendrás rápidamente; porque realmente cumpliré lo que prometo ". Por lo tanto, debemos dibujar la doctrina universal, que las promesas de Dios y el cumplimiento de ellas están unidas por un vínculo indisoluble. Por lo tanto, cuando Satanás tienta y nos insta a desconfiar, como si Dios nos hubiera abandonado y abandonado, debemos volver a este punto y depositar nuestra confianza en Dios, quien nunca promete nada en vano. "Si hasta ahora no realiza, sin embargo, ayudará a su debido tiempo".

Versículo 7

7. Qué hermoso en las montañas. El Profeta nuevamente confirma a los creyentes en cuanto a la certeza de la palabra de Dios, de que pueden estar completamente persuadidos de que serán restaurados a su libertad anterior, y pueden consolar sus corazones con la esperanza asegurada durante esa dura esclavitud. Él pronuncia elogios magníficos sobre este mensaje, para que los creyentes puedan estar convencidos de que Dios les ofrece, en su calamidad, la esperanza de la salvación futura; y, de hecho, cuando Dios habla, deben aceptar el consuelo, que, confiando en ello, pueden esperar con calma y paciencia el cumplimiento de la promesa. Por lo tanto, para que los creyentes puedan frenar sus deseos con paciencia, adorna espléndidamente la palabra de Dios. “¿Serás tan desagradecido como para no quedarte satisfecho con ese incomparable tesoro de la palabra que contiene tantos beneficios? ¿Darás paso a pasiones rebeldes? ¿Te quejarás de Dios? Desea protegerse contra la desconfianza de las personas que fueron atraídas por varios atractivos y que no confiaron completamente en la palabra de Dios; y, por lo tanto, elogia la excelencia de la doctrina y muestra que el Señor nos otorga "más de lo que podemos decir o pensar". ( Efesios 3:20.)

Afirma que ahora no habla de todo tipo de doctrina, sino de aquello que está adaptado al consuelo, y por lo tanto muestra que "hermoso" y encantador es el enfoque de aquellos que traen consuelo de la boca de Dios, que no solo puede Alivia nuestro dolor, pero incluso nos imparte abundante alegría. Aquí él habla de la doctrina de la salvación, y consecuentemente dice que se proclama la paz, la felicidad, la salvación. Con la palabra "paz" denota una condición próspera y feliz, como ya hemos explicado en otros pasajes completamente el significado de este término.

Eso le dice a Sion. Por lo tanto, inferimos cuál es el comienzo de esa doctrina que predica Isaías, y lo que debemos desear principalmente, a saber, que el reino de Dios pueda erigirse entre nosotros; porque hasta que él reine entre nosotros, todo debe ir con nosotros y, por lo tanto, debemos ser miserables, ya que, por otro lado, cuando Dios se complace en cuidarnos, esto es en sí mismo la parte principal de la salvación; y esta también es la única forma de obtener la paz, aunque el estado de cosas sea ruinoso y desesperado. Y recordemos que este mensaje se envía a la Iglesia; porque no puede aplicarse a los paganos que no conocen a Dios.

Pablo cita este pasaje, para probar que la predicación del Evangelio no procede de los hombres sino de Dios, y que los ministros que traen el mensaje de salvación son enviados por él. Emplea esta cadena de razonamiento: “El que invoque el nombre del Señor será salvo. Pero es imposible que alguien invoque a Dios hasta que lo conozca; porque no puede haber ninguna entrada para invocarlo hasta que se abra por la fe, para que, abrazando a Dios como nuestro Padre, podamos familiarizar nuestros cuidados en su seno. Ahora, el fundamento de esto es la doctrina, por la cual el Señor se nos ha revelado, y para ese propósito emplea la agencia y el ministerio de los hombres. Por lo tanto, agrega, por último, que no habrá nadie para predicar hasta que sea enviado por Dios ". ( Romanos 10:15.)

Pero se puede pensar que Pablo tortura las palabras del Profeta; porque Isaías no dice que Dios envía ministros, sino que su enfoque y presencia son deseables. Respondo, Pablo dio por sentado este principio, que nada es deseable sino lo que viene de Dios. ¿Pero de dónde viene la salvación? De los hombres? No; porque nadie sino Dios puede ser el autor de un beneficio tan distinguido. Justamente, por lo tanto, concluye que procede de Dios, y no del hombre.

Versículo 8

8. La voz de tus vigilantes. Él continúa su argumento; porque él muestra que habrá tal restauración del pueblo, que los mensajeros se aventurarán valientemente a proclamarlo. Levantar la voz tiene el mismo significado con la frase, "en las montañas", que anteriormente empleó. (Versículo 7.) El asunto no estará oculto, sino tan claro y evidente como para generar admiración universal. Los que hablan de lo dudoso murmuran de manera inaudible, (41) y no se aventuran a "levantar la voz"; pero aquí no habrá nada dudoso o incierto.

El Profeta tomó prestada la metáfora de los centinelas que se colocan comúnmente en las ciudades, aunque la designación de "vigilantes" generalmente se da a todos los Profetas, porque se colocan, por así decirlo, en torres de vigilancia, para vigilar la seguridad de los personas. Cuando dice que alzarán la voz, quiere decir que habrá silencio durante el cautiverio, porque no se oirá la voz de los Profetas; porque aunque advierten a cada uno en privado, no habrá libertad de expresión. Por eso también Jeremías dice: "Pondré mi boca en el polvo". ( Lamentaciones 3:29) Pero cuando el Señor se complace en guiar al pueblo, la boca de los vigilantes, que antes eran tontos, se abrirá para proclamar que están en libertad de regresar; porque no hablarán dentro de paredes privadas, ni impartirán consuelo moderado, sino que proclamarán abiertamente esa salvación. Sobre este tema he hablado completamente al comienzo del cuadragésimo capítulo. (42)

Ojo a ojo; Es decir, abiertamente. Esto se extiende, de hecho, a la conversión espiritual; pero no nos apartemos de ese sentido literal, para no incluir también el beneficio que el Señor otorgó al pueblo antiguo; porque, cuando restauró la libertad de los judíos y empleó el ministerio de Zorobabel, Esdras y Nehemías, estas cosas se cumplieron. Sin embargo, al mismo tiempo, deberían continuar hasta la venida de Cristo, mediante la cual la Iglesia fue reunida de todas partes del mundo. Pero también debemos avanzar hacia la última venida de Cristo, mediante la cual todas las cosas serán perfectamente restauradas.

Versículo 9

9. Alabado sea, regocíjense juntos. Exhorta a los creyentes a dar gracias, pero principalmente los confirma en la esperanza y la confianza de esta salvación; como si el disfrute real de eso ya los llamara a agradecerle a Dios por ello. (43) No nos conmueve lo suficiente, cuando el Señor testifica que nos ayudará y cree que estamos engañados, si en realidad no lo muestra. Por este motivo, los Profetas insisten mucho en fortalecer los corazones de los creyentes y en poner el hecho casi ante sus ojos. Aunque parece ser irracional e inapropiado prescribir una canción de alegría en medio del dolor, sin embargo, hemos visto en otras partes que esta forma de expresión es adecuada para despertar a aquellos que gimen bajo la carga del dolor, el miedo y las preocupaciones.

Vosotros desiertos de Jerusalén. Él los llama "tierras vírgenes" o lugares baldíos "de Jerusalén", que, a pesar de su ruina y destrucción, aún podrían esperar que se restaurara. Y esta denominación está mejor adaptada para sacudirse el miedo que si él la hubiera llamado próspera o floreciente; porque, debido a que su condición es muy miserable, nada los habría llevado a pensar que estas promesas se relacionaban con ellos, excepto una descripción de su miseria, contra la cual tenían que fortalecerse, para que, aunque no vieran nada más que desolación y horrible ruina, aún podrían buscar la restauración con confianza asegurada.

Porque Jehová ha consolado a su pueblo. El Señor ha transformado el luto del pueblo en gozo, y del cautiverio los ha liberado. Sin embargo, alguna persona dirá (44) que esto aún no había sucedido. Pero en las promesas de Dios, como en un espejo, debemos contemplar aquellas cosas que aún no son visibles a nuestros ojos, aunque nos parezcan contrarias a la razón.

Él ha redimido a Jerusalén. Aquí vemos que liberar a la Iglesia es obra de Dios. Y si deberíamos juzgar así la redención de Babilonia, que no era más que una naturaleza sombría, ¿qué diremos de la redención espiritual? ¿Se puede atribuir a los hombres sin insultar groseramente a Dios? Como le pertenece solo a Dios para librar a la Iglesia, a él también le corresponde defender su libertad.

Versículo 10

10. Jehová ha descubierto el brazo de su santidad. El Profeta tomó prestada esta comparación de los soldados que extienden sus brazos cuando se preparan para la batalla. "Desnudar" no significa aquí extender el brazo desnudo, sino ejercerlo; porque, cuando nos sentamos en la ociosidad, tenemos los brazos cruzados o los ocultamos; y de la misma manera, concebimos a Dios de acuerdo con la grosería de nuestros sentidos, y pensamos que, como un hombre cansado o indolente, no mueve un dedo hasta que muestra públicamente su poder.

El Profeta lo llama "el brazo de la santidad", porque tenía la intención de mostrar su poder para la salvación de la gente. Esto implica una relación mutua entre Dios y la Iglesia que el Señor se ha consagrado a sí mismo. Es cierto que "él desnuda su brazo" en el gobierno de todo el mundo; pero él no lo llama "el brazo de la santidad", como en este pasaje, cuando presta asistencia peculiar a su Iglesia. Hay dos puntos de vista en los cuales el poder de Dios debe ser considerado; primero, universalmente, en la preservación de todas las criaturas; luego, especialmente, en defensa de la Iglesia; porque hay un cuidado peculiar que ejerce sobre su propia gente, y que el resto no comparte con ellos.

Ante los ojos de todas las naciones. Él quiere decir que esta liberación será digna de tanta admiración que será visible incluso para los ciegos. La extensión de este magnífico espectáculo hasta los confines de la tierra hace evidente que el Profeta no habla del regreso de la gente, que ocurriría unos años después, sino de la restauración de toda la Iglesia. Los judíos restringen esta profecía maliciosamente a la liberación de Babilonia, y los cristianos la restringen indebidamente a la redención espiritual que obtenemos por medio de Cristo; porque debemos comenzar con la liberación que fue forjada bajo Ciro ( 2 Crónicas 36:22) y reducirla a nuestro tiempo. Así, el Señor comenzó a mostrar su poder entre los medos y los persas, pero luego lo hizo visible para todas las naciones.

Versículo 11

11. Vete, vete. Ahora exhorta a las personas a estar siempre listas para partir, y al mismo tiempo a soportar su miseria con paciencia. Como la excesiva prisa de la gente necesitaba ser restringida, también era apropiado sacudirse su pereza; porque, antes de que llegara el momento de la liberación, ardían con un entusiasmo extravagante por partir; pero cuando se cumplió el período de cautiverio, se habían vuelto lánguidos por un largo retraso, y habían desechado toda esperanza y deseo de regresar, de modo que había pocos que regresaron a Judea. (45) Se habían mezclado con los babilonios, cuyas costumbres los habían cautivado y depravado tanto que ignoraron su país natal; y, por lo tanto, necesitaban ser excitados y amonestados, para que no se desanimaran a través de una larga expectativa, y no sufrieran ser corrompidos por las contaminaciones de los babilonios.

No toques lo que es inmundo. (46) Esto expresa más claramente lo que ya hemos dicho. Les pide que se mantengan puros y libres de las impurezas con las que se contaminaron los babilonios; porque existía el riesgo de que fueran corrompidos por las contaminaciones de los gentiles, ya que todos somos propensos al mal, y nos llevamos fácilmente con malos ejemplos. Por consiguiente, los exhorta, aunque sean cautivos, a no hacer nada con el fin de complacer a sus amos o de mejorar su condición; no permitirse ser apartados de la adoración pura de Dios; no ser contaminado por sus idolatrías; no pretender que adoran ídolos o aprueban su religión; porque esto es detestable "impureza", que el Profeta les ordena que eviten. Los cautivos y los que gimen bajo la tiranía se encuentran con tentaciones de este tipo, bajo las cuales se hunden con frecuencia para permitirse hacer muchas cosas que son ilegales y básicas, con el pretexto de querer mitigar la ira de los tiranos. Pero cuán frívola es su excusa que vemos en este pasaje; porque el Profeta no exhorta a los judíos a ser limpios cuando sean libres, sino siempre que sean mantenidos cautivos, e incluso cuando su vida esté en peligro. Indudablemente, estas palabras también se relacionan con nosotros, a quienes Pablo exhorta a no contaminarse, no solo "en espíritu", sino también "en la carne". ( 2 Corintios 7:1).

Sed limpios, que lleven los vasos de Jehová. Esta exhortación está especialmente dirigida a los sacerdotes y levitas, quienes, siendo abanderados, deben mantener una mayor integridad; no es que otros tengan derecho a contaminarse a sí mismos, sino que se dirige a ellos principalmente, para que puedan dar un ejemplo a otros, a quienes han sido designados para que sean guías. Además, debemos recordar lo que ya hemos visto, y lo que Isaías repetirá nuevamente al final de este libro, que habrá un nuevo sacerdocio entre un pueblo redimido. ( Isaías 66:21.)

Sin embargo, apruebo el significado simple, que los levitas y ministros del templo son puestos, a modo de eminencia, (κατ᾿ ἐξοχὴν) para toda la gente. Esta doctrina, por lo tanto, se refiere en la actualidad, no solo a los ministros de la palabra, sino a todos los cristianos, a quienes también se les llama "un sacerdocio real" ( 1 Pedro 2:9) y no solo son nombrados para llevar los vasos del templo, pero son en sí mismos "templos de Dios". ( 1 Corintios 3:16.) Así, Ezequiel ha predicho que en la restauración de la Iglesia los levitas serán sumos sacerdotes, y todo el pueblo será admitido en el orden de los levitas. Al ver, por lo tanto, que el Señor ha elevado a todos a un rango de dignidad tan alto, se deduce que esta "limpieza" se exige a todos sin excepción; y por esta razón también Pablo ha aplicado este pasaje a toda la Iglesia.

Versículo 12

12. Para que no tengas prisa saldrás. El Profeta nuevamente magnifica ese beneficio de la redención, ya que parecía ser increíble, tan profunda era la desesperación con la que casi todos habían sido capturados; porque se dirige principalmente a aquellos que serían llevados al cautiverio, para que no pierdan el coraje en esa condición miserable. Él promete que esta liberación no se parecerá a un vuelo como el de Egipto; porque hay un contraste implícito entre la liberación de Egipto. y la liberación de Babilonia. Huyeron "de noche" de Egipto ( Éxodo 12:31), fingiendo que solo estaban realizando "un viaje de tres días para ofrecer sacrificios a Dios". ( Éxodo 5:3.) Salieron "con prisa" ( Éxodo 12:33) y se apresuraron, como se les dijo que hicieran, y el Faraón los persiguió en su viaje e intentó destruirlos. . Pero el Profeta declara que el presente caso será totalmente diferente, y que se irán como conquistadores, de modo que ninguno se aventurará a molestarlos o, como comúnmente decimos, "saldrán con gran éxito". (Ils s'en iront a enseigne desployee), para que esta liberación sea más excelente y maravillosa.

Jehová irá delante de ti; es decir, será el líder de tu viaje. Se dirá que Dios también era el líder de su pueblo antiguo cuando los sacó de Egipto. Esto es indudablemente cierto; pero en ese momento no mostró su majestad, como ahora, cuando, como un general, trajo de vuelta a su ejército, después de haber vencido a sus enemigos.

Y el Dios de Israel te reunirá. La palabra "ensamblar" confirmará la interpretación ahora dada; porque no habrá dispersión, como suele ocurrir cuando los hombres están bajo la influencia del terror, ni deambularán por aquí y por allá, sino que marcharán, como bajo pancartas, de una manera regular y ordinaria. Como si hubiera dicho: “Dios te sacará como una banda o ejército formado; uno no seguirá a otro, como los que se escabullen en secreto; pero ustedes se reunirán abiertamente en tropas, y partirán sin ningún temor. Nadie te molestará; porque serás reunido bajo Dios como tu líder, para que puedas regresar a tu país natal.

Versículo 13

13. He aquí, mi servidor tendrá éxito próspero (47) Después de haber hablado del restauración de la Iglesia, Isaías pasa a Cristo, en quien todas las cosas están reunidas. Algunos explican que ישכיל (yashkil) significa que debe "tratar con prudencia"; pero, como se agrega inmediatamente que será exaltado, el contexto parece exigir que entendamos que denota "éxito próspero", porque שכל (shakal) también significa "ser próspero". " Él habla, por lo tanto, de la prosperidad de la Iglesia; y como esto no era visible, él llama su atención hacia el Rey supremo, por quien todas las cosas serán restauradas, y les pide que lo esperen. Y aquí debemos observar cuidadosamente los contrastes que el Profeta establece; porque el poder de este rey a quien el Señor exaltará contrastará con la condición miserable y degradante de la gente, que estaba casi desesperada. Él promete que este rey será la cabeza del pueblo, de modo que debajo de él, como líder, el pueblo prosperará, aunque ahora se encuentren en el estado de mayor aflicción y miseria; porque tendrá un curso próspero.

Él llama a Cristo "su Siervo", debido a la oficina comprometida con él. Cristo no debe ser considerado como un individuo privado, sino como titular del cargo al que el Padre lo ha designado, para ser líder del pueblo y restaurador de todas las cosas; de modo que cualquier cosa que él afirme acerca de sí mismo, debemos entender que también nos pertenece. Cristo nos ha sido dado, y por lo tanto a nosotros también pertenece su ministerio, porque el Profeta podría haber dicho, en una sola palabra, que Cristo será exaltado y será muy honrado; pero, al darle el título de "Siervo", quiere decir que será exaltado por nuestro bien.

Versículo 14

14. Como muchos. Él hace uso de una anticipación; porque el estado exaltado de Cristo no era visible a primera vista, y con este pretexto podría ser rechazado. Por este motivo, les informa que primero Cristo debe ser rechazado y humillado, y anticipa esa duda que podría haber surgido de su condición singularmente degradada e indecorosa. Como si hubiera dicho: "No hay ninguna razón por la que los hombres se sorprendan ante esa indecorosa y desgracia que será seguida rápidamente por la felicidad eterna".

Tan estropeado por los hombres. He traducido כן (ken) como que significa; porque es un error suponer que abre la segunda parte de la comparación. (48) Considero que מאיש (meish) significa "por hombres" porque no considero que מ (mem) sea una partícula que denota comparación, como otros lo explican; eso es "más que" hombres, o "más allá" de lo que generalmente se encuentra entre los hombres; pero adopto un significado más simple, que es que Cristo fue desfigurado entre los hombres, o que su belleza fue desfigurada por el juicio perverso de los hombres.

Estaban asombrados. (49) Este "asombro" es considerado por algunos comentaristas para denotar el asombro con el que los hombres fueron capturados a causa de los milagros realizados por Cristo, y luego, que , cuando debía venir a la cruz, fue inmediatamente rechazado por ellos. Pero no han captado el significado del Profeta; porque él dice que Cristo será tal que todos los hombres se sorprenderán de él. Él vino al mundo para ser despreciado en todas partes; su gloria yacía escondida bajo la humilde forma de la carne; porque aunque una majestad digna de "el unigénito Hijo de Dios" ( Juan 1:14) brillaba en él, la mayoría de los hombres no lo veían, pero, por el contrario, despreciaban esa profunda humillación que era el velo o cobertura de su gloria.

La causa de su asombro fue que vivía entre hombres sin ningún espectáculo externo; y los judíos no pensaron que el Redentor vendría en esa condición o atuendo. Cuando llegó a ser crucificado, su horror aumentó considerablemente. Pablo describe esta humillación y posterior exaltación de Cristo, cuando dice:

"Quien, en la forma de Dios, pensó que no era un robo hacerse igual a Dios, sino que se vació, tomando sobre sí la forma de un siervo, hecho a la semejanza del hombre, y encontrado en la moda como hombre, humillado él mismo, siendo hecho obediente hasta la muerte, y la muerte de la cruz. Por lo cual también Dios lo ha elevado a la más alta exaltación, y le ha dado un nombre que está por encima de cada nombre; que ante el nombre de Jesús se dobleguen las rodillas de los que están en el cielo, en la tierra y en el infierno; y que toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para la gloria de Dios el Padre ". ( Filipenses 2: 6 )

Por lo tanto, era necesario que primero se humillara a Cristo y se cubriera de vergüenza, y que la exaltación a la que estaba a punto de ser resucitado no fuera a la vez visible; pero la vergüenza de la cruz fue seguida por una gloriosa resurrección a la que asistió el más alto honor.

Versículo 15

15. Entonces él rociará a muchas naciones. Algunos lo explican: "Caerá", lo cual consideran una expresión metafórica para "hablar". Pero como נזה significa "rociar", y se encuentra comúnmente que tiene este sentido en las Escrituras, elijo más bien adoptar esta interpretación. Él quiere decir que el Señor derramará su Palabra sobre "muchas naciones". Luego menciona el efecto de la doctrina, que los reyes cerrarán la boca, es decir, en señal de asombro, pero un tipo diferente de asombro del que describió anteriormente. Los hombres "cierran la boca" y se asombran cuando la gran magnitud del tema es tal que no se puede expresar y excede todo el poder del lenguaje.

Lo que no han escuchado. Él quiere decir que este asombro no surgirá simplemente de la apariencia externa de Cristo, sino, por el contrario, de la predicación del Evangelio; porque, aunque había resucitado de entre los muertos, todos hubieran pensado que todavía era un hombre muerto, si no se hubiera proclamado la gloria de su resurrección. Por la predicación del Evangelio, por lo tanto, se revelaron aquellas cosas que antes no se habían visto ni oído; porque esta doctrina fue transmitida a reyes y naciones que estaban muy lejos, e incluso hasta los confines del mundo.

Pablo cita este pasaje, y muestra que se cumplió en su ministerio, y glorifica por este motivo, que proclamó la doctrina del Evangelio a aquellos que nunca habían oído hablar de él. ( Romanos 15:21) Esto pertenece al cargo de apóstol, y no al cargo de cada ministro. Quiere decir que el reino de Cristo es más extenso que simplemente abrazar a Judea, y que ahora no está confinado dentro de límites tan estrechos; porque era apropiado que se extendiera por todas las naciones y se extendiera hasta los confines del mundo. Los judíos habían escuchado algo de Cristo de la Ley y los Profetas, pero para los gentiles era completamente desconocido; y de ahí se deduce que estas palabras se relacionan estrictamente con los gentiles.

Ellos lo entenderán. Con esta palabra muestra que la fe consiste en certeza y comprensión clara. Dondequiera que, por lo tanto, el conocimiento de este tipo es deficiente, la fe es indudablemente deficiente. Por lo tanto, es evidente cuán ociosa es la noción de los papistas sobre la fe implícita, que no es más que una ignorancia grave, o más bien una mera criatura de la imaginación.

Información bibliográfica
Calvino, Juan. "Comentario sobre Isaiah 52". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/cal/isaiah-52.html. 1840-57.
 
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